六祖壇經義解
行由品第一
第一集
今天開講《六祖大師法寶壇經》，先誦此《鐘聲偈》。
「鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中。功勳祈世界和平，利益報檀那厚德。」
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
南無六祖慧能大師(三稱)
開經偈：
「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。」
好!放掌。今天有緣跟大家在這裡邊講「六祖法寶壇經」，首先講一下我跟「六祖壇經」的一點緣，事實上這算是我第四次講「六祖壇經」。第一次是在十多年前，我還在家的時候，在「達拉斯佛學社」講了七個月，講了七個月以後就閉關了，閉關三年，後來出家了，在莊嚴寺又講了一遍，這是第二次，然後，回來台灣的時候也講過，不過沒講完就是了，因為某種因緣，所以換成講別的經。因此跟這部經呢，可以說是緣很深，本來我跟道慶法師說，我要講一部我拿手的經，那是因為我的印象中，我最早講的經，就是這一部，我講這部經時，是在家的時候，在那以前我曾聽過人家講了幾次經，那是在上高中的時候，也聽不太懂，後來學佛以後，因為大部分都在美國，聽經的機會不多，主要都在看書，所以我到「達拉斯佛學社」去，本來是抱著要去學習的心，沒想到一去，卻變成去那邊講經，我自已實在是沒想到。這部經有一個很大的特點，他看起來很簡單，為什麼呢?因為他用詞、用字很簡單，講的道理好象也很簡單，所以一般很容易把它講成什麼「勵志」儒家的這些東西來看，所以很容易被誤解。這回我跟道慶法師講過以後，因為要講，就再看一次，唉唷!不得了，怎麼這麼深呢!而且以前說是拿手，現在已經不敢再說拿手，連拿腳都不能說了。因為這裡面都是禪師的境界，也是佛的境界，所以很深，現在什麼都不敢說。不過答應要講，所以就要勉強講一講。雖然有攝影機在這邊，但是我覺得我們不要那麼緊張，還是照常像平常講經一樣，他們拍攝，就好象是偷拍的一樣(眾笑)，這樣比較好，比較自然一點。
因為要講「六祖壇經」所以必須要介紹一個東西，就是所所謂的「禪」。因為「六祖壇經」大家都知道是禪宗的東西。禪宗從西天傳來，總共傳了二十八祖。然後，初祖菩提達摩大師到東土來，傳給二祖慧可大師，二祖慧可大師，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能大師。在五祖以前，包括五祖，他的師傅傳給他的時候，都是以「楞伽經」印心。什麼叫印心懂嗎?這都是耳熟能祥，但你究竟詰起來的話，又好象什麼都不懂了。「印心」就是心裏面與所證的理互相印證，叫做「印心」。這個「印」又有印可的意思，就好象董事長，人家寫的簽呈，董事長拿來一看，然後說「可以」，「照準」蓋個章，那叫「印可」，所以那個「印」是這個意思。「印心」是什麼啦?是師父修的一個境界，教給徒弟，徒弟照著去修，修完了以後，不知道對不對，所以就來跟師父對照一下，「對照一下」就叫作「呈」，呈出來以後，師父說「汝亦如是，吾亦如是」，這個就叫印可。印了以後，小則等於證明他開悟了，大的話就傳給他祖師位，就這樣子。
所以「六祖壇經」是禪宗的經典。在五祖以前所傳的都是「楞伽經」，五祖以後就開紿用「金剛經」來印心。印心剛剛講過是心的印證，有時候要在經典的輔助，那經典就是「楞伽經」，五祖以後就是用「金剛經」，六祖以後再加一部經就是「六祖法寶壇經」。所以習禪的人，六祖以後的人都要修至少這兩部經。當然還有許多經，譬如說「圓覺經」、譬如說「楞嚴經」、「大乘起信論」這些都是必修的。未法時期有一個誤解，以為習禪，什麼都不要了，所謂「不由文字」嘛!這以後會講到的。事實上不是這樣子，你還要通達經教，這個佛的道理，你要懂得。
好!所以「六祖壇經」是一部禪經，因為要講禪，所以先介紹，如何是「禪」?
這裡講到「禪」呀!不同的人就修不同的「禪」，因此有不同的禪的境界。「禪」對不同的人，意義也就不同，那「禪」的意義，就一般的意義有兩種，第一個就是「思維修」，「禪」梵文叫「DiaNa」,拉丁拼字是「Dhydna」,中文翻作「禪那」，但中國人很會省略，就把「那」字省略掉，簡稱「禪」，事實上全文是「禪那」。咦，怎麼啦!我本來是要講台灣話，講得都忘了，這樣子兩款都講，這兒講講、那兒講講，大家都聽得懂，大家也都聽不懂(眾笑)。「禪那」台灣話叫「禪」(Siam),南部人說「閒」，同樣的意思，但原音是「DiaNa」，北京話叫「禪那」，台灣話變作「顯挪」，不好聽呢!那日本人說是「Zen」，「禪」那個漢字日本話念作「Zen」。
這個「禪」的意思是什麼?頭一個是思維修，思維修的意思。因為你要了解這「六祖壇經」，你就要對這些事情先知道，才有可能說了解;第二個意思是「靜慮」。先解釋「思維修」。首先說「思維」，「思維」是什麼意思呢?在佛法裡面所說的「思維」，和我們普通言語所說的思維是同字，但意思不同。一般世間法說的思維，是思想的意思，在心坎里想，一直想，想說，明天這張票要怎麼(支)，才可以，那就是思維。但在佛法里不是想這些，也不可以想支票或匯錢，這些都不可以想，那不是思維。若真是「思維」，是「思維佛理」，把心理所有的污垢、垃圾、「垢迷」(日語垃圾)都要清一清，什麼「垢迷」呢?標會、支票、還是所有那些事情都不要想，心先靜下來，一心澄淨後，「澄淨」的意思就是澄清，就好象是水，放明礬下去就會澄清，較清以後再來思維，思維什麼，思維清淨的佛法，你若是用污染的心來思維清淨的佛法，你思維不動，那以佛法說是「不相應」，所以先要靜坐，讓它澄清了以後，把垃圾清掉了，才開始思維佛法，思維佛法就會開智慧。所以坐下去讓它澄清，澄清就叫做「定」，定後就是「止」，定後思維，這就叫「觀」，觀就是「智慧」，有智慧才會觀。用什麼來觀呢?用「智慧之眼」來觀，有智慧之眼才能觀，那個眼是指「智慧之眼」，不是我們普通人的這個眼睛，不是這個肉眼。所以，「思維修」即一般所說的「禪」的意思，(「禪」的意思)第一個就是「思維修」。就是坐在那兒，運用一些佛法，你要定、或止、或澄清你的心，有很多方法，那些方法現在無法解釋那麼多，當然簡單地說，譬如數息觀、念佛觀、不淨觀，因緣觀，這些都可以使我們的心停止，煩惱較少，那時再來思維佛法，那麼這些道理，像那樣子地修，就叫做「修禪」或「習禪」。所以「習禪」怎麼習呢?就是思維修，用思維的方法來修，這是頭一項「禪」的意思。第二個意思就是「靜慮」，其實這個意思和那個意思差不多，講法稍微不同而已。這個「靜」是讓心先靜下來，「慮」就是思慮，也就跟「思維」差不多。所以講法不一樣、用詞不一樣，但意思是一樣。所以這是一般「禪」的意思。這「思維修」和「靜慮」它的道理是什麼?因為澄心以後，把心澄下來以後，然後去思維佛法，就轉八識，薰轉八識，也就是薰習這個心，然後把業力轉過來，由於這個「思維」的力量，就可以把它轉過來。那你問說，「這樣就可以轉呀」?「可以噢」!這「轉」很利害。譬如說有一個人，一天到晚都在想發財，一直在想錢，那麼整個心就是個$(美元標識)，「歐卡內」(日語，錢)，要不然這個也不錯，這「￥」日本元(日元記號)，整個心就寫這個字，整個心也就被它轉去，這就是說貪財的人，或有些好色的人，一天到晚都想那種事情，出口也那種事情。所以，這就是因為一直在薰習的關係，他常在想，常想就愛做那樣的事，做那種事就成為那種人。所以，現在要反過來，去思維一些清淨的法，用那清淨的法，如同把它洗掉，把它矯正過來，那就叫做薰習。剛才談至到「靜慮」，「靜慮」跟「止觀」意思是一樣的。「靜」就是「止」，「慮」就是「觀」。「止觀」的「止」是什麼?「止」就是止息煩腦惱，止息煩腦惱、妄想塵勞。煩惱大家大概知道，但一般不太清楚。「煩惱」在佛法裡面是個特殊的名詞，它代表的就是「貪、嗔、痴」三毒，主要是三毒。但是「煩惱」有很多種，有「根本煩惱」、「隨煩惱」。「根本煩惱」是六大煩惱，「隨煩惱」是二十煩惱，所以有很多。什麼是「煩」?「煩」是你的心坎會煩煩的，那感覺就是「煩」，心不定的情況叫「煩」，「惱」呢?「惱」就是氣惱，心的動向比較大的時候就叫「惱」，像說「你把我惱到了」，所以「惱」是比較大的動向，「煩」是比較小的動向，但是心動就有苦，「起信論」里講，「心動即有苦，果不離因故」。所以「煩惱」就是心動的現象，而「妄想」是心坎自個兒亂想，稱為妄想。「塵勞」跟「煩惱」意思是一樣的，「塵」就是「六塵」，外面的「五塵」和裡面的「意塵」合起來稱為「六塵」，「六塵」使這個心「勞動」，所以叫「塵勞」。一勞動就有苦，因為我們人不但是「身」好逸惡勞，這個「心」也是好逸惡勞，所以一勞動就覺得苦，所以「塵勞」是「煩惱」的代名詞。
以上是介紹「禪」或「禪那」的一般意思，接下去來介紹「禪」的特殊意義。
「禪」的特殊意義有五種。第一個是「凡夫禪」，第二個是「外道禪」，第三個是「小乘禪」，第四個是「大乘禪」，第五個是「最上乘禪」。這五種「禪」合起來就叫做「五味禪」，五種味道。第一個「凡夫禪」，這就是一般凡夫所修的禪，一般凡夫沒有什麼佛法的信仰或是宗教的信仰，他常要靜坐，靜坐的時候，也就是想要靜一靜，因為在外面奔波、跑呀!他覺得很累，不但身體累，心裏面也覺得很累，所以想鬆弛一下，那時候就坐一坐，現在日本的「會社」很多嘛!日本的公司很多都提倡這個靜坐，教員工都要靜坐，但他們這種靜坐不是要修道或什麼的，只是講了一天很累的了，稍微休息一下，有人說這個是「充電」，調節緊張，求這樣的作用，這是一般「會社員」，(上班的人)修的，還有一種人是生病，生病了，打坐身體會好，因為打坐會令氣血通暢，可以治胃病、肺病，可以治很多病，事實上。因此，這種的靜坐就變成所謂的養生。「養生」也是「養身」，把靜坐拿來當「養生」和「養身」，這樣就是「凡夫禪」。怎麼說是凡夫禪呢?因為照這樣再怎麼修也是凡夫。這缺點在那裡呢?缺點就是「貪著色身」，他貪著這個色身，所求的就這樣而已。接下來去第二種禪是「外道禪」，這種禪，譬如說波羅門教也坐禪，他們坐禪時要冥想，冥想和大梵天合而為一，因為他們的信仰是說，一切眾生都是從大梵天出來的，上等的人是從大梵天的頭頂出來的，中等的人是從大梵天的嘴出來，較下等的人從大梵天的肚臍出來的，最下等的人是從大梵天的手腳出來，那些從手腳出來的人成為首陀羅，就是奴隸那類的人，即賤民，這就是他們的信仰，是一種妄想。因為大梵天是他們的所自出、來處，所以將來要回到他們的所之處、所來處，要回到他們的原來的地方。返本還原，儒家也有這樣的思想，返本還原，認為那是最好的，道家也有這個道理。所以波羅門教他們修的，就是要和大梵天合而為一，耶穌教也是一樣.他們叫Communion，因為要和耶和華合而為一，要回到「天上的父」那兒去，天主教也是一樣。我們中國的道教、乩童，要冥想他的對象、外靈，冥想要取得和外靈溝通，希望那外靈來付附身，因為他這麼想，所以他也就做得到，因為他用定力，心的定力是很強的，可以促使一切事成就，所謂「置心一處，無事不辦」，對不對，世間法也是這樣。外道禪的境界，就是使人能和外靈溝通，令外靈來附身，乃至於所謂「起靈」，這都是外道禪的境界。像中國還有「道家」，不是「道教」，要冥想「與萬化冥合」，與萬化冥合是道家老子、莊子、抱朴子等這些人的境界，儒家也有類似習禪的事情，他們求的是「天人和一」，這都是「外道禪」的境界。還有一種介乎「外道禪」和「凡夫禪」，就是現在很流行的，即在靜坐時練氣功，這種氣功有很多名堂，現在發達到不必坐著，站著也可以練氣功，但是他們用的是道理是「修定」的道理，修「定」和修「觀想」合在一起，然後達到那種禪的境界，然發動身中的氣。例如有一種「五禽戲功」，還有一種聽說現在很發達的，叫做「大日佛功」，聽過沒有?「大日如來」就是毗盧遮那佛，其實是練氣功，坐在那兒練氣功，他說是「大日佛功」，且說是大日如來傳的，胡說八道，那位教主自稱作「大日法王金剛上師」，哇!真是「糟透了」。還有一種很多人知道，也有很多人不知道，因為很多人知道這個名，但很多人不知道它的徹底，叫做「達摩易筋經」，聽過沒有?這不是達摩的，它裡面的內容，修習的方法，道理，以及它所用的名詞，都是道教的，都是道家的，所以根本不是達摩所傳，不要被它騙了，你若要修，隨你，你若要健身可以，但是你不要認為你是在修道就好，其實它那是用一些佛法中禪的道理，還有道家、及一些民間的拳術合在一起變成「達摩易筋經」，其實和達摩一點都沒關係，達摩因為太有名了，「真衰」(真倒霉)。
好!剛講的練氣功的那種，不是佛法，若有練氣功的，絕不是佛法，你若要練功就好好練功，不要說你在打坐，若要打坐，你就打坐，要把它「劃清界線」，這樣以策安全，若要「攬來攬去」，那碗菜會很難吃，譬如菜，一道菜就是一道菜，你要把它混在一起，怎麼會好吃，一定不好吃，就像是「噴」(餿食)一樣，「噴」就是豬食。
以上是「凡夫禪」和「外道禪」。凡夫禪，就是執著我們自身的身體;外道禪是執著什麼呢?是執著他的第六意識，依照他的第六意識去妄想分別。為何叫「外道」呢?因為「見心外有道」，故稱「外道」。因為「見心外有道」，故稱外道，因為道應該在心中，是心內之法，外道人見「心外有法」，而且說「心外有道」，故稱外道。
接下去說「二乘禪」或稱「小乘禪」。「小乘禪」是小乘的佛弟子所修的「四諦」、「八道」(「四聖諦」、「八正道」)，從「五停心觀」開始修，修到「四諦」、「八道」，達到滅心泯智、壓伏六識，讓它不會起現行，讓六識硬把它壓下去，讓他不要起來，若要把它壓下去不起來，說是「涅槃」。這是一種聲聞乘修的，若緣覺乘所修的就是「遠離行」，遠離以後，讓「根」和「塵」不相接，根塵不相接，就不會生「識」，那就還會生「煩惱」了。這種境界就把他是涅槃，那是不究竟的，所以稱為「有餘涅槃」。
接下來說「大乘禪」。「大乘禪」就是大乘菩薩所修的，是第四種禪，是「不昧味不亂」，這是龍樹菩薩的「大智度論」中，講「禪波羅密」的時候說「以不味不亂故應修禪波羅密」。這個「不味」是什麼?「味」就是「味著」。「味著」的意思是什麼?就好象人吃東西，這是個比喻，吃東西時品味，說「很好吃」，愈吃愈好吃，這是品食之味，就象品茶的人，他愛茶愛到象命一樣，那是因為「味著」那個茶。那麼坐禪的人，坐到後來，也會象這個樣子，開始坐時當然會很苦，因為腳會痛，坐到後來會產生一種境界，外道人稱為「覺受」，很多覺受會產生出來。有很多知覺、很多感受。不管是身的感受或心的感受，都會產生出來，會「貪著」那種感受，那個叫做「味」，這種境界叫做「味」，這是已經「償到甜頭」的意思。你若打坐，坐到後來，有那種覺得味道不錯，但是會起貪著時，就叫做「味」，坐禪人像這樣子的會貪著，這叫做「味著」，這種味著的人，就是心比較定。另一種人是亂，「亂」是什麼?亂就是凡夫。而「味」的人一定是修行人，所以修行人和凡夫的境界是相對的，一個是「定」，一個是「亂」的境界。若是大乘菩薩，就要「不味不亂」，不能味著，不能貪著禪的境界，但是心亦不亂，這很困難對不對。你若做一件事做得很好，很順手，你一定很愛做，你愛做的時候，當下要把那個「愛」給去掉，雖然去掉了愛，還是繼續做，這樣難不難?這樣是很困難的，對不對。譬如說你開始學插花，剛開始的時候插得很難看，到後來插得很美，便越插越愛插，但是那個「愛」貪愛，要去掉，可是仍然繼續要插，你的花藝還是繼續進步，這就不簡單了。所有的技藝、功夫，你開始學時很困難，到後來做得順手時，變成很拿手了，一拿手你就變成會貪愛那個東西，或那件事情，那時候就要小心，要把那個「貪愛」給去掉。雖然去掉，但不是說就討厭噢，只是去掉「貪愛」，沒有變成「討厭」，去掉這個貪受以後，但是技藝還是繼續地精進，讓它進步，「大乘禪」就是這樣「不味不亂」、不著凡夫、外道、小乘的境界，不貪著凡夫、外道的「有」，也不貪著二乘偏空的「無」的境界，這就是中道實義的境界，這就是「大乘禪」，大乘菩薩所修的。
(第一集竟)
第二集
我們上一節介紹「五味禪」，已經介紹了四味，現在介紹最後一味就是「最上乘禪」，這是最上上根人修的，是「一乘根熟」的人修的。「一乘」就是「一乘佛」，「一乘佛」就是一心要作佛，不求其它的，這叫做「一乘」。「根熟」就是他的善根都成熟了，「根」就是「五善根」，「信」、「進」、「念」、「定」、「慧」，這「五善根」都成熟了，這種人就叫做「根熟」的人，「根熟」福慧具足，福與慧全都具足了，「福德」與「智慧」。所以是上上根人的境界，這個境界裡面，就是所謂的「言語道斷，心行處滅」這個境界。什麼是「言語道斷」呢?就是說言語到這裡都斷了，意思就是說，超越言語所說的，已經說不出來了，這樣的境界，不只是說不出來，連想也想不到，叫「心行處滅」。「心行」就是思想的意思，那就是心裡所想的，看你多會想，就是再會想，也會讓你想不到就對了，已經超過言語和思維的範圍，就是「言語道斷，心行處滅」，他已經到達這種境界的時候，就是稱為「言語道斷，心行處滅」。如果簡單一句話講，就是「不可思義」，已經到達「不思義」的境界。「思」就是「思考」、「思維」，「義」就是「義論」，「義論」就是用嘴說。所以心裡想的和用嘴說的，都不能去「Describe」(去描述)，那種境界就叫作「不可思義」境界。那是什麼樣的境界呢?那就是如來的境界、佛祖的境界，就是不可思義的境界，想也想不到、講也講不到，超過一般「眼、耳、鼻、舌、身、意」、「色、聲、香、味、觸」的境界以外的。所以那就是「言語道斷、心行處滅」，這種禪就是這樣子，一切無所依，「無所依」，一切無所依，不依靠任何事情，就象「起信論」裡面所說的，修這種禪是不依氣息、不依形色、不依於空，不依地、水、火、風，乃至不依見聞、覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣諸想，這種境界就叫做「最上乘禪」。所以這「最上乘禪」就是所謂的「真如三味」。「真如三味」也稱為「一行三味」。所以這個是非常高、非常的深。要修這種的人，要先「悟」才可以修。
接下來簡單介紹「楞伽經」，「楞伽阿跋多羅寶經」。因為禪宗開始傳心的時候，印心的時候是用「楞伽經」，所以簡單介紹一下「楞伽經」。(楞伽經)也有講四種禪，第一種就是「愚夫所行禪」，第二種就是「觀察義禪」，第三種「攀緣如禪」，第四種叫「如來禪」。「愚夫所行禪」是什麼呢?「愚夫」就是愚痴凡夫，愚痴凡夫所修的禪，「愚夫」就是代表外道、凡夫，及二乘所修的，全都稱「愚夫禪」。「楞伽經」裡面說，這種禪是「依於人我無性，自共相計著，不離於想」這樣的禪，這個非常深，所以稍稍講一下就好，如果你要深入來講，我有「楞伽經義貫」你去看這一部分，在第三卷，「楞伽經」第三卷有講到四種禪，大慧菩薩請問如來四種禪。再來是「觀察義禪」，「觀察義禪」就是「離人無我，自供相計著」，這種叫做「觀察義禪」，這種是「權教菩薩」所修，「權教菩薩」這「菩薩」兩種，一種是「實教」，權教菩薩所修的，是比較不究竟的「禪」，就叫「觀察義禪」，這離人無我和自共相計著，第三種就是「攀緣如禪」，這是「實教菩薩」所修的，實教菩薩所修的就是究竟的，但是他不是最高的境界，最高的境界就是「如來禪」，佛如來的自行境界，這是最高的，還有一種禪叫「祖師禪」，「祖師禪」是後代的人說的，像達摩祖師所傳的這樣之法門，稱「祖師禪」，簡單的介紹一下什麼是「禪」，你們就會有一些的觀念，另外就是「禪」一般都與「定」有關係，「習禪」就好象「修定」，可是要注意，禪宗的「禪」不是「定」的意思，其他的「禪」大部都是，「定」的意思，尤其是「凡夫外道禪」，但是禪宗的「禪」主要意思都是「悟」，是「悟」的意思，所以「禪」就是「悟」。如果是外道的「禪」，就是「定」的意思，所以稱為「禪定」。如果「禪宗」的禪就是「禪悟」，是「悟」的意思。所以如果你習「禪宗」，就是要求「悟」，這「悟」又有很多種，有「大悟」、有「小悟」，也有「大徹大悟」，「大徹大悟」就是「究竟」，成佛的時候就是「大徹大悟」，「小悟」就是一般在修行時，有「破惑證真」就是「小悟」。「悟」一般有三種，「小悟」、「大悟」、「大徹大悟」。「小悟」，即使是小「悟」也要「破惑」、「證真」，「小悟」就是局部局部很小的;「大悟」就是範圍比較大;「大徹大悟」就是全盤的。可是我們常常聽到別人說「他悟了」，或是「有一天我悟了」，這是不可以講的，有人說「我悟了」，其實他的意思是「我了解了」，「了解與悟是不一樣的」，了解是「知見」，只是知道而已。「悟」有這三種，另外還有三種，稱為「解悟」、還有「行悟」，還有「證悟」。「解悟」是什麼意思呢?就是你看經文，要了解經文的意思，不只是文字，連道理也要了解，這樣叫做「解悟」。例如說「應無所住而生其心」這句話你都知道意思，稱之為「解」，但是「解」不是「悟」，由「解」而生出的「悟」，這種稱為「解悟」。這樣了解吧?這種是在看經文的時候或是聽經的時候，啊!我懂了!這種叫「解悟」，懂了以後而且能夠對自己的身心有所改變，如果你「悟」了以後，過去行為的模式、思想的模式、語言的模式、都沒有改，那不叫「悟」。如果你說「悟」了，但依然是個大凡夫，就不能稱之為悟，「悟」了以後一定和普通人或以前的你不一樣，要有所改變，這樣才算「悟」，也就是說能夠對你的身心、言行舉止、乃至語默動靜、生活習慣都有所改變，這樣才算是「悟」，否則不是。否則是什麼?否則是言說境界、言說戲論，只是言說而已，用嘴說的而已，這不叫「悟」。「解悟」再重說一次，就是說你聽經、或看經、或聽開示，了解道理，了解後，對你的身心和生活，有起了改變，這樣稱之「解悟」。第二種是「行悟」，就是修行而產生的「悟」，譬如有人不知「經」的道理，只念佛或持某一個咒，持咒後他的心就「定」了，「定」了以後，因佛加持或菩薩加持，他就「心開悟解」，由於修行的關係，所以「心開悟解」，但是他沒有去讀什麼經，這種稱為「行悟」。「心開悟解」以後，突然就想到過去有那些過錯，過去有什麼事情做錯了，從現在開始就不再犯了，那就有所改變，而且還了解很多道理，這種稱為「行悟」。「解悟」和「行悟」，簡單的說，就是一種是讀書的、一種是沒讀書的，有讀書或沒讀書都可以「悟」，但是方法不同而已。另外一個是第三種「證悟」，「證悟」是全盤性的、較大的，稱為「證悟」，這種一般而言都必須「深入經藏」，而且也要有「修行」，「解」、「行」都要合一而去「悟」，這樣得到的「悟」，稱為「證悟」。當然「證悟」是最高的，這個「悟」是非常困難的，不是很簡單的，所以不可以胡說的，也不可以隨便說「我開悟了」，也不可以說「我悟到了」，也不可以說「某某人聽說已經開悟了」，這不可以傳的。如果傳這話，也會變成大妄語的從犯，「說某某人已經開悟了」，「開悟」這什麼意思呢?「開悟」就是「大徹大悟」的意思，「大徹大悟」就是「成佛」。如果「成佛」就不得了了，對不對。所以這個不能亂說的，那如果有聽別人說「某某人已經開悟了」，你聽聽就好，不要亂講，所謂不宣揚謠言，你沒有得到證實那就算是謠言，這個非常重要，因為這是大妄語，是所謂「僭聖」，搶聖人的位子，「僭聖」，但是現在未法時代，「開悟」的人滿街跑，你到處都可以看到「開悟」的人，這個也悟了，那個也悟了，以前我們說大學生很多，你如果站在一棟大樓頂，拿一個桔子丟下去，就會丟到一個大學生，現在是這樣，如果你拿一個雞蛋或桔子丟下去，就會丟到一全開悟的人或金剛上師。所以「學佛」是非常困難，「修行」非常困難。要了解道理，才不會自誤誤他。「自誤誤他」，那個「誤」不是那個「悟」。
現在我們開始正式講〖六祖法寶壇經〗。
先說這個「經題」，「六祖」就是禪宗的第六代祖師。「禪宗」是佛法，中國佛法裡面的一宗，「宗」的意思就是「派別」的意思。什麼是「宗」呢?「宗」就是「主」的意思，「宗」就是「主」。什麼是「主」呢?你修的方法以什麼為主，就是稱為宗。以何為「宗」?就是以何為「主」。你修什麼，就像你主修什麼，在大學裡面主修什麼。如果這個「宗」在英文裡可以翻成兩個字，一個就是「Sect」,「Sect」派別的意思，另外一個字就是「School」(宗派)都可以，但這裡用「Sect」較好。這第六代祖師是「慧能大師」。頭一代的祖師是誰呢?就是「菩提達摩祖師」，「菩提達摩祖師」他是從西天來的，他是西天第二十八代的祖師，來到中國時已經九十歲了，來傳這個佛法，傳給第二代祖師「慧可大師」，「慧可大師」再傳給「僧璨大師」，「僧璨大師」再傳給「道信大師」，「道信大師」再傳給「弘忍大師」，「弘忍大師」就是第五代祖師，然後再傳給第六代的祖師就是「慧能大師」。「慧能大師」以後這個佛法，「禪宗」就變成非常重要，如果說到「中國的佛法」，就是以「禪宗」最重要，最發揚光大，這個功勞是誰的呢?主要是「慧能大師」。在他之前，不是那些祖師不行，是他們因緣不好，因為政治的關係，時代政治的關係，所以「禪宗」就不能發揚，在以前的祖師大部分都躲起來，因為有「宗教破壞」、「宗教迫害」。第六代祖師「慧能大師」就是唐朝初年，那個時候唐朝皇帝是尊重佛法，雖然不是只有提倡佛法而已，因為唐朝的皇帝姓「李」，所以他們也提倡「道教」，所以那時候「道教」和「佛教」常在鬥法，有時贏、有時輸。那個「道教」是指畫符的那種，不是指老子、莊子哲學的那種，是畫符念咒的那種。這「六祖大師」是中國的，是由「達摩祖師」第一代傳下來的，但是達摩祖師是第二十八代，你們有沒有拿到這個講義?我先說這個「禪宗」的第一代就是「釋迦牟尼佛」，「釋迦牟尼佛」傳給初祖「大迦葉」，有一個「拈花微笑」，就是「大迦葉」，傳給「大迦葉尊者」，「大迦葉尊者」再傳給第二代祖師就是「阿難尊者」，一直傳到二十八代的時候，順便提到「龍樹菩薩」，「龍樹菩薩」是二十四代，再一直傳，傳到二十八代就是「達摩祖師」，「達摩祖師」就傳來中國，那時就變成「西來」，「佛西來大意」，就是達摩從西邊來，不是到西邊來，是從西邊過來到中國，這是整個的傳承。另外「慧能大師」開始，「禪宗」就很發達了，所以我們早晚課，出家人做早晚課，都叫做「禪門日誦」，那是「禪宗」的，整個都是「禪宗」發展的，不管你是「淨土宗」或是什麼宗的，都是「禪門日誦」，沒有講「淨土宗日誦」，這樣會被人罵，一定是「禪門日誦」。「禪門日誦」是怎樣?是因為「禪宗」在中國是最重要的。好!我們看這張講義上面寫的，這個字沒有很清楚，如果有筆的，你們可以把它寫清楚，南宗「慧能」，因為「禪宗」在唐朝就是五祖「弘忍大師」時，他傳給兩個弟子，一個是「神秀」，一個是「慧能」，「神秀」是沒有真正得到「衣法」，但是他有另外一種修法，他是「漸修」的，而「慧能大師」是「頓悟」的，「頓悟」，他到南邊來，所以稱為南宗，「神秀」在北方，所以稱為北宗。但是後代所說的「禪宗」主要都指「南宗」，就是「頓悟」派。「南宗慧能」傳下來，傳給「南嶽懷讓」。你看這名字都是四個字，四個字前兩個字都是他居住的地方，叫「南嶽山」「懷讓禪師」，「懷讓」是他的法號，和他同時另外有一個「慧能大師」和弟子，就是「青原行思」，「青原山」「行思禪師」。再來第二代「馬祖」，「南嶽」傳給「馬祖」，但我們講的時候，為了尊重，一般都只說他住的山或廟的名，沒有直呼他的名號。「南嶽」傳給「馬祖」，「南嶽禪師」傳給「馬祖道一」，另一邊「青原行思」就傳給「石頭希遷」，再來「馬祖道一」傳給「百丈懷海」，「百丈禪師」就是訂那個「叢林清規」，就是「百丈懷海」訂的，所以「禪宗」很重要。我們後代說「住叢林」，「叢林」是如何來的，就是「百丈懷海禪師」開始的，「一日不作，一日不食」就是從他開始的。什麼是「一日不作，一日不食」呢?因為佛法在中國如果要用托缽，你只能「托牙齒」，「托牙齒垢」(沒得吃)，你就不用吃了，因為中國本來就有「儒家」「孔子公」，(要)大家都要自食其力，如果你都不做事，只要吃飯，你就免吃，所以出家人也必須自已種田，所以在山裡自己種田、種菜，那個就叫「叢林」，那個就是從「百丈禪師」開始的，因為大家都在「從林」里修行，就必須有規矩，否則會亂，變成一個「Community」(社區)一樣，這就要有規矩，要有法律，意思就是這樣，才不會亂，那這個法律是如何規訂呢?誰來規訂?就是「百丈禪師」規訂下來的，所以我們後代中國寺廟的「寺規」都是依照「百丈禪師」傳下來的「百丈清規」，這本書現在還存著。「百丈禪師」再傳下來就是「溈山靈佑禪師」和「黃糪希運禪師」，「黃糪」就是「黃糪大師」，他寫了一部叫「傳心法要」，這本書太「讚」「非常好」，「讚」到說不出有多「讚」，我在「習禪」裡面，最受到益處的，除了「六祖壇經」以外，就是這一部「傳心法要」。有一天，那時才學佛不久，我看經書都是看到天亮，不是故意的，那和讀書時在夜間開夜車不一樣，讀書時，開夜車是硬拼的，但是學佛以後，看經書都是看下去就放不下來，就一直看，看到天亮。看這一部「傳心法要」時，愈看愈歡喜，歡喜到不可言愉，然後歡喜到感覺天地都在震動，就是大法喜，七天七夜不散，所以非常感謝「黃糪大師」，這部經太棒了，我現在正在翻成英文，但還沒有翻完，翻一半而已，但是會把他翻完。以後如果有因緣，也可以說這部經，但這部經主要是要「悟」的，雖然要「悟」的也可以講，講了有「悟」、沒有「悟」，我就不知道了。接下來「溈山靈佑」傳給「仰山慧寂」，到「仰山慧寂」時，因為「溈山靈佑」，「溈山」、「仰山」就成為「溈仰」宗，變成一宗，這宗就叫「溈仰宗」。「黃糪希運」傳給「臨濟義玄」，這個叫「臨濟宗」。所以我們台灣「臨濟宗」還有，「臨濟宗」如何來的?就是從「黃糪大師」來的，「黃糪大師」是「臨濟宗」祖師的師父，「臨濟宗」的祖師是誰?就是「臨濟義玄」，他的師父就是「黃糪大師」。再來看「石頭希遷」這一支傳下來的叫「藥山惟嚴」，「藥山惟嚴」再傳給「雲嚴曇晟」，再傳給「洞山良價」，這就是「曹洞宗」，「曹洞宗」就是這樣來的。再來看另一邊「石頭希遷」還傳給一個「天皇道悟禪師」，「天皇道悟」再傳給「龍潭崇信」，「龍潭崇信」再傳給「德山宣鑒」，「德山宣鑒」再傳給「雪峰義存」，「雪峰義存」再傳二人，一個是「雲門文偃」，這個就是「雲門宗」;「雪峰義存」再傳給另一個「玄沙師備」，「玄沙師備」再傳給「羅漢桂琛」，然後「羅漢桂琛」再傳給「清涼文益」，「清涼文益」就變成「法眼宗」的祖師。然後變成什麼呢?「南宗慧能」大師所傳下來的變成「溈仰宗」、「臨濟宗」、「曹洞宗」、「雲門宗」、「法眼宗」五宗。所以祖師在授戒的時候說「一花開五葉」就是這「五葉」。「五葉」就是這「五宗」。什麼人傳給什麼人，考試的時候不用背，但有什麼宗要知道。
接下來說「經題」的「法寶壇經」。「法寶」因為我們有「三寶」，對不對?「佛寶」、「法寶」、「僧寶」。「六祖大師」所開示的「法」，也是寶，所以叫「法寶」。「壇經」的「壇」是什麼意思呢?在古代的時候，這「壇」都是用土做的，叫「土壇」。「土壇」古代要供養時，要拜佛、要供養如來時，或外道要修法時都一樣用土做一個「壇」，即高起來的「土堆」，「壇」就是土堆高起來的，這個土堆可以是「圓形」、可以是「方形」的、也可以是「三角形」的、也可以是「半圓形」的都有，但作用不同，一般息災、「息災法」所用的是「圓形」、也可以用「方形」，如果用「降伏法」就用「三角形」，所以這「壇」的意思就是這樣。這「壇」在梵文就稱為「曼荼羅」，這「曼荼羅」主要意思有兩種，一種是「輪圓具足」，「輪」就是能夠「摧毀」的意思，能夠「載重」的意思叫「輪」，「圓」就是「圓滿」。另一個意思，這「壇」主要是供養的意思，要如何供養?你供養就要講，對不對?所以要請所有的聖者、佛菩薩來，然後供養，請到「壇」的地方。所以你看西藏喇嘛教，他們說「壇城」，那個「城」是多加的，意思是說他的「壇」好象一個「城池」一樣，自成一個世界。所以「曼荼羅」由於供養的意思，再進一步說就是「諸聖會集」的意思，所有的聖者會集在那個地方，就稱為「曼荼羅」。因為你要供養，一定要把那個「聖者」都請來，所以要請在那裡?就請在那個「壇」裡面，所以「曼荼羅」的意思，有這樣的意思。那「六祖大師」所講的「經」又叫「壇經」，就是供養的意思，供養什麼?當然是供養佛菩薩、供養如來。因為是供養，所以也有「布施」的意思，「上供諸佛、下施眾生」的意思，所以稱「壇經」。
然後「經」的意思在梵文叫「修多羅(Sutra)」，這個「Sutra」的意思是什麼?一是「契」的意思;第二個是「串」的意思。「契(合)」的意思是什麼呢?就是所謂的「契理」和「契機」。這個「契」原來的意思是什麼呢?譬如有一塊木頭，我們把它做成三角形，把一塊拿起來(在一塊方木塊上刻出一塊三角形的木塊，成觀法師在此畫圖示意)，這個三角形的叫「契」，就像我做「打榫」一樣，所以這一塊拿起來，以年後再接上去，剛剛好吻合，「剛剛吻合」就叫「契合」。以此引申古代兩人簽約，我們現在簽約都是及拷貝的，對不對?但古代不是的，只有一張，兩人簽好以後，再撕下來，你拿一半，我拿一半，以後如果要對的時候，你那一半來對我這一半，如果可以對上，就是「契」。「契約」的意思就是這樣來的，人家說「打契約」，就是這樣「契」，有沒有「契」，有「契」，好就是「契約」。如果說要拿來對，對不上，那就不「契」了。所以兩個人「心有默契」，這是什麼意思?就是相合的意思。這樣你們聽了有沒有「契合」?這個「恝」又是「合」的意思，能「合」。什麼是「契理」呢?「契理」就是合於道理，合於什麼道理呢?合於最高的真理叫「契理」。所以佛所說的一切言語、經書都合最高的道理，就叫做「契理」。「契機」的「機」就是「根機」，(就是)眾生的「根機」，「根機」有很多種，有上、中、下，(細分為)「上上」、「上中」、「上下」，「中上」、「中下」、「中下」，「下上」、「下中」、「下下」很多種，佛對什麼人，就說什麼道理，讓他可以了解，這就叫「契機」。不然一個很聰明的人，你說一個很淺的道理，他聽了不合，他會認為佛看他不起，說這樣簡單的，我也知道，不用你說。如果說一個很笨的人，你說很深的道理給他聽，他聽不懂，也沒有用。所以道理是很好，但對人要能適合才有用，就像藥很好，但要對症，才醫病醫得好，就像胃藥再怎麼好，如果你用來治肺病，怎麼會好呢!相同的意思。所以一切的佛法就象「法藥」，「法藥」是要治病的，所以「治病」要契合眾生根基，聽了會「感應」這樣才有用，這就稱為「契機」，「契機」很重要。但是如果只是「契機」，結果都不合道理，也不可以。所以現在末法時代，就有這個問題很大。「講經」好象在開玩笑，譁眾取寵，講了大家聽了很高興，但其實都不合道理，這個是大問題。所以聽「講經」不是聽講「笑話」，聽講「笑話」你看電視就好了。但是「講經」也都在看電視，壞了，真是的。所以「講經」是要讓眾生遠離煩惱塵勞、要開悟，要脫離生死的，所以不是「餘興節目」，所以不是開玩笑的場所，應該都是很嚴肅的，所以不要期望說，這個師父都這麼嚴肅，沒有說一些來笑一笑的，師父不是講笑話的，那就變成小丑了。
(第二集完)
第三集
我們繼續說六祖壇經。這個「經」早上說的是「修多羅」，「修多羅」是「契」的意思，契約的契，「契」就是契合的意思。契合就是契合眾生的根機，跟契合道理，這二種不能偏廢，要同時，不能說只是契合道理，而不契機，這樣沒有效果，白廢唇舌而已，只是契機而不契合道理，那就變成妄語，對不對，所以變成虛妄，但是如來言無虛妄，如來是實語者，所以這二種都要兼顧到。再來，我們早上說到這個是法寶，對不對。我們佛經裡面法寶有三種，就是三藏，經律論三藏，經就是開示一切修行的道理，我們說的「修多羅」就是經;那律呢?律就是講戒律，經就是開示一切修行的道理，律是說我們生活以及修行時，應該要注意的事情，不能犯的那些事情，叫做律或叫戒律，跟我們的法律一樣，我們國家的法律也是說，有哪一些事不能做，什麼樣的事可以做，這就是像我們的法律說我們國民的權利跟義務，都在裡面交待清楚，彿法的律藏也是這個意思，律有在家律和出家律，在家人就依在家律，在家律去修，就是在家戒，律就是戒。同樣的意思，出家眾就依照出家律去修，開示律、戒律的學問就是律藏，經跟律這二個藏(藏就是「寶藏」的意思)都是佛祖說的，都是釋迦如來所說的;另外有一種論藏，這論是什麼呢?我們知道論是「討論」的意思、「議論」的意思，它的意思就是「發揮」，「發揮」跟「解釋」的意思，發揮、闡論、詮釋的意思。剛剛說經與律是佛所說的，所以經跟律是絕對不能更改的，這個論一般來說是佛祖的弟子或後代的大菩薩，因為眾生的智慧不夠，所以對經跟律有不能了解的地方，他去發揮，就一個問題、一個題目他去發揮，就變成了什麼論。所以佛祖說的就不是論，佛祖說的一定是經或律，其他的大菩薩或是大弟子所說的就是論，這是一般來說。但是有一個例外，這個例外就是我們中土的「六祖大師」，只有他說的這部經，也只有這部經而已，這部經叫「六祖壇經」。其他再大的菩薩所說的都是「論」，譬如說馬鳴大士他所說的「大乘起信論」，對不對，其它許多的論，也是論，那些都是菩薩所說的，譬如說「中論」、「百論」、「十二門論」都是論，但是這一個是例外，就是六祖大師他不是釋迦如來，但是他講的這一部經典就稱為「經」。所以就有印度人說，六祖大師是東方如來，所以他說的法稱為「經」，其他的人都沒有，所以這是這一部經特殊的地方。
〖唐釋門人法海錄〗
「唐」是唐朝的時候;「釋」就是釋迦牟尼佛的弟子，佛家的門人;「法海」是他的法號，意思是說他是出家人。這個法海你們有印象嗎?《白蛇傳》中金山寺法海禪師，對不對?那是小說，不要被騙了，那小說胡亂寫，他並沒有跟許漢文過不去，他是大禪師是教眾生開悟的，沒有去跟白蛇鬥法。所以小說可以看，但不要被小說給迷住了。《西遊記》也是小說，不要相信以為真的有一個孫悟空，更奇怪的是現在有人拜孫悟空和拜豬八戒，那根本是小說人物，小說人物卻把它當作真的在拜，實在真是愚痴啊!「唐釋門人法海錄」就是這個六祖大師的弟子，他把它記錄起來，六祖大師說，然後他把它記錄下來。
頭一品〖行由品第一〗。
我現在講經都是直接講經，所以有時候講的很快，有時候講的很慢，講慢是在講道理的時候，你們可以了解的地方，我會很快的就講過去，但是我的目的就是說，讓你文字看懂，接下來道理也懂了，再接下來就是跟你們說修行的法門，看這個要怎麼修，所以有時候會很花時間，就花在義理及修行法門上面，閒話就沒有，沒有閒話。所以這個要很有精神才能聽，如果沒有精神就茶多喝點。
經文：〖時大師至寶林。韶州韋剌史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂為眾開緣說法。師升座次。剌史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要〗。
義解：「時」那個時候、有一個時候。以一般的佛經來說，「一時佛在舍衛國」或是什麼，那個「時」就是一時，有一個時候。這就是模仿佛經裡面，沒說那個時候是天寶幾年幾年，沒這樣說，只是說「時」。那個時候「大師」，就是六祖大師至「寶林寺」，這寶林就是寶林寺，現在稱做「曹溪南華寺」，就是六祖大師的肉身還在那裡，就是這個寶林寺，現在叫做南華寺。「韶州」就是韶州府。「韋剌史」這剌史是一個官名，唐朝叫剌史，清朝時叫「知府」。韶州府的知府，知府是什麼?就是府長，像我們現在說省長的意思是一樣。「與官僚」官僚就是他的部下，像什麼部長啦!一起入山去請大師出來，到城中的大梵寺的講堂「為眾開緣」，這個「眾」就是四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在家、出家男女合起來就是四眾，來「開緣」開就是啟發的意思，開什麼緣?開學佛的因緣、修行的因緣。「說法」就是宣說法要。「師升座次」，六祖大師升座的時候，這個升座在佛經裡面有規定，如果法師要講經或是開示時，要升高座，要坐高，不能坐低，這樣才如法，現在有人在講堂或禮堂講經或開示或是通俗演講的時候，講堂講台比較低，觀眾比較高，這樣子在那個地方講經就「不如法」，不可以，佛祖說這樣子不行，要講法的人不能站著，你不能站著講，而聽的人坐著聽，或是你坐著而他躺著也不行，當然你不能躺著講，除非你快要死了，所以這個說法有很多規矩，要如法。有人說方便嘛!不可以有那麼多方便，太方便就變成「隨便」，所以這「如是因，如是果」，一定要按照這個法去做。「師升座次」這個「次」，就是那個時候的意思或之後，大師升座以後，「剌史」就是韋剌史跟所有的官僚三十多人，「儒宗學士」儒宗就是學儒家的，拜孔子公的，拜孔子公讀書、作詩、填詞的那些人，總共有三十多人，還有「僧尼道俗」「僧」就是出家，在佛法里出家的男眾，「尼」就是出家的女眾，「道」就是道教的或道士，「俗」就是俗家人，總共一千多人，「同時作禮」作禮就是頂禮，一般應該是頂禮，我們現在因場所的關係，所以問訊就好，這是沒辦法的，應該是要頂禮。「願聞法要」願就是希望，希望聽聞佛法的大要、精要。
經文：〖大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清浄，但用此心，直了成佛〗。
義解：單單這一句就沒辦法了，所以六祖壇經其實是非常深的，深到什麼地步?深到沒有底。「善知識」這是六祖大師尊稱這些聽的人。什麼叫善知識?凡是能教我好的事情的人，叫做我的善知識。但是禪宗裡面講的善知識不一樣，禪宗里所講的善知識要能開示究竟的法門，簡單一句話就是「能夠引導眾生開悟的人」，才叫做「善知識」。其它的人都不能說是善知識，只可以說「名為善知識」，這樣而已。可以引導眾生開悟的人，叫「大善知識」、「真善知識」，其他的只是稱呼稱呼而已，好象現在很流行稱呼人菩薩，你也是菩薩、我也是菩薩，好象「泥鰍」菩薩。所以善知識，最究竟的道理，最深的法要、無上法，什麼是「無上法」呢?就是可以使眾生達到無上菩提的法，叫無上法。那個無上法一般來說，禪宗所說的道理就是無上法。我們開經偈裡面說的「無上甚深微妙法」，就是那個最深的道理，能夠開示這種道理的人叫做「善知識」。善知識還有一個特殊的地方，就是可以看到修行人或是眾生哪些修的好、或是不好，看得出來，這會點醒你的人就叫做善知識。其他一般的人就沒辦法這樣，沒有這種能耐，其他的人就只會稱讚你，說一些讓你高興的，讚嘆你而已，其他的就沒辦法點醒你。這個善知識三個字，六祖大師這麼說就很深了。怎麼說，這個就跟他說的道理相吻合，他沒有輕視當場在聽他講經的人，不然你看現在的法師在講經，都說你們大家啊，怎樣怎樣，你們大家如何如何。「善知識」真是尊重，為什麼?因為他是開悟的人，他看到大家都有佛性，所以很尊重，跟後來他會說的「不輕初學」，初學的人也不會輕視他。所以他是開悟的人，而又得到祖師位的人，是可以很跩的，但是他沒有，他沒有很神氣啊，他很尊重大家。不只是這樣而已，後面也是這樣，全部都一樣，來參訪的人，也都很尊重，沒有很跩、很神氣。順便提到「六祖壇經」是什麼呢?在看來，就是說其實應該是「六祖的公案」。「公案」常常聽到，對不對，這一部經就是，整部經就是六祖的公案，所以我本來想寫一本書，名字叫六祖的公案，但是後來想想，寫了也沒用，因為已經說六祖壇經，就是六祖的公案了，從頭到尾都是。什麼叫「公案」?「公」就是公開，「案」就是案例，用英文說比較清楚就是，Public Case,「案就是」 Case, Case大家都知道的，這是什麼 Case呢?這就是開悟的 Case。什麼是開悟?開悟就是說師父教徒弟、師父怎麼教，徒弟怎麼開悟，這個過程，把它記錄，用簡潔的文字把它紀錄下來，反這個事情記錄下來，這就變成一個公案。「公案」的意思就是給大家公開去討論的意思，給大家去討論就是為了所謂的「參」啦，大家都可以「參」，而不是說私藏的、私傳的「案例」。表面上是說公開的，但是，這禪宗的奧妙就在這裡，怎麼說呢?雖然是公開，但是你如果參不出什麼，公開等於沒有公開，很多公案你看起來，很象是笑話，很好笑，那笑一笑就過去了，其實那是一個祖師要教他的徒弟，用方便引導他，然後讓他忽然開悟，看起來象「忽然」開悟，其實不是，那是因緣成熟，所以開悟。他在開悟之前，不知道走了多少辛苦的路，那沒有寫到，好象我去高野山，不知受多少辛苦，你們不知道，你們只知道我去高野山去學法而已，學一些法回來，師父會那個法，但是你們不知道，我去那邊有多麼辛苦，如果我都不說，我也很神氣的，說去那邊是很好啊，其實是叫做辛苦受盡，對不對。一切的修行人都一樣，都是這麼樣啊，你要記得喔!「從苦中來」，從苦中來的。所以你在修行的時候，你不要求很舒服，你若求舒服，沒有一個「道」是從舒服裡面來的，除了阿修羅道或是地獄道以外，大概都不是從舒舒服服中間來，所以舒服不會生「道」。所以一切的英雄，以世間法來說，都是苦英雄，那一切的修行人有所成就或有點成績的都是苦中來，都是苦修而來，這介個苦修是有方法的，不是說你光是吃了苦就可以了、就是苦修，還要有方法，要不然你變成外道、亂修，也叫苦修，你說好!從現在開始我三餐都不吃，這樣叫做外道。你說：好!從現在開始跟水果法師一樣，我只吃香蕉。你要知道，水果法師也不是故意的，你知道嗎?他是在因緣之下，沒有東西吃，他才吃那個東西的。你不需要這樣，你即使這樣做也不會開悟，並且你也不會得定，這樣知道嗎?所以你要學要學對，修行的困難就在這裡，要有智慧。但是你又說，就是沒有智慧才要行修，看能否開智慧，那就痲煩。所以這六祖大師，他的心是怎麼樣，就是很平等，很簡單，就是他已經起了「平等性智」，起了平等性智也就是去掉了第七識的我執，轉第七識的我執為平等性智。剛剛說到這整部經都是六祖的公案，現在是公案的開始，每一段落都是公案，那公案就是師父怎麼教徒弟，然後那個開悟的過程。可是有一個是很「Ronica」的，中文叫反諷，什麼反諷?這個公案其實是「私案」啦，為什麼?因為這個公案是一位特定的師父教一位特定的徒弟、在特定的時間跟地點跟因緣開悟的經過。所以怎麼樣?不能複製，這個有著作權(笑)，否則你就犯了301。所以你要拿去拷貝，沒辦法，因為你沒有一樣的老師，你也不是那位行者，所以這公案等於是私案，等於是給你作參考用的，但是後世的人不懂，說所謂的參公案，參可以啦，你可以得到某個程度的悟解、解悟，但是你沒有辦法因為這樣而跟他一樣有同樣的開悟，因為你到底不是那位行者，時間、地點、人、事都不一樣，所以不能Reproduced,不能複製、不能拷貝。但是這些公案或私案，是很有參考價值，因為是前人的經驗。
「善知識，菩提自性本來清淨」這八個字就暈倒了，菩提是什麼?菩提就是覺，覺跟自性，這個「自性」是什麼?從頭到尾這部經都講「自性」，這自性換一句話來講就是佛性或是「真如本性」，「起信論」裡面馬鳴菩薩是說「真如」二字而已，「圓覺經」裡面是說「圓覺」或「圓覺性」，在涅槃經裡面是說「大涅槃」，用詞不一樣，但是它所涵蓋的意義都一樣。菩提自性，為什麼說「自性」，注意那個「自」，「自」就是「自已」，那自己包括「自在」，自在的話就是「不依他」，因為在唯識學裡面，有一個「依他起性」，什麼是「依他起性」呢?就是因緣所生法，都是依他起的，依靠外法、因緣和合所起，一切因緣法都是這樣，但是我們眾生本來就有的具足的「本性」是「非依他起」，不會因為外境的改變而改變，「從本而然」這樣叫做「自性」，所以你要深深的去體會六祖大師他用這個字，用這個詞的意思，他說「自性」或「本性」，其實他也可以講「佛性」，他也可以講，涅槃經也把它稱作為佛性，就是自性或真如本性，也稱為佛性，但是如果他用佛性的話，就失去了禪宗的色彩，禪宗的色彩是什麼?就是他不用大字眼，你如果讀英文就知道，英文有很簡單的字，也有很長的字，很長的字大部分是拉丁文或法文過來的，但是那個Anglo—Saxon他們的字都很簡單、很短，禪宗是用的很簡單的字，但意思很深，他都不用那個文字來嚇人的，因為什麼?道理已經很深了，再用深澳的文字，這樣障疑就更多，又再加一個文字障。所以這個自性，它的涵義，原因就是因為它「非依他起」、從本而然。「本來清淨」這個「本來」就是「從本以來」，「從本以來」是什麼呢?照這樣說是「無始劫以來」，從無始劫那麼久的時間到現在，這整個過程叫從本以來，簡單說叫做本來。本來就是清淨，這本來不是說從前清淨，是現在也還是清淨，這才叫本來。從「本」本就是古早以來一直到現在，從本以來到現在都是清淨無染，為什麼這麼說呢?因為我們一般在修行學佛時，都說我們的業障很重，對不對?這個心是黑黑臭臭的、不清淨，但是禪宗在看，他是看究竟的，就說大家都是清淨的，不是說將來你成佛以後才清淨，是你現在就是清淨的了，不是現在才清淨，而是從本以來從未污染過，這是說什麼?是說「性」。一切法分為二部分：一部分叫「相」，一部分叫「性」。你的「本性」從本以來都是清淨的，但是你現在出現了一個「相」，就是污染相，不是清淨相，那是什麼原因呢?那是因緣所生的，舉一個例子說，有一個鏡子放在那兒，你都沒有用它，也沒擦試它，過幾天後它就復蓋上一層灰塵，對不對?那我們說這鏡子上面有一層灰塵，但是啊，這一句話是對的，但是也不對。怎麼說呢?因為那層灰塵並沒有粘在一面，所以鏡子實在是沒有灰塵，這樣聽懂嗎?實在是沒有灰塵，那你說有灰塵那個只是虛假的，因為那可以去掉的，如果去不掉的才可以說有灰塵嘛!好象我們說真藥醫假病，真病無藥醫，同樣的意思。所以那個鏡子實在上面沒有灰塵，什麼原因呢?就是說鏡子跟灰塵「不和合」，聽懂嗎?它那個是這樣，寄在上面而已，同樣的意思，我們的心也跟這鏡子一樣，稱為「心鏡」，我們有這「心鏡」，這「心鏡」如果我們久不用它，它也會復上一層灰塵在上面，但是「心鏡」上即使有灰塵，實在也未粘在這「心鏡」上面，同樣的意義。為什麼?因為「心鏡」與那個外塵「畢竟不合和」，如果和合的話，就分不開了。再一個比喻，這「和合」的意思是什麼呢?你如果要修行，就要對這些言詞都了解，要很清楚，而且字字分明，把它們分開來看，這「和」就是和平、和諧，因為和諧的關係，所以可以「合在一起」，因為「和」所以可以「合」，譬如說牛奶和水，牛奶加上水時就水乳交融，那就合和，對不對?「和合」的東西你分不開，如果是「不合和」的東西，你就可以把它分開。所以如果牛奶你把它加上水，就無法分開了，只有全部喝下去而已，我們這個「心鏡」上面的灰塵，實在是不「和合」，如果「和合」的話就永遠分不開，如果永遠不分開的話，就沒有人能夠「斷煩惱」，也就沒有人能夠「證菩提」、「得解脫」，為什麼?因為這個污染的事情就已經把你的心「究竟污染」到了，已經合在一起了，粘在一起就分不開了，分不開的話那你就永遠這樣子，你只會更壞不會更好，也就是說你不可能「消業障」，也不可能「斷煩惱」，因為「煩惱」已經跟你的「心」和合了，這樣聽懂嗎?
所以這個「心」跟這個「境」、「心」跟「外境」究竟是不和合的，表面上看起來和合，跟那個鏡子上面的灰塵一樣，表面上搭在上面，好象和合，其實不和合，以這個「權法」來講是和合的，所謂「根」「塵」相接而生識，和合，其實以「實法」來講，實在不和合，楞嚴經裡面也是開示這個道理，但是這個要根機很高的人才有辦法，了解這個事情，因為實在不和合，所以你能夠把它減少再減少，再減少、減少到後來整個都沒有了，然後煩惱漸漸減少，甚至於可以加新的好的東西進去，所以「心」與「境」不和合，所以心的「鏡」本自清淨，不管上面復蓋了多少黑菸灰塵，它本來就都是清淨的，你只要把它擦試乾淨，它就現出「本來的面目」。這本來面目，你也知道這是禪宗的詞語，這個實在很難說，要說得讓你們明白真的很難說，不過我就使出九牛二虎之力，不知道聽得懂或不懂。
光是講平個「本來清淨」，我們這個心就像是一面鏡子，本來清淨，無量劫以來所造的惡業，不管是殺人放火、十惡、破戒、犯戒這都是「煙塵」，都復蓋在我們清淨的本心的那面鏡子上，讓你變成痴痴傻傻的或是業障很重，經也看不懂，也聽不懂，有時候還眼盲跛腳，這都是所造的惡業，往昔所造的惡業所感的果，但是不管你無量劫以來所造惡業有多少、有多重，但是你的心也一樣是清淨，只不過是你所復蓋的灰塵實在太厚了，要清除掉它可是要很拼，要有因緣、還要發心，如果能清除掉那麼就開悟了，如果去掉了一點，那就有一些明白，不信你試試看。有的人念佛，你如果眼睛閉上，沒多久就打盹了，所以佛祖就是知道我們的毛病，所以要我們三分眼，因為睜得太大會亂看，如果這樣(閉眼)就睡著了，所以三分眼不會亂看不會分心，所以你知道佛祖的苦心，不是說坐禪或打坐，一定要三分眼，我五分眼難道不行嗎?可以啊!如果你有那個境界，你就儘管把眼睛睜開，有時候儘管閉起來，因為釋迦佛在打坐時，也常常是閉上眼睛的，像釋迦佛要成佛時，那魔女來擾他，說你何必常常這樣，眼睛閉起來坐禪，來啦!我們來快樂一下。所以這經文就表示說，釋迦佛在打坐時他眼睛是閉著的。那你說佛祖閉著眼睛，我在學佛所以也把眼睛閉上，你閉著眼睛你就睡著了，睡著是怎麼樣呢?那個就是「昏沉」，為什麼會昏沉呢?昏沉就是愚痴，愚痴障重的時候，就比較容易昏沉。那麼愚痴障重的人怎麼辦?就要努力點拜佛，才會消業障。
「菩提自性」這個菩提，可以說是菩提與自性，這個「菩提」是說一個「覺性」，這「自性」是我們自己的「本性」，這個菩提是你要求的那個菩提、那個覺悟，跟那個自性都是本來就是清淨的，這是一種的解釋。第二種的解釋是說，我們這個「自性」是「菩提」，就是「自性菩提」，這個「菩提」等於是一個形容詞，形容「自性」。這菩提是個形容詞形容自性，所以菩提之自性，是本來就有覺性的。到底你現在能覺多少，就看你上面復蓋的灰塵有多少，如果都沒有整個都現出來，如果蓋一分那麼就現九分，如果蓋九分那就現一分。
「本來清淨，但用此心，直了成佛」你看，這些字都很簡單，但是卻很難了解。「但」就是只要，只要「用」就是使用，只要使用這一個「心」，是「真心」的意思，你只要是用你這個真心去修去悟，就「直了」了就是悟的意思，「直」的意思，你要注意這個「直」，直直下去，不要彎彎曲曲的，直直下去，直直的依照這個「本心」然後去體悟，就能夠成佛，這個經文非常的好，我們下一節再說。
第三集完
第四集
繼續講前一節所講的。
「但用此心，直了成佛」。「但用此心」但就是指，只要用這個心、這個真心去直了，就能成佛。換句話說，不要用別的，不要用什麼?不要用「達摩易筋經」，也不要用什麼氣功，也不要用什麼「五禽戲功」，也不要用很多雜七雜八的，也不用「起靈」，也不用什麼(其它的)，都不用，乃至於其它的法門都不用，只用此心。這就很難了，這個有什麼難處呢?這個難處就在你要能夠覺知自心，要能覺知自心、要能「觀心」，而且能觀到自心，這樣才能用那個心嘛!你沒有觀到自己的心，你如何能夠用此心呢!所以這個難是在此。所有以說這是「上上根人」修的，原因是在這裡。但是不要緊，你現在先聽這個道理，慢慢消業障或是趕緊消業障也好啦!業障消一消，心就會較明，心明，漸漸地就能用你的心去修了。現在統統不是用心在修，現在統統是有時用嘴在修，有的或是用其它的、有的用煩惱在修，有的用身體在修，最「粗」的就是用身體在修，這就是指拜佛，這樣拜拜拜!拜到最後心就會較明。所以「但用此心」這是最高的，照如此去修，就「直了成佛」，直悟成佛，這楞嚴經所謂「一門頓超」。那個「一門」是什麼?「一門」就是「心地法門」。所以這整部六祖壇經統統是講「心地法門」，都是教你怎麼樣在心地上用功，在心上用功夫，所以叫做「心地法門」。為何叫做「心地」呢?因為我們這個心好象「地」，這地就是大地，那大地有什麼性質呢?大地的性質是這樣的：第一個它能載;第二個它能生。能載就是負載，「載」跟「負」是一樣的，就是說這大地，在經文裡面講的，不管你放什麼樣的東西在上面，它統統接受就對了。譬如說這大地、這地上你放金子它也幫你負載，你放破銅爛鐵它也幫你負載，你如果在那裡拉一把屎它也幫你負載，所以不管多好的它也接受，不管多壞的它也接受，這樣叫做「地」。我們的這個「心」也一樣，再怎麼好的它也能接受，再怎麼差的它也能接受，最好的，像佛祖所說的道理，它也接受，最壞的，殺盜淫妄它也能接受，對不。所以這個心如大地無所不載，所以，它統統載得動。再過來，「心」能生，好象大地，大地能生出很多東西，對不對?一切植物都由此生出，水果、稻、麥等等，統統是由大地生出來，對不對?這就譬如我們的心，我們的「心地」一樣，它能生出很多東西，只要你撒種，它就能夠生出來，你撒善種，就生善法出來，你撒惡種，就生惡法出來，對不對?大地也一樣，你如果撒稻種，它就生稻子出來，你如撒荊棘或是撒芒草，它就生芒草，對不對?撒荊棘它就生長荊棘出來，同樣的意思。所以大地「能生」，我們的心地也同樣「能生」，所以你如果撒好的種子，在你的心地上，它就生出好的「法」出來。所以我們就稱這個人是好心，如果撒壞的種子在你的心地上，它就生出一些惡法出來，我們就稱這個人壞心，壞心好心都是所撒種子的問題。但是，你現在注意，雖然這塊地你撒好的東西下去，它生出好的東西出來，撒壞的東西下去它生出惡的東西出來，但是那塊地全部都沒有改變，你注意到沒有，對不對?那塊地仍然是那塊地，所差別的只是你撒的種子的問題，這「所撒的種子的問題」是什麼?那就是「因緣」，對不對?那塊地就是我們的「心地」。所以這個心地無始劫來、從無量劫來都一樣。但是因為因緣所生的關係，你如果撒善的種子，就生善法，撒惡的種子就生惡法，撒人道的種子就生出人道的法，撒菩提種就生出菩提法，撒餓鬼道的種子就生出餓鬼法，雖然它所生出的東西，統統不一樣，甚至可以說差別很多，但是那個心地從本而來沒有改變，而且還有一件很有趣的事，你有沒有注意到，雖然那些種子，由種子而發芽，生根發芽、開花結果，都在那個地上，對不對?都在那個土壤上面，但是，那個植物和這個土地「不合和」，注意到沒有，這不和合，為什麼?如果和合，你就撥不起來了，是不是?所以惡人不會一直惡，好人也不會一直好，其原因在於此。善人不會一直善，為什麼?他的心地和善法畢竟不合和，只是因緣所生而已。而因緣所生就是無常，所以你只要給他好的因緣，它自然就生出善法，自然生出好的法，自然消業障，開智慧，乃至證菩提，對不對，都是因緣的關係，而這因緣有很多種，其中一個就是「善知識因緣」，以下會講。
所以惡法和我們的心就像的植物和地是不和合，乃至於善法和心地也是不和合的啊!你不要認為只有惡法和心地不和合，不是的;善法乃至於菩提跟這個心地也是畢竟不和合，這是最高的法。所以怎麼樣，所以以下會講。
真修行者「一切法不即不離」、「不取不捨」。為何不取不捨?因為「不和合，因緣所生」，如此而已。連成佛也是一種因緣，對不對，「成佛因緣」嘛!有因緣才能成佛啊。但是這一部經所講的是什麼?「眾生本來成佛」啊!本來就是佛。但是現在所出現的，只是「暫時的現象」，所以你現在看自己是聰明還是笨，是愚痴還是智慧，而愚痴和智慧的差別，也是非常多，有的比較聰明，有的比較不那麼聰明一點兒，有的更加不那麼聰明一點，有的更加笨一點，很多種。這都是過去因緣所生，到現在還在受這個業報，雖然在受這個業報，就象以前所種的種子，所開花結果出來，但是這個開花結果出來，如果是愚痴的話，這個惡果和你的心地那個「根」，那個惡果的根，跟你的心地畢竟不和合，所以可以撥除的原因就在此，所以，可以消除的原因也在此。
所以。如果要成佛，就要「但用此心，直了成佛」，最後一定要如此。開始不管你如何修，用很多方便法門去修，但是最後一定要用「心地法門」。所以說「但用此心」就是「心地法門」。這樣一直在心地上用功夫，才能成夠佛。
經文：〖善知識，且聽慧能行由得法事意。慧能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴〗。
好!先看到這裡。「善知識」就是眾位善知識，諸位善知識，你們這些好朋友，暫且聽慧能，就是他自己自稱，六祖大師自稱。慧能的行由，「行」就是行狀，「由」就是由來，「行狀」的意思就是他的自傳叫做行狀，他過去的經歷，一個人過去的經歷就叫做行狀和由來。「得法事意」，「得法」就是說他在五祖大師、弘忍大師那裡如何得到「衣法」的這件事，「意」是大意，大概稍說一說。「慧能嚴父」就是他的父親。「本貫范陽」貫就是籍貫，他本來的籍貫是范陽，慧能大師俗家姓盧。「左降」就是左遷。為何說左呢?這就是降職的意思，被人降職，因為古代是以右為大，以左為小，所以左降就是被降職，「流」就是流放，被流放到嶺南，嶺南就是五嶺以南。「作新州百姓」，「作」就是成為，新州就是新興縣，作新興縣的百姓。「此身不幸，父又早亡」，他的父親很早就去逝了。「老母孤遺」，他和他的母親，「孤」就是指父親早死，沒有父親的人叫「孤」，「孤遺」是同樣的意思。就「移來南海」，就移來南海這個地方住。「艱辛貧乏，於市賣柴」，「市」就是市場，在市場賣柴，砍柴來賣。
經文：〖時有一客買柴，使令送至客店。客收去，慧能得錢。卻出門外，見一客誦經，慧能一聞經語，心即開悟〗。
好!看到這裡。那時候、有一個時候有一個客人向我買柴，叫我送到他的客店，那個客人收柴以後給我錢，我得了錢就「卻」，「卻」就是退，就退出來，到門外時見到一位外客念經、誦經。「慧能一聞經語，心即開悟」，我一聽到他所念的經文，我的心就開悟了。要注意這個開悟不是大徹大悟，但是有所同而已。
經文：〖遂問客誦何經〗。
因此就問這個客人念什麼經。
經文：〖客曰：金剛經。復問從何所來，持此經典。客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛〗。
好!看到這裡。這個客人就說他念的是金剛經，這個金剛經是大般若經第五百七十七卷，叫做「能斷金剛分」。「金剛」的意思是什麼?是一種比喻。因為金剛就是鑽石，是世間裡面硬度最大的一種東西，它能夠割斷最硬的東西，但是自己不會斷，所以比喻智慧。智慧能夠破除一切煩惱，但是智慧不會壞，所以稱為金剛。所以最高的智慧稱為金剛，最高的禪定稱為「金剛喻定」，就是「等覺」後心入金剛喻定，破最後一分煩惱，就證菩提。「復問從何所來」，又問他從那裡來，又能夠持這部經。這個客人就說，我是從蘄州黃梅縣東禪寺來的，這個寺內是五祖大師、忍大師，因為尊敬的關係，所以只稱一個字而已，應該是弘忍大師。譬如說廣欽老和尚，我們因為尊稱他就不稱廣欽老和尚，而稱廣老。只稱一個字而已，不將他的名字全部說出來就是了。五祖忍大師「在彼」，在那個地方「主化」、主持，「化」就是法化或度化，在那裡度化眾生。「門人一千有餘」，他的弟子有一千多人。「我到彼中」，「彼中」就是那個地方，就是在彼寺中，那個寺內禮拜，禮拜什麼?禮拜弘忍大師，去向他頂禮、而且「聽受此經」，去聽他講這部經，就是講金剛經，「大師」就是五祖大師。「常勸僧俗」勸在家出家一切弟子，「但持金剛經」，「但」就是只要持金剛經。「即自見性」就能見性，「自見性」。注意這個「自」字，自見性就是指你自己會悟道、會見性。「直了成佛」，「直了」就是不會彎彎曲曲，直接就到了，好象直達車一樣，直達車就不會彎路。
經文：〖慧能聞說，宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與慧能，另充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖，慧能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖〗。
好!看到這裡。「慧能」就是我，聽他如此以後。「宿昔有緣」，可以加一個「以」字，以就是因為，因為「宿昔有緣」，自古以來就和他結過緣，所以「乃」，「乃」就是就，就「蒙一客」，這「一客」是另外一個客人，另外一個出外人，這「客」是出外的人、旅客，「取銀」拿十兩銀子給我，叫我「充」，充就是當做，當做我的母親的「衣糧」，給她做生活費，「教便」，「便」就是馬上的意思，立刻去黃梅去參禮五祖。「慧能安置母畢」，我將我的母親都安排妥當以後。「即便辭違」就和他的母告辭。「不經三十餘日」這「不經」不字是沒有意思的，中文常常會這樣子，就是指經三十餘日，為了要形容很快，所以加一個「不經」，加一個「不」字，其實是經三十餘日，中文很奇怪，譬如說「地上」就是「地下」，有東西掉在「地上」，就是東西掉在「地下」，「上」和「下」相反，對不對?但是就是這樣子，很多這樣的言辭。「便至黃梅，禮拜五祖」。
以下這開始了，這是第二個公案了。
經文：〖祖問曰：汝何方人，欲求何物?慧能對曰：弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，唯求作佛，不求余物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。慧能曰：人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?〗
好!到此為止。他去禮拜五祖以後，五祖大師就問他說，你是何方人氏，好象演歌仔戲。「欲求何物」你要求什麼東西?為什麼要問他何方人氏，就是問他的出身，為什麼要如此問呢?因為你看公案裡面都是如此。大師就會問你從何來或是你是那裡人，大概知道你的程度如何，再來「欲求何物」，就是問你的「發心」，你來這裡要做什麼?問你的「意願志向」。如果「意願志向」一問就知道你是何等人、何等角色，這就是你的發心。「慧能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師」，在唐朝時嶺南是很「內山」(徧僻)，「遠來禮師」我這麼遠跑來禮拜師父您，「唯求作佛，不求余物」你看這八個字，這八個字很深哪!這些字很簡單，但是道理很深，為何?這你要知道。你要看過「法華經」才知道，「法華經」內就是講「一佛乘」，什麼叫做「一佛乘」呢?因為佛祖講法講「五乘」，五乘的佛法有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，第五個就是「佛乘」。「人天乘」就是教一般凡夫之人，他不能修行，叫他做一些好事，未來免於墮落惡道，來世還可以作人或者可以升天，去做天人受天福，這樣叫做人天乘，這需要受持五戒和十善，中品的人就可以來世再做人，下品的來世就沒把握了，上品的人就可以升天，這是凡夫。如果要修道的人，所以受五戒不一定是修道，你要知道受五戒有的是求福，但是你受五戒有大福。再過來就是「聲聞乘」，聲聞乘的人就是見到娑婆世界很苦，深深感到這個世界很苦很苦，苦得已經不能忍受，所以趕快要解脫，於是就修苦、集、滅、道「四聖諦法」求解脫，這種人叫做聲聞乘。再來「緣覺乘」，聲聞乘是見到「苦」，緣覺乘是見到「無常」，比較高一點。為何稱作「緣覺」呢?就是修「十二因緣」，從這十二因緣裡面得到覺悟，所以稱為緣覺。十二因緣就是講無常的道理，因為體悟到無常，所以他修「出離」。其實緣覺乘所修的無常，也是一種苦，但是苦有很多種，可是這個無常是「苦的根本」，為什麼會苦，因為「無常」故苦。所以緣覺乘他是有更加高一層的原因，因為他不是在果上，而是在因上，為什麼會苦?是因是無常，這個叫緣覺乘。接著就有「菩薩乘」，菩薩乘除了它要體悟到世間的無常和苦以外，為了要自求度脫，同時他還發大悲心要度脫眾生，這種人叫菩薩，修六度萬行，這叫做菩薩乘。接著菩薩再往上就是佛了，叫做「佛乘」。「一佛乘」就是說在法華經內說的，佛祖說這麼多，一乘、二乘、三乘、四乘、五乘，講這麼多「乘」，到底佛祖的意思是什麼呢?其實佛祖的意思、究竟的意思只是說「你們都應該要作佛」，我跟你們說修「人天法」，然後得到世間的福田，得到快樂，這只是暫且說說而已，為何要如此說呢?因為你沒有那個根器，我跟你說那麼高的法，你也沒法修，所以你現在只要增加一些福報就不錯了，如果根器、根機比較好的人，我就叫你修四聖諦、八正道，不再求世間的福田，因為世間的福田是「有漏」的，是無常的，這不究竟，也不能出離，也不能解脫，也還是在三界六道之內，所以你如果有這個根器，我就給你講四諦八道的道理，讓你去求解脫，或是說十二因緣，讓你有更高的體悟。如果有那種人，就是說他除了自己感到很痛苦以外，他又會感覺到別人也一樣，所以他有發心要自度度他，這種人就叫做有發大悲心的人，我就和他說「菩薩法」。不是只是說「自求度脫」而已，因為二乘人就是自求度脫啊，但是菩薩是「自度度他」，這要有那個心才可以，也就是說菩薩比較不自私嘛!為別人考慮、為別人的利益而著想，為別人的利益而發心，為別人的利益而努力，為別人的利益而受苦，為別人的利益而受難，乃至於捨生命，這種就是菩薩。如果有這樣的人，我就教他菩薩法，就修「六波羅密」，乃至於修「十波羅密」、「四攝法」，如此去修，修菩薩就修菩薩道，行菩薩行，這樣已經「四乘」了，對吧!但是這個都不是如來的本意。如來的本意就是說「你們每人都要和我一樣，將來都要成佛」這樣的意思。因為怎樣呢?因為「一切眾生皆有佛性」，你們如果不成佛，我們用一個白一點的話說，「不成佛白不成佛」，這樣可惜啦!因為你的佛性你不用，你不用來成佛，你寧願在外面拋頭露面，在六道裡面輪迴，拋頭露面，輪轉受苦，這樣可惜，這樣白白浪費，這樣枉受苦難。怎麼枉受呢?這叫做冤枉，冤枉無處訴，冤枉啊!怎麼說呢?你本來不用如此啊!你本來可以不如此，在這個六道裡面輪轉，可是因為你不用你的真如本性，你不用你的真心，你全是用你的「虛妄之心」在生活。虛妄之心是什麼?就是貪、瞋、痴、煩惱啊!跟別人計較，天天就是點鈔票，因此就輪迴生死，貪、瞋、痴、嫉妒等等，這些惡法都是「虛妄之心」，你不用你的真心，而用虛妄之心在生活，所以永劫不得出脫，所以就枉受苦難，如此可惜啦!可惜你具有一個佛性，甚至於你有佛性你都不知道啊!所謂「不知不覺」啊!所以眾生就是如來。如來是已經覺悟的人，對不對?他覺悟什麼?他也沒有覺悟什麼，他所覺悟就是覺悟他的佛性，這樣子。那我們不知不覺是什麼?最重要的是不覺知自己有一個佛性，不覺知自己有一個真如本性，所以無始劫來，只是用自己的妄心在討生活，所以就枉受辛勞，枉受辛苦啊!
好!那麼現在回到這個正題。佛種種的方便言說都是什麼?這個字「誘」、拐你，好象小孩子在學走路的時候，你會對他說「來來來」對不對!你「來來來」他就走一步，又「來來來」他又走一步。我們就象那個嬰孩一樣，正在學走路，如來就拿一顆糖「來來來」，你因為想拿那顆糖，你就向前走，所以一步一步拐你，拐到你能夠走，拐到你不用扶旁邊的欄桿就能走，如此漸漸成熟。所以開始的時候用簡單的東西，用人天五乘、人天法來誘你，引誘，再來就用小乘法、再來就用大乘法，最後就用入究竟的一佛乘，這是如來的本意。大家都要成佛，這是究竟，你不成佛太可惜了，意思是如此。
那有人發心，根器大的人一發心，就是我要求佛道，其它我都不要。譬如像世間苦，沒有關係，我就是要求佛道，我不求小乘道。當然啦!那些什麼世間法，那些東西都不求了，那練氣功，唉!這個嗤之以鼻，根本看都不看，然後還有種種的那些世間貪著的法，根本看都不看，棄若敞屣，聽得懂嗎?好象一雙破鞋子該丟掉了，你若是開始學佛的人，一雙破鞋子要作何用，你有新鞋子不穿，每天穿那雙破鞋子，等新鞋子壞掉了你才去穿它，對不對?所以學佛的人就是要有這樣的覺知，然後「自求大乘」、「自求一佛乘」。但是一般的人不是如此，這六祖大師他說「唯求作佛」，我就是(要)求一佛乘，「不求余物」。但是我們(卻)不是，我們很多學佛的人所求的很多，有的比較下等的就求一些世間之事，有的求發財、有的要求病能痊癒、有的求先生能乖些，不要喝酒、不要睹博，兒子會念書、生意好，求這些，這就是求世間的。如果比較高一些的，就求其它的，說這娑婆世界太苦，我要趕快出離，或者說我趕快去西方淨土避難哪，不是說去西方淨土不好，很好啦!但是現在是說最究竟的，最究竟發心的人，就沒有此土彼土的差別，但是也不貪愛這一個世間，所以如果是真正發大心之人，所謂發大心，你就要知道，說「他很發心」，發什麼心，那真正發大心就是說「唯求作佛，不求余物」。你能這樣嗎?你自現在開始就不要妄求，世間人有一點可憐的地方就是妄求，虛妄追求或是「盲目追求」，看別人追求那個，就跟著別人追求，譬如有很多人如此，例如現在，好像在十多年前開始的樣子，很多小孩都去學鋼琴，或學小提琴，為什麼?因為大家都在學，我的孩子不學也不行啊!所以都在比較，這就是虛妄追求。看別人如何，就要如何，還有的人還有更加可憐的，就是上大學或者結婚，也是一樣，你為什麼結婚，大家都結婚，我也結婚，你為什麼生小孩，大家都生小孩，我不生不行啊!真的啊!不生就有社會壓力，對吧，有社會壓力，那你就過不下去啊!你已經有三個女兒了，還要生孩子是為何?就因為沒有兒子，大家都生兒子，我不生不行，趕快生一個，要生一個，又說不夠，再多生一個，因為生一個，好像不太安全的樣子，再一個比較穩，可以傳完滿接代，所以這個都是為了別人，為了別人而活啊!每啊個人都在賺錢，每個人一個月至少三萬五萬，那我至少也要三萬五萬，我如果賺二萬五，就比別人差，就不行了，其實我兩萬五已經是夠用了，但是別人都是三萬，我就不能兩萬五。所以別人怎麼樣，我就怎麼樣，因此就虛妄追求。那你如果是真學佛人，你真正有發心要學佛，看看你有沒有那個氣魄，「從今以後不再虛妄追求」。那樣叫做什麼?這樣叫做「息心不求」，你說要學「心地法門」，這個就是心地法門，這個就是最困難的，但是這個你必須做，你如果不做，你讀再多的經也沒用，我說再多讓你們了解也沒用，這就要真正在心內自己去用功，「息心不求」。如何謂之「息心」，因為我們的心跳動七十二，一分鐘砰砰砰砰這樣一直跳，跳不停，每一跳都是在追求，你看能不能讓他慢一點，仍然要跳啦!但是不要那麼凶，稍慢一點，這樣你的煩惱可以減掉很多，而你的智慧會增加很多。我們的煩惱都是由心跳的太兇來的，乃至於會有心藏病，也是心跳太快。好!所以這個就解釋說「唯求作佛，不求余物」。
有人因為讀「金剛經」，說我「無所求」，那都是騙人的，「無所求」你沒有那麼行，除非你是像六祖大師這樣的人物，你才有可能無所求。你現在只要不妄求就不錯了，然後再進一步，唯求一佛乘，這樣才是正確的。你不要說你是無所求，那都是吹牛，這種大話都不要亂講，因為講這種話的人，大概都糊裡糊塗，不知道自己在求什麼，自己在求的時候，當下也不知道自己在求，你知道，他會如此與的原因，就完全是無明，無明愚痴在背書，讀了一些經書在背書而已。
以下「祖言：汝是嶺南人，又是獦獠」，你是嶺南的人，壘是獦獠。獦獠是什麼意思呢?獦獠就是夷狄，夷狄是南蠻，我們所謂的「內山兄」。「若為堪作佛」，「堪」就是能，你怎麼能作佛。這是激他，激將法，不是在笑他。「慧能曰：人雖有南北，佛性本無南北」，人雖然有南北之分，南部的人和北部的人、台北的作下港的人，但是微型佛性沒有南北之分啊，佛性都是平等的。「獦獠之身」，內山兄(鄉巴佬)之身與和尚(和尚就是親教師的意思，我們國語就是師父)的身體雖然不同，但是佛性有何差別，這佛性有什麼差別呢?都一樣的啊!
經文：〖五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務〗。
五祖大師還想跟我講話，「與語」就是與我語，還要跟我說話，但是看到徒眾全都在旁邊，「總」就是全，於是就令，就叫我「隨眾」，隨著大眾去「作務」，「作務」就是作粗重的工作。
經文：〖慧能曰：慧能啟和尚，弟子自心常生智慧：『不離自性，即是福田』，未審和尚教作何務?祖云：這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。慧能退至後院，有一行者，差慧能破柴踏碓經八月余〗。
好!看到這裡。五祖大師就叫我去做粗重的工作，「慧能」就是我，那是他的自稱，就說「慧能啟」，「啟」就是啟稟，啟稟師父，慧能來啟稟師父，弟子我「自心常生智慧」，常常都生出智慧，這常生智慧，智慧下面打兩點冒號，(就是)常生如是智慧，常常都生出這樣的智慧，什麼智慧呢?「不離自性，即是福田」這樣的智慧，就是指眾生如果能夠不離自性，這樣就是福田，這樣就是什麼福田呢?出世第一福田。好，講到此為止。
第四集完。
第五集
上節說到「弟子自心常生智慧，不離自性即是福田」。「弟子」就是說我慧能啦，自心常常生出這樣的智慧，什麼智慧呢?「不離智慧，即是福田」。這字很簡單，但是很深，什麼是不離自性呢?這「不離」是「念念不離」，念念都沒有離開，一直都是常見自性。常現在前，叫做「不離自性」。這是一個假設句，「若」或是如果眾生能夠不離自性，即是出世第一福田，就是出世間的第一福田，這個「福田」是出世間的，不是世間的。「福」怎麼會是「田」呢?「福田」的意思，這是個比喻。要講的主要意思是說那個福，不是那個田，那個田只是個比喻詞，那你行這個行所得到的福跟田一樣，因為你如果修一個福，那它只是有這麼多福，譬如說五萬塊的福了，那就是五萬塊，那就沒有了，但是你這五萬塊如果是說拿去生利息，那就不止了，對嗎?所以「福田」的意思是能生的意思，可以生。因為田你若撒一粒稻種下去，它就能生出多少粒米啊!很多很多，對不對?不可數啦。所以你修的福，修一點小福能得到很大的福，那這種福就好象田一樣，那個福能夠生長，而且生長的倍數不只是十倍百倍千倍那種，乃至於萬倍都有，這就好象一粒稻種，結籽以後那個稻穗有多少顆的米啊!那就不可數了，是不是?那這一種福，就叫做「福田」。那這個就不止只是一本萬利了，所以若或作生意的人，就會作這種生意最好，一本十萬利啊!所以你若是會打算盤的人，現在就是用電算機你稍算一下就會知道，這款的最划算哪!那若講到這個，大家的嘴都笑嘻嘻，所以這個就是福田。但是那個福有很多種，有的種一得一，有的種一得二啊，那麼有的種一得十、得百、得千，但是如果在出世間裡面修福的話，那麼他所得到的利益呢，不只千倍、百倍、萬倍，不可比喻啊，所以只好比喻成福田，那因為是能夠得到出世間，什麼叫做「出世間」啊?就是解脫的意思，解脫這個世間的生死痛苦，所以叫做出世間，不是離開這個世間的意思呃!就是解脫這個世間的痛苦、生死輪迴，如此叫做「出世間」，那若能得到這樣的福田啊!那出世間的第一福田是什麼?就是「不離自性」。你要得到福的利益，最大的是「不離自性」，念念都不離自性，不離這個真如本性。他就向五祖大師這樣自呈境界。古早的人去參善知識的時候，都會這樣，這「自呈境界」的意思是什麼?就是「求印可」，「求印可」不是「展寶」(炫耀)噢!「師父你看!我這麼行」，不是這樣，他的意思是說，「師父，我現在修行到這個地步，你看怎麼樣?」他的意思是這樣，因為修行人最苦的一件事是什麼?就是自己不知道站在哪裡，對否?自己站在哪裡不知道，自己修到這個地步，不知對或不對，這個時候需要有一個明眼人指點，說「嗯!這樣對」，這叫做印可。所以這不是展寶，這兒附帶講一下，這很重要，你自己所修行的境界，不可以隨便跟人講，當然不可以很驕傲，到處去展寶，到處去吹虛說「我怎麼樣」、「昨天我又夢到阿彌陀佛了」、「我昨天觀世音菩薩又去跟我說這樣、怎樣」，不可以這樣，你所修的境界只能跟一個人講，那個人是誰?那個人就是你的師父。那個人是你的師父教你怎樣修，告訴你對或不對，對在那兒，不對在那兒，若對，接下去要怎麼修。所以六祖大師所講的，跟五祖大師講的，就是這個意思呀，不是在展寶的哩。不是說「你看」，現在所有人，我現在所講的意思就是這樣，現在的人不是這樣，看哪一位師父很行，就去講「師父!我現在怎樣、怎樣」，好似說他很「洋」(自負)，很利害。我若遇到哪種人，我都靜靜地、我都聽他講，我這功夫不錯呢!其它的不會，這個還不錯，若不要聽我講的，我就聽他講，有時候，呃!很會講，講兩個鐘頭久，我也做在那兒聽他講，「噢!對、對」，你要作個好聽眾，這招不簡單噢!這招我是從高中就開始修噢!你現在若要作修行人，你就要這樣噢!現在就開始修，若聽你講話，能聽進去的人、聽得相應的人，你就多說幾句，若你聽不進去的，你就少說，甚至不要說，甚且要聽他說，嘔!他就長篇大論一直講下去，講得給你耳朵都痛起來。好!所以修行人就要知道「分別」，你是要，何時是聽的時候，何時是講的時候，你不要說，我要度眾生，所以我就一直講啊，若人家不愛聽，也拉著一直講，嘔!疲勞轟炸。所以這就是說，你講的時候，就要有自己有境界才講，若不是自己的境界，你看書看來的或是聽來的，你就少講點，若不怎麼懂的也不要講，若經文有點懂的，自己不徹底的，也不要太講，動不動就是什麼「如如不動」、什麼「真如本性」啦!你若真的有體悟到「真如本性」，你才可以說，但要說，也要有機會呀。我簡單一句話說，有的弟子跟我這麼久，你何時聽我說「真如本性」，不曾對嗎?因為這是佛祖最高的法寶啊!所以這不是每天拿來在展覽的，所以不要這樣說，稍微懂幾招。這樣好!
「不離自性，即是福田」。接下去，「未審和尚」不知道，這「審」是清楚的意思，、清楚的知道，我不知道師父要叫我做什麼事情。「祖雲」五祖大師就說，「你這位內山兄根性大利」，你根性很利，就是根器很好。「汝更勿言」你不要再講了，你有沒有看到五祖大師，他也沒對他講「你這樣對」或是「你這樣不對」或是怎樣。「著糟廠去」，「著」是「令」，叫他去糟廠，「糟廠」是馬房，飼馬的所在。「慧能退至後院，有一行者」，「行者」就是帶髮修行的人，叫做行者。一般的人所知的行者，都是看西遊記的孫行者，孫行者意思就是孫居士的意思，帶髮修行的人，居士。「差慧能」就叫我去劈柴，「劈柴」因為這間寺院有一千多人，以前劈柴要劈很多柴。「踏碓」就是舂米，舂米是很粗重的事情，舂米是將糙米把米糠給舂掉，這是很粗重的。
經文：〖經八月余，祖一日忽見慧能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?慧能曰：弟子亦知師意，政治家敢行至堂前，令人不覺。祖一日喚諸門人總來，吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救，汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，為第六代祖，火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之〗。
到此為止，翻回來。這六祖大師就劈柴舂米，經過八個多月。有一天，五祖大師忽然間看到慧能，就是看到我，就跟我講，我因為想你的這個見，「見」就是「見地」，你的見地「可用」，「可用」就是可以，你的見地可以，你所修的可以，但是「恐有惡人害汝」恐有壞人害你，「遂不與汝言」所以就不跟你講話，「汝知之否?」你知道否?慧能就說，弟子也知道師父的意思，所以不敢走到堂前那邊去，所以令大家都不知不覺，沒人知道，沒人知道說我修的不錯，也沒人知道師父看得起我，這樣的意思。「祖一日喚諸門人」五祖大師有一天叫所有的門人弟子都來，這個「總」就是全，全部都來，下面就是五祖大師給大家講的話。「吾向汝說」我向你們講，「世人生死事大」世間人生死這個事情是很大的的事情啊!「汝等」你們大家，「終日」整日，只會求「福田」，求什麼福田啊?求世間的福田，求世間的福田是什麼?總說就是名利，出家人也有求名利的呀!有呀，怎麼沒有。出家人的名利和一般人有時相同，有時候不同，有的較世俗化的出家人，他所求的跟世間人沒有什麼差別，對嗎?求發財，求名啊，什麼的!若再說再較高個點的出家人，那他所求的，以名來說呀，種種的虛名啊，要出名啊，要求知名度啊，求廟大個點啊，求弟子多一點啊，或是廟再多一點呀!道場多啊，等等，求弟子多，供養多，這都是出家人所求的，若這樣，這都是福。你說出家人廟較大，這樣不對嗎?這樣對啊，怎麼不對，這樣有福啊，但是你若是用求來的，那樣就不好啊，這樣知道嗎?你若是自己的修行自然感得而來的，這種的好啊，怎麼不好，否則大家都去住在山洞裡面，這樣好嗎?這樣也不好，所以若是由自己的修行自然感得的福，那是很多了呀!那因為自己的修行感得很多弟子，那也是很好啊，但是若是去求來的，心有所求，這樣子就不好了，這樣知道嗎，但是有人不是，一天到晚就想著，現在我要度一百個人或是度一萬人，或是度多少出家，在家要多少，現在我要蓋幾間寺，一天到晚都在想這些，也沒想修行，為了達到這個目的，就空心思去做各種事情，這樣就不對了，對嗎?譬如說廣欽老和尚，那他老人家就座在那兒，而弟子一大堆噢，那是好好啊!而你不是，到處去奔波，作廣告，這樣來的，對嗎!所以如果是自己修行的德啊，「福德所感」、「自德所感」這樣是很好，那如果是求的，那樣就不好，所以福田不要用求的，用什麼呀?用修的。你在修的當下，你不作有福田想，這樣才是，而且不以得到這些福為榮為樂，這樣聽得懂嗎?得到這些福，也不要說「我好高興」，因為我有很多福，我的廟這麼大間，我的寺這麼大，我的弟子多少多少，這樣，所以很高興，甚至以此驕人，驕傲啦!這樣子就不對呀!這樣子就變成邪道去了，就不是佛道了，所以如果終日只求福田，在世間裡面苦苦追求，「栖栖皇皇地追求」，那樣就於道相違，我們世間人，我剛講妄求嘛!虛妄追求，那每個人都「皇皇如喪家之犬」，就象章回小說裡面所講的，只是求那福田，不求出離生死苦海。這種的不是說五祖大師在教訓他的弟子這樣，古早就有這種出家人，現在更加流行，不但流行，又給他合理化，說這樣在行菩薩道，在世間裡面貪著，他說是在行菩薩道，你要會分別。出家人這樣，在家人更加普遍，更加的所謂「理直氣壯」呀!對嘛!所謂在家菩薩嘛。「自性若迷，福何可救」你若是「自性若迷」，這個是倒裝句，「若迷自性」這樣也可以，你如果迷了你自己的自性，「迷」字是迷失的意思，你迷失掉你自己的自性，若如此，這世間的有漏之福，要怎麼能救得到你呢!救不到。「汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看」。我給你們講，我現在講這部經，我在作冒險，你們知道嗎?什麼冒險呢!我都直接講，都沒有顧忌，這樣就是這樣，所以都講實話啦!這是個大冒險，希望有緣就來結一個法緣。「汝等各去」你們大家都離開，「自看智慧」這個「看」是觀看，怎麼觀看?用自己的智慧眼來觀看，觀看自心的智慧、自心的菩提之性，然後「取自本心般若之性」，你從這個「本心」、真如本心裏面的這個般若菩提的這個性，依照這個去作一首偈子來給我看，也就是自呈境界，看你修得怎樣。「若悟大意，付汝衣法，為第六代祖」。你若是說已經悟到這個大意，「大意」是佛法大意，「佛法大意」這個「大意」不是簡單的意思，是說重要的所在，最重要的所在你若悟到，這樣我就把「衣法」、「衣」和「法」傳給你，所謂「衣缽傳人」哪!怎麼說衣缽傳人知道嗎?「衣」就是穿衣，對嗎?但是這個「衣」不是，是「袈裟」，「缽」就是吃飯的缽。怎麼傳法的時候傳給「衣」和「缽」呢?「衣」就是穿衣，對嗎?「缽」就是吃飯，那就是說引穿衣和吃飯這兩件事，這兩件事是世間人一定要做的，所以出家人也是要做的，出家人也要穿衣和吃飯，這代表什麼?這代表「生活方式」，所以「衣缽」就代表生活方式，但是也代表「法」，怎麼講呢?因為「衣法」，這個衣的法，「衣」就是袈裟啦，袈裟法這個在戒律裡面、出家戒裡面很多，都是在規定衣要怎麼做、怎麼穿、怎麼受供養種種，怎麼割截等等。所以它那「衣」就是代表戒律，「缽」吃飯，這個也是戒律裡面的，但是因為出家人一般就是說過中不食，對嗎!然後過中不食裡面等於說包括修行、禪定，所以「戒定」都包括在裡面，那所以付給你衣缽代表說「佛怎麼吃飯我就怎樣吃飯，佛怎樣穿衣服我就怎樣穿衣服，佛怎麼樣生活我就怎麼樣生活」，那「吃他的飯，穿他的衣服，吃佛的飯，穿佛的衣服」就如佛一般，所以學佛意義是這個意思，那你若把佛的衣缽傳給你，你就好象佛一樣、如佛一般。所以那個衣這裡講「衣法」，「法」就是以心傳心那個「法」，就是見性之法，若傳給你以後，你就作第六代祖師。「火急速去，不得遲滯」你們大家都快去，不可以遲慢。「思量即不中用，見性之人言下須見」。什麼叫「思量」啊!「思量」就是用第六意識，我們有八識，對嗎?會思量的作用就是第六意思，前五識是五根嘛，五根吸五塵變成五識，眼、耳、鼻、舌、身對嗎?那第六識就是意識，那第六意識它的作用就是分別，所以第六意識又代表等於是妄想的意思，妄想、分別，所以你們不要用第六意識去思量，你若用第六意識去思量「即不中用」，就沒效啦!簡單一句話就是說，這個你不能用頭腦去想的，你若用頭腦去想，你的頭會痛。在這兒我講一個小故事給你們聽，我在讀大學的時候，大二或大三的時候，大學生都會談戀愛，對嗎?我那時候沒有啦!正在進行而已，有一個同學他已經有女朋友，他是我很要好的一個同學，有一天他來我家，兩個人躺在床上，在那兒「開講」(聊天)，那個大學生又是少年孩子，講、講、講都麼在講女孩子，講的時候他就引雜誌上的句子，他講說「我看雜誌講說，在測驗你愛不愛一個人，有好幾種方法」，有測驗卷那種的，說第一種啊講你是不是對他日思夜慕呢?因為有時候你自己講，我已經愛上某人，自己都不覺得，甚至於不敢確定，對嗎?眾生愚痴就是這樣，糊裡糊塗的，愛都不知道自己在愛，甚至自己恨也不知道自己在恨，搞得糊裡糊塗，所以那個心理學家就很慈悲呀!就弄出這個測試卷說「如果你有如下現象，就表示你愛上某人了」，這樣，頭一個他講「你對某一個人是不是日思夜慕」，他講「白天想他，晚上也想他」，但是你「白天想他，晚上也想他」不一定是愛他的，所以愛還有更多條件的;第二條他就講「要是你去某個地方的時候，發現那個地方很美，你很快樂，你是不是想說這個時候他若能在身邊不知有多好」，那你若說有到這種感覺，那就更進一步證明說你是愛他的;再過來第三個「你是不是認為說他是世界上最可愛的，不管他長得圓或扁，即使生得再醜，也覺得他很美」，情人眼裡出西施啦!就表示說你愛他，更進一步證明啦!那第四個就說「你若是有得到什麼好的東西，你都會想說那都要跟他分享」，若有這樣的現象就表示你愛他的，問題還有很多，最後一個他說「你是不是隨時都準備為他作任何事情」。他就問我，「我對某人是不是有那個感覺嗎?」我那時候的回答我不講，因為這事過去了，不要講。我們兩個當時不是躺在那兒嗎，我就返問說「你對那位粟小姐是不是這樣呢?」他說「耶!我想看看啦」，因為他跟他交往已經差不多兩年了，他說「我想看看嘛」(考慮)，我那時候或霍然起身說「啊!你別想了」，你一想那就沒有了，怎麼呢?你還要考慮啊，現在沒有狀況在前面，你已經要考慮了，等到有狀況的時候，那更加不可能，對嗎!所以我自早就有一點點的智慧(眾笑)。這樣他就問我「為什麼不用考慮」?我說你沒愛他。譬如說若是你家在「火燒厝」(房子著火)，你太太在裡面，你還要想說，嘿!我是不是要闖進去救她，你若那樣想時，你就不會闖進去了，對嗎?那要怎樣，所謂「奮不顧身」對嗎?我太太在裡面無論怎樣，我也要闖進去把她救出來，我會死也不要緊。那菩薩是什麼?菩薩是不要說那厝在火燒的時候，在裡面那一個不管是誰，是認識的還是不認識的，只要有人在裡面我就闖進去救他，這樣就是菩薩，你若想到是你老婆、親人等想救的人才去救，那就是凡夫。
好!這是解釋「思量即不中用」，「你若要用想的，那就沒效了」，那等於說是一種「本能的反應」一樣，那你若是修到有到那個境界，出來的、所講出來的，就是那樣，不用修飾，也不用思考，那樣就是那樣，那就是禪宗所謂的「當下」。
因為現在佛法太昌盛，對嗎?大家都多少看一些林清玄之類的書，一些名詞都知道了，但是，是不是有了解這個字，你若用我剛才所解釋的故事，你去想，我知道「當下」是什麼意思，就是這個意思。那也要配合這位五祖大師，所謂「思量即不中用」，就是不能用「頭腦」去想，也不是用「心」去想的，都不能夠想，這樣挖出來就對了，挖出來的那就對啦!若挖不出來的，那個就沒有了，所謂的「行家一出手，就知有沒有」。
這樣，好!繼續再說一點點，「見性之人，言下須見」，若真見了佛性之人、見了真如本性的人「言下須見」，就是說你所講出的話，就應該會出現你所修的境界，其實我們的佛法真是利害，為什麼利害?你所說出來的，就足一代表你修行的境界，那真奇怪。你若修儒家或是修道家、或是修基督教，不管你修什麼教，都不知道，默黝黝，縱使你說得口沬橫飛，也不知道你真的修得怎麼樣。但是佛法，你所講出來的，就代表你的境界，那若名眼人一看，就知道你在哪裡，一點都瞞不過，你若講講講講啊!就講騙人的啊!就寫兩個字在這兒(額頭)，若講講講說「有修」，啊!就在這兒(額頭)(笑)。
你們，就說一般初學者，現階段所觀的大概都是妄心，但是可以觀到妄心已經或是覺知妄心已經很不錯了，那所謂「覺知妄心」就是「妄時知妄」，要這樣，我們用白話說，就是說有自知之明，這就不簡單噢!你自心和妄的時候要知道有妄，而且要知道妄在何處，就是說這個妄法是什麼樣的妄法，要知道，但是我們一般都不知道，一般真的都不知道，這糊裡糊塗啊!譬如說最常見的就是兩個夫妻相罵的時候，他說「你怎麼會這樣講」，一個氣得要死，譬如說先生向老婆講些話(後)，老婆跟先生「你怎麼會這麼講」，先生說，沒有，我哪有那個意思，我沒有那個意思，(老婆)又向老公說「明明你就這麼講，我才會生氣呀」!但是這個妻子生氣是事實嘛，對不對?而先生使這個妻子生氣也是事實嘛，對不對?但是先生自己沒有覺得啊，所以我們一般人都是這樣，常常這樣，講一句話給人氣得半死，自己也不知道，有時候對他講的時候，他也氣得半死，說「我就沒這個意思啊」!所以「惱人的時候不知惱人」，對嗎!所以那個心要很微細，要所謂「法華經」裡面「善分別一切法」，你這一句話講出去的時候，對方會怎麼想你就要知道。但是我們現在不是，咱們一般人都是講出去的話啊，我若想到那兒就說到那兒，就進出去啦!先進出去，他若生氣的時候再說，要吵就來吵吧!誰怕誰，對嗎?所以你講這話出去的時候，人家的感覺會怎樣，這都要考慮到，這變成有三種人，一種人是「先知先覺」;一種人是後知後覺;另一種人是不知不覺。先知先覺的人是說，平一句說還沒有講出去的時候，就全部考慮好了，平個考慮不是說想半天哩!就這樣「霹靂」一剎那就知道，「這句話講出去有什麼效果」，先知先覺，呃!所以都不會講錯話，所以如來的「十八不共法」里有一個「言無失」、「語業無失」、「一切語業無失」，一定沒有失誤就對，這是先知先覺的人;那「後知後覺的人」是怎麼樣的呢?他若是有時候有失誤，講出來的話去惱到人，被他惱到的人就會說「你怎麼這樣講呢」!他會說「耶，我怎會這樣說，啊!失禮、失禮」，對嗎?這就是「後知後覺」，跟他說一下他就知道，他就承認。「不知不覺」的人就是說，「你怎麼這樣講」，他就會說「沒有啊，我不是這麼講的!」或者「我雖然這麼講，但我不是這個意思啊」!你若這麼講，就是這個意思，怎會不是這個意思，所以你現在用佛法，去觀察這個世間人，很有趣。
所以你要先善分別一切法，然後你在觀的時候，就是先觀自己的心。這個「觀心」哪!你就要了解「唯識學」，我們人有「八識」對嗎?這八識大概就是這樣，「前六識」大概都在表面上的，那開始觀到的，大概都是前六識的作為，然後漸漸深入的時候，再觀到第七識。第七識是什麼?是我執、我執的中心，所以就會看到自己執著的所在，若看到自己執著的所在，就較不會執著了。但是一般人比較沒辦法作到這一點，為什麼?因為他不覺得自己在執著啊!順便提到，佛說的一切法最重要的就是破執著，這是在講這一部經我才講的，這也可算是如來的秘密啊!今天「俗賣」(大減價)給你們，若有本錢的人「賣回去」，這很好用，都是為了破執著，這執著裡面有很多種，但是最重要的就是「我執」。因為有我執，所以產生「法執」，那法執又更微細，知道嗎!我執是「二乘人」破的，二乘人就是聲聞、緣覺，小乘人破的，而法執是大菩薩破的，但是你不要說「我這是法執」，其實一般在學佛的人都是我執，不是法執啦!或是「我、法」兩個都執，還談不到破什麼法執，但是要破法、破執啊!就要先見到自心的執著，那個自心的執著就象什麼呢?有如我們的心哪!就象大白鯊，你知道嗎?大白鯊那電影有看分配嗎?大白鯊那嘴、那一嘴牙齒十分銳利，若被它咬到，就不會放掉了，對嗎!我們那個心就和那大白鯊一樣，若抓到東西就不放了，就不放、「堅固執著」，經里多麼講「堅固執著」噢!就一定不放了，死也不放，你如果講他的話，它還要反咬你一口。所以先要看到，自心的這些虛妄相，因為見到自心虛妄相，虛妄相如果看到了，就放掉了，漸漸放掉。放掉虛妄，就沒有虛妄，放掉虛妄，即無虛妄。如果是根器利的人，放掉虛妄，達到無虛妄，那就如經裡面所說的「若夢醒時，即自無夢」，懂嗎?若在作夢時，夢醒之後，就不再夢了，夢中是作夢，夢醒時就沒有夢。如是，若「去妄」的時候，就沒有虛妄，下一句是什麼?下一句就是說，真如本性自然現前。所以在用功的過程中，還是要先觀這個妄心，這個妄心的下面就潛藏著真心，這是一個方便說法，其實若是最究竟的說法是什麼呢?是說「這個妄心的本體是真心」，這樣聽得懂嗎?這「妄心怎麼樣做成的」呢?它的材料是什麼?它的材料是「真心」，這很深了!這樣我說個比喻，就像海的波浪，「海」無事它不會起波浪，什麼事情會令它起波浪?就是有風的時候，它會起波浪，對嗎!若是小風、微風、微微風，它就起小漣漪，對嗎!如果是中等的風，它就起一點點小波，如果大風它就起大浪，甚至是三十層樓高那麼的大浪，可以把幾萬噸的船都吞掉，對嗎!這都是因為風的因緣。但是，不管它是漣漪或是小波，還是大浪、還是巨浪，它的成份都是什麼?成份都是水，對吧!水性有沒有改變?沒有，只有那相狀改變而已，它那外表的形象改變。所以，那個水，如果這樣擺動的時候，我們把它稱為「漣漪」，「名為漣漪」，如果這樣子的時候(師父用手大幅度比劃)，我們稱為波，如果這樣子的時候(師父用手更大幅度比劃)我們稱為浪、大浪，但是「其為水也、一也」，這個水是同樣的水，「水性一如」啊!水性從本以來都一樣，都沒有改變，不管你怎麼樣起風作浪，水就是水，海水就是海水，鹹度都沒有改變啊。所以我們這個心也是一樣啊!不管它做好事、做壞事、乃至於智慧、愚痴，它的那個構成的成份，都是「真如本性」，沒有其它的材料，材料都同一樣，只是它做好了以後的那個形狀不一樣而已。因為形狀不一樣，所以它的作用不一樣，這樣能聽懂嗎!所以「其體皆同，以相不同，故用不同」，所以一切法有這三種就是「體、相、用」。「體」是一樣，但是因為現出來的「相」不一樣，所以它的「用」不一樣。譬如說我現在穿這一件袈裟，就變成所謂的法師，對嗎，同一個人，我若現在把這袈裟脫下來，頭髮留起到，西裝頭梳起來，西裝披上去，就一不一樣，了，是不是?那時候就不會有人叫我師父了，是不是?或是穿別的款式的衣服，因為只是外相的不同，所以它起的作用就不同，對不對!同樣的，我們「自心」也是一樣，它起種種的相狀，但是它的這個「其體」是一樣的，那你要「觀心」的時候，就這樣去「觀」。所以，我剛才講說，你現在觀到的雖然是「妄心」，但是妄心的根本，它的「本體」是真如，這一點啊，我們下一堂再進一步的發揮。呃，好吧!
第五集完
第六集
我們今天繼續看「六祖壇經」。這本經的第四頁第三行。
五祖大師對大家說，叫大家去作一首偈，拿來給他看。上次說到「思量即不中用，見性之人，言下須見」，今天說下去。
經文〖若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚，有何所益，神秀上座，現為教授師，必是他得，我靠慢作偈頌，枉用心力，諸人聞語，總皆息心，鹹言，我等已後，依止秀師，何煩作偈〗。
看到這裡。
「若如此者」，「如此」就是見性之意。如果是這樣見性的人，「者」的話。如果是這樣見性的人的話，「輪刀上陣」，「輪刀」就是揮刀，如同車輪這樣轉動，「陣」就是戰陣，「戰陣」就是在戰場上，如同在戰爭的時候，揮著刀上戰陣「亦得見之」，這樣還是看得到。看什麼?看「本性」看得到，如果曾見到則「一見永見」，真正見到是「一見永見」，不是看到以後就沒有了。如果是這樣那一不是真正見到，有時我們在修行時，今天修行的很好，第二天就沒有了，不知跑到那裡去了，有時不是第二天不見的，有時是早上修得很好，下午就不知跑到那裡去了，或是上午修得很好，下午別人說了一句什麼話，就完全亂了，那就是沒有真正的見到。所以如果真正的見到，應該是「一見永見」，「一見永見，念念現前」。因為見了以後，「性」如果是囊中之物，它就是在那裡，你如果不去移動它，它就永遠在那裡，所以不用怕它丟掉，不用怕它不見，不用怕它跑掉，它不會長腳跑掉，如果你有這個知覺性，覺知它在的時候，那它就永遠在那個地方，所以它永遠在那裡，不只是念經的時候在那裡，坐禪的時候在那裡，吃飯的時候也在那裡，走路的時候也在那裡，甚至大便的時候也在那裡，甚至在睡覺的時候也在那裡，甚至和人家講話的時候也在那裡。更進一步如同五祖大師所說的，「輪刀上陣」的時候也在那裡，在槍林彈雨中，現在沒有拿刀子的了，如果在打大炮或是機關槍在掃射的時候也在那裡。不只是在那裡而已，也是看到自己的本性在那裡，所以這「輪刀上陣」的意思就表示很危險的時候，性命很危險的時候，也一樣看到「本性」在那裡。如果大家用儒家的話來說，就是「造次亦如是，顛沛亦如是」，「道也者，不可須臾離也」，「造次」的意思是說心很亂的時候、慌亂的時候，心中慌亂的時候，也一樣要守著「道」的意思，「顛沛」就是「顛沛流離」，那就是說落難的時候，一樣要守著道的意思，這和五祖大師所說的一樣，「輪刀上陣」也一樣要看到自己的本性，你不可以說剛才怎樣，一念忽然忘掉了本性，剛才因為很危險，所以才忘記了，好像有一點理由或藉口，那樣不可以，那樣的話，就不是究竟的真正見到「性」。這本經有古人寫的註解，小字的「喻利根者，見機而作」，這你要用鉛筆把它畫掉，這個不對，這個牛頭不對馬嘴。「眾得處分」，「處分」就是命令或吩咐。眾人得到五祖大師的吩咐之後，「退而遞相謂日」，「遞」就是「更」、「輪換」的意思，一個傳一個叫「遞」，避如說，我拿一部經典或講義，你們傳下去那就叫「遞」，所以叫「傳遞」，或是「更替」都是同樣的意思，「遞相謂日」，「交相謂日」，「更相謂日」，互相說來說去，說什麼呢?「我等眾人」，「我等」就是「我們」，我們這些眾人呀!必須要「澄心」，「澄」就是「淨」，把心清靜下來，再來用意，「意」就是「心」，再用心來作這個偈，「偈」在梵文里有固定的字數，一句有幾個字，而且有押韻，但是把它翻譯成中文之後，這個偈頌字數可以固定，但就沒辦法押韻，如果還要押韻就很困難，就和做詩一樣，所以一般佛經翻「偈頌」時，字數固定依照原文，但是沒有「押韻」，這個沒有關係，因為我們翻譯佛經，主要就是要知道意思，不是在做「美學」、「美文」。「我等眾人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚」，這個「將」是拿去的意思，拿去「呈給」和尚看，呈給師父看「有何所益」，有什麼「利益」呢?「益」是「利益」之益。「神秀上座，現為教授師」，「神秀上座」他已經是「上座」，就是他已經出家二十年以上，在教大家，就象老師一樣，所以「教授師」(梵文即阿闍梨)，如果在密宗裡面，西藏翻做「上師」，密宗里全稱叫「金剛阿闍梨」，在真言宗就不說「上師」，在正統的密宗稱「金剛阿闍梨」，現在自己封「金剛阿闍梨」的很多，這「阿闍梨」不可以亂封的，也不是自己「封」的，這一定要有傳承，有師父教你、認可，不是自己封的。接下來「神秀上座，現為教授師，必是他得」，一定是他得到祖師位，「我靠謾作偈頌」，「謾」就是且莫，我靠且莫作偈頌。「枉用心力」，「枉」就是「白白浪費」之意，「白費心力」。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這些話，心都停下來了，「鹹言」，這「鹹」就是「皆」、「都」，都說「我等已後」，這個「已後」和那個「以後」是同樣的意思。「依止秀師」，「依止」就靠他、依靠他，但是這個「依止」在佛法里是一個專有名詞，就象你去住在一個寺廟裡，那個寺廟裡的住持師父，就是你的「依止師」，當然這是指「出家人」而已，如果「在家人」就不可以這樣說了，你去「依止」的那個地方，俗語就是「掛單」。「掛單」是什麼意思呢?「掛單」就是我們出家人有「三衣一缽」，如果要出門「三衣一缽」帶著，「戒本」、「戒牒」帶著，打一個結，包一個包袱，那叫「單」。去到一個寺廟以後，找「知客師」，「知客師」很大，「知客師」驗你「戒牒」，合格說你正式受過戒，問你的師父是誰，你住在那裡，在那裡受戒，受戒多久了，都要登記下來，就象住旅館一樣，然後才準許你「掛單」，不論你「戒臘」多大，都必須向那個「知客師」禮拜，然後才把你分到寮房去，到寮房以後，那裡有一個勾勾，你就把你的「衣單」掛在那裡，那就叫「掛單」。所以在家人如果到寺廟裡去住，不可以說「師父我今天在這裡掛單」，因為什麼?因為在家人沒有「單」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以說你去「掛單」。現在都有人亂說，不知意思。「師父我今天晚上要在這裡借宿一晚」，這樣可以。如果出家人去「掛單」的地方，那裡的住持師父就是你的「依止師」。以後我們依止秀師就可以了，這裡「秀師」就是「神秀師父」。但有人不知道，有剛剛學佛的人，聽到出家師父，大的就喊較小的什麼什麼「師」，對不對，譬如說「法中師」，在家人也跟著稱「法中師」，那樣沒禮貌，你要稱「法中師父」才對。接下來：
經文：〖神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法。大難、大難〗。
看到這裡，神秀法師就想，這個「思惟」就是「想」，這個「思惟」不是我們開始講經時講的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，這個是「思想」的意思，「諸人」就是「大家」，大家都沒有寫偈拿給師父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在這時就是「的原因」，這個原因是什麼?「為我」這「為」就是「為了」，「我與他」，他是「他們」，這個「與」是「做」，我做他們的教授師，「我須作偈，將呈和尚」，我應該寫一個偈，拿去給師父看，若我不呈偈，沒有拿偈去，和尚如何知我心中的見解是深還是淺，「見解」有兩種意思，「見」就是看見、「親見」，就是「親身的世界」，如果是「解」是比較「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到達了那個地步，就叫「見」。例如「念佛三昧」來說，這個詞大家都會說，但是真正達到「念佛三昧」，就是「見到」，「見到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什麼事，或要做什麼事，要如何去修，這就叫「解」，但是去「修」，「修」之後達到了那個境界，就叫做「見」。所以用字都很簡單，所以就變成好象一個「陷井」，禪宗都是如此，好象一個「陷阱」，乍看好象在吃什麼，吃粥，咕嚕咕嚕一直下去，都不用嚼，結果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是為了「求法」，這個法是什麼意思呢?「法」就是「傳法」，因為如果「五祖大師」要傳給他「祖師位」，他一定還有一些「訣竅」，有一些「秘訣」，會告訴他，你現在要當祖師了，我現在有一些「絕招」傳給你，所以這些「絕招」只有祖師傳祖師，其它人不可以講的，所以說「求法即善」，「覓祖」這個「祖」就是「祖位」、「祖師位」，「覓」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖師位」，那就是壞的、惡的，如果是為了求法的，那就是是好的，那如果是為了要那個「祖師位」那就不好，為了那個祖師位，就變成求名、求利，但是如果「求法」就好，「卻同凡心」，「卻」就是「反」、「反而」，如果為了求「祖師位」，而去寫一個偈給師父看，那樣反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一樣，「奪取聖位」，「奪」就是「欲奪」，想要奪這個「聖位」，因祖師位就是聖人位，我們說「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起說的，是分開的，在禪宗是分開說的，「佛」他「祖」，「佛」是「釋迦佛」和「十方一切佛」和「祖師」的祖。如果要奪那個「祖師位」，就變成好象凡夫人一樣，「奚別」那個奚，就是「何」、「何別」，有什麼差別，「若不呈偈」，若是沒有呈這個偈，「終不得法」，這個「終」就是永遠，永遠也得不到法，「大難、大難」，實在是真困難，他這個描述的好像短篇小說，描寫他心理的交戰，他的心理很衝突。
經文〖五祖堂前，有壁廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈已，數度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈書偈於南廊壁間,呈心所見〗。
看到這裡。
這五祖大師寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三間」就好象三間房子那麼長的走廊，「走廊」當然上面有蓋的，「擬」就是「想」，想要請這個或是「預定」要請「供奉」，這個「供奉」是個官名，唐朝時如果有一才一藝的人，有特殊才藝的人，就在朝廷去供奉內廷，譬如會畫畫的人，就在內廷裡面教那些公子或是太子畫畫，若會唱歌，就教他們唱歌，甚至會運動的就教他們運動，會打拳的教他們打拳，當然要很出名的人，這種叫「內廷供奉」，簡稱「供奉」。有一個「供奉」他名叫盧珍，要請他來畫「楞伽經變相」，這個變相是佛在講經時，前面都有一個「敘述」，說「一時佛在什麼國，有什麼人，和什麼人在一起，講什麼經」，這是一個敘述當時的會場，例如「法華」，講「法華經」就有「法華會上」，講「楞嚴經」「楞嚴會上」，對不對?如果把「法華經」講經那個會上的現場依照經文所敘述的，看有些什麼人，把它畫出來，這就稱為「法華變相」，如果是「彌陀變相」、「阿彌陀經的變相」也可以，「阿彌陀經變相」就是阿難尊者、那些尊者都畫出來，須菩提等等都畫出來，世尊坐在那裡講經。如果是「地藏變相」就是那些諸大菩薩都畫出來。如果是普門品的變相，就要有諸大菩薩、聲聞弟子、在家弟子、還有一個「多寶佛塔」，這樣就是普門品變相。這個是說「楞伽經變相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是現在的斯里蘭卡(錫蘭)，在錫蘭的「楞伽山」上講這部經，把「楞伽會上佛菩薩」及天龍護法等等，都把他繪出來，這就叫「楞伽經的變相」，這在敦煌裡面有很多「佛經變相圖」。他就要請盧珍把這個楞伽經的變相圖畫下來，及「五祖血脈圖」，「五祖」就是五位祖師，不是只有五祖「弘忍」，從「菩提大摩祖師」開始，這個「血脈」是傳承之意，為什麼稱為「血脈」，因為是「嫡傳」，「嫡傳」的意思就是「大房」生的，意思就是「正傳」，如果是「姨太太」生的就是「庶傳」。因為是祖祖相傳，都是正傳，所以都是嫡傳。為什麼要畫這兩種呢?畫「五祖血脈圖」的意思是說，初祖達摩祖師如何傳給二祖，如何從西天來，如何到廣州，見梁武帝，因為不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然後慧可大師去求法，然後如何教他印證，如何得法，然後慧可大師又再次中何傳給三祖僧璨禪師，然後僧璨大師再怎麼樣傳給道信禪師，然後道信禪師再如何傳給五祖大師，到五祖大師為止，都把它畫出來，好象看圖識字。他現在畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」的意思是什麼?就是表示以前祖祖相傳，都是以[楞伽經]來印心，所以「楞伽經」是禪宗的根本經典，但五祖以後就換成「金剛經」，這是五祖大師的智慧，也是古代祖師所說的，這是菩提大摩祖師的一種「授記」，這楞伽經到二百年以後，就變成只在講相上、變成在講「名相」，所以就不在「性」上求，只專在「名相」，好象在搞「唯識」而已，所以就無法作為禪宗「以心印心」的特別經典，當然這個「楞伽經」是非常特殊的，它是「性」、「相」兩宗都當作是根本的經典，因為相宗的東西在這經裡面，也是一樣重要，是「性」、「相」融合的東西，所以非常的深，但是傳到五祖的時候，那時眾生就漸漸地只求「文字言說」，所以在「楞伽經」裡面所見的，就不是「真如本性」，而是只看到那個「相」。所以禪宗的祖師為了使眾生不再著這「名相」，因此就換成用「金剛經」印心。「流傳供養」，畫下來以後，大家就可以流傳來供養。「神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，寫完了以後，好幾次要拿這個「偈」去給五祖大師，結果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「擬呈不得」，想要呈但沒有成功，「得」就是成功，前後經過四天，總共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都沒有成功，神秀法師就這樣想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下書著」，「向」是「在」的意思，「書著」是「寫上」的意思，「從他和尚看見」，「從」就是「隨」或是「任」，就是不去教他，也不去勉強，隨便他，他看到就看到了，若看到時「忽若道好」，如果看到時忽然說這很好，「即出禮拜」，「我」就出來禮拜說，師父這是我寫的，「若道不堪」，「道」就是「說」，如果他說「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中數年受人禮拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山裡面修行這麼多年，而且還受人禮拜、受人頂禮，寫一首「偈」就讓師父說這不行，見不得人，這樣就很不好意思，「更修何道」，更說修什麼道，每天都被叫師父，每天都被禮拜，結果寫一首「偈」出來，師父說不行、見不得人，這樣就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都沒讓別人知道，自己拿燈籠，去到南廊壁間，就把他的「偈」寫下來。
經文：〖偈日：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使若塵埃〗。
這是很深的哩。你不要以為五祖大師把這個說的一文不值，你也覺得一文不值，不是的，這也是一種很大的修行境界。「身是菩提樹」，這個是一種文學說的隱喻，「隱喻」就是「臂喻」，這個「譬喻」為隱藏在裡面，不是明喻表示出來的，有一個「好象」就叫「顯喻」，如果不是顯喻，反過來說，不說「你好象冬天的太陽」，而說「你就是我冬天的太陽」，用「是」的時候就稱「隱喻」，「你好象我冬天的太陽」就是「顯喻」，如果把那啊比喻變成一個等號，, 那就是「隱喻」。這個神秀法師所用的這就會「隱喻」，「我這個身就是菩提樹」，這是「隱喻」，他不是說「我這個身好象菩提樹」，不是，他說「我這個身就是菩提樹」，所以是個「隱喻」。「心如明鏡台」，我這個心好象明鏡台，「明鏡」和「台」是兩個詞，我這個心好象一面鏡子，這個鏡子又有個台，而且這鏡子是很明的，很清晰的。「時時勤拂拭」，我若常常、很殷勤、很勤勞的去把他擦拭，去擦乾淨，這樣就「勿使惹塵埃」，不要讓這個鏡子沾上塵埃，現在我們來分析這個意思，一般意思是這樣而已。但是進一步問一個為什麼，為什麼說「菩提樹」，如果沒有這樣問，神秀這首偈就太簡單了，什麼叫「菩提樹」?「菩提樹」就是釋迦牟尼佛成道的時候坐在哪裡，坐在「菩提樹」下，對不對?所以「菩提樹」是佛成道所依的地方，「成道所依」，因為有那棵樹讓他依靠，他在那裡坐禪，思惟個切的道理，所以他可以成佛，所以是成道之所依，但這個所依，是唯識學的名詞，這個比喻什麼呢?這是比喻我這個身體雖然會臭、會腐，但我要修行、要成道也是要依靠這個身體，就象世尊在修菩提時、在修行時他依靠那棵菩提樹一樣，所以我現在要修佛道，也是依靠這個肉身，所以這個「肉身」就是所依，所以他說的「菩提樹」的意思是所依，不是真正在說一棵樹，你必須了解，因為這是個譬喻。所以依於菩提樹，而坐禪得成佛道，依於此身、此五蘊身而修道得成佛道的意思。「心如明鏡台」，為何說「明鏡台」，這是根據什麼呢?根據我們在修行時有一個轉第八識為「大圓鏡智」對不對!有「四智」，在「四智」中最後一個智就是「大圓鏡智」，轉「第八阿賴耶識」為「大圓鏡智」，這個是在成佛的時候，成佛的時候「轉識為智」，轉「第八識」為大圓鏡智。解釋一下「大圓鏡智」，「大」就是無所不包，「圓」就是「圓滿」，「鏡」就是「能照」、「能現」，「能照、能現、能顯一切，而自身不動」，後面這句很重要，「而自身不動」叫做「鏡」。譬如「鏡」可以顯示一切事物，但是它自身都不動，自身沒有改變，所以這也譬如第八阿賴耶識一樣，它可以應一切外鏡，而現一切像，但是它自身都不會改變，另外又表示這個「鏡」，雖然能「現」、能「顯」一切，可是與外鏡終究不合和，因為不合和的緣故，所以不受染污，所以畢竟清浄，「畢竟清浄不動」，這就是「鏡」的意思，所以你要依這個意義去了解，不論是修唯識也好，「習禪」也好，都依這個去了解，才能開智慧，所以「大圓鏡智」的意思就是這樣，「廣大無所不包、圓滿、能照、能顯」這樣的智慧叫「大圓鏡智」。我這個心就象這樣的鏡子一樣，「鏡台」的「台」沒有意思，他要說的主要是那個「鏡」，所以我這個心就象那鏡子一樣，這個「鏡台」你若好好用，讓他顯出他的功用、作用，充分顯出它的作用，那你就必須要怎麼樣呢?要「時時勤拂拭」，就要經常去擦，意思就是說你每天都要用功，不是擦一天用三天，或是擦一天用一個禮拜，你一看並不髒，不髒就不擦它了。不是這樣，天天都要擦，「時時勤拂拭」，不要讓它惹塵埃，如此這個「明鏡台」就一直都「明浄」，故這「時時勤拂拭」就是常常要保持清浄，這表示要「拂拭」，要擦我們的心，這個心要常常擦乾淨，不沾污穢。什麼是污穢?貪、嗔、痴種種的煩惱，那些污穢都要擦乾淨，不要讓他惹塵埃，「不惹塵埃」是什麼?那就是「離欲清浄」，「離欲」則這個「心鏡」上都沒有沾「五欲六塵」的污穢，這樣就永遠清浄自在，他的意思是這樣，你看這樣簡單嗎?這不簡單，所以不要祖師笑他，我們也跟著笑，不能這樣，其實這是很深的。所以在歷史上，他也是「北宗」的祖師，「六祖大師」是「正傳」、「嫡傳」，「大房」所傳的「正法」是南宗，他是「北宗」等於是附屬的，但還是很重要，他這個法是「漸修」，這個法門叫「漸修法門」，「六祖大師」那個法門就是「五祖大師」所傳的，是什麼呢?就是「頓悟」。所以「北漸南頓」，北方的法是「漸修」的，南方的法是「頓悟」的。講到這裡。
第六集完
第七集
經文：〖秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣。惹言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更，祖已知秀入門未得，不見自性〗。
先看到這裡。
這神秀禪師，他已經將這個他寫了以後，「書偈了」，「了」就是完畢的意思，「便卻」，卻就是退的意思，退回他的房中，「人總不知」，「總」就是全，所有的人全都不知道，「秀復思惟」神秀又再這樣想，想以下的事：五祖如果明天看到這個偈，如果歡喜呢!「即我與法有緣」，那就是我與這個法有緣，「即」就是「就是」，就是我與這個法有緣，我能即「得法」，「若言不堪」，如果說這個「不能看」(台語)，這樣不行、「糟糕」(日語)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什麼意思呢?這個意思是與「悟」、「開悟」正好相反的意思，你要知道禪宗可以說是所有宗派裡面最嚴的一派，這和我們一般所知道的正好相反，以為說禪宗最不嚴、最輕鬆、最自在、灑脫，其實不是，禪宗最嚴，嚴到怎樣?嚴到起心動念都要注意。所以，那有說因為我習禪，所以我很瀟灑，你瀟灑，那你就要吃棒子了。所以他現在說，「迷」的意思是什麼呢?凡是「未悟」都叫「迷」，要是沒悟、沒開悟的人都是「迷」。所以這是最嚴格的定義，對嗎，「非悟即迷」嘛!所以你還要看禪秀禪師他那樣講，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很嚴格的定義。那麼什麼樣的人是「悟」呢?成佛的人是開悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我們不是有講，「十法界」那就是六道、(加)「聲聞」就是第七個、「緣覺」八個、然後「菩薩」九個，這叫「九法界」，然後最後一個法界是「佛法界」、如來法界，那這個在佛以下的「九法界」，這「九法界」統統是叫做凡夫，也都還是「迷」、也都是眾生，所以菩薩、即使是「等覺菩薩」也還有「一分無明」未斷，所以還有無明未斷，都還不能說完全大徹大悟，所以大徹大悟就名為「大覺」，就是「佛」。所以神秀他在這裡說，「自是我迷」這個迷是說自己，謙虛啦!我還沒有開悟嘛，還沒有大徹大悟，所以是「我迷」、迷於自性。所以你不要看到這裡，就說「那他也和我差不多，我是迷，神秀禪師也還是迷啊」，所以不要輕視他，他已經很高了。「宿業障重」，這「宿業」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的業障很重。這「業」是什麼業?就是身口意所造的三業，構成的障礙很重。「不合得法」，「合」就是應該，所以就不應該能得到法，這是什麼意思呢?這就是說，假如師父說我寫的這偈、我這個境界太差、不行，那樣我就不怨師父，這樣聽懂嗎?不怨師父說我寫的這麼差，明明我就寫得很好，你怎麼說我寫的那麼差，不是這樣，是師父對，不是他看錯，那是我自己還有「迷」在，我自己業障重，這樣子，所以不應該得到法。所以這修行已經很高，修養很高了，對嗎!師父如果說好、一定好，那師父如果說壞，這樣一定是壞，那是我自己還不夠格，不是說師父偏心或怎麼樣。「聖意難測」，「聖意」就是聖人的心，那「聖人」就是指五祖大師，因為在聖位，和諸佛菩薩同一階級，祖師和諸佛菩薩同一階級，所以就叫「聖意」，「難測」很難測知，我們凡夫無法了解，說他們聖人心裏面想的是什麼，但是聖人對我們凡夫心裏面所想的都知道，嘴還沒開就知道你的喉嚨底(台語)。「房中思想，坐臥不安，直至五更」，五更差不多三點左右，古時候說「五更早朝」，要去參皇帝，那都是天沒亮。所以古時作官也不是很輕鬆的事，不像我們現在在朝九晚五(台語)，九點才上班，九點他們已以下班了，作官的已經下班了。「祖已知神秀入門未得」，五祖大師已知道神秀禪師「入菩提門」、入無上菩提之門、入見性之門未得。那入門就怎樣?入門就看到了。這修行有三個階段，第一個就是入門;第二個就是登堂;第三個就是入室。所以頭一個階段就是入門，我們常常講說，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那還有一種叫做「及門弟子」，我們如果「謙虛」，寫信給師父，可以寫及門弟子，「及門弟子」是謙虛地說「我只是到你的門口還未進去，門檻還沒跨進去」，表示說「師父你真高，弟子我真無能，我有緣拜你作師父，但是我只到了門口而已，還未跨過門檻」，所以及門弟子，是到了門口尚未進去，但是能夠入門已經很利害。你知道嗎，一般都是找不到門路，對嗎?在那裡到處亂竄、亂轉，連門路都找不到。所以他這個「入門未得」的意思，就是說「還不見性」的代名詞，這見性也是分好幾個階段，我上次有講過，有初見性，然後有畢竟見性，畢竟見性就是畢竟成佛啦!如果真正開悟，例如初地菩薩，就是見到「性」的地步，所以初地菩薩又稱為「歡喜地」，為什麼稱作「歡喜地」呢?因為初見性，非常的歡喜，生大歡喜心，說「啊!自性原來是這個樣子，「啊!本性原來是這個樣子」。下面就有了「何期自性」那就是這種感嘆啦!開悟時候的感嘆。好!這愈講就愈高潮啦，下面慢慢再說。「入門未得，不見自性」，沒見到自性，因他未入門，怎麼看得到。這「自性」分為兩種，一種是一切法的自性;一種就是自心的自性。那一般所說的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其實這是相通的，你若看到自心的自性，當時就見到一切法的自性，因為一切法就是在自心裏面現出來。所以你若只看到自心的自性，而沒有見到一切法的自性和我自心的自性是一樣的，這樣就仍是沒看到。這樣聽得懂嗎?所以這個就是一個秘密啦!所以你若看到自心的自性，就應該也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切眾生、九法界的自性統統和我的自性是相同的，這樣就是真正的見性，要不然就是叫做「一偏之見」，那樣不是真正見性，要不然你只看到我有自性，別人都沒自性，這樣就不是真正見性，這樣就會變成驕傲了，是不是?這樣就是不平等了，所以你要是見性，就是見到「平等之法」。什麼平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一樣，完全相同，沒有高下之別，所以「是法平等，無有高下」，這是「金剛經」裡面所講的，下面我們等一下再說清楚一點。所以神秀還沒看到自心的自性和一切法的自性，統統都沒看到。
經文：〖天明〗。
第二天天剛亮時。
經文：〖祖喚盧供奉來〗。
五祖大師就叫盧供奉來。
經文：〖向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言供奉卻不用畫，勞爾遠來，經云：凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益，令門人炷香禮敬盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉〗。
好!先看到這裡。
第二天天亮時，五祖大師叫盧供奉來，「向」就是在，要在南廊壁間那裡畫圖，忽然間看到這個偈啊，其實這是表演啦!他跟本就知道啦。忽然間看到這個偈。「報言」報就是對那個盧供奉講，五祖大師對這個盧供奉說「供奉卻不用畫」，供奉你啊不用畫了。「勞爾遠來」，[勞]就是辛苦你啦!「爾」就是你，從這麼遠來，下面那句「不好意思不好意思」就沒說了。「經雲」這是什麼經啊?「金剛經」啦!「金剛經」上面說「凡所有相皆是虛妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虛妄的。什麼叫做「相」呢?這個「相」也是佛法里的專有名詞，「相、象、像」在古文裡都是相同的意思，但是在佛法里都是寫成下面的這個「相」，我們現在外面的照相館，他們常常都寫下面的這個「相」字，有的也寫這個「像」的，其實本來是這個「像」，這個「像」是什麼意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」，但是它本來的意思是什麼呢?本來是這個「象」，這個象的意思是形狀，「相貌、相狀、形貌、像狀」全都相同的意思，所以這一切法它都有一個形狀，不管是抽象還是具象，都有一種形狀，你只要講的出來的，它就一定有個形狀。這經文裡面說「只要一切有相狀有形像的東西都是虛妄的」，「虛」就是空的啦!「妄」就是假的，是空的是假的，這是「金剛經」所說的。這怎麼說呢?因為一切形狀都是我們的心所顯現出來的，但是我們的心不定，我們的心不是永遠是這樣的，所以外面的東西所顯的像，也跟著我們的心變化而變化，最明顯的就是說，譬如說你看天上的雲，你要是心情好，你看到的雲都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某種樣的，各種形狀都有，然後天上的雲啊、風啊都在笑。要是你的「心情不好」的時候，就「烏天慘地」啊!連那個雲都在哭，是不是?雲都現作妖魔鬼怪的形狀，但是雲還是一樣的雲啊!不只是雲，譬如說有我們的地板啦、還是牆啦!要是有一些圖案，你看它有的變成人像的樣子，有的像一個很醜的、有的像甚至很帥的人啊，等等。對嗎?但是，其實都是沒有的，都是你自己想的，所以這一切外面的相狀形像啊都是虛妄的，都是你自心所現的，這是一個比喻啦。但是，不只是這些雲，而是說其它的東西，甚至於所有的山河大地，乃至於眾生，都是自心所現，依究竟的法來講。所以，你只是這一句語、這四個字「自心所現」。你若是要學佛，學究竟的法，還是說修禪都好，你把這四個字「包起來」。但是進一步應該要怎樣呢?你必須相信、你要信，這是佛祖所說的最究竟的法。你要是這四個字能真正悟到的話，那就是真正悟了，也就是開悟了。但是尚未開悟之前，要先信。信了之後常常去想，常常去思惟，漸漸開智慧，就漸漸會看到。這是最根本的，法都是自心所現，因為自心虛妄，所以它所現的法也是虛妄的，這樣知道嗎?
「但留此偈，與人誦持」。這五祖大師為何這麼說呢?因為本來叫他畫畫嘛，畫「畫」就是「像」嘛!結果現在不用了，他就說「一切都是虛妄」，不用畫了。「但」就是「只是」，只要留這個偈「與人」，「與」就是給，給大家誦持，若大家依這個偈來修，就可以免墮入惡道，惡道就是三惡道。
「依此偈修，有大利益」。若大家依這個偈來修，有很大的利益，就會得到很大的利益。所以你看這就是祖師，他不是說「這是誰寫的，寫這些是什麼玩意兒，這樣也想得到祖師位，擦掉、全擦掉」，要是一般的師父，大概就是這樣了，或是說「誰寫的、誰寫的」，叫他來，罵一頓，「像這樣丟人現眼，還寫在這裡」。這就是祖師啊!他根本就知道是誰寫的。這個寫的人是上座啊，所以也給他保留面子啊，對不?還有一點就是說他寫的境界也是很高啊，其它的弟子也都未達到這個境界，所以大家就說依照這個偈去修，若依照這個偈去修就是用什麼啊?就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。這樣他給他這個偈子的「印可」是什麼?其「印可」就是說這樣修不會墮入三惡道，至於開悟就沒說了，這件事就沒說了。所以他沒有說依照這個去修是會開悟，還是會見性，他沒有這樣說了，對不?只說就免墮入三惡道啊，這樣就是修很好的法了，修「善法」了，對不?但是，不是「無上法」啊!若依照這個偈去修，會得到很好的好處，所以他的「印可」是這樣子，這就所謂的評分啦，給他一個評分。
「令門人炷香禮敬，盡誦此偈」。就叫這些弟子燒香，在那邊燒香，還有大家都要誦這個「偈」，要背起來，再照這個偈去修。
「即得見性」。這「即得見性」是說以後的事，不是說修這個就可以見性了。
「門人誦偈，皆嘆善哉」。大家都說，誦這個偈真好、真好。為什麼?因為師父說很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句話說，矮人看戲啊，矮人看戲怎樣?因為大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌說真好、真好，那他也跟著大家鼓掌。所以「矮人看戲，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「門人誦偈，皆嘆善哉」都說真棒、真棒，很讚嘆。
經文：〖祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否?』秀言：『實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也〗。
這五祖大師啊，三更時候就叫神秀到他房間內，這個偈是不是你寫的啊，這神秀就說，實在是神秀所寫的，但是「不敢妄求祖位」。不敢說這樣就要求祖師位的啊，希望師父您慈悲，看弟子有一點點的智慧沒有。「少智慧」就是一點點啊!祖師說你寫的這個偈啊沒有見性，沒見本性，只到了門外，還沒到門內。所以剛才我寫「及門」對不對?只到門外而已，你並沒有摸到「寮門」，但是還沒有起來啊!所以這「寮內」不知是養牛、養雞你就不知道了。「如此見解，覓無上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此見解」，你要用這種見解，「見解」我剛才講過，「見」就是親知親見，親自證到的境界，親自已進入的境界叫做「見」;「解」就是了解。這樣想要找這個無上菩提啊「了不可得」，這個「了」是完全，完全不可得。我們先看到這裡。
你看五祖大師他的表現，在公案前的時候那樣說，私下的時候就這樣說，你看有一樣嗎?他的口氣完全不同，所以這是我們要學的，但是這裡沒有寫。我現在說給你們聽你們就知道了，做師父若要教訓弟子，就把門關起來，像這樣。若在公案前，就要給他面子，而你自己要忍住，這不簡單啊，同樣的，做父母的要教育孩子也是一樣，不是說要打孩子給別人看，打孩子給別人看，說我很會教訓孩子，我的親職教育很好的，你看，我的孩子不對，我就給他個耳光，在人前打得唉唉叫，這樣叫做你會管教孩子?不是這樣，在人前用說的就好，用說的也不是說用疾言歷色，破口大罵，看要是罰還是打，回去關起門再打，這就是你要自己能夠控制得了自己，要不你當場就已經發作了。這是第一步的修行，就是當場你不能發作要控制住，控制到回去以後，他說「我要當場發作沒有發作，回去就冷卻了，就不會罵他，也不會說他了」，那就要看你的修養怎麼樣，你是不是真的為了孩子好，你若為了孩子好，你回去就不應說「我回去之後我就涼了，不去教他，也不去說他了」。不行，你要保持回去，在人前「假裝不生氣」，回去要「假裝生氣」，這樣你看困難嗎?非常困難的。做師父的也是一樣的，所以做師父、尤其做出家的師父不可以在公眾面前罵出家徒弟給大家看，也不可以處罰他，若要處罰，門關起來，看是要跪香、還是舉椅子，都不要緊。
所以五祖大師這就是示現，讓我們看怎樣教弟子，公眾的時候讚嘆他，說大家要這樣修，但私下罵得臭頭。說像你這樣就想得到無上菩提門都沒有，「了不可得」啊!
「無上菩提，須得言下識自本心，見自本心，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也」。這段「昏倒」了，這段很深喔!慢慢來講。
「無上菩提」如果想要求無上菩提的話，「須得」必須要怎麼樣呢?「言下識自本心」。「言下」就是說「一講話」叫「言下」，一說話就馬上有了，那「言下」或者是禪宗裡面常常說的「當下」是相同的意思。所以意思就是我上次所講的，不用再想了，思量即不中啊，說「我稍微想一下」，「稍微考慮一下」，不用考慮，你若考慮，那樣一定不對，若是不用考慮，你都隨時準備齊全在那裡，如同上次所說「有嗎?若有，拿出來」，那個就是了「當下即是」。他問說「有嗎」?「不知道、不知道在哪裡，我找找看」，找找看後拿出來的那一定是假的，那一定不是真品。「言下識自本心」。這個「識自本心」和「識本心」不一樣，差很多的。這個動作叫「識本心」(成觀法師畫圖)，「識本心」是「從外而內」識本心，然後這是在修的時候。修了之後起用，這個叫做起用，「起用」的時候是「識自本心」。這樣知道嗎?識本心的時候是說，用六識來修這個本心，然後「見自本心」，所謂「返聞自性」，這叫「返聞自性」。先用六識、六根、六塵的法去返聞自性，見到自性以後，要識別外界一切法，再從「本性」去識別一切法，這樣知道嗎?所以「識自本心」是這樣的(從內而外)，而「識本心」是這樣子(從外而外)。所以識本心是「起修」或是「修」，「修」了以後、「修證」了以後(修然後證)，證到本心以後，再用本心來起用，就是「識自本心」。所以一切法都不是用這五、六、七(第五、第六、第七識)這個前七識來妄想分別，而是用「自心自性」來識別，那就是「沒有分別的識別」，好象一面鏡子一樣。這樣了解嗎?這要好好去想。「識本心」你就假設你那個「本心」是一個「目的地」，或是一個「目的」，然後你用其它的「七識心」來識別這個「本心」，等你識了「本心」以後，也就是說「見性」，「見到了本心」以後，再依照這個「本性」來看這外在的一切，五根、五蘊、六塵乃至於十二入、十八界、一切法界，全都從這個本心本性來看，這叫「識自本心」或「識自本性」，是相同的意思。這樣了解嗎?好了，我們用普通的法門來說，就說念佛。念佛你怎麼念啊，念佛若說真正究竟的念法有兩種：一種是念進去;另一種是最究竟的就是「唸出來」。「念進去」就是說每一聲佛號都是念在心裏面，不是在嘴皮上念，要每一聲佛號都是念在心裏面，如同是什麼，如同你這裡面有一個甕，心裏面有一個甕，你所念的每一句佛號，每一聲「阿彌陀佛」的聖號，都好象甘露水念下去，如一聲阿彌陀佛，「哆」(水滴聲)滴下去一滴，南無阿彌陀佛「哆」(水滴聲)二滴。所以每一聲佛號，都念到心裡去，都存住了，都存在那裡。你不知道有沒聽過那個音樂，以前我聽過古典音樂，有一首叫做「莫爾島河」，那「莫爾島河」開始的時候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴應該用拉的，對不?而那他不是，他用「登登」這樣，那就是敘述說，作家的意思是在描述他那條河開始在山裡面，那時還沒有河啦，就只是一些山裡的泉水啊，樹葉上面有露水，樹下的小泉水很小，從那樹葉上面有水珠滴下來「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就這樣慢慢慢慢積聚，聚到後來，就成一條小河啦，那小山澗愈來愈大。我們念佛也是像這樣的意思，也是一滴一滴地積，所謂「積水成流」，這樣一滴一滴，所以你每一滴佛號，都要滴在你心內，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就沒有儲在你的「心器」裡面，所以你唸佛的時候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的時候，哆哆哆都滴進去了，心不能歪、口也不能歪，否則就滴不進去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴進去，這就是「每一個佛號都念到心裡」，每一聲佛號「念到心裡」，然後等這功夫已經很堅強了以後，很堅固了以後，再每一聲佛號都從「心裏面念出來」，「每一聲佛號都是心裡的聲音」，不只有在嘴上而已。這樣我根你們說這些是最究竟的念佛的方法，但是這裡有一個痲煩、有一個困難是什麼呢?就是你一定要見到自己自心，你要是沒見到自己自心，那你佛號要念到那裡去?你問說：師父，我那「盤子」要放在哪裡?是要放在這邊、放在那邊，還是放在這邊。痲煩了，對不?所以你要先見到自心，然後每一聲佛號才能念到自心裏面。所以你要真正念佛的話，還須先讀「楞嚴經」裡面的「七處征心」把心找出來，你心在哪裡，先找出來。這也是禪宗慧可大師去參初祖大師的時候所說「弟子心不安，乞師安心」，達摩祖師說「將心來吾為汝安」，你把心拿來，我給汝安。然後二祖大師說「覓心了不可得」。他說我心不安，請師父給我安心。初祖大師說「喔，你心不安，這樣，你把心拿來我幫你安」。那二祖大師就說「我的心找不到啊」，說「覓心了不可得」。菩提達摩大師就說「這樣我已幫你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。這就是什麼?這個「念到心裏面」就是「識本心」、「識本性」;從心裏面念出來便是「識自本心」。這樣懂不懂?我這是一個譬喻。當然禪宗的「識本心」跟「識自本心」類似而已，並不是就是這個樣子，這只是個比喻而已。若是要求無上菩提的人啊!「言下」就要「識自本心」、「見自本性」，這兩個意思是一樣的，「本心」就是「本性」，沒有差別。然後「不生不滅」。「不生不滅」的意思是什麼?就是「徹見一切法不生不滅」，一切法都不生不滅，當然心性是不生不滅，一切法全都是不生不滅，「於一切時中」在一切的時間裡，不管是什麼時候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禪、念經的時候也好，走路、趕車、吃飯的時候全都一樣。怎樣?「念念自見」念念之間都自見。這「念」是什麼意思?「念」在梵文中叫做「克剎那」(Ksana)，也就是剎那，一剎那之間，我們中文將它翻作「念」。但是這一剎那是多久呢?一彈指裡面有九十剎那，每一剎那裡有九百個生滅。所以剎那很快，這一彈指或是不到一秒鐘，這麼短的時間裡面，!統統念念都是自見。這「自見」，你要很注意這個「自」，這個「自」不是別人讓你見或是別人叫你見，而是你自己見。所以「自修、自證、自悟」這個自見。念念之中都「自見本性」，「萬法無滯」，這個滯就是滯留。「滯」是什麼意思?「滯」就是說如果有水流下來，有一個窟窿(如深坑)，那水就不會再流過去了，那個窟窿就叫做「滯」，所以叫滯流。所以如果流不動時就叫做「滯」。但是一切萬法都是流通的，不會說有一個窟窿把它留在那裡，它一定是會流過。所以這就是「金剛經」所講的「無所住」，一切萬法都不住，它不會黏在那裡。例如，年輕無法永遠年輕，一切都一樣，健康的人不會永遠健康，所以一切萬法都是「無住」的，「念念無住」，所以「無所住」，那「無滯」就是「無住」，沒有滯留。「一真一切真」，若證得「一真」，即見一切真，即證得一切真。要是徵得有一項是真的，那個「一真」的「一」是什麼呢?「一」就是「心」，要是證得你的心是真的，那樣一切法都是真的，所以你不要把它當作好像繞口令一樣、好像唱歌謠一樣，「一真一切真，萬境自如如」這樣，這是儒家才這樣，要是佛家就不會這樣，因為這樣轉(師示範儒生晃頭背書樣子)，頭會暈。如果證到這個「自心」，這個「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我們前面所講的，因為這外在、內在一切法都是自心所現，你如果見到這個自心是真的，那麼一切都是真的。這個「真」是指什麼?是指真如啦!「真」是什麼意思?這「真」你要從相反的詞來看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虛妄，我們在「權法」裡面，說「一切法都是虛妄」對不對?但是到了最究竟、最究竟的時候則又說「一切法都是真的」，六祖大師說「一真一切真」，我們佛經中很大的一部經叫做「華嚴經」，經中說「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖壇經」，那「法華經」、「華嚴經」、「涅槃經」都要看，「金剛經」當然要很熟啦!所以這些大經都要很熟，你看了以後，這是什麼、那是什麼，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗門」，也因為是宗門，所以他即使提到經典，也只講「經雲」，不會說一直都在引經據典，然而經典就都含在其中，只是你看得出來不。
第七集完。
六祖壇經講義
第八集
這個經典第七頁第二行。
「一真一切真，萬境自如如」。一就是「心」，如證得心是真如，「真」就是真如，那就是說證到這個心不是虛妄的。我們上次說過，我們開始修佛法的時候，因為貪著，貪著這個世間法五欲六塵，所以這個心都被這個五欲六塵所覆蓋，五欲六塵的這些幻相所覆蓋，所以這個心不是虛妄也變成虛妄，因為表相都是虛妄之相。這樣聽得懂嗎!所以，所說的虛妄是指什麼?是指那個表相是虛妄，好象拍電影一樣，好象我們在看電影一樣，我們在看電影都有一個銀幕，對不!那銀幕是什麼顏色的?一般都是白色的，銀幕上面有沒有東西?銀幕上面普通都沒有東西，只是一個白色的銀幕而已，對不!如果有一個放影機，電源打開一放下去，然後銀幕上面就會出現很多影像，對不?所以你就看到銀幕上面有很多影像，但是電源如果關起來以後，銀幕又恢復原來的白色，一點東西也沒有，是不是?所以我們說那個心是虛妄是什麼?就是心的那個因為外物的投影、外物的投影投在上面讓你看到很多影像，所以那叫虛妄相。但是那個虛妄相雖然投在心上，可是這個心從來也沒有被這些虛妄相真正的染污掉，它心的清淨還是一樣，清淨本然，所以這個叫「一真」。因為我們自己貪著這些外塵，所以東拉西扯，吸引了很多外界的虛妄影像，投在這心上。所以佛就說，開始的時候就說，這一切法皆是虛妄，這是對開始修行的人所說的，然後這個虛妄，不是說那個心是真正的虛妄，是講心上的那些表面的事情是虛妄，然後讓你體悟了這個心表面的虛妄以後，然後你再能夠更深的一層去體悟的時候，這個心的「本體」它是真實的，那心的本體是真實的。可是你必須要先體悟到那個心的虛妄相，然後才能夠更進一步體悟心體是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就說是「相妄性真」。所以你若證到「一真」的時候，那一切法都是真的，都是真如。那講到虛妄的時候，這個是開始修的時候，所以在二乘境界、聲聞緣覺境界，就是修這個虛妄相，乃至於權教菩薩所修，也是修這個虛妄之相。所以，我們有「一心三觀」(即：空、假、中三觀)。我們開始修的時候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那個「空」和「假」都是對治法，因為我們眾生執「有」，執著那個「有」，所以佛說「空」來對治那個有，來治你這個對「有」執著的病，因為我們執著一切法都是有，因為執著「有」，所以會貪愛，為了要治這個病，所以說「空」這個法。而這個空並不是什麼東西都沒有叫做空，(而)是「自性空」，就是說你不能把握的那種叫做「空」，因為沒有一件東西你能夠把握的，不光只是說外面的東西你不能把握，這個「把握」是什麼呢?我們如果這樣講比較清楚，(如)「擁有」，這世界上沒有一樣東西以佛的知見來講是我們真正「擁有」的，乃至於什麼，不要說財產啦、田產啦，乃至於說父母、妻子兒女都不是我所擁有的，乃至於這個身體也不是我所擁有的，為什麼?我作不了主啊!譬如說，這個身體我若作得了主，那它就不會生病了，它如果生病，就說不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你說的話不算數啊!為什麼?因為你作不了主啊，你不是主人，所以他不聽你的。你若能作得了主宰，那樣子的話，就是你真正所擁有嘛!「主宰」表示「擁有」，擁有一定是能主宰，對不?但是房子、田產、妻子、兒女乃至於這個身、心都不能主宰啊!那個「心」我們都不能夠說要它怎麼樣。譬如說在「一直在想」，你叫它不要想，它也還是在想，它如果是在擔憂、在煩惱的時候，你叫它不要煩惱，它也是煩惱煩惱啊!是不是?所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因為不能做主宰，那麼就是「空」的意思，就是沒有主宰性、沒有自性。沒有主宰性、沒有自性叫做「空」，所以這個「空」是一個專有名詞。「假」是跟著「空」來的，「假」就是幻化的意思，虛幻變化，好像變魔術一樣，這一切法就好像在變魔術一樣，好像無中生有那樣，所以叫「假」。然後從假再生出這個「中道」，中道就是兼顧了「空」跟「假」，就不偏於空，也不偏於假。空的話，就表示完全不取著，那假呢?假是偏於「有」，因為「假有」嘛!空是偏於無，假是偏於有。但是空也不是無，假也不是有，只是偏而已。因為現那個相類似那個樣子，那中道呢?就是在那箇中間。這些空、假都是什麼?都是方便說法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思並不是說沒有那回事喔!方便還是真的，只不過是你程度還沒有到那個地方，你程度還沒到那兒，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那麼深，你不能忍受，你不能接受，不要說受用，你根本就不能夠領受，你會受不了，甚至於會驚怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢講，由淺入深，那「空」是初步的，然後再講「假」，「空」等於差不多是小乘法，「假」是菩薩法，從空出假。所以菩薩就幻出一切的境界來接引眾生，這都是菩薩的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界，假法是菩薩境界，「中道實義」是大菩薩及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道實義」才是真正的、究竟的。所以證到後來就是看到一切都真，不是開始所說的空或假，實在都是真的。但是，佛祖為什麼一開始就(沒)教我們一切都是真的，如果你基礎沒學，那你就說一切都是真的，這樣我就不用學了，這樣我就不用修也不要緊，一切都是真的嘛!所以，我就錢愈多愈好啊，虛名也是愈多愈好啊!種種色、香、味、觸愈多愈好，因為都是真的嘛!所以就會變成這樣子，然後就會壞因果，然後變成墮在世間裡面的貪著，而說「一切都是真」，這你看現在學佛的現象，這佛教界就有很多是這樣的，說這一切都是真的、真實的，其實他就沒有從根基開始學起，然後也沒有真正懂得無上義，就拿著這最高的法門來掩飾他最低的修行。聽得懂嗎?就這樣，所以一真一切真「如」，如果證得一心是真如，這樣就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那這「一切」是代表什麼?「一切」代表世間法、出世間法，全部在裡面。不是說佛祖是真如而已，菩薩也是真如，乃至六道一切眾生統統是真如。
「萬境自如如」。這萬境自如如，這「如」是什麼意思?「如」剛剛我們說是真如。這真如是什麼意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。這個「多陀伽他」，我們中文翻做「如」。這個「如」是什麼意思呢?是「平等」、「不動」這兩個意思。「平等」、「不動」的意思就是「如」。那什麼叫「平等、不動」呢?「平等」的意思就是沒有差等，沒有差別，沒有差等。什麼差等呢?就是沒有「聖凡」的差等，沒有「染淨」的差等，這樣叫做「無差等」。那凡夫和聖人都一樣是真如，淨法和染法都一樣是真如，世間法與出世間法也都是真如，這個叫都「平等的」、「一般」;然後「不動」是什麼呢?「不動」就是不生不滅的意思，「不生不滅」就是「不動」，如果有生滅就有「動」，不生不滅、不來不去叫做「不動」，有生有滅就一定「有來有去」。「生」就是「來」，「滅」就是「去」。沒有生滅就是「沒有生死」，這樣就真正的「不動」了，所以「如」就是這個意思。那麼一個「如」是平等不動，那為什麼有兩個「如」(如如)字呢?兩個「如」字就是「內法如，外法如」，謂之「如如」。什麼叫做「內法」呢?「內法」就是我們的根身，「內根身，外器界」。根身就是我們的五蘊，五蘊六根，根身就是內法。「外」就是外器界，山河大地、六塵，統統叫做「外法」。所以不但是「內法」是真如所成，連「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金剛經」裡面說「如來者，諸法如義」，你聽過這部經(後)，連金剛經的重要道理也都聽到了。「如來」是什麼意思?如來者，「者」就是「的」的意思，如來的意思就是說「諸法如」，「諸法」就是一切法，一切諸法如義，「如」平等不動，「如來的意思就是說證得一切法都是平等不動的人，這樣叫如來」。「諸法如義」的「義」就是道理，「如來的意思就是說已經證得一切法、一切諸法全都平等不動的道理的人」叫做「如來」。這平等不動另外還有一個(地方)講平等的，「金剛經」裡面又說「是法平等，無有高下」，這「是法」是說什麼?這是法是說「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅三藐三菩提」是說無上正覺、無上菩提的這個法，如果證得這個法的人，或者說這個法裡面就一切法都是平等的，沒有高、也沒有低。所以我剛開始學佛的時候，看「金剛經」看到這句就減少我很多煩惱，有些人，我如果看到他們在分別的時候，我就感到很可憐，也很可笑，我說一些給你們聽。例如有人說禪比較高，有的人說密比較高，有的人說淨土比較好，又說未法時期只有淨土可以度人。這都有高下的分別，對不?我如果聽到這些話，我就用「金剛經」印心，說這都是「烏說」(騙人的)。如何說呢?因為「金剛經」裡面分明講「是法平等，無有高下」，這是佛祖所說的，所以我就絕對相信這句話，實在是全都是平等的。再說「金剛經」裡面說的，當要知道「如來說法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要過黃河沒有船，就用竹子把它編成一個竹筏，對不?就是要過渡用的，如來說法就好像那個過渡用的竹筏一樣，那個竹筏是給我們過那個河的，過了河以後又怎麼樣呢?就舍筏登岸，對不?如果過了河以後，竹筏就不必用了，但有的人就覺得這個竹筏「太讚」(太棒了，捨不得放棄)，這樣我們就應該背著它走，背著它跑，這樣聽懂了沒有?這樣就變成法縛、變法縛，被法綁住了。你要知道，法是使人解脫的，結果你覺得這個法「太讚」(太棒了)，你就把它背著跑，那就變成執著了，法縛就是「法執」。這就使人想到伊索寓言裡面一對父子、驢子，一隻驢子要騎也不是，要騎也不是，統統被人批評，後來他們父子倆就背著那驢子走，這你們知道嗎?所以這就是聽別人的話，而自己沒主張，搞得不知道怎麼辦好。所以修行的人自己要有一些主張。繼續講下面。
「萬境自如如，如如之心即是真實」。如如之心這就是講，如果證到「內法如，外法亦如」，如果證到這「內法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那這個「心」就是「真實」，這個「真實」，「真」是真理，「實」是實際，這樣就是真理實際。
「若如是見，即是無上菩提之自性也」。若能夠如是親見，這個「見」是親見，也就是「親自證到了」，證悟到了無上菩提，證悟到了無上菩提的自性。
經文：〖汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈，慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰，誦者何偈。童子曰，爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益〗。
先看到這裡。
五祖大師開示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暫且，「去」就是離開，你暫且離開。「一兩日思惟」去想一兩天，你不用趕，一兩天再作一個偈，拿來給我看，你的偈如果入門，就是「見性」了，我就交待「衣法」給你，神秀就出來頂禮，經過了好幾天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想統統都不安，好像在作夢，「猶如夢中」，行坐通通不快樂，又過兩天，有一個童子、有一個小孩子經過碓坊，就是工作的地方，「唱誦其偈」，就聽他誦神秀的偈，「慧能一聞，便知此偈，未見本性」，慧能就是他的自稱，我一聽到就知道寫這個偈的人，沒有見到本性，還未見性，「雖未蒙教授，早識大意」，我雖然「蒙」，就是受到，我雖然沒有受到人家教授，沒人教我，但是，我早就知道那個意思了，這在佛法里稱作「無師智」，或是「自然智」，無師智或是自然智，修行要修到這地步，才能說有些許成就，我在「古早」(很早)的時候，如果看經看過後，雖然沒人教我，我就知道意思，就可以說給人聽，如果沒有什麼註解的書，我看也能了解大部分啦，但是這和六祖大師比起來，還差很多。如何說呢?因為他不識字，他只聽就知道了，而我要看，所以這差很多，因為我書讀了一肚子，全是草，草裝了一肚子，才能如此。所以，這個叫做無師智、自然智，所以，佛法裡面這種境界確實是有的，這不是小說，也不是傳說，真正是有的。還有我現在跟你講一個「正知見」，很多道場或是寺院或是佛學院，都在說要「訓練講經人材」，在我個人的看法，這講經的人才是不能訓練的，這「講經」要怎麼來呢?「講經是從修行中來」。所以，這不是說你看看書你就能講經，不是這樣的。所以你如果沒有修行的話，你只能作什麼?你只能收集資料，對不?收集資料，然後把佛經當作世間的學問來做，那收集資料，然後把別人的意見講出來如此。如果這樣講的話，就好像在作一個研究報告而已，所以，那如果以真實的意義來講，就不叫講經了。所以講經有很多種，像以前的祖師，最高級的講經就象六祖大師那樣，他就沒有書啊，也不必看書，而他說出來的就是經啊，他跟佛祖一樣，對不?這是最高級的。第二級的就是說佛祖或祖師、大菩薩所說的經他把它拿來解釋，而他拿來解釋的時候，他也不用看別人的註解，他自己看，而依自己的境界就一直講下去，這樣子。第三種就是什麼?就是他須要研究、要收集很多資料、很多註解的書，然後去研究、然後又再參究，「研究」和「參究」不一樣喔!譬如說「楞嚴經」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界沒到那裡，你也講不出來啊，更何況很多大德注的重要的地方都沒注到，那就要靠你自己了。像圓瑛法師，圓瑛老法師他就是參楞嚴經，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都寫在一張紙條上，一張張紙條在他的寮房貼了一大堆，好像是貼了兩千多張的樣子，就這樣一直「參」，如果參到了一條，他就把它撕掉，這樣差子不多八年，所以他光是搞那部「楞嚴經」就搞了八年，而以前，他還沒有出家以前，就參楞嚴，參到吐血，因為用功太猛。所以你不要說我用功就好了，用功太猛，然後那個氣血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必須要有善知識，然後這個快或是慢都是要調、要調整好。剛才講了三種講經，就是研究，然後再參究，然後就是研究後再參究，然後把參究的心得寫下來或是講出來，這樣子。還有第四種呢!第四種的就是收集資料，只有研究，沒有參究。第五種呢?就沒有收集資料，只拿一十個經，拿一本別人寫的註解的書，當作教材那樣去講，那個又更省事了，既然也沒有研究也沒有參研，只是就看。譬如說講金剛經，就拿那個什麼，拿那個居士，有一本這麼大本的，江味農那本，如果講楞嚴經就用圓瑛法師的，如果說什麼經就用那個(註解)。譬如說如果說阿彌陀經，就用蕅益大師的，如此很省事啊，這是第五種，這是講經。再下來就不是講經了，再下來是講大意，譬如說「金剛經大意」，那他就大概說一下而已，那就更省事了。再後來就是「專題演講」，譬如說「應無所住而生其心」，定這個題目來講。又再過來呢，就是「通俗演講」，譬如說「禪宗與婚姻生活」，這種的。現在都把它籠統稱為講經，但是境界就不同了。而我們現在在看這部經，這是六祖大師所講的經，那我現在也稱為講經，我是在講六祖大師所講的經。
看下面「雖未蒙教授，早識大意。遂問童子」。就問這個小孩說，你在誦的是什麼偈啊!這個小孩就說，你這個「內山兄」(鄉巴佬)都不知道，大師說「世人生死事大，欲得傳付衣法」，這世間人的生死是大事啊!所以大師要傳衣法，叫所有門人都作一個偈給師父看，如果悟得佛法的大意啊，就付給他「衣法」，作第六代的祖師，神秀上座他在南廊的牆上就寫了一個「無相偈」。這「無相」在這裡有一個反諷的意思。他說神秀所寫的是「無相偈」，事實上神秀所寫的是「有相偈」。怎麼說呢?等一下比較他和六祖大師所作的偈，你就知道了。現在我們繼續看下去，「大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修有大利益」這句話，這個小孩就把五祖大師所說的話背起來，就象我前面說的矮人看戲，感到很好笑。
經文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。慧能曰：慧能不識字，請上人為讀。時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意志。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書，若汝得法，先須度吾，忽忘此言〗。
好!看到這裡。
六祖大師就向這個小孩說「上人」，他稱呼他為「上人」。「上人」的意思就是師父、和尚。他為什麼叫他師父呢?因為慧能大師那個時候，還是在家身份，對不，還未剃度，這是一點，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二眾，在家人稱呼出家人統統叫師父，這是一點;第二點啊就是表示六祖大師的心很平等，他不因為看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指師父的意思，所以不隨便叫別人「上人」。如果尊重人說「問你師父是誰」?這是普通講的話;「請問上人是誰」?這樣就比較文雅，比較內行。「我此踏碓」我在這裡踏碓、碾米已經八個多月了。你知道碾米那石頭都很大、很重，所以那是艱苦的工作。還不曾走到前面顧望上人你，帶我到偈前去禮拜，所以這個小孩就帶我到那個偈前去禮拜。這時候「慧能曰」，我就說，慧能不識字，請上人你替我唸一遍，讀一遍。這時候有一個江州的別駕，「別駕」也是官名，這就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做張日用，就大聲的唸那個偈給我聽，而慧能我聽完了以後就說，喔!我也有一首偈，希望別駕你替我寫。這個別駕就說，你也會作偈啊!你字也不識，沒說出來而已，你連字也不識，偈也看不懂，你還會作偈，「其事稀有」這樣很希罕啊!這也難怪他如此說。「慧能向別駕言」這慧能六祖大師就說，「欲學無上菩提，不得輕於初學」，假如要學習無上菩提的人，不可以輕視初學的人。這在「圓覺經」裡面也說「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故?一切覺故」。「當知菩薩不重久習」，菩薩就是修行的人，如果修行菩薩道的人，就不會非常看重學習很久的人，而輕視初學的人，如何說呢?因為一切都是「覺」、「一切皆覺」，就是沒有初學或久習的這樣分別。但是我們一船人都不是，如果見到師父就說，請問師父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就說師父你很有修行。順便講一下，在家人不能問出家師父你出家多久，也不要問師父你持戒多久，有沒有受戒，因為這跟你沒關係，所以你為什麼要問，你問就是分別，分別就是分別什麼，頭一步就是說，我恭敬你的程度就要分別，為什麼，你如果出家二十年，我就向你頂禮，如果出家五年我就向你問訊，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就這樣，就說「師父阿彌陀佛喔」，這就是妄想分別了。還有人動不動就說「我學佛三十年」或是說「我受戒幾年」，如果出家人說「我戒臘幾年，二十年，三十年」。但如果是修行菩薩道的人，就沒有這樣在分別，這年紀較大或受戒較久或是出家較久、較短，這都和修道都沒有直接的關係，但是我們世間人，就是這樣妄想分別，只看鬍鬚，看鬍鬚和看有沒有駝背，如果是愈駝就是愈棒。「一切覺故」。我們先看到這裡。
第八集完。
六祖壇經義解
第九集
上節講到「欲學無上菩提，不得輕於初學」，「圓覺經」上說「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故」，所以我們世間人最容易犯的是什麼?最容易犯的就是「勢利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，這是普通哪，那再進一步，看到差的人就欺負他，對吧!看到有錢的就把他奉侍的像祖公般，若看到沒錢的人啊!就看不起他，這就叫「勢利眼」，眼睛看高不看低。同樣的，看到若是修行人哪，看到有修行的師父，噢，很恭敬，這是應該的啊!若是看到修行較差或是較沒修行的，或是說較沒名的，他那差別心就都出來了，這都不對。這個若是在唯識學就叫作「諂曲心」，「諂」就是諂媚，「曲」就是彎曲，那個心彎彎曲曲，不是直的，所以彎彎曲曲很多分別，直心的話就沒有分別，那心中諂曲這種人無法修道，只能和佛法結緣，如此而已。但是正經地修道是不可能的，因為他的心中分別心太重了，他分別有修行、沒修行、出家多久、年少或年老、或說是男是女，他都分別，分別得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表現有差別，乃至呢我們說較難聽點，他供養的紅包大小也有差別，若較大的師父他就較大包，小師父就小包，若小沙彌就無包。所以這種人分別，你學多久、你出家多久、你受戒多久，這種人沒效(無用)。「只問有道無道，不你年老年少」，聽懂嗎!對於出家人不能問他出家多久，也不能問他幾歲，問過了以後說「啊，師父你跟我同年哩」，有時候「啊，師父你少我兩歲」，這都愚痴。當然啊，這是說在家人對出家人，出家人對在家人也一樣，也不能分別這樣。「下下人有上上智」，「下下人」就是說表示他地位很低的意思，這個「下下」是指地位，這地位很低的人，就有時候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是掃地的人，有時候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，對嗎?他現在是說運氣較壞，沒碰到好機會，沒找到好工作，所以他現在在掃地，但說不定他修行很好，說不定他很有學問。所以不能看表面上就對啦。剛才所說的「久學」或是「初學」，這也是表面的啊!或是說年老年少、男女等等，這都是表面上的，不能依這個標準來判斷。一個人的修行如何，乃至說一個人他修行很好，和另外一個人個行沒很好，你也不能這樣分別你的恭敬心，你的恭敬心應該要平等，他的修行怎樣，和你的恭敬心這是兩回事，你的恭敬心是你的修行，你知道嗎!你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比較容易快一點入「平等性智」。這樣你知道嗎?「下下人」地位很低的人，有時候他也有很高的智慧，這句話是這樣的意思啦;「上上人沒意智」，地位很高的人有時候也有「沒意智」。這個「沒」就是埋沒啦，「意」就是他的心，他的心智啊!有時候也會被埋沒，就是說他的心智的智慧顯露不出來，被埋沒，有時候也會這樣。意思就是說，地位很高的人，有時候也會愚痴啦!因為他的心光被埋沒了。「別駕言：汝但誦偈」。這個經文很有趣，他就沒說「你莫再說了，我知道了，你看有什麼偈，你儘管說，我替你寫啦，你若由於這個偈而得到法，你先要來度我噢，不要忘記噢」。「勿忘此言」，勿忘記這件事情。
經文：〖慧能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃〗。
這個啊沒什麼學佛的人也知道，這個偈大家都好像唱，這首歌你知道喔!「愛你在心口難開」，但是這深意是什麼?當然要對照神秀那首偈來看。
「菩提本無樹」。這樹，我們上回說「菩提樹」是什麼?菩提樹是所依，是修行菩提、證道的所依。因為釋迦牟尼佛依靠那棵菩提樹、在菩提樹下修道，所以(這樹是)可以證到無上菩提的依靠。回過頭來說，那個菩提樹是什麼?就是釋迦牟尼佛祖的「道場」。「道場」的意思是什麼?「道場」是修道或成道的場所，叫做「道場」。所以菩提樹下就是本師釋迦牟尼佛的道場，他修道或成道的場所。再進一步說，這菩提樹的來源是什麼意思?這個名啊，是因為釋迦牟尼佛在那種樹的下面修道、成道，本來那樹(原來)不知叫什麼名字，可能也(還)沒有名字，但是因為釋迦牟尼佛在那種樹下面成道、成菩提，所以便將那棵樹稱作「菩提樹」。「菩提本無樹」，這個「本」就是「從本以來」，從本以來啊這個菩提就無樹。這「無樹」是什麼意思?就是說倘若要修無上菩提的人、或是說「菩提自性」從本以來就沒有說有樹。「樹」是什麼?是一個場所(或代表一切有相有東西)。因為我們剛才不就說釋迦牟尼佛因為依靠那棵樹，在樹下修道、成道。所以那棵樹是他成道的所依，也就是他的道場。但是啊，這菩提自性，前面這「菩提」要加兩個字來講，就是「菩提自性」，菩提的自性，本來就不說什麼道場不道場，這樣意思知道嗎?那個樹就代表道場。進一步來講，就是說這菩提自性，它本來就是菩提呀!所以它不必依靠什麼樹或其它的事。譬如說依靠樹或是依靠廟，或是乃至說依靠佛像，因為我們現在就要有佛像才可以修啊!或是依靠經本和經書，或是依靠同修，這一切，本來就不必依靠這些，無所依，菩提自性應該是無所依的，應該是「無所依」，因為什麼?因為它本性一切都具足，本來是這樣，從本以來就是這樣。但是你若這樣講，怎麼釋迦牟尼佛又要坐在菩提樹下來修行來成道呢?所以這個「樹」是代表什麼?「樹」表面上是道場，再進一步就是說一切修行所現出來的「相」，就稱作「樹」。一切修行的相，譬如與說，乃至於代表出家、剃髮出家、然後修行、證道、度眾生、入涅槃這「八相成道」整個的過程，都是用「樹」來代表。這「樹」是什麼?就是具象、是具體的東西，這「樹」就代表一切。「樹」本來只是說坐在菩提樹下修道，但是他的廣泛的意思就是代表這一切的修行。若以菩提來講呢?本來就不需要依靠這棵樹、或是依靠出家、或是說依靠剃髮、或是說依靠受戒、或是說依靠經書等等，因為菩提自性本來就是菩提。但是釋迦牟尼佛他怎會示現、也仍然這樣出家、剃髮、坐菩提樹下、乃至於苦行六年，然後再坐菩提樹下得成菩提呢?我們在「三皈依」裡面講「大慈愍故」，起於大悲，經文裡講「起於大悲」、「以大悲而為上首」，就是因為慈悲的關係。所以示現「出家、修苦行、修道、坐菩提樹下、降伏魔軍、成道、轉*輪、入涅槃」這都是慈悲啊!再進一步講「法華經」裡面講，釋迦牟尼佛他自己說「我來這娑婆世界成佛，至今為止已經八千返」，八千遍了。那個「梵網經」也這麼講，釋迦牟尼佛來成佛已經八千遍，所以他不是頭一次來成佛，所以他本來就是佛，是慈悲所以來度眾生。所以「菩提本無樹」這是釋迦牟尼佛，若依照釋迦牟尼佛他本身來說，他根本就不需要什麼菩提樹，他甚至也不需要坐在菩提樹下才可以成道，也不一定說一定要怎麼做才能成道，因為他已經證到菩提自性，但是因為慈悲的關係，所以他就這麼做。乃至說，他也不須要持那些戒律啊，但是就是慈悲的關係，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托缽啊。其實他根本就不必要吃那種東西，他若想要的話，天人供養很多啊!所以那些他都不需要，但是因為慈悲的關係。所以「菩提本無樹」，菩提從本以來就不須依靠那個菩提樹。
「明鏡亦非台」。心中這個「明鏡」(用明鏡比喻眾生能知、能覺的本性)、這個「心鏡」也不是說有一個「台」(台比喻有一個什麼有相的東西)。這個「台」是什麼?就是「有相可取」，有一個「相」、有一個「具象」的東西可以得，依一個具象的東西而立、依台而立。(其實)不用依台而立，怎麼說?(因為)我們心中這個鏡是無相的，此鏡無相，所以不須依台而立。所以這一個鏡子並不是所謂的真正的鏡子，因為它只是個比喻而已。
「本來無一物」，諸法自性本來無一物。這「無一物」的意思是什麼呢?不是說一件東西都沒有稱為「無一物」，這就是「清淨本然」，這個「心鏡」或諸法自性本來是清淨本然，本來就是清淨的、本不生，在密宗裡面講說「阿字本不生」。本不生，就本不滅，不生就不滅嘛!因為心體本來不生不滅，所以稱為「無有一物」。這個心體好象虛空一樣「無有少法可得」。怎麼說「無有少法可得」呢?這心體如虛空，所以就好象什麼呢?這一切法在這心中，有如雲過月，「雲過月」，雲若遮在月亮上，雲過月的時候，雲過去了在月亮頂上不會粘著，所以一點痕跡都沒有，不會留下任何痕跡，這叫作「雲過月」，那一切諸法在心裡生生滅滅，就好象雲過月，也象天馬行空，「天馬行空」天馬在空中裡面在奔跑，那馬過去了以後會留下什麼嗎?沒有啊，沒有痕跡。所以這就比喻說「無有少法可得」，沒有一點兒法可以得到，這「少法」就是一點點的意思，所以那個虛空就好像，我們的心一樣，而一切諸法就是顯現在我們心上的那些法，若過去就沒有痕跡了，所以說「本來無一物」，本來就沒有一物可得，沒有一物可立，究竟清淨，不生不滅，這個意思。這個心鏡若是這樣。
「何處惹塵埃」。這樣這個「惹」，又是「反諷的反諷」，「惹」就是招惹，本來就沒有少法可得，那裡可以招惹塵埃呢，那裡可以留下痕跡呢!所以沒有一樣東西，能夠染污這個心鏡。而這個心鏡也就從來沒有被污染過，沒有「能染」、沒有「所染」，一切本自清淨。
如此這個偈就稱為「無相偈」。什麼叫作「無相偈」?就是導引眾生入無相門的偈。你現在反過來看那個神秀講的，他這個是真正的「有相偈」。你看第五頁「身是菩提樹」，他把這個身體比喻作「菩提樹」，菩提樹是一個具體的(東西)啊，看得到、摸得著的，然後「心如明鏡台」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得著、具體的「樹」，然後連「心」，這個看不到、摸不著的心，他也把它比喻作「明鏡台」。所以把有形的、無形的都把它具體化了，所以這是名副其實的「有相偈」，不是「無相偈」。那什麼叫作「有相、無相」呢?或什麼是「具體」和「抽象」呢?「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這是老子所說的。「道」是什麼呢?就是「形而上」。「形而上」就是說「形上」，是「超過形相以上的東西」就叫作「形而上」。那超過形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的話，全都是形而上的。這「形而上」英文就稱作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思，我們佛教講「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的東西，器具嘛。所以這個神秀的偈子是十足的「有相偈」。「時時勤拂試，勿使惹塵埃」。這個偈誦的境界在那裡呢?第一個它是「有相頌」;第二個他是「入門的功夫、基礎功夫」。這個入門的功夫呢，也必須要做，但不是一個開悟的境界就對了。那開悟的境界，像「菩提本無樹，明鏡亦非台」這個是開悟的境界，而六祖大師這個偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什麼?破斥執著。那他怎麼破法呢?那就是「將言破言，就地取材，不立一法」。怎麼叫做「將言破言」?就是說他都利用神秀寫的那些重要的字句，然後去破斥它，他自己本身沒有立任何一法，這就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，順便講，以諸佛祖師來說這是最重要的法門，就是引導眾生破斥眾生的執著。那麼六祖大師這個偈子也是破斥他對於有相法的執著。為什麼?因為他執著菩提有個「樹」，「有」就是執著修行一定要坐菩提樹，這樣你知道嗎!修行一定要怎麼樣怎麼樣，那菩提樹就代表很多啦!那這個明鏡一定要有個「台」，要不然你的鏡台怎能站得起來，怎麼能梳頭髮?要梳頭打扮也要有鏡，要有鏡台，對吧!六祖大師說這心中那個鏡不一定有「台」，若要修菩提也不一定要有一顆樹，我在山洞裡也可以啊，或是說我在別的地方也可以啊!不一定要有一顆樹，那一顆樹也不一定要是菩提樹啊，我若要芭樂樹也可以啊，這樣的意思呀!一切法本來就沒一點兒可以讓你執著，本來無一物嘛!可以說這個是「我的」，這是「我證到的」等等，你怎麼可以說在心鏡上面可以惹塵埃，這心鏡上面本來就沒有塵埃啦!所以是破斥他的知見執著，這樣知道嗎!所以你聽了不知有沒有明白，若有明白以後就不必「喔喔耶伊耶伊」了。我現在說這是什麼意思你知道嗎?就好象祖師的智慧，你好象在唱山歌，這樣。呃，看下面。
經文：〖書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉!不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，當如是乎?』乃問曰：『米熟也未?』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。』〗。
看到這裡。
這個江州別駕寫這一首偈，寫完了後，一切徒眾大家都很驚訝，就互相都在講，喔，真奇怪啊!「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」這是「論語」
裡面講的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因為宰我長得不好看，孔子就說不能只看表面，孔子公自己也說「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可憐，常常被孔子罵，所以孔子公也是很勢利的。所以「不得以貌取人，連我已經是聖人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他長得並不漂亮，所以就以為他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判別高下的意思。「何得多時」如何能夠再過一些時候，使他成為「肉身菩薩」。「肉身菩薩」是什麼呢?是說金剛不壞之身，才是肉身菩薩，因為我們全身都是肉做的啊，你不要說這塊肉這麼大塊，放著不會壞，你去買一塊肉放在家裡，若是沒放在冰櫃，一天就壞了，對嗎?何況說這麼大一塊肉，怎麼會放著不壞呢?所以，怎樣呢，就是用這「法」、法就是不可思義，因為他修法，心修戒、定、慧，也就清淨了，清淨把這個會臭、會腐、會爛的五蘊之身那毒素全去掉了，都清淨了，所以就不會壞了，那比防腐劑還好啊!所以也免像埃及的木乃伊，又浸藥水、又包繃帶，捆成一在捲，後來變成人乾，就不用這樣了。六祖大師的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用藥，都不用，他坐在那兒要涅槃一涅槃了，全身都不會壞，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所謂「舍利」、「全身舍利」。這個人這麼說，卻給他正好說中了，因為他真的到後來就是肉身菩薩啊!「祖見眾人驚怪」這位五祖大師看眾人都這樣驚怪，就恐怕有人會損害六祖大師，所以就拿起鞋子來把那個偈給塗抺掉，說「亦未見性」，這個偈也還沒見性，還沒到那個境界。「眾以為然」這四個字真好笑哩，矮子看戲一樣，師父講未見性，所以一定是未見性。「次日」第二天，五祖大師就暗中「潛」，就暗中去那個碓房那兒看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰綁一塊石頭，因為舂米力量不夠，重量不夠，所以踏那個碓踏不動，所以綁這塊石頭加重才踏得動。就說「求道之人當如是乎!」說「欲求道的人都要像你這樣才對呀」!那個「乎」是「呀、啊」驚嘆詞。「乃問曰」於是五祖大師就問說「米熟也未」?這個你看，昨台灣話就是中原的話，你看「米熟也未」這是咱們中原的話，都沒變，唐朝的時候在中原講的話，就是這樣寫的「米熟也未」，米熟也沒啊?慧能大師就說「米熟久矣，猶欠篩在」，米已經熟很久了，但是啊還沒篩，就是因為他舂、舂完不就有粗糠了嗎，粗糠要把它篩一篩，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是說「你初步的功夫已經好了嗎」?他說「已經好了，但現在還欠人牽引」，欠人指點、欠人「牽引」批示，你來給我點一下，我就好了。所以欠師父您這個篩子把我篩一下，我就「妥當」了，「篩」就是篩子。「祖以杖擊碓三下而去」，五祖大師就拿他的拐杖敲那個他在舂米的那個碓子、把它敲三下，就離去了，那就像那在作情報員打暗號，慧能就了解這個意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就進去這五祖大師的寮房，五祖大師就用袈裟，把窗子都圍起來，因為古早那窗子都是紙窗，把它圍起來，但是你要跟他講法，你一定要點蠟燭，用袈娑圍起來，人就看不到了。「不令人見」，就為慧能大師講「金剛經」，講到那裡呢?講到「應無所住而生其心」，講到這兒「慧能言下大悟」。好，講這個千古奇案，就是這個「應無所住而生其心」，這個也就是「喔喔耶伊耶伊」，什麼叫做「應無所住而生其心」呢!先要了解什麼叫做「住」，這「住」是什麼意思呢?「住」就是居住，居住在那兒地方叫作「住」，「住」的意思就是什麼?就是這個字、最初步的意思「著」。「著」是什麼?「著」就是「貪著」，因為貪著所以會「住」。譬如說你住在你家，你一定就會貪著你那間房子，因為你貪著，所以會住在那裡，那我們怎會一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿彌陀佛那兒呢?因為我們比較愛這裡、比較不愛阿彌陀佛呀!所以就一直「住在這裡」，貪著，因為「貪著這個娑婆世界」，所以就「住在這娑婆世界」，所以這個(著)是「因」，這(住)是「果」，所以「住」是因為
「著」，「著」是「貪」，「貪」是因為「愛」呃。然後我們再「十二因緣」來看，「十二因緣」裡面有「愛、取、有」對嗎?「愛、取、有」這三支，咱們若看到一個東西，我們心裡「愛」就去「取」，「取」來了以後「擁有」了，擁有以後呢，就會「執著」，就「著」了，「著」了以後呢就「住」了，這「著」就像「粘住」了同樣的意思，就象蒼蠅被那粘蒼蠅的紙「沾」到一樣，撥不開，那個叫「著」，所以這個程式是這樣子。所以眾生為什麼會「住於法」，那個「住」就是「貪著法」，那為什麼會「住」呢?就是因為「貪著」，那為什麼會「貪著」呢?就是因為「愛、取、有」而來，這樣子。那「應無所住」也就是「無所住著，而生其心」，這「應無所住」就是說主詞省略掉了，誰「應無所住」啊?是「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心」，這要從「金剛經」前面一開始講，從那個地方看才知道，金剛經開始時，須菩提長跪合掌問佛說，「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住」、或是「云何應住」?「應云何住，云何降伏其心」?佛的回答是說「應無所住而生其心」。那「應無所住」就是說，現在整個講給你聽，「應無所住」的意思就是講「對一切法無所貪著」，這樣就對啦!「應無所住」的意思就是於一切法、對一切法都無貪著，這樣叫作「無所住」，這是頭一步。虛雲老和尚他在九十二歲或許是一百零二歲的時候，寫一個「應無所住」，這個很有名，那個書法很美，而我把它框起來，後來我在閉關的時候，一直看著它，因為虛雲老和尚是習禪的，我看到後來，覺得好像欠一半，因為下面一半很重要，上面一半是西裝的上裝，下面那一半是長褲，沒穿長褲難看。「而生其心」就是那個長褲，那個很重要。現在講「而生其心」，什麼叫「其心」呢?這你查不到啦!我把所有的金剛經五十家注本都拿來看，都沒有，都沒有講到。我現在跟你講，「講破不值三個錢」，但是又很值錢。「應無所住而生其心」，那個生什麼「心」呢?「其心」就是「大悲心」，應該無所住而出生大悲心。那「無所住」是什麼?「無所住」是智慧，那因為「無所住」所以能夠自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能夠究竟涅槃，能夠得無上大涅槃，這「無所住」，但是得到無上大涅槃是「自度」，但是你也還要「度眾生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以後就好了，所以穿西裝不可穿一半，下面也要穿呀!才能看，所以「應無所住而生其心」。那我們以經解經，「楞伽經」裡面講「智不得有無，而生大悲心」，智慧已經證到一切法、而沒有說「有」或是「無」，沒有執著它「有」、也沒有執著它「無」，那就真正的「無有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是無上菩提。自己達到這個境界以後，然後生大悲心，什麼意思?廣度眾生。所以又回到三皈依文裡面講，「大慈愍故」。所以修行者、大菩薩發了阿耨多羅三藐三菩提心以後，應該是對於一切法，對於世間、出世間、佛法、世間法都沒有貪著、都沒有住著，但是因為這樣子而自己證得無上菩提而自得解脫，但是還要生出大悲心來廣度眾生。所以雖然「菩提本無樹，明鏡亦非台」，但是還是坐菩提樹、還是成菩提廣度眾生。
「慧能言下大悟」。我聽到這句話，聽到這兒五祖大師解釋之後，我就大悟了。悟到了什麼呢?悟到說「一切萬法不離自性」一切萬法都都不離自性啊!悟到這個。什麼意思啊?就是說一切萬法都是依靠這個自性發出來的，這「離」就是一切的萬法都和這個自性不可分離，「離」就是分開嘛!然後從自性所發。所以「遂啟祖言」因此我就啟稟五祖大師，講了下面這些話，這些話就是「自呈境界」。若開悟之後，都有一個境界在，這也等於是印證的意思，又再一次的印證。他悟到之後說，啊!這樣，諸法如是，師父，我的境界就是這樣，不知對或不對，所以又講一遍。好，休息。
第九集完。
六祖壇經義解
第十集
現在再複習一下「應無所住」那個「住」，這樣「愛、取、有、著、住」，「愛」是貪愛，「取」是執取、擁有或是占有，貪愛、擁有、占有、執著這整個的過程叫作「住」。所以你若對某一個法有貪愛，你就一定會想要把它取來，取來之後你就占有了，占有就是說「這是我的」，對嗎?若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以這個「占有」是什麼?其結果就會變成有很多「我的」，如我親愛的、我的兒子、我老公等等，這個就是「擁有」，就變成所有權，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，擁有權，全部蓋一個「所有權狀」的章，這就是占有的那個「有」。既然占有以後就會「執著」、就會執取，到「執著」的那個時候就變成癌症末期了，就是沒藥醫了。若開始「愛、取、有」，「愛」的時候，那是癌症初期，但是已經得癌了，那「取」的時候已經是第二期了，到「有」的時候已經是開始末期了，若「著」的時候那就要死了，所以我們眾生都是這樣。都是什麼?都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互換，可以「住著」這樣說，也全都沒有藥醫，那個心已經很堅固執著了。若是修行的人呢「於一切法無所住」，是什麼意思呢?譬如說以習禪的來講，習禪者，於禪法通達一切禪法而心不貪愛，這樣才是「無所住」，要通達禪法而不貪愛;是若修密的人，他就要通達如來一切秘密法藏而不貪愛，這樣才叫作「無所住」。這兩個都要在一起，要「通達」而「不貪愛」，這樣才叫「無所住」。你如果說沒有通達而說「無所住」，這樣那不是，那叫懶惰。你問說「咦，你怎麼這樣懈怠」?他說「沒有啊，我無所住啊」!這不是「無所住」，你是「懶惰蟲」，或是智慧太低、不能修，欲說是「無所住」，結果什麼都沒有學，你還說是「無所住」，這是「胡說八道」、騙人的啦。如果是修淨土的呢?(要)通達淨土法門，得念佛三昧，而不貪著那個三昧。這樣聽懂嗎?所以這兩個(通達、不貪著)都要有啊!要「通達」而「不貪著」才叫「無所住」。你沒有通達之前，你說(你)無所住，你還不夠資格說無所住。因為什麼?因為您沒有東西可以住，你懂嗎?你還在「住」什麼呢?你還在住「五欲、六塵」，懂嗎!所以修行者，第一個是要先「不住」世間的「五欲、六塵」，對嗎!不貪著「財、色、名、食、睡」，沒貪名、沒貪利、沒貪吃、沒貪睡，這些都沒貪，沒貪道場、沒貪弟子、沒貪供養，全都不貪。那個時候再進一步，因為已經不貪世間法了，再進修「佛法」，進修「佛法」的時候這裡面有一個現象就是，你會「愛法」，會愛法啦!不貪愛世間法的時候，去學、專心去學佛法的時候，就會變成愛法。「愛法」那個現象是什麼呢?就是說「啊!我現在心裡什麼都不想了，都沒在想了，我若有得念佛就好了」，那個時候差不多就是這樣。「我若有阿彌陀佛可經念，這樣就好了」，或是說那是一個代表啦，或是說「我若是可以修行、有經可以念那就好了」，那個時候差不多就是愛法。但愛法不要緊，你儘管一直愛下去，愛到後來，把整個法都弄通達以後，最後要把那個「法愛」去掉。在修行的過程中，開始的時候有「愛法」沒有關係，那開始修的時候就怕你不愛(佛)法，怕你愛世間法，你先不貪愛世間法，專心下去修(佛)法，專心修(佛)法的時候你會產生「法愛」而愛法，那個時候你儘量愛，不要緊，但是修到後來，就要去掉這個「法愛」，那「法愛」去掉了就是去掉「法貪」。那為什麼要去掉「法貪」呢?因為你已經通達了，通達了以後再去掉這個「法愛」、「法貪」，(這樣)那也就去掉「法執」了。這樣知道了嗎?那如果能去掉法愛、法貪，也就是去掉「法執」，現身就是大菩薩，現身就是大菩薩的境界。因為聲聞弟子、二乘境界是去掉「我執」，菩薩、大菩薩才可以去掉「法執」。舉一個例子來講，聲聞弟子證到涅槃，對嗎!他就貪愛那個涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界裡面，要入涅槃對嗎!所以他貪愛涅槃。那如果菩薩呢?雖證得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他沒有貪愛涅槃，但是他雖然不入涅槃，並不是表示他沒有那個能耐，他是以大悲願力所持，不入涅槃。我們普通人，你不可說「我學菩薩行，我也不入涅槃」，你根本就沒資格說，還說什麼「不入涅槃」對嗎!你根本不知道涅槃生作圓或扁，對嗎?你先要通達了以後，然後有那個能力，但是你(還能)並不貪著，那個時候才是真正的「中道之行」，才是如來的境界，那個才叫做「無所住」。這個「無所住」就是「中道」，「中道」有一個比喻，是說什麼呢?就好象走鋼索，你看過馬戲團嗎?馬戲團有一位在走鋼索的，在高空上這走鋼索很危險，對嗎?我們學佛的路程在菩提道上，就像走鋼索一樣。怎麼講?不能偏哪!你偏一點點就摔下去了，對嗎?你如果偏左邊就摔到左邊去，如果偏右邊學摔到右邊呃!一點點都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫較行的，他就手舉起來了，用手來平衡，對嗎!若功夫較差一點的，他就拿一支平衡桿，對嗎!那個平衡桿就是看那邊要輕、那邊要重。所以，走「中道」的「菩薩道」就是像走鋼索一樣，很危險，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一點點偏差。還有「無所住而生其心」，在經裡面常常稱呼世尊「無所著等正覺」，就無所貪著，那就是「無所住」啦!但是世尊的「無所著」他是通達一切法以後啊、覺悟一切法了，然後而沒有貪著。好!
慧能大師聽到這五祖大師開示「應無所住而生其心」之後，他就悟到說，一切萬法都沒有離開這個自性，都總是跟自性在一起。也就是說一切萬法都是自性所現。這個時候，他就向五祖大師講了這些話，說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法」。好!現在解釋這段。
「何期」「期」是期待啦!那我從來也沒有期待、從來也沒有想到、我從來就不曾想到說，這個自性啊是本自清淨的。再另外一個意思較簡單講，就是一個驚嘆詞。「我從來就不曾想到說」或是「真想不到」，真想不到啊這個自性本自清淨;真想不到這個自性啊本來就不生滅;想不到這個自性啊本來就自己具足，這具足什麼呢?具足一切功德;真想不到啊這個自性本無動搖，這個「無動搖」跟這個「不生滅」是同樣的意思，但是這個「生滅」是較大的動搖，這個「動搖」是比較小的「變動」。我從來就不曾想到說這個自性啊能生萬法，一切萬法都是從這個自性生出來的。這個自性本自清淨，就是都沒污染，像我這前面所說的，從本以來就不曾說有污染過。這是「總說」、總說一切相。這個本性的「相」是什麼?就是本自清淨。而下面就是「別說」。總說這個自性的總相，是什麼呢?就是「清淨」、「本自清淨」。這「本自清淨」所攝、下面就是清淨所攝的法。什麼叫做「清淨」呢?就要有符合下面(的條件)才可以說「清淨」，一個就是說「本不生滅」，「不生滅」、「不生不滅」、「沒有少法可得」這樣子才叫作「清淨」，如果有生有滅，那就不能說「究竟清淨」。「何期自性本自具足」，想不到這個自性啊本來就具足一切的功德啊!所以怎樣呢?所以啊就不用「往外追逐」了，因為我們本心本性就已經有一切功德在裡面，「本自具足」，本心裏面全都具足，一切的功德都總具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外馳逐」。(這)是怎麼說呢?因為咱們家沒有啊!所以就要去外面找，對嗎!咱們家裡若是有就不用出去外面找了，對嗎!但是咱們家裡統統都有了，怎麼還須去外面找?所以，就不必到外面「四處奔走」。這樣你知道嗎!「何期自性本自具足」，具足一切功德啊!所以只要自見自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不動搖」，這個自性全都不動不搖。「何期自性能生萬法」，這個就是雖然它本身不動，這就是說「真如隨緣」，「能生萬法」就是說「隨緣而生萬法」，雖然它本身沒動搖，但是若有那個因緣，它會生出「一切法」出來，善法跟惡法都可以生，若是有善緣它就生出善法，若是有惡緣它就生出惡法，若跟善知識在一起，它就生善法，若跟惡知識在一起，它就生惡法，所以，這自性可以生出一切萬法。繼續看下去。
經文：〖祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：〗
看到這兒。這五祖大師知道說，我已悟到本性了，就跟慧能說「若是不識本心」沒有識得本心呀!「學法無益」，這是究竟來說，因為你若是沒識得自己的本心，你所學的只是表面上的，只是跟佛法結個緣，那不是究竟的啦!所以只是表面上在學，其實都沒學。譬如說我早上跟你們說，念佛來說念到心裏面，再從心裏面念出來，這兩種境界對不?但是，一般在講的念佛是說「嘴念，耳朵聽到」這樣，這樣就好了，對嗎!都是這麼講啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也沒辦法呀!因為你若沒看到自心的人，沒見到自心的人，你說要「用心」，那就是一種「用心念佛」了，也辦不到，所以只好跟你說「嘴念，耳朵聽到」。但「嘴念，耳朵聽到」這就是韓愈在「師說」裡面講說，這只是「口耳之學，口耳之間才六寸耳」，所以叫「口耳之學」，這「嘴」跟「耳」中間才六寸而已。意思是什麼?意思是說「很膚淺」，這是比喻，韓愈在比喻「記誦之學」，他說你若只是背誦，他是背孔子講的經，只是背四書、五經，都沒了解它的意思，也都沒照著做，那就象「嘴念，耳朵聽見」，在嘴跟耳朵中間，就沒有到四肢百骸、沒有到心嘛，對嗎!「口說，不應心」嘛!變成「口耳之學」，就是「嘴跟耳朵的學問」而已，這樣嘴跟耳朵中間多長呢?才六寸而已，這樣很淺哪!我們學佛的人，若變成這樣，那就很可憐了。但是一千多年以來，大部分念佛的人都是這樣念啊!「口耳之學」很可憐。因為嘴沒有應心啊!所以「口念阿彌陀，心無阿彌陀」對嗎!好好去想，這很嚴重噢，這是天下第一大事噢。你若「嘴念阿彌陀，心要有阿彌陀」，但是這又很深，這又很困難，你要心有一個阿彌陀，這不簡單呢!這已經要修很多很多的善根下去，這要怎麼修?以後再跟你們講。沒稍一下吊口味，這是法寶哩，這真的很「寶」呢!這比菜脯更「補」，也比當歸補。所以你念佛就要「心裡也念阿彌陀佛」。同樣的，你若念地藏王菩薩，心裡也要有地藏王菩薩。所以不僅是「嘴念，耳朵聽到」，甚至一般人不是說嘴念、耳朵聽到，「嘴念，耳朵也沒聽到」，你注意，是不是這樣啊?念了半天也不知道在念什麼，念到那兒也不知，就好象一部念佛機一樣，這張嘴就象「念佛機」上直念下去，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，要死不死這樣子，那不可以，念佛不可以這樣，念佛變作這樣，兩個嘴唇皮、兩件嘴唇皮開一下、合一下，也不知在念什麼，自己也不知，也沒聽到，你不要說別人沒聽到，他自己也沒聽到，白費功夫在念，對嗎!所以「不識本心，學法無益」，所念的都不能增加智慧，僅有一項，你若沒用心在念，是僅用嘴在念的，或是說用嘴念，僅用耳朵聽到，這樣中只多一項，增褔，增加褔報，這樣而已，增加一點兒褔報，這是世間有漏的褔德，他不能、不能增進無漏智慧，不可能。無漏智慧還要從無漏處去修，無漏在那裡呀?無漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖師說「不識本心，學法無益」。這「益」是什麼意思?「益」就是「增益」，增加啦。學法不能增加什麼?不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，對你的「法身」沒有增加，沒幫助啦。「若識自本心，見自本性」，所以這個不只是識本心，而且要「識自本心」，從本心來認識一切法，從本心裏面「起用」，去認識一切法，然後從本心去「見一切法」，這是倒過來講，這很奧妙!好好去體會。這樣你了解嗎?從自性裡面去見一切法，從自性裡面去認識一切法，去識別一要法，這樣子的人才稱為「丈夫」，這個「丈夫」是「調御丈夫」，「調御丈夫」是佛的十號之一，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛世尊」這叫如來十號，這十號是如來所種的功德，他的法身的功德。「如來」，「如」就是「真如」對嗎!真如平等、不動，這是佛祖的智慧，「來」是慈悲，雖然證到「真如平等」的境界，但還是為了大慈大悲而來度眾生，叫「如來」。然後「如來、應供」，「應供」就是說如來已經證到十號十力，所以具足無量功德，一切的世間人應當供養，叫做「應供」，那「應該供養」的意思就是說，你供養了你會有福啦!不是如來要求你啦，而是說你如果供養的話會有褔報，會生出褔報。「正遍知」，「遍知」就是三世十方無所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道，他也知道一點兒事情，但是有時候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什麼?就是依照自己的修行，然後得到圓通而知道，這個叫「正」。有一種外道，他利用外在的外靈、鬼魂等等來了解事情、來知道事情，譬如說有的會畫符去捉鬼，那鬼也替他服務，跟他說什麼事情、什麼事情，他就好象知道過去、未來，知道一點點，但不是很多，那樣、那種的就不正，因為那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如來不是的，他是他的心已經證入了真如平等之際，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正確的，所以是「正」，他對於時間跟空間都沒有阻礙，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」，「明」就是三明，「行」就是自覺、覺他、覺行圓滿，一切具足、三覺具足，叫做「明行足」。「三明」就是「三明六通」那個「三明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻譯成白話就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」這個「善逝」跟「如來」正好成一對，一個來、一個去，「逝」就是去。「世間解」這如來不僅了解怎麼解脫，怎麼修行，一切世間的法他都了解，所以叫「世間解」。甚至你若說欲種稻子的人不知怎麼種，你去問世尊，他也會知道，因為在經裡面就有寫，有一位種樹的他不相信如來是「一切智人」，他說「真的嗎?我種樹種了二三十年，他難道都會嗎?我不信，我來考考他。」結果如來不但知道，而且比他知道的還要多，又教他什麼樹要怎麼樣避蟲害等等之類都知道。「無上士」就是說，這個「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩薩，「中士」就是聲聞、緣覺，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩薩之上就是「無上士」，這位就是「佛」。「調御丈夫」這詞是怎麼來的?這就是從騎馬來的，這眾生就像馬一般，每一個眾生都好象野馬，而這野馬怎麼樣，這野馬到處亂跑，我們較老的人都知道，罵那女孩子說「好像野馬」，意思就是說到處跑，家裡待不住，這馬若要騎之前，就要「調它」，要教到使它可以讓人騎坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤這個啦，先鉤鼻子這個，鉤鼻子之後再放那個馬鞍，再把它騎上去，騎上去要先會走，要不然一下子就被它摔下來，但是我們都像野馬，都不能夠調伏，「調」就是調伏，而佛祖呢就好像是一位很會調教馬的人，稱為「調御人」。再怎麼野的馬他都能夠調它，所以「調御丈夫」，所以經典裡面稱讚如來說「調御、大調御、能調無不調」，若可以調的，他都可以調伏他。「調御丈夫」，所以一切眾生在調他什麼呢?調他的惡性，我們眾生都是剛強難調的，是嗎!很倔強、剛強難調啊!而如來都可以將你調好，調得你「滑溜滑溜」。「天人師」天和人、天界和人界、天道和人道的師，其實是說「三界之師」，「天人師」是代表「一切三界之師」。「佛世尊」，「佛」就是覺悟，「世尊」梵語叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，稱為「世尊」。這就是佛祖的名號，也是否他的功德。而這裡「即名丈夫、天人師，佛」是只簡單地講這三項，也就代表如來的十號就是了。這樣就是說，若可以「識自本心，見自本性」就是成佛，這樣簡單一句話說。而禪師他講話就比較特殊一點，而你就看得看不清楚。
「三更受法，人盡不知」。我在三更受得這個法，都沒有人知道，就傳這個「頓教」，頓悟的衣法和「衣缽」，就講「汝為第六代祖」，你現在就是第六代的祖師了。「善自護念」，要好好地「護」、保護，「念」就是受持的意思。「廣度有情，流布將來」，要把它傳到未來。「無令斷絕」就是「勿令斷絕」，不可教它給斷絕了去，每一個祖師要傳給另一位祖師的時候，都會講這一句話「莫令它斷絕了去」，那法要一直傳下去，若法讓它斷絕了就變成罪人了。「聽吾偈曰」這個叫傳法偈，若祖師傳給另一位祖師的時候，都會說一首偈。這個就是他的什麼?「心要」啊!這就是他的「心要」。
經文：〖「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」〗
這個偈實在很冤枉，因為看起來好像很簡單，其實很深，字很簡單，看起來意思好像也很簡單，但是非常地深，這個是真正的深。「有情」，這個「有情」是指大悲心，誰是「有情」啊?就是「大有情」。「大有情」是誰啊?「大有情」就是菩薩摩訶薩、大菩薩。大有情啊「來下種」，「下種」是撒種。撒什麼種啊?撒菩提種。菩薩摩訶薩、大菩薩因為他的大悲心來播這個菩提種。這菩提種啊播在何處?「因地果還生」。這個「地」是什麼?「地」就是「心地」。「心地」是什麼心地?是眾生的心地。有菩薩來播種啊!然而也要有眾生那個「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若沒田你播在那兒?而這菩提種也要有「地」才能播。播到那兒?播在眾生的心地裡面。「果還生」，這個「果」是什麼果啊?那「果」不是我們中午吃的那些水果，這是「菩提果」。有「菩提種」才會生出「菩提果」。因為眾生他有一個「心地」在，所以菩薩才可以「播種」，播在他(眾生)的心地，若有這個心地、又有菩提種，如此這個菩提的果就會生出來，這心地當然就代表這眾生他本來就有這個因緣、本來就有這個菩提性在了，他的心地就有這個菩提性在了，所以這個菩提種種下去，它才會發出來。「無情亦無種，無性亦無生」。若是「無情」呢?「無情」的意思就是說若是菩薩無情，菩薩若無情就是說菩薩沒悲心哪!菩薩若沒發大悲心來，那麼辛苦來播種呀，就「亦無種」，這個世間就沒有「菩提種」了。「無性亦無生」，這「無情亦無種」是根據這個菩薩來講的，那「無性亦無生」是根據這個眾生、一切眾生來講的，眾生若是他的心地沒這個菩提性，「無性」就是「無菩提性」。眾生的心若是本來就無菩提性啊!如此，那個菩提果也生不出來，是這個意思。好，這是頭一層的意思。這五祖大師的這個意思(偈)有兩層意思，這(前面講的)是第一層，是表面上的意思。第二層是較深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那兒，(即)「無情亦無種」。雖然這菩薩發大悲心，但是他也沒有動什麼情，他雖然是「大有情」，但是他也沒有動什麼「情」，所以是「無情」。那「亦無種」，所以究竟來講他也沒有播什麼種，為什麼?因為眾生的心地本來就有菩提之性了，所以不需要菩薩來播什麼種，他本來就有菩提種，本來就有菩提「種性」，這樣懂嗎?所以這個是究竟的意思。所以依究竟的意思來講啊，菩薩「無動情」，沒有動到「情」，而且亦「無播種」。而「無性」呢?一切法本來就無自性，那一切法「亦無生」，也不生不滅。所以一個是表面的意思，一個是究竟的意思，都在裡面。這個就是說「權、實二諦」，五祖大師所講的這個偈裡面「權諦」跟「實諦」都總包括在內。「權諦」就是表面上的，因緣所生法包括在內。「因緣所生法」是什麼呢?眾生因為妄造無明罪過，所以枉受苦難，這樣就需要菩薩辛苦來播種、來傳法、來度眾生，這稱為「權諦」。所以因緣所生法，因為眾生有妄造惡業、枉受苦難的「因緣」，所以感得菩薩來度苦、度苦難的因緣，這全叫作「權諦」、「權法」;那「實諦」呢?以「實諦」來講哪，實在「無情亦無種」，菩薩沒動什麼感情，也沒下什麼種，因為眾生本來就有種了，「本自有種」，那一切法哪本來就無自性，也一切法都不生不滅，然後這就究竟入「一相無相」之門。呃，深噢吧!所以這(個偈)也不能當作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」這樣也未能了解，所以這就要深深下去體會。你聽我講這些，你聽了以後，你就須要去思維呢，你不可以到外面去「吹牛」喔!聽我講幾句你就到外面去賣弄，這樣就變作「口頭禪」，這個「禪」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禪」有很多種，有「口頭禪」、有「文字禪」、有「野狐禪」。所以這些是這麼深的法，這些名詞我平常很少講，為什麼?因為不要落於這個變成「口頭禪」嘛!這麼深的法、這麼深的寶貝，不是隨便可以講的，你若要講的時候都要怎麼樣呢?我根你講，若要講這麼深的法都要先洗手、洗臉、漱口，坐好，這樣才能講，不能隨隨便便就講的啊!所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以邊走邊講，不是隨便什麼時候、什麼所在都可以講，不可以喔!為什麼?尊重法，「菩薩修行，重法故」，雖然這些是所謂表相，但是這個表相就是你心意的表現，你這個心意你都做不到，那你說「唉，我沒有執著啊」!吹牛。好!
經文：〖祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心;衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去?』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』慧能三更，領得衣缽，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不須憂，吾自送汝。五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度;度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法!今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以後佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。』〗
看到這兒。
這五祖大師就講，古早的時候，達摩祖師他剛來我們這個「此土」，就是咱們這中土、中國，而「人未之信」，一般人就沒信他的法。所以「故傳此衣」，現在就傳這衣，這「衣」就是袈裟，不是穿的衣，當作「信禮」，「信」就是徵信，使人會相信。相信什麼呢?相信說他確實是祖師傳給他的。譬如說五祖是四祖傳給他的，要怎樣才知道說這是四祖傳給他的呢?就因為四祖拿這衣給我，這個袈裟給我，這袈裟還在這兒。那袈裟是誰的呢?那袈裟是大迦葉的衣。所以那是金剛袈裟哩!比我這件更美(師父笑)，因那是安金的，我這是安布的、用布條，他那是金的，可能很重噢，要是沒錢，敲一條下去賣(師父笑)。「以為信物，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解」。敬傳這個袈裟，當作是傳法的徵信，一代一代相承，這個法呢?就以心傳心，這個就用「心」來傳給「心」，這意思就是說「不能用一般的言語來講，這是以特殊的言語在講」(用心的語言講)。傳了之後「皆令自悟自解」，會使大家都可以「自悟自解」。好，今天講到這兒。
第十集完。
六祖壇經義解
第十一集
上回說到這經本的第十頁。五祖大師傳給六祖大師這個傳法偈，這稱為「傳法偈」，祖師傳給祖師，都有一個偈子，稱為傳法偈。但是還沒有繼續講下去之前，來複習一下上回，就是五祖大師開示這個金剛經的「應無所住而生其心」，在那時六祖大師開悟那個地方，現在稍微複習一下，就是最重要的這個「金剛法門」，「金剛法門」就是金剛經的「心要」。金剛經的「心要」是什麼?就是這「應無所住而生其心」，簡單講是四個字「無住、生心」，這「無住、生心」就是金剛經最重要的法門。因為金剛經開始的時候就是須菩提問說「菩薩摩訶薩，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心」?云何「住」?釋迦牟尼佛回答說「應無所住」。如何「住」呢?就是「無所住而住」，所以叫「無住」、「無住而住」。云何生「其心」?那佛是答，應生「其心」，結果好像等於沒有回答一樣。但是你那個意思要從經文裡面的上下文來看，所以這個就是金剛經的「總法門」。「無住生心」，那麼「無住」是什麼?無住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智雙運」。那悲智雙運這樣修行的結果就會達到所謂的「褔慧兩足，自覺覺他」，自度度他、自覺覺他，這樣就是究竟圓滿了。所以這就是「金剛法門」。那由這個「無住生心」，因為「無住」剛剛講說是「智」，那麼「生心」就是「悲」、悲心;那「無住」也就是「慧」，那生心呢!就是「福」;那「無住」是能夠自度，「生心」能夠度他;無住者自覺，生心即覺他。
接下來看這個「無住生心」，這金剛法門和六祖的大悟那個大悟偈境界有什麼關係?六祖大悟的內容是本自清淨，第一個就是「本自清淨」，這個是悟得的總相，這一個是「體」，不生不滅、本不生滅也是「體」。接著「本不動搖」跟「本自具足」這一個是相。因為一切法分三種，「體、相、用」三種。真如本體的這個「體」是清淨的、是不生不滅的。「本自具足」和「本不動搖」這是它的「相」，現出來的「相」，是「具足」跟「沒有動搖」。然後他的「用」呢?「能生萬法」就是它的「用」。所以，六祖大師所悟到的境界就是「真如本性的體、相、用」。
另外再說這個真如，就是「如來藏」。分做三種：一種是「空如來藏」;一種是「不空如來藏」;一種是「空不空如來藏」。「空如來藏」是不變的;「不空如來藏」跟「空不空如來藏」是隨緣。那麼，第一個「本自清淨」跟「本不生滅」的那個「體」是指「如來藏」的第一個「相」，就是「空如來藏」它的「本體」;第三、第四句「本自具足、本無不動搖」這個就是「不空如來藏」;第五句「能生萬法」這個是「空不空如來藏」。
「空如來藏」的意思就是說，「如來藏」它的體「自性空」，所以叫「空如來藏」。因為「自性空」，所以它能夠「容一切萬法」，而且能夠「生一切相」，如果「不空」的話就沒辦法了，所以他的「本體」是空如來藏;接著「如來藏」又有「不空如來藏」，出生這不空如來藏。「不空如來藏」是指說，這個「如來藏」雖然它本體是「空」，但是它會有作用、它有作用，它出生種種的作用出來，就變作「不空」。所以本性雖「空」，但是能夠產生「不空」的作用(作用不空)。那本體是「空如來藏」是不變的，那麼這個「不空如來藏」能夠「隨緣變化」，就好象我們說水，因為外境的風大小，所以現出來的波浪也有大小不一樣。「本不動搖」也是「不空如來藏」的一個現象;然後「能生萬法」是它的總的功用，那麼這個是「空不空如來藏」。那「空不空如來藏」以及「不空如來藏」這兩個都是「如來藏」的「隨緣之用」，而他所依據的「本體」是不變的「空如來藏」。
好，我們翻開第十頁，繼續上次所講的。
「祖復曰：『昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。」。「自古」上回講到這裡，這還要重複講一遍。五祖大師又說，古時候，「昔」就是古時候，古時候達摩祖師他當初來(此土)中國的時候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，這是倒裝句，就是沒有人信他。這個沒人信是信什麼?信「自心是佛」這最重要的道理，禪宗裡面最重要的，也是最深的，說你「自心是佛」這個是最難信的。這要有大根器才有辦法信，(當時)就沒有人信他所說的這一個。因為自心是佛，所以「直指人心」，就能夠「見性成佛」。
「故傳此衣，以為信體」，所以達摩祖師他除了傳法以外、也傳衣。「衣」就是「袈裟」，當做是「信體」，信就是說，這個「信」是徵信，徵信之體，讓人家相信說這個法門真正是達摩祖師所傳的。「代代相承」，每一代每一代祖師傳給祖師，互相都相繼承。「法則以心傳心」，那所傳的法就以心傳心。「皆令自悟自解」，「自悟自解」就是說「不由他悟」，在經上說「不由他悟」。怎麼說「不由它悟」呢?因為這要自己去做，不能說全靠師父，師父是給你開示，開示完了你要自己去做，自己做你自己就會悟到。因為師父跟你開示的有一個程度，到某個程度為止，其它的你必須要自己去解，自己去悟。
「自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命若懸絲。汝須速去，恐人害汝。慧能啟曰：向甚處去?祖曰：逢懷則止，遇會則藏」。看到這裡。
自古以來「佛佛惟傳本體」，佛祖和佛祖之間所傳的就只傳「本體」，「惟」就是只是，只有傳這個「傳心法」，這個「傳」是傳心法，傳心跟法的本體，就是說傳那個最重要的地方，其它較小的就自己去悟就好了，因為這禪宗是最高的，所以只有傳那個最重要的地方，那較小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是說每一件事師父都要給你交待得清清楚楚。「師師密付本心」，師父、每一位祖師，這個「師」就是祖師，祖師和祖師之間都是「密付本心」，「密」的意思就是說不是公開的，都是私下傳的。所以都是一對一，一對一那樣那樣傳的，私下秘密。「付」就是交付或是咐囑。「本心」是什麼?「本心」就是「本自清淨」，自無始以來就無染著的心，就是「本心」。都傳這個心。「衣為爭端，止汝勿傳」，這個袈裟是爭奪的起端，所以到你為止，以後不用再傳了，就是傳到六祖大師為止而已。六祖大師接下來就沒有七祖了，六祖是因為傳衣傳到人嘛!傳到六祖。所以不知後代怎麼說有七祖、八祖都不知道從哪裡來的?其實沒有。因為如果有「祖」，那也只有一個，一個才可以稱「祖」，那如果有好幾個就不能稱「祖」，你也祖、我也祖，到底誰才是祖。所以只有一個而已，同時候只有可以一個祖師，同時候可以一尊佛出世。所以不能同時候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同時候在同一個世界一尊佛而已。這是正法，這是佛說的，法就是這樣，「法如是故」。所以有聽人家說，現在他也成佛、他也開悟，統統都是佛，那是不可能的事。依照佛說，一個時候只有一尊佛而已，未來佛還沒有出世。釋迦牟尼佛再下去是彌勒尊佛嗎!就是彌勒佛還沒出世，彌勒佛現在還是彌勒菩薩，他在兜率陀天，所以不要被騙。「若傳此衣，命如懸絲」，你若再傳這個衣，性命就好像「懸絲」，(比喻)很危險的意思。西洋也有個故事，說有一個人，國王請他吃飯，準備好了很豐富(的東西)給他吃，他坐的上頭掉一隻劍，那一隻劍用一條絲綁住，看他吃得下嗎?所以那意思就是「懸絲」(很危險)的意思。再看下面，「汝須速去，恐人害汝」，你要趕快離開，這個「去」就是離開的意思，恐怕人家害你啊!「慧能」就是我，我就啟稟師父說要向什麼地方去?「向甚處去?」「向」就是往，往什麼地方去?祖師就說：「逢懷則止」懷就是懷集縣，你如果走或遇到那個懷集縣的時候「則止」，就住在那邊，就停止在那裡，就不要再走了;「遇會則藏」那如果再遇到四會縣「則藏」，「藏」就是躲藏起來，不要跑出來。這就是說五祖大師有「宿命通」，但是在禪宗裡面因為是正法，所以不強調「宿命通」或是「他心通」等這些，但是他就是這樣表現出來，好像很自然，你如果沒注意也看不出來。但是他如果表現出來，不是要現寶了，不是要炫耀，而是要有那個需要的時候才這樣作。「慧能三更領得衣缽。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口?五祖言：汝不須憂，吾自送汝。五祖送至九江驛，祖令上船。慧能隨即把櫓。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。慧能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以後佛法由汝大行矣!汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。慧能辭祖已，發足南行，兩月中間，至大庚嶺。」
「慧能」我啦，我三更領得這個衣缽以後，就說慧能我本人本來是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本來是南方的人，六祖大師是廣東人，那是移民去那裡變成廣東人，所以說的是廣東話，他去五祖大師那裡話不怎麼通，所以很辛苦啊!同樣在中國，但是廣東話跟我們中原話差很多，但是佛法就是這樣奧妙，話不怎麼通，也是通，也一樣可以學法，這就是佛法利害的地方。像古代的大師，如果從印度西文來，都會講中國話，那實在很利害，他也沒有說事先去補習班補習、補習，那個時候又沒有補習班，沒有台大語言中心什麼的，可以補。那實在是很利害。所以他們以前都是開悟的人，什麼都可通。「素不知此山路」「素」就是本來的意思，本來統統都不知，素常統統不知道這個山路，要怎麼出這個「江口」。這五祖大師就說，你不用煩惱，你不用憂愁，我自然會送你去。五祖大師就送六祖大師到「九江驛」，「驛」就是驛站，到驛站里，五祖大師就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能隨即把櫓」，那時我就馬上拿一隻櫓，「櫓」就是槳。「祖雲」五祖大師就說。「合中吾度汝」，「合」就是「應該」，應該是我渡你，應該是我把櫓渡你才對啊!慧能就說(這句話很重要的)，「迷時師度，悟了自度」，迷的時候就要師父來度，但是開悟之後，就要自己自度，不能統統都要靠師父。「度名雖一」這「度」的名字雖然是同一個，但是「用處」，「處」就是地方，用的地方不一樣。一個是他人來度，一個是自己自度。慧能我出生在邊方，「方」就是地方、邊地。「語音不正」講話的音都不正(廣東方言)，受了師父您「蒙師傳法」，「今已得悟」現在已經開悟了，「只合自性自度」應該只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖師統統開示一個方法，我們自己要去做，我們自己沒做，佛祖也沒辦法。「祖云：如是如是」五祖大師就說，這樣沒有錯，「如是」就是這樣，就是說印可他所說的話，「如果悟了自性，就要自性自度」。以後這個佛法「由汝大行矣」，因為你所以就「大行」，(佛法)會很風行。這六祖大師以前，佛法尤其是這禪宗沒有很流行的原因是因為因緣不好，但是六祖大師的因緣很好，所以傳的法得道的人很多。「汝去三年，吾方逝世」你離開三年之後我才過世。這是什麼?這是我們一船說「預知時至」，如果在禪宗裡面「預知時至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，預知時至好像很傳大。上面那個說「以後佛法由汝大行矣」這是宿命通，知道以後會怎樣，所以祖師就是祖師，不是做假的。「汝今好去，努力向南」你現在就好好去「努力向南」(行)。三年以後五祖大師才過世，五祖大師過世時七十四歲。「不宜速說」不用再講了，「不宜速說」就是不用再多說的意思。「佛法難起」佛法要起來(興起)真的是不簡單的事。「慧能辭違祖已」慧能向五祖大師告辭以後，就向南行，二個月當中就(來)到大庚嶺。接下來那些小字(法師所用經本中的小字)那是以前看經的人註解的，後來就變作經文一樣。
經文：〖五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否?曰：病即無，衣法已南矣!問：誰人傳授?曰：能者得之。眾乃知焉。〗
五祖大師送走六祖大師之後，回去好幾天沒上堂，就是沒開示，大家都懷疑，就跑去問說，師父你是不是生病，有煩惱嗎?五祖大師就說生病是沒有啦，但是衣法已經去南部了。弟子就問，是誰得到傳授。他就說「能者得之」，這個「能」是雙關語。「能者」就是有能力的人，也是指慧能，所以是雙關語。大家就知道是慧能得到的。
經文：〖逐後，數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者!行者!我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?』惠明言下大悟。〗
看到這裡，這個又是另外一個高潮，這個是很重要的高潮。
「逐後數百人來」在後面有幾百人追來。「欲奪衣缽」想來奪我的衣缽，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陳，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品將軍」，所以是個退伍軍人、退伍軍官。「性行粗燥」性行很粗。「極意參尋」非常想要找到我。「為眾人先」比大家都跑得快。「趁及慧能」「趁」就是追，追到了慧能，就是追到我了，慧能我「擲下衣缽」，就把那衣缽丟下去，躲在草莽中，這個慧明就是那個四品將軍，來了之後「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起來「提掇不動」。就在那裡喊「行者、行者」行者的意思就是說帶髮修行的人，就是「行者」。這個我們常常看過就是在「西遊記」裡面那個孫悟空，就是「孫行者」，對吧!因為猴子並沒有剃頭的，沒剃頭而在修行，那就叫行者，這行者不是走路。我們說在寺廟裡面吃菜修行沒有剃髮，叫做「菜姑」，是嗎!那男生不知要怎麼講，「菜姑」，「姑」相反的意思是什麼?比較正式就叫居士嗎。居士居士，我是為了法而來，這個行者是比較內行的話，如一般就說居士。我是為法而來，不是為了袈裟來。「慧能遂出」我就出來。「盤坐石上」就坐在那石頭上。到現在那石頭上仍慧能大師他盤坐的痕跡，所以下面有衣的印子，那也是示現神通，但是沒講而已，沒向大家講，你看我坐在這裡印子你看!慧能大師就盤坐，「盤坐」就是跏趺坐，坐在石頭上。「明作禮」就頂禮，就向他說，希望行者為我說法，他要拿衣缽拿不動，嗯，怎麼那麼奇怪，他一定很有力氣，退伍軍人、四品將軍力大無窮，以前當兵和現在不一樣，以前都要考十八般武藝，不是現在拿槍，沒力氣也可以拿槍，以前就不一樣，以前一定很強壯。所以他那麼有力氣，又拿不動，他就感覺很奇怪了，這不是簡單的事，所以心裡就嚇到了，就趕快說，我是為法而來，請為我說法。慧能就說，你既然是為法而來，「可屏息諸緣」「屏」的意思原來就是屏擋，把它擋起來。屏風你知道嗎?屏風就是擋起來的意思。這個引伸的意思就是說，我們的身有「六入」對嗎!然後外緣從我們的眼耳鼻舌身這「六入」跑進來，對不?那現在不要讓它跑進來，把它擋住「屏住」，擋住讓外面的「六塵、六境」統統不要進來，所以要「屏」，把它擋住之後就「息」就停了，你把它擋住它就停了，對嗎!所以擋住，息止「諸緣」，「諸緣」就是外面種種的外緣，種種的外緣全都把它擋起來，不要讓它跑進來。「勿生一念」不要出生任何一念，內心要讓它清清楚楚，統統都沒有雜念，心中統統都沒有雜念叫「勿生一念」。「吾為汝說」這樣我才跟你說，跟你說法。「明良久」這明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就這樣屏息外緣，就在打坐，就在打坐淨心，心都靜下來「勿生一念」，經過很長的時間。慧能我才告訴他，才向他開示，開示什麼呢?「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」。
「不思善，不思惡」這句話非常的重要，怎麼重要呢?現在先向你介紹這個「心」，我們假設這樣，心的最外面最上面一層是「前五識」，然後在下面一層是「第六識」，再下面一層是「第七識」，最下面一層叫「第八識」，前五識就是就是根據五塵境界、吸收五塵境界而成的，所謂的「五塵落謝的影子」。那個五塵的落謝的影子是怎麼來的?是眼根吸收色塵，然後耳根吸收聲塵，這個眼根吸收外面的色塵，就在我們內心有一個「影」，像攝影一樣，跟攝影一樣，這個「心板」跟那個軟片(膠片、底片)一樣，底片一樣，然後這眼根就好象快門一樣，經過這個快門，然後吸收外面的色塵，然後在我們這個心板上面，就有一個外象的影子在上面，譬如說照這朵花，如果眼睛對這朵花，那心裏面就有這朵花的影子，這就是「攝受」，眼根攝受這個色塵，眼根攝受這一朵花，然後心裏面就落謝一個影子，這個是花的影子，然後那個影子只是色塵的影子，有一個影子而已。所以眼根攝受色塵，這叫「根塵和合」，在唯識學裡面稱為「根塵和合」。「根塵和合」以後，然後就生出一個「影像」，但是光是這個影像沒有用啊!那個心裏面自然馬上就會同一個剎那，就會生出一種「分別心」來，然後去分別說，嗯、這個影子是什麼影子?我所看到的這個東西是什麼?就是一朵花。所以這眼根攝受外塵，攝受這朵花的影像以後，就在心裏面有一個影像，然後心裏面就去分別這個影像，然後就「覺知」，所謂的「識別」，識別說「此物是一朵花」，這樣就是「前五根」攝受「五塵」，(即)「眼耳鼻舌身」攝受「色聲香味觸」，「五塵」在心裏面有這個影子在，但你要注意這只是「影像」而已，所有「外塵」在心中都變成一個「影像」，並非我看到花，然後我就把那朵花裝到我眼睛裡面，再裝到心裏面去。不是這樣的，對嗎!要不然你裝一朵、我裝一朵，其實只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以裝進去，對不!而這中間又沒有衝突。你看，很有意思吧!雖然沒有衝突，但是你裝的花跟我裝的花又是同一朵花，實在是很奇怪。所以同一朵花可以給無量的人受用，是不是?所以同一朵花每個人都可以把它帶回去，裝在心裏面、裝在眼睛裡面，然後裝在心裏面帶回去。這個就是「攝受外在的影像」，那「五根」攝受外面「五塵」得到的影像，然後心裏面又產生那個「識」。所以眼根攝受色塵的時候，就產生「眼識」，「耳根」攝受聲塵的時候產生「耳識」，這樣懂嗎?然後這產生眼識的時候就是分別什麼?第一道的分別，因為分別分很多種，這「前五識」就是最粗淺的分別，就象分別說「這是一朵花」，還是看到一個人說「喔!這是一個人」;還是看到一間房子說「喔!這是一間房子」，這樣而已，然後看到一間房子的時候，心裡就有一個這房子的影像在心裏面，對嗎?但是還沒有再進一步分別，若再進一步的分別，那就再根據這個前五識的影象，再進一步去把它分析，然後看到一間房子說「喔，這是一間房子」，看到一間房子心裡就有一間房子，就分別「喔，這是一間房子」，但是又在幾乎同一剎那，又會再產生「第六識」去分別他說，「喔，這是什麼房子?」，「喔這，這是日本房子」、「還是洋房、還是高樓大廈」，這樣區別，是再進一步的分別，這就是第六識，由「前五識」的資料作再進一步的分析、比較、研究產生的結果，就是第六識的分別(功能)。那第六識分別，不但是說再進一步分別說，這是大房子、小房子、日本房子、中國房子、乃至於還會分別說「噢，這一房子很漂亮，那一幢房子很醜」，「種種的價值判斷」，就是從第六識的分別中一連串這樣下來。這個第六識之所以產生種種的分別，是根據什麼呢?外則根據外面的資料，內則根據第七識，外面根據外面資料是「前五識」，裡面根據「第七意識」，所以外靠「前五」裡面靠「第七」，因為它處於中間嘛，這樣懂了嗎?所以這「第六識」是這樣子，它一方面要靠外面的前五識，一方面要靠後面的、這個底下的第七識。為什麼?因為光是它本身的話，沒有辦法作分別，能夠做這些微細的分別都是根據外面的資料以及第七識。現在介紹「第七識」，第七識就是「我執」中心，又叫「末那識」。那這個「我執」怎麼來的?這個我執有兩種，第一個是「分別我執」，第二個是「俱生我執」兩種。「分別」與「俱生」，那「俱生」就是與生俱來的意思，就是父母剛生出來的時候就有這個分別的能力，這個叫「俱生我執」;另外「分別我執」呢?就是一切的後天的，譬如說文化、教育，教育又分兩種，學校教育，親職教育等等，還有社會環境來教我們分別的，這個教做「分別我執」。所以「我執」就有這兩種，「俱生我執」和「分別我執」。那根據這兩種我執，然後再來產生第六識的分別，所以第六識的分別心表面上看來只是分別心，事實上它裡面就包含了「我執」。你如要了解這個「不思善，不思惡」，要真正的了解，就要(先)了解這些。等一下再繼續講。
第十一集完。
六祖壇經義解
第十二集
「前五識」吸收外塵的影子，然後我們就得到那個印象，譬如說看到一個人，噢，這是一個人，就可以分別知道這是一個人，不是一條狗，也不是一頭牛，人就是人，對不!也知道是男人、還是女人。那進一步呢?根據這個資料，馬上下一剎那就起了「第六意識」，「第六意思」再去分別說，這個是日本人、還是黑人，是漂亮、還是不漂亮，美醜，也就是加上所謂的價值判斷，價值判斷的美醜、是非、善惡就是從這「第六意識」來的，然後再由「第七意識」再起愛憎之心，喜歡或討厭從第七意識來，第七意識所起的這個喜歡或討厭，是從第六識所分別的分別是非、善惡、美醜、高矮、胖瘦等等，這些分別(從)第六意識(產生)，所以越來越微細，這樣子。那麼我們一般所說的「思想」是指什麼?都是指「第六意識」這裡。「第六意識」裡面就分別，一切善惡、是非、美醜統統是「第六意識」在分別的，這「識」的意思就是「分別」的意識，即所謂「識別」。
再接下來，介紹這個「不思善，不思惡」(的「思」)，這個「思」在唯識學裡面就是「思心所」，就是五種「遍行心所」裡面的「觸、受、想、思、作意」的「思心所」。什麼是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」裡面都有這五項，所以叫「遍行」，普遍都有這五項就是「觸、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一個作用。
而「不思善，不思惡」就是指不用這「第六意識」去「思維」。困為「思心所」是「行蘊」所攝，「行蘊」的意思就是「遷流造作」，依於「我執」，跟「第六識」的分別同時而起。
現在再複習一下這五、六、七、八識。(首先)「前五識」的作用呢是「取塵」，就是「取外塵」。(其次)「第六識」的作用是「分別」。(最後)「第七識」因為是行蘊「造作」，「造作」以及「執著」，所以我們人如果會很執著的人，就是他那個「第七識」很強、非常強。不過一般來說呢，沒有修行的人都是「第七識」很強，都是很執著的，他說這樣就是這樣，如果別人講他也不聽。(再說一次)「前五識」(的作用)是「取塵」，吸取外塵;那「第六識」是「分別」的作用;「第七識」是「造作」、或是「執著」的作用。
「不思善，不思惡」這「思」已經介紹了，「思」就是「第六意思」的分別作用，這個第六意思是根據前五識跟第七識，然後取種種「外塵」這樣來「思維」。其次談「善惡」。我們現在來好好分析一下這個「善惡」是什麼?一般所說的「善惡」，就是說「道德標準」，對嗎?有人說「如果不思善惡，那就變成沒有善惡了」。不是這樣，那是一般所說的，如果你要成佛或者說要開悟，就要超越一般的這種事情，就不是一般凡夫的境界。因為怎麼說呢?什麼叫善惡?所謂的「善惡」是，有一定的時間跟一定的空間，在一定的時間裡面，在一定的地方裡面，然後在一定的人裡面，以及在一定的文化背景、社會背景裡面他的一個標準，那個叫做「善」或是「惡」。譬如說一定的時間，十八世紀的中國，十八世紀的時候，一定的地點「如中國」，然後中國又可以分很多種，可分為中國南方，中國北方，中國中原，那標準又不一樣了，對不?然後「一定的人」是怎麼樣的人，男人還是女人，讀書人，還是做工的人，他的標準也不一樣，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一個一定的(標準)，那如果超過這範圍以外，他的「善惡」就不一樣了。譬如說同樣是十八世紀那時的人，中國人跟印度人所想的，就不一樣了，對嗎?中國人與英國人所想的也不同，「是非善惡」統統都不一樣，譬如就以美和醜來說好了，我們十八世紀的中國，女人「緾足」很漂亮，「三寸金蓮」說叫做漂亮，但那是很難過的，不能走路了，是不是?譬如說十九世紀的時候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，對嗎?好像是牛鼻子穿洞，兩邊再放上珠子，說這樣很漂亮，古代我們山地同胞，臉上都有彩畫，說這樣很漂亮，如果我們看說那是番子，哪會漂亮，對嗎?所以美醜標準就不同了，連是非善惡也在裡面，如果女人沒緾足，大家會說那是野女人，所以這就是「是非」跟「善惡」都有一個時間性，也有地域性，也有民族的不同就不一樣。所以「是非善惡」沒有絕對的。譬如說同樣是佛教徒，我們中國人就要這樣穿(僧衣)(師父指著自已身上的衣服)，如果不這樣穿，大家都攻擊你不如法，對不對?所以在中國的出家人都要按這樣子穿。那如果住在中南半島的出家人，他們穿衣服又不一樣了。所以中國出家人穿外國出家人的衣服就感覺很奇怪，對不?怎麼講呢?因為你是吃中國信徒的飯，所以就要穿中國佛教徒的衣服，這樣才對。而如果你去泰國，那你就穿泰國的衣服，也沒關係，但中去泰國，又是穿中國出家人的衣服，也是可以啦!因為你是外國人嘛!對不?但是你跟人家共修呢，那就不一樣，你如果去住在別人的寺廟，要跟他們共修，要跟他們學習，你就要跟他們穿一樣啦!同樣的，外國出家人要來跟我們中國人學習，他也要跟我們穿一樣才可以，要不然你要來學習，結果你故意跟我們穿不一樣，這樣不行的。所以，這個「是非善惡」要有一個標準在的，那個標準每一個時間和每一個地方，所有的人全都不一樣，甚至於怎樣呢?甚至同一個人不同的時間也可能不一樣。
所以修行人他有一個標準在，但是他依照的標準是比較高的標準，但是為了慈悲的關係，所以他們隨順眾生。眾生說是「善」，他也會說是善，他不會(故意)跟人唱反調。就是說，人家說是對，你就故意說「不對」，他就不會這樣。因為不須要跟人家去辯論這個事情。你如果知道比較高的，那是另外一回事。
但是六祖大師現在所講的「不思善，不思惡」，這是怎麼講的?這是超乎凡夫所說的「善惡」的境界。但是這個超乎凡夫所說的境界，並不是說就「沒有善惡」，你懂不懂?而是怎麼樣?而是不執著「善惡」，這樣子!「心」無執著。因為了達一切善惡都是有一個時間、地域、人、事、物等等，因這些標準有所不同。所以這個修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一個「心」的作用，因為我們那一個心本來是清淨的，對不對!本來也沒有什麼「善惡」等等。但是因為吸收了外塵，然後去分別那個外塵，就好像你打電腦一樣，把資料打進去以後，然後再用資料處, 理去處理那些資料，資料打進去以後那個就是「前五識」，裡面就有資料了，對不?然後再去分別的時候，就是去處理那些資料，那就是「第六識」(的工作)，以及第七識的作用。所以，本來這個「心板」上是一片清白的，沒有這些所謂的「是非善惡」等等，這些影像都沒有。所以現在為了要令你體驗出你這個心的「本來的情況」，因此六祖大師就叫他(慧明)說「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的時候，於是這個「心」就會怎麼樣呢?即所謂的萬緣放下。因為你在思索一切善惡的時候，你的心很忙碌、亂想啊!而現在就不根據任何一點點外緣，這就叫萬緣放下，也就是所謂的「止心」，「止息妄心」。所以那個「不思善，不思惡」，換一句話講就是「止息妄心」。但是我們在佛法裡面常聽到「止息妄心」，那要怎麼樣止法呢?(就這個問題)六祖就開了一個方便，就是「不思善，不思惡」。在這個時候你不要去管什麼是善、什麼是惡，全都不要去管它，也不要去想它，這樣子。然後「正與麼時」，「正與麼時」就是剛好那個時候，正好在那個時候，「與麼時」就是「那個時候」，這是唐朝那個時候的白話，就剛剛好在那個時候。什麼時候?就是「你都沒有想善，也沒想惡」的時候，這沒想善惡。「不思善，不思惡」就是什麼?就是「止」(止息分別心，六識心息)，那「正與麼時」呢?「正與麼時」就在那個時候，禪宗又有另外上句話就是「當下」，你「不思善，不思惡」的那個當下，「那個當下」或「那個當口」。因為「不思善，不思惡」是「止」，而「正與麼時」呢?就是「觀」，「正與麼時」就是「觀」。那是怎麼「觀」呢?現在我們打一個比方，(如)「雲過月」，你觀你這個「心」好象月一樣，好像月亮，即所謂「心月輪」，這也是密宗的觀法之一，你觀你的心好像一個心月輪，那你種種的煩惱就好像什麼?好像烏雲，烏雲經過月亮，這樣子。所以你那個心是一個「明月輪」，然後種種的「煩惱」以及「思維」都像黑雲過去一般，「黑雲」從你的這個「心月」上面過去，這樣子。那個黑雲在經過的時候，有時候黑雲比較濃，有時候黑雲比較不濃，那中間也有間隔，對不?然後你就這樣「觀」，你光是一心澄淨地「觀」。「觀」什麼呢?就是「不思善，不思惡」，然後觀你那個「心」就像月輪一樣。但是你雖然這樣澄心啊!但是，種種的妄想雜念還是很多，那「妄想雜念」就好像「烏雲」，好像烏雲一般這樣飄過去，但是你不要雲管它那些「烏雲」，你也不要管它是哪些「烏雲」，是什麼樣的「烏雲」，反正就是「烏雲」，反正「雜念」就是「雜念」(你不用雲分別它)，這個時候你就光是「觀」，而不雲分別，光是「觀」而「不作分別」，因為你平常會想說「喔，我這雜念，是在想以前殺生或是現在想我過去跟某人吵架等等，種種雜念，有很多啊」，通常你會去觀察，會去思維那一些雜念，但現在六祖大師，所告訴我們的這個方法「不思善，不思惡」，(覺知)雜念是有，沒有錯，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，這個就是「觀心法門」。
你坐在那裡「不思善，不思惡」，然後你那個「心月輪」上面種種煩惱、種種雜念就好像「烏雲」一般，飄過心月，(你不用去分別)那些「烏雲」是什麼樣的烏雲，是黑不黑、濃不濃，你都不管它，就是看著烏雲就對了。如此，你很客觀地觀察你心上的那些「烏雲」、那些「雜念」，而不作任何分別。因為客觀地「觀」著那些烏雲，而不作分別。可是那些「烏雲」(之間)是有間隔的，譬如在這片烏雲過去，另外一片烏雲上來之前，中間有一個空隔，對不!(煩惱與煩惱之間有隔)兩片烏雲中間露出一個空隔的時候，那時候月光就會透過來，對不?好!那空隔就是「不思善，不思惡」的「正與麼時」。這樣聽懂嗎?這還要帶點表演才行(師父作動作)，「不思善，不思惡」就在(沒有烏雲的)那一剎那間「正與麼時」，你就會看到什麼?看到月亮。你就看到月亮了，「喔!原來月亮就是長成這個樣子」!圓圓扁扁的、而且光亮的。「正與麼時」是什麼?就是所謂的「靈光一現」。你在觀觀觀觀的時候，喔!突然這個煩惱跟煩惱中間停止的時候「正與麼時」，你看到那個靈光一現，也就看到了你那月亮、「心月輪」的本身。(就)OK!
那麼所謂的靈光一現或是「靈光獨現」，是因為煩惱止息(才能乍現)，對不!但是因為還在凡夫地位，所以煩惱總還會有，可是煩惱與煩惱中間都會有間隔，甚至還有煩惱薄一點的時候，那時(心中的)烏雲就沒有那麼濃，因此你還是可以矇矇矓矓地看到你那個「心月輪」。那就是所謂的「靈光獨現」，也就是所謂的「現前」，即「真如現前」。
你若看到(真如)的時候，那個時候因為是「現前」，所以就叫做什麼?就是看到真如現前。而真如就是「本性」對不?因此你就看到「本性」了，也就是所謂的「見性」。
但是這個不可亂講，你不要今天聽我這麼說，明天你去做做看，然後就跟人家講「耶，我見性了哩」!那你就慘了。沒那麼快啦。你看到的也許只是「幻象」，你看到的也許是你自己妄想的，因為那個「見性」不是一個物質，不是一個物質的東西，不是真正你眼睛看得到的東西，那是「智眼所見」，智慧之眼所見的，智眼所見。所以你不要看看看看到就說，我「心中這裡好象會發光呢」!那是不對的。
「正與麼時，那個是(明上座本來面目)」，(中那)是「那」個，這是肯定詞，就是英文that，那一個就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本來面目」。所以這整句來說，你如果沒有用「六識」的妄想分別去「思善」或「思惡」，也就是說不去思維「善」或是「惡」而「超乎這一切善惡(的)一切凡夫分別境界」的時候，就正在那個時候，你會發現有一絲「靈光獨現」，那時候你所看到的那個「靈光獨現」(明明朗朗)的那個境界，就是「慧明上座您本來的面目」，也就是你的「真心本性」所現出來的境界，那就是「見性」。
「慧明言下大悟」。慧明上座聽了六祖大師的開示之後，馬上就「大悟」了。
經文：〖復問云：上來密語密意外，還更有密意否?慧能云：與汝說者，即非密也，若汝返照，密在汝邊。明曰：慧明雖在黃梅，實未醒自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷曖自知。今行者即慧明師也。慧能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。明又問：慧明今後向甚處去?慧能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭〗。
看到這裡。
這慧明上座他就大悟，就又問說，「上來」，這個「上來」不是「從上以來」(從古以來)，有人解釋說是「從上以來」，不對的。這個「上來」就是「您上面所開示的」(或上頭)，就是我們在作早課時有回向說「上來現前清淨眾」的那個「上來」。你剛才、你上頭所開示的「密語密意」，怎麼說「密語密意」呢?因為這個「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」，這如果沒有好好地解釋，一般人是不會聽懂的，對不對?這樣就好象秘密了，是不是?也因為好像「秘密」，所以又叫「密語」。那密語中間包含了很深的道理在裡面，所以又叫「密意」。而這正是禪宗里的秘密(密訣)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禪宗」也有秘密呢!禪宗也有「密法」呢。退一步講啊，禪宗裡面的「密法」才是真正的「秘密」。怎麼講呢?因為它都公開給你看，大家都可以看，結果都看不懂，對不?這才是真正的秘密。如果像密宗是說你不能看，不能看所以是秘密，對不?因那是秘密啊!但那是說密咒，「咒」是秘密。而禪宗(的秘密)並不是「咒」，是有意義的，雖是有意義的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以這個是真正的最「深密」。
這個「明上座」就問說，您剛才所開示的這個「密語密意」以外。「密語」就是剛才所講的那句話，「密意」就是可能接下來六祖大師有跟他開示，那是什麼意思，以及要怎麼修，他才能開悟，並非只說了一句話「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」說完，他就開悟了，不是這樣子，六祖有再解釋看要如何修行，他才開悟。所以(問)除有此「密語」以外，還有其它的「密意」嗎?「還更有」就是還有其它的「密意」沒有。意思就是說你剛教我的這些，這是很秘密的，就好像是絕招，對不!「除了這個之外，你還有其它的絕招嗎」?意思就是說(師父)你可不要留一手，你還有的話，快點全部都教我。
「慧能云：與汝說者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」。這句你可能要把它背起來。怎麼說?這個確實是很深的道理，而且還可以破「執著」。「與汝說者」我所跟你講的、如果是向你說出來的，就不是秘密了，另外一個意思就說，我如果能夠跟你說得出來的就不能說是秘密了，因為如果真正是秘密的東西是講不出來的，也就是超乎「言語的境界」。即老子所說「道可道，非常道」的意思，(可以用語言「道」出的「道」即「非」恆「常」不變的「道」)。真正如來的秘密境界是「唯證方知」，不是用言語可以講得通的，你要自己去做、自己去證到，才會知道，是「超過言語的境界」，所以「與汝說者，即非密也」。我如果跟你講、能夠講得出來的，就不是秘密了。這有一個笑話，就是說「我跟你講，你不要跟別人講，這是秘密喔」，結果大家都知道了，對不對?所以只說「我跟你講」，講到這裡就好，不用再說「你不要跟別人講」，這句話不用講，這句話是多餘的。因為如果這是秘密，你就不應跟別人講，甚至你也不要跟他講，對不對?你既然跟他講了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「對什麼人都不能講的」這樣才叫秘密。什麼人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法來講就是「你知道，佛祖知道」，這樣就好了，這樣就是秘密的了。如果你講出來，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，這就稱為秘密。如果你我以外的人也知道，這樣就不是秘密了。所以「與汝說者，即非密也」，意思就是這樣。所以若跟你講了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是講不出來的，那叫做「秘密境界」，那個要「自證自知」。對不對?
「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎樣是「返照」?那你就要了解剛才我所講的「六根取六塵」，我們的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外馳」的，我們的「六根」跟「六識」都是往外的，所以是「外馳」。現在則要反過來，要「往內」、「內攝」，「內攝」就是「返照」。「返照」什麼?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就會看到)「密在汝邊」，一切「秘密」啊全都在你的「汝邊」、是你的身邊，但這不是身邊，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那麼，一切的秘密啊就在你的「身上」，這意思;還有另外一句話說一切最秘密的是什麼?就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如來的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，沒有比這個還要秘密的的了。它秘密到什麼程度?秘密到連你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。連你自己也不知道，意思是什麼?連你自己在某一種情況下怎麼會生出貪愛，你自己也不明白。怎麼會有貪愛、怎麼會有「嗔怒」、乃至於怎麼會「得定」?你也不知道。你如果照這樣去修，你就可得「定」，或你照這樣去修你就會減少煩惱。為什麼會這樣?你自己也不知道。所以這是最秘密的了。「心」最秘密了。
所以我現在講一個補充的。你看我現在學密法，對不?但是我自從「古時候、古時候」的那個「古時候」(很久很久以前)，就相信六祖大師所講的什麼?就是「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊」。所以，你不要看我東奔西跑，到處去求「密法」，其實我是依這個「法」(壇經)來求「密法」。聽懂嗎?
所以我也不羨慕密法，也不貪愛密法。但是可以這麼說吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受盡千辛萬苦，而求密法(法師東渡日本求學東密)。但是心裡深信最「秘密」的是什麼?就是「自心」。那這不只是說站在禪宗的立場上看，事實上我現在向你們透露一點點，「密教中所修的也是這一個」，密宗中他要修的最後還是這個境界，只不過密宗的方便不一樣，而且它有很多、種種的方便。反過來說，禪宗是「最高」的境界，但是它沒有方便，它「以沒有方便，為方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禪宗)你悟了「就悟了」，沒有悟了「就算了」，這樣子。所以歷代(禪宗)祖師徒弟那麼多，開悟就悟了，沒開悟就算了，你沒開悟，師父也不煩惱;若能開悟的，他(師父)就儘量讓你開悟，如果開不了悟，也好!這樣子，大家都好!就是很自在。但是沒有悟到的人卻很苦惱，是不是?(這是說禪宗)。而密宗則是不管你是什麼根器它都有辦法讓你慢慢地、一步一步地、有次第的這樣一直修上去。禪宗就沒有次第，禪宗不講次第，「以無次第為次第」，「以無門為門」，這樣你就楞住了，是不是?所以(禪宗)你能修就修，不能修就罷，如果根器差的就落入「文字禪、口頭禪、野狐禪」了。而密宗就有很多方便，讓你這樣一步一步地正修行，漸漸的「漸修」上去，若能夠頓悟的它也有頓悟的大法能讓你這樣修進去(頓悟之門)。
所以，如果通達這部經(壇經)，通達這個法，學起佛來就方便很多，然後就少掉很多執著，其它不說，「知見」就正，少走很多冤枉路，少生很多煩惱。
再回頭說一句，你說修「密法」，什麼最「密」?「自心」最「密」。那密法只是幫助你的一個方便，他確有很多的方便來幫助你，去入那「如來的秘密境界」，這樣而已。而禪宗呢?是一下就要讓你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山來講，禪宗的人就像什麼?就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那個好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——鉤住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那個要有力氣才行啊，沒力氣，(爬)不到一半就掉下來，是不是?那如果是淨土宗的，這是比較啦!淨土宗的一樣要爬到山上，禪宗的是這樣——「咻」就上去了，淨土宗就慢慢地開路，接著繞呀繞地(依路)繞山而上，繞、繞、繞、繞到後來那很穩啊!又不會跌倒，很穩啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地繞到最後也是上山了;又如密宗，密宗就什麼都有，看你是什麼根器，他也能讓你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法門就是那樣繞就是了，他可能是繞S型，有比較快一點，因為「持咒」嗎!「咒力」是如來的咒力，有不可思義的力量，所以有快一點。但是「密宗」所修的最後的境界也和「禪宗」的境界一樣，也就是禪宗開悟的時候的那個境界，這是正統的「密宗」。如果說是外道的「邪密」，那就不一樣了，外道的邪密就追求種種的神通，貪著世間，對不對?那是不一樣的。
好!這一句再重複說一遍。「與汝說者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」，如果是跟你講的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能說了，就說不出來了，那真正是「密」的，退一步講，你如果說是自己「返照」，一切的秘密法門全都經你的「自心」裡面。你不用求我說「還有什麼秘密的法門」(沒有)，如果有什麼秘密的法門，你「自心」裡面都有、「一切具足」，只是你自己沒有「返照」而已。好像什麼呢?像「法華經」裡面所說，那個「浪子懷金」的事，對不?就是這件事。「浪子懷金」簡單講一下，「法華經」裡面佛祖說，有一個人他父親很有錢，他要出去旅行，他父親怕他在旅程中沒錢可用，除了給一些現金之外，又在他的大衣的「縫裡」縫了一塊金了，但是這個人出去流浪太久錢花光了，卻不知道他父親縫了一塊金塊在大衣裡面，以致他在外面流浪變成乞丐，由於不知有真金在衣服裡面，所以就不能使用它，因此還是在乞討，這譬如什麼?那塊「真金」就好像是我們的「真如本性」，「真如本性」是很寶貴的，像「真金」一樣，所以具足一切功用，那眾生因為不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什麼?就是指「六道」，於「六道」中現種種的「形」，「地獄、餓鬼、畜生、天人、阿修羅」等等，現種種的形。雖然現種種醜陋的形，但是他裡面所懷著的那一個「真如本性」卻是像「真金」一樣很寶貴，而且永遠不會改變。所以我們眾生身體裡面都有一塊「真金」(即)「真如本性」在裡面，但是我們自己不知道。所以你如果可以「返聞照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」裡面。因此你不用向我求，你要問我說「你上面所講的密語密意以外，還有什麼秘密沒有」?(我告訴你)最秘密、最好的東西就在你的「自心自性」，只是須(要你)自己「返照自性」如此而已。
所以，不只是說我(成觀法師自己)去學密法是這樣學，甚至你如果能夠的話，你從現在開始，你學一切法都用這一句話來學，這樣就沒有錯，而且這樣子的話，速得大智慧。那如果不是這樣子的話，相反，學一靠子也不會增加智慧，學一靠子好像只是作學問而已，只增加很多的知識，但是不會開智慧。
「明曰：」下面慧明法師就說「慧明雖在黃梅，實未醒自己本來面目」，慧明就是我自己在黃梅。「黃梅」就是五祖大師那裡，也用這個地方代替那個人，這個叫「避諱」，不直接稱師父的名字，而稱「黃梅」，以地方代人。實在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。實在沒了悟自己的本來面目。「今蒙指示」現在受到你的指示，「如人飲水，冷曖自知」這句話是佛經裡面的話，這句話也很深的，就好像人在喝水一樣。譬如說我現在在喝這杯水，你問我說「這杯水是冷還是熱」?我說「熱的」。你說「多燙」?我說「這麼燙這麼燙」。你說「到底是多燙」?要不然你自己喝看看你就知道了。對不?我說有多熱，你也不知道，我說熱得會燙舌頭。你說「喔——這樣我知道了，熱得燙舌頭」。其實那樣也是不一樣的哩!因為有的人會燙舌頭，那要很熱、剛煮開的，他才會燙舌頭，有的人舌頭不能忍受那個熱度，所以稍微熱他就感覺很燙啊!所以這「如人飲水，冷曖自知」就是說，你喝的水到底有多燙，每一個人所喝的感覺不一樣。這意思是什麼?就是說「修行是自己自證的境界、自證自覺的境界，外人沒有辦法體會、外人沒有辦法分享」，那在佛法裡面又有一個詞叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如說你早上起來念佛一個小時，念完時說「哎呀，念得好舒服呀」!你朋友就問你說「有多舒服呢」!你就說「哎呀，那不好講啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能說，對不?你就自己去念，結果他自己念了，也感覺很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一樣，對不?所以那是「自證境界」，自證的境界是「不得說與他人」的，就是說無法對別人講的，真要跟別人講，也講不出來，如果講出來的，也會有差啦!如果你能說得出來，別人聽了即使可以了解，也不能「領受」(那境界)。這就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念經的境界、打坐的境界，這些都是說不出來的。你自己修自己知道，對吧!所以這個就叫「如人飲水，冷曖自知」，多熱多冷你自己知道，但是別人不可能知道。別人所知道的是他自己的事，那又不一樣了。
「今行者即慧明師也」!現在「行者」您呀，就是我慧明的師父。好!看到這裡，下午再說。
第十二集完。
六祖壇經義解
第十三集
剛下課的時候，有人問我說「師父啊!這「不思善，不思惡」就是什麼都不想嗎」?不對啦，不一樣噢!差很多。
「不思善，不思惡」跟所謂「什麼都不想」完全不一樣。因為，如果什麼都不想的話，坐在那裡像「木頭」一樣，那就不對啦!那個正好是六祖所說的「百物都不思想」，坐在那裡就像木頭、石頭，那樣不對。
「不思善，不思惡」是坐在那裡修「止觀」的功夫啊!修止觀。「不思善，不思惡」已經不只是止觀了，又更深一步。因為在「不思善，不思惡」之前，六祖就說，叫慧明法師要「屏息諸緣」，早上就說過，這個「屏息諸緣」是什麼?就是「止」嘛!「屏息諸緣」就是「止」。什麼叫做「緣」?現在再進一步解釋這個「緣」。這個「緣」可以當名詞，也可以當動詞。先講當動詞好了，因為一般所知道的就是名詞的「緣」，而當動詞的時候就是「攀緣」的意思。怎麼說是「攀緣」呢?就好象我以前曾經講過，我們這個「心」好像蝸牛一樣，又好象章魚，章魚比較(更)像，好像會生出怪手，所以坐在那裡好好的，會生出怪手去抓東西，去抓取外面的東西，叫做「攀緣」。「緣」為什麼要「緣」，因為要取嗎!如果被它抓到的東西，它就會不放，那就跟章魚很像啦!所以那個叫做「攀緣」。而現在你要修習「止觀」、乃至於習禪啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回來，不但怪手收回來，不去攀緣，而且好像要把它擋住一樣，不讓它出去，那就是「六識不出六門」，聽懂嗎?「六識不好六門」，那樣就是「止息」，「止息」什麼呢?止息「攀緣」的心，不往外馳逐，也就是這個心沒有再出去，這是第一步功夫。你要修行的話，第一步功夫，這個心不能「出去」，要在家裡，要「住在家中」，而「家」是在「這裡面」(師你指身內)呀!所以要先「屏息諸緣」，這樣講也許很清楚，但是有些人可能也還不太清楚。要舉些例子，你坐在那「屏息諸緣」。
什麼是「諸緣」呢?就是不要想你丈夫、你兒子、你妻子、還是你孫子，也不要想作生意，不想票會的事，後天「會錢」到期，大後天又有另外一個「會」，接下來，下星期又有利息錢，這些都不要想，這些全是「外緣」，這些「外緣」都要停下來。怎麼說是「外緣」呢?因為這些都是外面的事情，這是世間的事情，不要想，甚至出世間的事情也不想，也不要想師父、也不要想道場、也不要想法會，統統不要想，那些都是「外在」的事情。只想什麼?只想我們「內在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我們自己「內在」的事。我剛才做了一個譬喻，就好像做生意，你不要再「進貨」了，要先清「庫存」，現在要開始先清除你的「存貨」，看你「庫貨」中有多少東西，自己要了解。所以你若再「進貨」，就好像再進新的資料，那就是再去「攀緣」，「攀緣」取新的資料回來，平常都是時時刻刻一直往外「攀緣」，現在就不要往外攀緣了，然後「觀照自心」。
但是要「觀照自心」之前，你先要「止」。「止」什麼呢?就是「止息」，第一個是止息攀緣、「往外攀緣的心」，這是第一步;第二步再「不思善，不思惡」。「不思善，不思惡」就是開始在「清理庫存」的貨時候，你要「了解」你的庫存裡面(你心裡)有什麼東西?那麼，以「楞伽經」的話來講，就是「覺自心現量」。「覺自心現量」就是說「念念都知覺你自心裏面現出什麼東西」。所以你在「不思善，不思惡」的那個時候之前已經有一個「止」了，那個「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能夠先「屏息諸緣」，然後「不思善，不思惡」才開始「正修止觀」。
(所以)這「不思善，不思惡」就是「方便隨緣止」，「屏息諸緣」叫做「息緣止」。(這兩者)同樣是「止」，境界不一樣。
「屏息諸緣」叫做「息緣止」，「息緣」後止息妄心;「不思善，不思惡」叫做「方便隨緣止」。都是「止」的功夫啦!所以(不思善，不思惡)不是坐在那裡什麼都不做，什麼都不思想。
那個「不思」是「不妄想分別」的意思，但是內心「了了見，了了知」，內心裏面「了了見自心相」，我不是比喻那「烏雲」嗎!你坐在那裡「不思善，不思惡」，但是你一切的妄想、雜念你都清清楚，都看得清清楚楚，但只是不去分別這是什麼樣的「妄念」，這是好的、這是壞的、是「善」的、還是「惡」的，是「是」還是「非」、是「錯」還是「對」、是大乘的、還是小乘的、是凡夫還是聖人的都不去分別它，但是你清清楚楚(心中)有妄念出來，而且都看得很清楚，這樣子。那麼這個「看得很清楚」這之中既是「止」、也是一種「觀」，因為你不去「思維」、不去分別它，所以「正與麼時」這個呢就是「正修觀」。而「不思善，不思惡，正與麼時」這個以「楞嚴經」的話來講，就差不等於「生滅既滅，寂滅現前」的境界。「不思善，不思惡」就可以「離生滅」，離了生滅以後，就可以看到自己的「自心自性」，然後就是「現前」，「現前」就是「寂滅」，一切究竟寂滅的境界現前。
所以「不思善，不思惡」並不是「什麼都不想」，然後坐在那裡跟木頭一樣，那是錯誤的，那絕對不是「習禪」。「習禪」我們在開宗明義(開始講本經)的時候就講說「思維修」，所以是要「用心」。而且不只是要「用心」，而且是要「用功」的，要用功的，要很用功的。為什麼?因為你那「自心現」(境界)是剎那、剎那(生滅)，你如果稍微一放鬆，就觀不清楚了，於是就不能「覺了」，接著就被妄想帶著跑，然後就糊裡糊塗了，就墜入「無明」，但是你要「念念明了」很不容易，非常、非常不容易。
「念念都明了自心」這叫做「明心」。「明心號菩薩」，對不!所以這是「菩薩境界」，很難、很深。
接著我們繼續講上午講到的地方。不好意思，講呀講地，就講成北京話去了。因為有時候講到較重要的，要用台語講，較不順，台語的造意差，沒辦法。繼續看下面，早上講到「如人飲水，冷曖自知」這是比喻修行是「自證境界」，沒有辦法完完全全告訴別人的意思。所以必須要「自證自知」，他人沒有辦法分享受用。
接著「今行者即慧明師也」。「慧明」法師就講了，行者您就是我慧明的師父了。慧能大師就說「汝若如是」，你若是那樣，「如是」就是這樣。「這樣」是指什麼東西這樣?就是這樣悟到，你若「如是悟者」，「吾與汝同師黃梅」，我才真正與你一樣，同拜黃梅為師父，同樣拜五祖大師為師父。你若如此悟到，那麼我們都同樣是黃梅五祖大師的徒弟，如此我們都是師兄弟了，是真正的師兄弟，而不是假的，不只是有名，而是真的。因為五祖大師已經開悟，他教我悟到，你也悟到，那樣大家都平等，所以我們都是同一個師父，你不用叫我師父。所以這樣不簡單，是不是?這樣就表示六祖大師一點都沒有自大。他要叫他師父，普通人就說，你要喊我師父，那很好呀!但是他就沒有那樣子。第一表示他「不自大」;第二「不亂僧倫」，「僧倫」就不亂了。我們都拜五祖大師做師父，所以我就不能做你的師父了。當然實際來講，他是傳他法的，實際上他是他的師父，但是名份上就不可以居那個名，所以他就不居那個名，有實無名。
「善自護持」你就要自己好好護持，「護」就是保護，「持」就是受持，保護受持。護持什麼?護持你剛才所修的那個法，所聽到的、所悟到的那個法，你須好好地護持。「明又問：慧明今後向甚處去」?我今後要向什麼地方去呢?慧能大師就說「逢袁則止」「袁」就是袁州，你若碰到袁州就停止，不要再跑了，若碰到「蒙」就是蒙山，蒙山就是「蒙山施食」那個蒙山，我們說「放蒙山」就是這個。「放蒙山」這個詞其實是錯誤的，因為「蒙山」是不能「放」，「蒙山」是個地名怎麼放?應該是「施食」，密教裡面是稱為「施餓鬼」。若你碰到蒙山，你就住在那裡，「明禮辭」你看六祖大師他是開悟的人，所以他也一樣有宿世通，會指點別人，看下面的小字。
經文：〖明回自嶺下，謂趁眾曰，向至崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾鹹以為然。慧明後改道明，避師上字〗。
慧明法師就回到山下，「嶺下」就是山下，因為追到山上，現在回到山下，就和要追的人在一起了，就跟他們那些趁眾，追趕的眾人。「趁」就是「趕」，跟他們講。「向」就是剛才，「陟」就是升，「向陟崔嵬」「崔嵬」就是高的山路，山路很高的地方，又有石頭，稱為崔嵬。我剛才爬到那高山，又有石頭的地方，「竟無蹤跡」竟然沒有看到那位行者的蹤跡，「當別道尋之」我們應到別的地方去找，這些追趕的人，「鹹」都，「以為然」「然」就是如此，都想那樣是對的。「慧明後改道明」慧明法師後來就名為「道明」，「避師上字」就是要避諱慧能大師，他也是「慧」，一個「慧明」，一個「慧能」，因為他好像是他的師父一般，不能和師父同名，所以以後就改為「道明」。
經文：〖慧能後到曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法，獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但吃肉邊菜。一是思維，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講「涅槃經」。因二僧論風幡義，一曰風動;二曰幡動。議論不已。慧能近曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席，徵結奧義，見慧能言簡理當，不由文字。宗云：行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?慧能曰：不敢。宗於是作禮，告請傳來衣缽出示大眾〗。
看到這裡。
「慧能」就是我，後來又到「曹溪」，現在叫曲江縣，在曲江縣東南五十里的地方，又被惡人「尋逐」，於是就在「四會」縣避難，躲在獵人隊裡面，總共在獵人隊躲了十五年，他躲在獵人隊中，就是令人最想不到的地方，因為學佛的人，怎會和打獵的人在一起呢?所以就找不到了，這和老兵躲大炮，稱為「蹲彈坑」一樣，炮彈打過來，都有一洞，若躲在那個洞中，一定不會被炮打到，因為炮彈不會正好又打中那個洞。所以躲在獵人隊裡面，跟蹲彈坑是差不多的意思。「時與獵人隨宜說法」「時」就是常常的意思，常常跟打獵的人「隨宜」就是「隨他機宜」、「合他的根機」來說法，打獵的人常常叫我照顧那網子，若看到「生命」活的動物，我都把它放掉，吃飯的時候我就把菜放在煮肉的鍋子裡，「或問」就是有人問，我就說我只吃肉邊菜，他是不得已的，不是故意的。所以你若吃素就不要說我要吃肉邊菜，就好比我上次講，廣欽老和尚吃香蕉，你也學他吃香蕉一樣，他吃香蕉可以得道，你吃香蕉並不會得道，因為你有飯可吃而不吃。六祖大師吃肉邊菜是不得已，所以你不要學六祖大師吃肉邊菜，不必這樣。因為你也不在獵人隊裡面，而且你也沒有得到衣缽，更沒有人被追趕，所以學佛，不要「斷章取義」。「一日思維」有一天我就這麼想。「時當弘法」，這個時候我應該出去弘法了。「不可終遁」「遁」就是「逃遁」，不可常常躲著。於是我就下山至廣州法性寺。「值印宗法師」「值」就是遇到、碰到，正好碰到印宗法師在講「涅槃經」。「因二僧論風幡義」有二個出家人在討論「風幡義」，「是風、還是幡」的道理，因為這兩個人看到幡飄來飄去。其中一人說「這幡為何在動呢，因為風在動，風先吹動，所以幡才會動，若沒有風，幡就不會動」對吧?另外有一位就說「這是幡在動，而不是風在動，若風在動，那是風的事情，風在動時，幡不一定就會跟著動」。就這樣在那裡議論不已。慧能我就向前說「不是風動，也不是幡動，是仁者心動」這是什麼意思呢?「風動」是什麼?風動是「因」，而「幡動」是果。這兩個人一個只看到「因」，一個只看到「果」，各執一端，各執已見，那這樣就沒有「交集」了。所以就不能達到結論。慧能大師就說，不是風動，也不是幡動，「仁者」(尊稱)就是你們兩位心動。這是怎麼講呢?這是說「一切因果皆在「自心」」。因為一個執因，一個執果，但是一切因果其實都在自心，所以這個「心」才是一切現象真正的原因，(一切現象、因緣)最終最後的真正原因就是「心」。所以，你們看到的那個風動或是幡動它只有一個「心動」以後的表面的表象之結果，這是第一個意思;第二個意思是，這句話「仁者心動」是一個雙關語，是個反諷、也是破斥，但這個是表面的意思。而較深的意思是「一切的因果都是自心」，所謂一切法皆由心生，「心生故一切法生;心滅故一切法滅」。所以是「仁者心動，萬法由心造」的意思;第二個意思也是雙關語，是反諷、諷剌他們說，是你們心動，因為你們心動，所以吵吵嚷嚷不休，「議論爭執不休」也是一種「心動」。「一眾駭然」，大家聽到了都非常驚呀!說講這道理這麼深。印宗法師就「延」，「延」就是請，就請我坐上席，「上席」就是上座的上面。「征詰奧義」，「征」就是徵求，「詰」就是問，問我奧義，「奧義」就是「深奧」、「奧妙」的道理，就問我一些很深的佛理。「見慧能言簡理當，不由文字」印宗法師看我所講的話，「言簡」言語都很簡單，「理當」道理都很適當，而且「不由文字」，「由」就是循、假借、執著的意思，「不由文字」不是「不用文字」，因為上面所講的「言簡理當」，「言簡」的「言」就是文字了嘛!有「言語」就是「文字」了嗎!所以「不由文字」不是「不用文字」。
所以很多人以為「不由文字，直指人心，見性成佛」那就都不用看經了，日本有一幅很有名的畫，畫中慧能大師把經書撕掉，你們曾看過嗎?那是一幅很有名的畫名畫，(題名)「慧能大師撕毀經書」，那個是魔說、那個是魔道。慧能大師既沒有教人撕毀經書，也沒有自己撕。下面慧能大師就有說「不由文字」不是說都不用文字，若不用文字，怎麼樣傳法呢。所以一定要用文字，只是「不執著文字」而已。而且他所用的字都非常簡單，沒有用很深的文字，但是道理都很適當、很深。所以禪宗「不由文字」，並不是說都不用文字，也不是說都不要經典，而只是不執著，還是要有經典的方便，才能夠傳法，所以言說文字是需要的。宗雲，行者你一定是個非常人、不是普通的人、不是平常的人，我好久前就聽說黃梅五祖他的衣法已經傳到南部來了，「莫是行者否」?「莫」就是莫非，莫非就是你吧!慧能就說「不敢」。經文中「慧能」是他自己稱自己的，而我們學佛的人，不要說「慧能」，我們要稱「慧能大師」，最好稱「六祖大師」才更禮貌。好像有人說「釋迦牟尼」，你不能光說「釋迦牟尼」，你要說「釋迦牟尼佛」，要加個「佛」字。假若是菩薩，要加個「菩薩」，不要只說名字。有一部經叫「百喻經」，有一位在美國留學的博士，把它翻作英文，稱為「The Fables of ShaKamuni」，這個名字根本不對呀!有二個地方不對啦。第一「The Fables」「寓言」(這個英文字不對)，第二個「Of Shakamuni」你不能光說「Shakamuni」「釋迦牟尼」，應該說「Shakamuni Buddha」「釋迦牟尼佛」，這樣才對。「釋迦牟尼的寓言」這樣不行，要稱「釋迦牟尼佛的寓言」才對，你如果是信佛的人的話，這是第一點。譬如我們稱呼人，你也要稱某某先生，若是老師也應稱某某老師，不能直呼其名，對普通人都如此尊稱了，何況是佛祖呢!第二點是關於Fable這翻的不對，應是Parable。因為英文的Fable是指「伊索寓言」式的(寓言)，那種動物的寓言才是Fable。若是佛祖說的並不是動物的(寓意)，不是說狐狸精或是青蛙做主角的，狐狸精或是青蛙做主角的那才叫是Fable;若是人作主角就要說是Parable，這點較不重要，較重要的是「釋迦牟尼布達(佛)」。看下面。
莫非行者您就是「衣法南來」得到衣法的人?慧能大師說「不敢」。你看我們中文真是奧妙，慧能大師說「不敢」，這「不敢」的意思其實是「敢」。「宗於是作禮」，「宗」就是印宗法師，印宗法師於是就向我頂禮，所以古時候有修行的人就是如此。「告請」叫我應該請出傳來的衣缽「出示」給大家看，請大家瞻仰。為什麼請大家看?因為是法寶呀，是寶貝，代表法寶。看下面的經文。
經文：〖宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授?』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫?』慧能曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法?』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否?佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。』〗
看到這裡。
印宗法師又問，黃梅五祖大師「付囑」，「付囑」是付囑衣法，付囑給你衣法。「如何指授」，「指」就是指示，「授」就是教授，如何指示和教授你?他傳給你衣法，如何指示和教授。這就內行了，不是光看衣缽就好，主要是(要看)「法」，在「法」上他怎麼開示。慧能大師就說了「指授即無」，若講「指授」是沒有的，只論見性而已。「不論禪定解脫」，這「禪定」是說一般由修「四禪八定」而得到解脫，他就不說這些了。印宗法師就說了「為何不論修四禪八定，來得解脫呢」?慧能大師就說，因為這是「二法」不是「佛法」，「佛法是不二之法」。這裡是很痲煩的，現在我們看講義。這解脫的「禪定」有「四禪八定」，「四禪」就是「初禪、二禪、三禪、四禪」叫做四禪;「八定」就是四禪的「色界定」上面又有「無色界定」也是四種(其實後四定就是後四禪，但前四個不稱定而稱作禪，後面的四個不稱禪)，(與四禪)合起來稱為「四禪八定」，其實「定」只有四個，「禪」有四個，「定」也只有四個，可是一般都講「四禪八定」。「解脫」呢?待會兒講「八解脫」就能了解了。「解脫」的「解」就是解「惑業的系縛」，「脫」就是脫「三界的苦果」，簡單說就是解脫「惑業苦」，解掉「惑業」的系縛，「惑業」一解脫之後，就脫離了三界的苦果，這樣叫做「解脫」，這是第一個意思。第二個「解脫」的意思是指「八解脫」，看講義就好。「八解脫」，第一就是「內有色想觀外色解脫」;第二個就是「內無色想觀外色解脫」;第三個「淨解脫身作證具足住」(淨解脫、身作證、具足住，是這樣斷句的);第四個「空無邊處解脫」;第五個「識無邊處解脫」;第六個「無所有處解脫」;第七個「非想非非想處解脫」;第八個「滅受想定身作證具足住」。這些叫做「八解脫」。第一個「解脫」回過頭來講。(第二個)「內有色想觀外色解脫」就是「內身」有「色想」之貪，簡單說「心內」還有「色想」仍會「貪色」，「色」就是「物質」的意思。為了要除去這個「貪」，就觀外色是「不淨、青瘀」等色，也就是作「不淨觀」。「青瘀等色」是什麼意思呢?就是若看人的身體又白又嫩，那樣就會生貪，現在則觀人死了身體變成「青瘀色」、好像青黑瘀血(顏色)很難看，「青瘀色等」就是修「九想觀」，因修「不淨觀」使「貪」不起，而得解脫，這種「解脫」叫做「內有色想」、「內有貪色之想」觀「外色不淨」而得「解脫」。好!今天講到這裡。
第十三集完。
六祖壇經義解
行由品第一;般若品第二。
第十四集
「八解脫」第二行，「內無色想觀外色解脫」。頭一個是講，「內」就是內心，內心仍有對色的貪念，因此觀「外色不清淨」，所以得到解脫。第二個就是內心已經沒有對色的貪念，叫「內無色想」，對色的貪念，但仍觀這個「外色」而解脫，雖然心裡已經沒有貪念了，但是為了要使得它更加堅牢，所以觀外色「不淨」的青瘀等色，使不起貪，而得解脫，就稱為這(第二)種「解脫」。這是依「二禪」的定力，已經得到「二禪」的禪定，依「二禪」的禪定而起，雖然二禪的禪定，但所緣的色是「初禪」的色。以上這二種都是「不淨觀」。第三種「淨解脫身作證」，這則是觀「淨法」，就是不是「不淨觀」，而是「淨觀」。觀什麼呢?觀「淨色」故名為「淨解脫」。就是在定中除「不淨」的想，唯觀這八色等，(即)「光明、清淨、光潔、妙寶」之色，「觀」這八種妙寶之色，這是好的色，所以不是「不淨的色」，是「淨色」，觀這「淨色」而得解脫就是「淨解脫」;「身作證」就是自己已經達到這個境界，叫「身作證」;「具足」呢?對這一種淨解脫的境界都已經具足圓滿了，所以叫「具足」;「住」就是「住於此定」而不動，叫「住」。接下來第四個「解脫」「空無邊處解脫」，這「空無邊處解脫」、「識無邊處解脫」、「無所有處解脫」、「非想非非想處解脫」這四個其實跟「四空定」是一樣的。剛剛不是講「四禪」、還有「四定」嗎?「四定」就是這四定，(即)空無邊處「定」、識無邊處「定」、無所有處「定」、非想非非想處「定」。因為修「空無邊處定」而得解脫，叫做「空無邊處解脫」，那麼這個是「四定」裡面的第一個「定」。什麼叫「空無邊處定」呢?就是「觀空」，「觀這一切法如虛空一樣」、而這「心量」也如虛空一樣「沒有邊際」，因此就自在無礙而得解脫，那麼這種解脫叫做「空無邊處解脫」。那如果觀「虛空沒有邊畔」這樣子的「定」叫空無邊處定，當然這是得到「四禪」以後的境界。這個「初禪、二禪、三禪、四禪」是什麼樣的境界?如果得到「初禪」就不用睡覺、也不用吃飯，所謂的「禪悅為食」嘛!如果得禪定就不會睡著了，他坐在那兒就是一種最好的修休息，所以不吃、不睡。然後到「四禪」以後，連呼吸都停止了，所以是那種境界，但是沒有死呢!身體還是熱的，但是脈搏已經很微弱了，這個是「色身」上的境界。那如果是「心」裡面的境界呢?如果得了「禪定」以後，煩惱就很少很少了，「忿覆慳嫉惱害恨」這些粗的煩惱都已經幾乎沒有了，「忿」就是大怒那個「忿」，得禪定的人不會暴怒，「覆」心中不會「覆藏」事情，「慳嫉」這個「慳」就是慳吝，不會吝嗇，「嫉」就是「嫉妒」，不會嫉妒，「惱」就是不會惱別人，「害」呢?也不會害眾生，「恨」不會懷恨。所以入了「禪定」以後，「心」就變得比較微細，那粗的煩惱就壓止下來了，止息「粗的煩惱」，剛剛講的那些煩惱就都沒有了，就不會起「現行」，因為那個「定力所持」，它就不會起了，「忿覆慳嫉惱害恨」都沒有了，所以你若知道這個道理，這個道理是在「俱舍論」裡面講的。「俱舍論」全名叫做「阿毗達摩俱舍」，「忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍」這些粗的煩惱都很薄、都不會太起了，所以用這些就可以做一個標準，若有人說他已經得「定」，那就用這個去看，看他這些毛病還有沒有?會不會常常這樣子，如果還會這樣子，那他所謂的「得定」是騙人的，當然這些毛病、這些煩惱並不是說得定以後就沒有了，而是不起現行了，知道吧!「不起現行」因為「定力所持」，「定力」把它壓住了，「定力」把這個煩惱壓住了。怎麼壓呢?因為我們修禪定，大家知道就是「攝心」，對不對?「攝心成為一個」(攝心一念)，那怎麼會有煩惱呢!煩惱都是因為(心)「散亂」，「心散亂」就有煩惱，心若收攝成一個的話，那個煩惱自然就收起來沒有了。所以(心)「散掉」就有煩惱了，得定人他那煩惱就暫時止息，因為那個「心」收攝的關係，「煩惱相」就生不出來，是這個道理。所以一切修行的根本就是你要「攝心不亂」、「攝心不亂」。所以你「念佛」，為什麼要念佛呢?也是初步就是說，因借著念佛的方便，然後「攝念」，「攝念」就是把你的「心念收攝」起來用這個念佛的方便，那因此「心」就不散亂了，「不散亂」就沒有煩惱了，再進一步就「得定」，就是所謂得「念佛三昧」。看你修什麼法門就得什麼樣的「三昧」、或是得什麼樣的「定」。
剛剛講說如果是得定的話，得定的人他就不會有些粗的煩惱，粗的煩惱就收攝起來了。所以我們這個末法時期你要能分辯到底某些境界是真有、是假的，這樣子你一看就知道了(指辯別那些說已得定的人)。所以你在坐禪有很多人他會產生很多種身體的現象，對不?身體的現象沒有一定，那也沒有標準，但是有一種一定是準的，是什麼?就是這個(指「忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍」這些煩惱是否還現行)，這就是「心法」。(身法)沒有關係，有的人說他會發冷、發熱或怎麼啦，那都沒有什麼關係，有也好，沒有也好，那是有一個道理在的，(這)下次再講給你們聽。那是「身」的變化，但是最重要的是要「心」有變化，你修行修了半天，你的「心」有沒有起變化，你要「轉化」你的心有起變化，那才是修行有功效。那什麼樣的變化?當然是變好而不是變壞，變得煩惱淡薄啊!變得煩惱壓下去、或是少了，這樣子才是真正的修行。那若其它的種種變化、乃至於你可以呼風喚雨，可以見神見鬼，那都沒有用。你說你有看見佛祖，有看見也不要緊，最好你自己變成佛祖，那是最重要的，你看見佛祖那也只是你所見到的，但並不是「你」，這樣子(講)了解嗎?我現在跟你們講，因為這部經(壇經)是究竟的經，所以我跟你的們講的都是實在的話，就不會像拿棒棒糖給你，慢慢引你、誘你，現在講的都是實在的。好!
「空無邊處定」就是因為觀「空」，「觀」一切法空，然後達「自身空」、「他身空」、然後達「色空」乃至於「器界空」，這叫「空無邊處定」。那如果觀出那個「空」以後，就得到「定」了，叫做「空無邊處定」。這個「空」是「無情界」，對不對?是觀「無情界」空，然後接著就「觀」有情界的「識」，「識」就是觀「八識」，「觀」我們這個「八識」是「遍滿一切處」就是「無邊處」，我們這個「八識遍滿一切處」，所謂的「法身遍法界」，觀成的時候就叫做「識無邊處定」，因為這個「法身遍一切處」，所以得「定」，稱為「識無邊處定」。那如果這樣修的「定」而得「解脫」，就叫「識無邊處解脫」。第六個呢?「無所有處解脫」，這個是從「無所有處定」來的，本來是「空無邊處」跟「識無邊處」，現在變成「無所有處」，那就又更進了一步，就是說這個範圍又更廣闊了，「無所有處」。那修一切法「無所有處」那麼就得「無所有處定」，那因此(定)而得「解脫」，就稱為「無所有處解脫」。第七個又更進一步了，「非想非非想處」，「非想」因為一切眾生都有「想」嘛!那就是「非想」，那如果「非想」的相反呢?「想」的相反是「非想」，但是這個定呢是「非想又非非想」，那麼那就是在三界裡面沒有什麼執著了，所以叫做「非想非非想」，那麼修這樣的觀想而得到的定，叫做「非想非非想定」，那因此而得到的「解脫」，叫做「非想非非想處解脫」。那麼以上其實是跟那個「四禪八定」的「四空定」是差不多的。第八個「滅受想定身作證具住」，「滅受想定」就是「第九次第定」，也就是「小乘」聖人所修的「滅受想定」，把「受」跟「想」都滅掉了以後，然後得到了解脫，「身作證」就是「身」已經達到、自身、親自達到這樣的境界，叫做「作證」，「具住」就是「具足圓滿而不動」叫「具住」。那麼以上這些叫做「解脫」，這樣的修法一般就是說小乘的修法。
但是大乘的菩薩並不是說不會。你就要注意這裡，六祖大師說「不論禪定解脫」，並不是說禪宗的祖師就「不會禪定」、「也不得解脫」，不是這個意思。而是不是以這個為最究竟這樣的意思，不是以修「四禪八定」得「八解脫」為最究竟。那為什麼呢?因為禪宗所談的最重要的是「見性」，「四禪八定」得「解脫」這種比喻說是大學程度，「見性」就是研究所的程度啦!等於是這樣子。再看下面。
「宗曰：何不論禪定解脫」?稍等一會兒，我印給你們的講義，還有一份「八勝處」跟「十一切處」，有沒有?這個出家眾可以看一看，這些都類似、都相關，因為這都是修禪定的東西，你看一看，可以了解一下。十一切處那是「十」一切處，「一切處」是在一起的。雖然是有相關，但是我們沒有時間去討論這個，你自己去看一看就好，以後講到的時候再講。
「宗曰：何不論禪定解脫」?印宗法師就問他說，怎麼會不論禪定解脫呢?「慧能曰：為是二法」，因為「禪定」、「解脫」是二法。什麼是二法呢?就是「對立之法」。什麼「對立」呢?因為「禪定」是對「散亂」;那「解脫」對「系縛」。有「解脫」就有「系縛」;有「系縛」才有「解脫」。那「禪定」是對「散亂」，因為有「散亂」才有「禪定」，所以是「對法」、是對立之法。但是在「本性」裡面，這個「禪定、解脫、散亂、系縛」這些都是「本性」裡面所現出來的「相」。因為是「對立」之法，有「定」就有「亂」啦，有「解脫」就有「系縛」，所以不是「佛法」。這是什麼意思?「佛法」就是「佛所自行的境界」，即「佛的境界」。這裡所謂的「佛法」是「佛自己的境界」，因為禪宗所學的是「佛的境界」，而不是一般的境界。所以接著又說啦「佛法是不二之法」，佛祖自己所行的法是「不二之法」，不是有兩種。這個「不二」就是說「離一切分別對立」，怎麼講呢?因為佛性「真如本性」裡面沒有「對立」，所以是「不二之法」。佛祖的境界就是「沒有對立的」，因為有「對立」就有「衝突」，有「衝突」就有「煩惱」。但是佛已經到達沒有衝突煩惱的地步了，所以是「不二之法」。
「宗又問：如何是佛法不二之法」?印宗法師又問說，那麼你所說的「佛法不二之法」是什麼?慧能大師就說「法師講涅槃經，明佛性，是佛法不二之法」，法師你現正在講的「涅槃經」、你在解說這「涅槃經」，「明佛性」，「明」就是「闡明」，闡明佛性或是明了佛性，這就是佛法的「不二之法」。這「不二」就是「不分別」、「生佛不二、一真法界」的意思。「生佛不二」就是眾生與佛是不二的，眾生與佛不是二種、是一種，因為都是「真如所現」的。
「慧能曰」慧能大師就說，法師您在講的「涅槃經」的「闡明佛性」這就是「佛法不二之法」。譬如說「高貴德王菩薩白佛言」這是「涅槃經」裡面的經文，高貴德王菩薩就跟佛世尊說「犯四重禁，做五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否」?假如眾生犯「四重禁」，「四重禁」就是「殺盜淫妄」這四種重戒，「禁」就是「禁戒」，這四種重的禁戒。犯「四重禁」又造「五逆罪」，「五逆罪」就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧這五種的「逆罪」叫「五逆罪」。跟「一闡提」(叫信不具)，意思就是說「不具足信根」，「不信」就是不信三寶，對三寶不相信(不信佛法僧)，這種人叫「一闡提」，就是不信佛的人。這樣犯了「四重禁」跟「五逆罪」以及不信佛的人，是不是會斷他的「善根」與「佛性」呢?佛世尊就回答說，「善根」有兩種，一種是「常」;一種是「無常」，但是佛性非「常」、非「無常」，所以就不斷。「佛性」跟「善根」不一樣，佛性它不屬於「常」，也不屬於「無常」，它(佛性)不是「生滅法」，所以就不會斷。「名為不二」所以就「不二」。「一者善，一者不善，佛性非善，非不善，是名不二」，「法」裡面有「善法」也有「非善法」，但是這「佛性」不是屬於「善法」、也不是屬於「不善法」，不能說它是「善」還是「不善」，因為好人也有「佛性」，壞人也有「佛性」，所以「非善非不善」，所以「佛性」是「不二之法」。「蘊之與界」，「之與」就是「至於」，從蘊到界;蘊至於界，就是從蘊到界。「蘊處界」總說應該有三種即「蘊、處、界」，就是「五蘊、十二處、十八界」，中間省略掉一個「處」。所以從蘊到界叫做「蘊之與界」，簡略的講就是「蘊之與界」，那事實上是有三個，叫「蘊、處、界」，這三個叫做「三科」，這個代表(了)一切世間法，一切世間法就用這「三科」不代表。「凡夫見二」，對這一切的世間法凡夫人都看到兩種，「看到二種」是什麼意思呢?就是「染淨、善惡、是非、美醜」等等
(對立的兩面)，他都把它分別成兩種。「智者了達，其性無二」，若是有智慧的人，他了達這個真如本性，就看到這個「其性無二」，就看到一切法的本性是沒有二種(對立)的，不是「兩種」而是「一種」，這都是「真如所現」的。「無二之性，即是佛性」，假如沒有分別、沒有差別的這個「性」就是「真如之性」，真如之性就是「佛性」。
經文：〖印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚、僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心;聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。〗
「印宗聞說，歡喜合掌」這個印宗法師聽到我這麼說以後，很歡喜合掌，說「某甲」，某甲就是我(印宗自稱)，印宗法師自己自稱(某甲)，我在講經就好象瓦礫，好像碎瓦礫、破瓦這樣子，而仁者您所論義、您所講的道理就好象真金，很寶貴;我所講的就好像破瓦礫，而你所講的就好像真金。稱讚他很高，而自己很謙虛。所以你看，修行的人就是這樣，假如沒有修行的人就不是這樣，甚至於嫉妒還要加害他。「於是為慧能剃髮」就為他剃髮。「願事為師」願意侍候他當他的老師，就拜慧能大師作師父。慧能我於是就在菩提樹下，開示這個「東山法門」，「東山法門」就是五祖大師的法門。
「慧能於東山得法」我在東山那裡得到法之後，辛苦受盡，生命好象懸絲一樣。「今日得與使君官僚，僧尼道俗同此一會」今天能夠跟你們這些官僚、這個知府官僚、出家人、在家人在這裡講這個經，莫非是累劫所結的緣，也是過去生中我們大家一起供養諸佛，同種善根，所以才能夠聽到我上面所說的禪宗頓教得法因緣。所以這以上就是六祖大師他的得法與第一次(正式)傳法的因緣。
「教是先聖所傳」不是我慧能自己的智慧，你看，這個很重要的。但是我們現在的人，動不動就說自己很行，甚至比佛祖更行，說這叫什麼「無上師」，嘿!實在是真愚痴。因為這些法都是佛祖所傳的，不是自己發明的。如果要聽先聖，「聖」就是佛，要聽先聖所教的法，就要自己要淨身、淨心，要令這個心清淨。聽完了以後，要各自除去這個疑問，如果能夠做到這樣，就象先代聖人一樣，就沒有差別。「一眾聞法，歡喜作禮而退」，這些法眾大家聽了這個法以後，就很歡喜，作禮而退。
這是頭一品「行由品」。
你們如果有看過這個「六祖壇經」，從頭到尾看一遍，那麼這裡有一個問題，你去看這些品裡面，最重要的是那一品，你去想一想看?然後(再想)為什麼(這一品最重要)?還有這頭一品因為是講「故事」，對不?所以你們不要只是看一個故事而已，這不是只有看故事，要看裡面的道理。所以「會看的看門道，不會看的看熱鬧」。好這是頭一品。接下來講「第二品」。
「般若品第二」
經文：〖次日，韋使君請益，師升座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識!菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性!當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝說：〗
先看到這裡。
這「般若」梵文叫做Prajna，這個「般若」意思就是「智慧」，但是為什麼不翻成「智慧」呢?因為「智慧」會根一般所說的智慧混在一起，跟世間的智慧會混在一起，所以就直接翻那個音，因為這個(般若)是「出世間的智慧」，那一般的智慧跟出世間的智慧、跟佛祖所說的智慧有什麼不同呢?最重要的就是說，一般的智慧或是「聰明」不能「斷煩惱」、不能「得解脫」。所以你看在這世間裡面，說這個人很聰明，比如說他算術很棒、物理、化學很棒、或是說很會寫文章、或是說很會做什麼什麼事情，乃至於說他是很出色的哲學家，但是他就是沒有辦法斷他的煩惱，甚至他自己的事情都沒辦法，甚至他的家庭生活，他個人的生活，他都沒有辦法處理得很好，所以這就是一般世間的智慧，他可以數學很好，但是他的煩惱跟一般人一樣，一大堆，他可以是科學家、還是數學家、物理家、化學家、乃至哲學家、歷史家都可以，但是他心理的煩惱一大堆，譬如說以哲學家來說，以「羅素」，羅素也是哲學家對不對?但是他的生活就一團糟，他離婚三次，然後他以前常常要自殺，這是哲學家;那文學家呢?文學家他寫文章是想要說教化眾生，但是很多文學家、普通文學家也都是這樣，煩惱一大堆，乃至自殺的很多，譬如說海明威是自殺的，對不?三島由紀夫也是自殺的，像哲學家「尼采」他那麼會寫哲學，那麼會教人，但是他自身在一生中都在瘋狂的邊緣，其他像畫家那更不用說，畫家發瘋的也有，像「梵谷」，他就是一生都是在瘋狂的邊緣，甚至住在瘋人院裡面，「梵谷」也翻成「梵谷」。所以世間人的智慧是沒有辦法得解脫，沒有辦法超脫煩惱的，只有佛祖的智慧有辦法，乃至世間的聖人，譬如孔子來說他也很煩惱，你知道嗎?你看「論語」、看「四書」就知道他也很煩惱，他煩惱什麼?煩惱無官可做，所以周遊列國就是要去當官，但無官可做，所以只好回去魯國寫春秋，這個你知道嗎(史中有記載，史記「孔子厄陳蔡，作春秋」)?又他(孔子)老人家也常生氣，常常罵人啦，常常對他的徒弟也不公平，他喜歡的就稱讚一大堆，那如果會跟孔子拍馬屁的，譬如木氏、子貢、還是顏淵啦!他就對他們很好，像子由那個土公(粗人)，他就把他罵得臭頭，宰我常常都被他罵，這樣子，所以(對弟子)有分別心啦!所以他(孔子)也會瞋怒，也會種種、甚至於你看林語堂的「子見南子」，「子見南子」你知道?「南子」你知道嗎?南子是一個很美的女人，她是一個國王的妃子，雖然很漂亮但是很貪淫，孔子看到她的時候也驚動，所以那個林語堂就寫了一個戲劇諷刺孔子，叫做「子見南子」。論語裡面也有提到有人問孔子說，先生您見到南子的時候為什麼「心動」(而失儀)?這樣的問題。還有孔子也離婚，你知道吧!「孔子出妻」，那個「出妻」就是把她離婚(休妻)，好象是李敖(作家)吧寫了一本書叫「孔子離婚」。我以前就是這樣子，什麼都看，所以有的沒有的裝了一肚子。所以世間人的智慧啊!即使是說我們中國人所稱的「至聖先師孔子」他也煩惱一大堆，這樣子，甚至他也不是只有煩惱是無官可作，他也曾無飯可吃，他在陳蔡的地方，陳國跟蔡國的中間的時候，被人家圍，三日三夜都沒有飯可以吃，所以也是一種煩惱。世間人的智慧像哲學家、還是聖人統統都有煩惱，只有佛祖的智慧能夠斷煩惱，剩下的人都沒有辦法。因為我就是從那裡滾過來的，我就曾經研究哲學、研究了很久，為了要所謂「追尋真理」!東西方哲學都探索了一番，結果找不到(真理)，最後還是覺得佛法最好，只有佛法才可以「斷煩惱」，而且可以「安身立命」，其它的都沒有辦法，其它的，在說的人本身就沒有辦法了，那有辦法教人，所以這個叫做「智慧」。
「出世間的智慧」能夠「斷煩惱、度生死、得解脫、證菩提」，出世間的智慧可以這樣子，就是佛的智慧。但世間的(智慧)就沒有辦法(斷煩惱)啦!
「次日」第二天。「韋使君」就是那個剌史。就「請益」請教。「師」就是六祖大師。「升座」以後就跟大家說。「總淨心」，「總」就是大家、全部，大家都要淨心。然後再來念這個「摩訶般若波羅密多」，「摩訶」是「大」的意思，「般若」智慧，「波羅密多」到彼岸，就是「大智慧到彼岸」;另外一個翻法就是「大智度」，有大智慧才能夠「度」。才能夠「度生死煩惱」，若沒有智慧就沒有辦法「度」，若沒有智慧，無論你修什麼樣的法門，都沒有辦法「度」。好!休息。
第十四集完
六祖壇經義解
般若品第二
第十五集
繼續說。「總淨心念」大家統統「淨心」然後再念，這「念」是心念，心在念。「念佛」、「念咒」的「念」不是口(邊)(即唸)，沒有口字旁，表示是用「心」來念。這個「念」啊，你看這個「念」字，什麼叫做「念」?是「今心為念」，現在此刻這個「心」，就叫做「念」。所以中文的造字也是很深奧的。淨「心」來念「摩訶」，「摩訶」是梵文，是「大」的意思。「般若」上次已有講過，剛剛講過。「波羅密多」是到彼岸的意思，就是「以大智慧能夠到達彼岸」，意思就是「度」，大智慧能夠「度」。這個到「彼岸」是一個比喻而已，有「生死煩惱」就是「此岸」，如果能夠「超越生死煩惱」就叫做「彼岸」。所以「龍樹菩薩」他著一部「論」叫做「大智度論」，「大智度」就是「摩訶般若波羅密多」，就是「論」這個「大智度」。「復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之」，「善知識」就是六祖大師稱呼在場的所有的人，你們諸位「善知識」啊「菩提般若之智」，這「菩提」意思就是「覺性」，「覺性般若之智」。「世人」就是世間人，一切世間人啊「本自有之」，本來就是有這個「菩提覺性」的「般若之智」啊!「只緣心迷」，這「緣」就是因，只因為「心迷」，「迷」就是迷路或是迷失方向叫做「迷」。這個「迷」是迷什麼呀?有兩種的「迷」，一種是「迷內」;一種是「迷外」。「內迷、外迷」。「外迷」什麼?外迷「五欲六塵」;那「內迷」呢?內迷就是迷自己的「根身六識」。一切眾生迷這兩種東西，就是「迷內」跟「迷外」，「外迷」五欲六塵，五欲是「財色名食睡」，被「財」迷去啊、被「色」迷去啊、被「名」迷去啊、被「睡」迷去啊、被「食」迷去啊，被「財色名食睡」這五欲迷去，這就是「外迷」;或是被「色聲香味觸」(五塵)迷去，「迷色、迷聲、迷香、迷味、迷觸」這叫「外迷」;或迷「山河大地」，例如有的人愛看風景啊，所以常常去朝山，朝山還可以邊看風景、邊拜，真好!空氣又好、景致又好，在拜的時候大家又可以作秀真好、帶表演，這是「外迷」;迷「山河大地」、迷「房屋田產」、迷「汽車洋房」，這是「迷無情界」;那迷「有情界」，迷「迷父母妻子兒女」，這些都是「迷」，這是可以看得到的;那看不到的呢?迷「稱讚、恭敬、名譽、供養」等等，這也是一種「迷」。所以世間人說「人死留名，虎死留皮」，其實這是妄想，你留名，而那「名」也是會變的，有時你這一世現在得好名，到下靠子可能你被人罵得要死，也未可知。例如孔子公他也有時候(境過)很好，有時候也不太好，如「批孔揚秦」的時候他就遭殃了，對不?然後碰到胡適的時候，就提倡把孔子(孔家店的書)全部丟到茅屎坑裡面去，對不對?(如五四運動，文化大革命)，所以邊孔子公也有「時候好」(景氣)的時候，也有「時候不好」(不景氣)的時候，連孔子公都這樣了，何況是你我。所以有些文學家，有時候在某些朝代他就很風靡，有時候就籍籍無名，就沒有人要研究他，對不?所以那「名」啊!是依附「外在的」(條件)，而且是虛幻的(不可靠的)，所以你如果要求「留芳百世」那是妄想的，因為不可能，你的名聲也是起起落落，那都有「市場」的啦!那市場有那個(景氣)指數有時候高，有時候會低，像賣股票一樣，所以有時候也會「跌停板」，所以很不可靠，而且為什麼呢?因為那是依靠別人的評判(而存在)，那真可憐、非常的可憐。所以修行佛法就不應再求這個(名)了，求那個就是一種系縛，「為名所系縛」嘛!被「名」綁死，眾生就是空思妄想，為了求有名，不只要當世有名，還要流芳百世，實在是三八，沒有那種事(指能流芳百世)。
所以你這樣看儒家說的「三不朽」，即「立德、立功、立言」，其實會不會朽呢?會朽，沒有一樣東西是不朽的，因為「一切法皆悉無常」，很明顯地這個時代孔子公就沒有很流行，對吧?那樣就朽啦，對不!所以這個叫做「外迷」，「外迷五欲六塵」，「迷財、迷色、迷名、迷食、迷睡」，都是這個「心」被那些東西所迷惑了，這個「迷」就是「迷惑」，這是講「外迷」。
那「內迷」呢?這「外迷」已經夠難了，對不?你要克服這「外迷」已經夠難了，要有那種智慧啊!知道這些都是虛幻的，都是「依靠外法」心就不自在了，這已經夠難了，你說光是要看那個「歐卡內」(日語，錢)就很難了，對不?可是「歐卡內」只是一個東西啊!跟「歐卡內」有關係的太多了嗎!我剛才說的房子啊、田產啦、洋房啊、汽車啊這些統統都是啊!這些東西統統都是跟金錢有關係的，財啊!那要看開這個「器界」啊!「有相的器界」的東西，(如看開)「房屋、田產、山河大地」這已經很困難了，這叫「器界」的就是「無情界」的。剛剛講的那些「房屋田產」啊、「色聲香味觸法」等，那些都是「無情界」的。而「有情界」的就更加困難了，你要不被所謂的就是「父母、妻子、兒女等眷屬」所迷這就更難了，可是這些仍是「外法」。
等到談到「內法」那就又更難了，內迷「根身六識」或是「八識」，我們眾生不但「迷於外」，而且還「迷於內」，迷自己的「身體」根身跟迷自己的心，「迷」身又迷「心」。那「迷」的根本是什麼?「迷」的根本就是「貪愛」，因為「貪愛」所以「迷惑」。
所以我們貪「外法」又貪「內法」。「外貪」這個世界，「內貪」(自己的)身心，所以不得「解脫」啊!然後(把)外貪(的)這個世界當作是我的，內貪(的這個)身心當作是「我」。所以一個是「我」;一個是「我所」。
所以「外迷」為「我所」，「內迷」為「我」;外迷「我所」，內迷「我」。
「只緣心迷，不能自悟」只因為心中迷惑，所以不能自己悟到。「須假大善知識示導見性」，所以就要「假」就是依靠，就要依靠、假借大善知識，「示」就是指示，「導」就是引導，指示引導，才有辦法「見性」，「見」到自己的「本性」。就好像一個人到一個地方去玩，他因為迷路，所以找不到方向的時候去要問人家說，總統府怎麼去、在那裡?有一個認得路的就跟你說，總統府在那邊，你就這樣走。為你指示總統府在那邊、那樣走的那個人，就是「善知識」。所以因為你迷了路以後，你再怎麼轉也轉不出去，再怎麼轉也轉不到，所以你就要靠善知識給你指示。一切眾生不能悟道就是迷啊!「迷」的相反就是「悟」，或者反過來講，「悟」的相反就是「迷」啊!所以不能「開悟」的時候就是因為「迷」的關係，那「迷」的關系所以沒有找到路，那因此就要靠「大善知識」來指示、引導你們(向)正確的方向。這個「指示」跟「引導」不一樣，「指示」只是指給你知道就好;那「引導」呢?就是說甚至把你帶到「目的地」，有時候若只是告訴你(怎麼走)，你聽也聽不懂，所以他就說「好啦、好啦，我帶你去吧」!美國人和日本人經常會這樣，我們台灣人不知會不會這樣不知道，你若問他路，他跟你說了半天，你又聽不懂，仍不知怎麼走，他就會幹脆帶你去。「當知愚人智人，佛性本無差別」，你就要知道「愚人」愚痴的人和有智慧的人，他的「佛性」本來是「無差別」的，但是只因為他的「迷」和「悟」的程度不一樣，所以就有愚痴也有智慧的(人)，種種的差別。所以有的人學習這個禪宗，很容易就墜入「斷滅空」，他說「啊，沒有差別」或說一切都不分別，雖然「不分別」，但眾生還是有迷、有悟、有智、有愚啊!這「迷悟」和「智愚」還有很多差別，有的人很笨，有的人沒那麼笨，有的人小笨，有的人大笨，對不?以智慧來講也是一樣，有的人有一點智慧，有的人智慧很高，有的人有普通的智慧，這都有很多的差別，是不是這樣呢?所以雖然「真如本性」是一樣的，但是因為它現出來的「相」不一樣，所以它的「作用」就有很多不同，差別就很多，雖然差別很多，但是究竟來說是沒有差別;雖然「究竟」來說沒有差別啊!但是因為因緣不一樣的關係，所以也有種種的差別，這樣聽得懂嗎?所以若要說「無差別」，另外一句也要說，「因為因緣不一樣的關係，所以也有現出來種種不同的差別出來」，所以有「智」有「愚」。不是只有有「智」有「愚」，也有「健康」也有「生病」的啊!也有長得很壯，也有缺嘴的，也有眼瞎的，生出來就這樣子的，也有精神很政常的，也有發瘋的，統統有啊!對不?這就非常不可思議，是不是這樣呢?所以這都是眾生的因緣不一樣，它因緣不一樣，它的「業果」就不一樣。
「吾今為說摩訶般若波羅密法，使汝等各得智慧」。我現在為你們解說這個「摩訶般若波羅密」的這個法，所以你們大家統統可以得到智慧。「志心諦聽」，「志心」就是「一心」的意思，「專心一心」來好好聽，「諦」就是「真」，「以真心來聽」，不要再妄想分別。「吾為汝說」我來跟你們說。
經文：〖善知識!世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電;口念心行，則心口相應。〗
先看到這裡。
善知識，諸位善知識，這世間有一些人一天到晚就嘴裡面一直在念、一直在說，說這個「般若」，如念一點「般若經」啊就一天到晚在說「般若」，就一直掛在嘴巴上。「不識自性般若」但是他實在沒認識到他自性的「般若」，他所說的「般若」是外在的「般若」，不是真正的「自性的般若」，如果這樣呢?「猶如說食不飽」，就好象「說食」吃的東西、食物，若只用說的，而沒有去煮，也不能得到食物，只有用說的不會(吃)飽，這意思就是「畫餅充飢」的意思，「說食不飽」和「畫餅不能充飢」意思是一樣的，你只用說的不會飽。「口但說空，萬劫不得見性」只有嘴一直在說「空」，「口但說空」心實不空，而種種的迷執，貪著不捨，這樣子的話，萬劫也不能見性。「終無有益」這樣只有說「空」，也沒有利益就是，所以這一切佛法，都不是嘴巴在說的，都是要「心」來做的。「善知識」諸位善知識啊!「摩訶般若波羅密」是梵語，「梵」的意思就是「清淨」的意思，清淨的語言，這是印度文的一種。「此言」，「此」就是此方，(此言)就是(指)我們中國話的意思，就是說「大智慧到彼岸」，因為他有大智慧，所以才能夠達到彼岸。「此須心行」「此」就是這個事情，這件事情是須要心行，「心行」就在心裏面修行，「不在口念」不是在嘴說的。「口念心不行，如幻如化」如果只是嘴念，而心沒有照著做，不依行那就「如幻如化」，好像幻化一樣，「幻化」的意思即不是真的，那就對本身沒什麼幫助，沒什麼利益。「如露如電」就好像「露」和「電」一樣，露水太陽出來它就不見了，電也是很快、「電」是無常。所以意思就是說「剎那生滅」，這種智慧是不能久住的。「口念心行，則心口相應」如果嘴裡面唸，還有心中照這樣去做。「則心口相應」心跟口就互相呼應，這樣「口說心行」，互相照應，相符合。
經文：〖本性是佛，離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦復如是。善知識!莫聞吾說空，便即著空!第一莫著空!若空心靜坐，即著無記空。善知識!世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空亦復如是。善知識!自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。〗
看到這裡。
這是六祖大師在解釋這個「摩訶般若波羅密多」那個「摩訶」的意思，「摩訶」就是大，那什麼樣的「相狀」叫做大，真正能稱為「大」的東西是什麼呢?六祖大師就這樣解釋，從剛才那個接下去看「本性是佛」，我們眾生的本性是「佛」，如果離開這個本性，就沒有別的「佛」，所以一切諸佛都是證到這個本性，所以才統統是佛。「何名摩訶?摩訶是大」什麼是摩訶呢?「摩訶」的意思就是「大」的意思。那「大」的意思是什麼呢?「心量廣大」這個是最重要的意思(大般若的人)，「心量廣大」好像虛空那麼大。「無有邊畔」就無邊無畔，看不到邊那麼大，這(心量)才叫做「大」，這只是講它的「尺寸」，它的尺寸就是看不到邊(無法測量)，那樣叫做「大」，但(還)不只是這樣而已，不只是尺寸。「亦無方圓大小」(大般若)也沒有形狀，如果有形狀的話，也不能稱為真正的大，不能說他是四角的或是圓的或是大或是小(它超乎一切形狀)，這種東西(般若)才是「大」，還有(大般若)「亦非青黃赤白」也不是青色的、黃色的、赤色的、白色的，也就是說(大般若)也是「超越了顏色」，不是「屬於」那一種顏色，而是「超過了一切的顏色」，這「青黃赤白」只是代表而已，代表一切顏色，也不能說是「屬於」那一種顏色，它是超過一切顏色的，所以(這般若)才是「大」。「亦無上下長短」，「上下」是方位，也不能說它「大般若」是在上面、還是在下面，或者說它的方向在那裡，還是長、還是短。「亦無瞋無喜」，「瞋喜」是「情」，(大般若)它也是「超過一切的情和感受」，「情」跟「受」，所以「無瞋無喜」，不能說(大般若)是「瞋」或是「喜」，超越這個「瞋喜」的範圍，所以(大般若)才可以說是「大」。「無是無非」，「是非」是「分別」，(大般若)超過一切分別，所以它是真的「大」。「無善無惡」，「善惡」是「價值判斷」，(大般若)「超過一切價值判斷」，所以它是真的「大」。「無有頭尾」，「頭尾」是次第，(大般若)也超過一切的次第，要是有次第也不是真正的「大」，它超過一切的次第，所以(大般若)是真正的「大」。「諸佛剎土盡同虛空」(大般若的境界)，一切諸佛的「剎土」就是佛土，就是「佛國」，統統好像虛空一樣，「虛空」的意思是「無所住著」，不住不著，一切諸佛的「剎土」，一切諸佛的「佛國」，對它(大般若)來說，它都沒有「住著」，「不住不著」，這樣才是「大」。「盡同虛空」無所住著。「世人妙性本空」所以一切世間人的「妙性」，它本來就跟「空」一樣。「無有一法可得」沒有一點點的「法」可得，「得」的意思就是「執著」，你要把它「把握」起來，要把它「執著」起來，說那是「我的」，那樣叫做「得」。所以一切妙法、世人的本性統統跟虛空一樣，沒有一點你能夠把它「執著」起來，就是「無一法可得」。「自性真空亦復如是」眾生的「本自有之的佛性」叫「自性」，眾生本自有之的佛性那個「真空」也是一樣。「真空」的意思就是說「能夠容納一切」，可經容納一切叫「空」，可以容納一切而不取、不著、不染這樣子叫「真空」。所以我們眾生的心，本來應該就是這樣，對一切他都能夠「容納」，而且「不著不染」，所以是「真空」。
「善知識」諸位善知識，你們不要聽到我說「空」，就執著那個「空」，第一個不要執著「空」，「第一莫著空」不要執著「空」。「若空心靜坐，即著無記空」，若是「空心靜坐」這個叫做「枯坐」，若是「空心」，把這個「心」都空掉了，然後在那邊坐著叫做「枯坐」，所謂的「槁木死灰」啊!這樣就「著無記空」，「無記的意思」是什麼?「非善非惡」叫做「無記」。(關於)非善非惡，因為一切法有「三性」，就是「善、惡、無記」，一切法中有的法是善的，有的法是惡的，還有另外一些法，你不能說它是善或是惡的，那種叫做「無記」，就是沒辦法登記，沒有辦法記載說是屬於善、還是屬於惡，那叫做「無記」。譬如說(四種)「不定法」就是「無記」法，「悔、睡、尋、伺」是「無記法」，這「四不定法」也屬於「無記法」。「無記」就是不能確定說它是好的、還是壞的。譬如以「睡眠」來說，你不能說它是好、或是壞，那便是「無記法」。怎麼說「睡眠」不能說它是好或是壞?若是人疲勞的時候睡覺，睡了以後精神很好，這樣就是「善」的，對不?同樣是睡，若已經睡得很飽了，你還繼續睡，這樣就變成壞的了。所以同樣是「睡眠」，貪睡就是不好的啦!但不管怎麼樣，那個睡眠本身是一種「無記」法。「無記法」是屬於愚痴所攝，是一種愚痴。所以「無記法」做得太多的話，就變成「愚痴」。「空心靜坐」也是一樣，你坐在那裡、傻傻的坐，好像木頭坐在那裡，不會增加智慧，反而越坐越笨，不會越坐越聰明，坐到後來，一個人混混鈍鈍的。
所以不是說「打坐就是修行，就能開智慧」你知道嗎?也要懂得方法，你須知道坐在那裡要怎樣「用功」、怎樣「用心」。智慧是要修的，不是說坐在那裡，自然就會有智慧，(智慧)會從天上掉下來，不是這樣的，須知道這智慧要怎樣「修」。還有打坐不是說坐在那裡，有的人開始坐的時候腳會疼，坐到後來腳比較不疼的時候，就說坐得好舒服呀!坐在那裡不是要「求舒服」的，坐在那邊是要「修道」，是要開智慧、是要斷煩惱的，所以不要搞錯了。
「若空心靜坐，即著無記空」，「無記」就是愚痴，所以不要稍微念一些「般若經」，就一天到晚講「空」。
「善知識，世界虛空能含萬物色像」，這世界是「器世界」，器世界的虛空能含這一切萬物，這萬物的色像，統統在虛空之中。
「日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，善人惡人，善法惡法，乃至天堂、地獄，一切大海、須彌山等等」統統是在這個「虛空」裡面。所以一切法統統在「虛空」之中。這個比喻下面、比喻說世間人他的本性是「空」也是一樣，他的本性「本有的佛性」能夠含容一切善惡，「人、法、依報、正報」統統在這「佛性」裡面。
「諸善知識」，自性「能含萬法」，所以叫做「大」，「萬法」統統在諸人的「本性」裡面，在諸人的本性裡面顯現出來。
下面「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空名之為大」。以上所說的，就是說「大」或是「空」的道理，現在這句所說就是說教我們怎樣修這個「大」。這個「大」、這個「摩訶」要怎樣修(才能達到「大般若」的「大」)?就是我們若見到一切的人、無論見到什麼那種人，「惡之與善」，見到一切人他惡的地方也好、見到他善的地方也好，統統「不取不捨」。「不取不捨」的意思，換句話講就是「不愛不憎」。甚至「不取不捨」比「不愛不憎」還要更進一步，因為你「取」的話就是「喜歡」嘛，「舍」的話就「討厭」嘛!你「喜歡」的時候你就會「取」，你「討厭」的時候你就會「舍」。因為「取捨」所以才有「愛憎」。「亦不染著」心也沒有被染到，這個「心」好像虛空這樣，這樣叫做「大」，所以就稱作「摩訶」。所以要怎樣修這個(大般若的)「大」呢?怎樣修這個「摩訶」(般若之大)呢?就是這樣修。若看到(別人)好的地方，或是壞的地方統統「不取不捨」，不愛不憎，「不忻不悲」，這樣叫做(大般若之)「大」。所以世間人常說「我能愛能恨」或「我嫉惡如仇」(這是凡夫人的境界)，但是修行人、修佛法的人，就不說「嫉惡如仇」了。學佛的人要怎樣呢?要「不憎惡人」，這就很困難了，對不?不憎惡人，不但不憎惡人，甚至佛在佛經里說「於善不善等以慈」，「於」就是「對於」，對善人和不善的人統統平等地有慈悲叫「於善不善等以慈」，這就真的「大」了，「大悲大悲」是沒有條件的，並不是說他是善人所以我對他好，他是惡人我就不對他好;他是善人我就對他慈悲，他是惡人我就不對他慈悲。
經文：〖善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大;此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識!心量廣大，遍周法界，用即了了分明，套用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。〗
看到這裡。
「善知識，善人口說」這「迷人」他只是「用口」說而已。若有智慧的人，他「用心」在修，他在心裏面修。「口不亂說，心在修行」，要是沒智慧的「迷人」、愚痴的人，就只有一天到晚嘴巴吱吱喳喳地說，心裡都沒在修;還有一種「迷人」，愚痴的人、迷惑的人「空心靜坐」，他就要把這個「心」空掉，在那裡「靜坐」，「百無所思」一切都沒有在想，說他能這樣而自稱很偉大，為什麼?因為他說「我可以把我的心都空掉」，其實這是愚痴，因為你不可能把那個心都空掉，即使你真的可以把心都空掉，也不會有智慧的，你知道吧?即使你能夠空掉的話，也不會有智慧，也不能度煩惱，所以就稱為「迷人」。「此一輩人，不可與語」說這種人啊!就不能和他一起說話，(不能)說什麼呢?(不能)和他說這個「無上法」。「為邪見故」就是他「為著邪見故」，因為他心中有邪見。「善知識，心量廣大，遍周法界」我們這個「心」的「量」本來很「廣大」，可以「遍周法界」，無所不包、無所不容。「用即了了分明」，如果在套用的時候就「了了分明」，「了了」就是「清楚」的意思，很清楚又分明。「套用便知一切」若是套用這智慧的時候就「知一切」，就是如實知道一切法。「一切即一」對這個修行人來說，他就證得「一切法」就是「一」，「一」就是指「一相」，「一相」就是「真如相」。「一切即一，一即一切」，「一真如相」就涵攝「一切法」，所以它能夠來去自由，「去來自由」就是「來去自由」，這樣就是「生死自在」。「心體無滯」他的「心」的本體、「心」的本體沒有障礙，「滯」就是滯礙，就沒有障礙了。這樣的意思就是「大般若」的意思。
第十五集完。
六祖壇經義解
般若品第二
第十六集
「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若」這裡接下去。
經文：〖善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意!名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子!〗
看到這裡。
「善知識」就是六祖稱呼與會大眾，就好像佛稱與會大眾說「善男子，善女人」的意思一樣，那這個「善知識」就包括所有的男子女人。「一切般若智」般若的智慧啊，「皆從自性而生」，「自心本性」而生出來的，為什麼說「生」呢?因為「用」的時候就「有」，「不用」的時候就「空寂無相」，所以稱為「生」。那這個般若之生呢?也是要與外面的因緣和合，所以會生起。就好像閃電一樣，閃電也是因緣和合，「陰陽二極」和合的時候而生的。「不從外入，莫錯用意」這個般若的智慧啊，不是從外面進來的，是「本性本心」本來就是有的，所以這個意思就是說「莫往外追逐」，不要到外面去追逐「般若智慧」，「莫錯用意」，這個「意」就是「意識」，(是)第六意識，也就是說「莫錯用心」，也是可以說的，不要會錯了意思，然後不要用你的「意思」去妄想。「名為真性自用」你如果體會到自己「本心」的般若之智呢?就是自己的「真性」，然後自己「取用」。「一真一切真」如果你證到了或是體會到了這個「一真」，也就是你這個「自心」，這個「一真」的那個「一」就是指你的「自性」，證到自性是真的話，那麼就見得「一切法」皆是「真如所現」。「一切真」就是「一切法皆是真如所現」，一切法之「體」都是以此真如為體，叫做「一切真」。「心量大事，不行小道」心量是成佛的大事，這個「大事」是指「成佛」。那個「心」是什麼呢?「心」是指「如來藏心」，「如來藏心」他要辦的事情是一件大事。什麼大事呢?最大的事莫過於「成佛」，所以「不行小道」，不要修行小道，這個小道是泛指一切的「凡、外、權、小」，一切「凡外權小」的境界就叫做「小道」。什麼是「凡」呢?就是凡夫、凡夫的境界;「外」就是外道、一切的外道;「權」呢?就是佛法裡面的「權法」，也就是說不是「究竟」的法;「小」呢?就是「小乘」;「權」就是指大乘菩薩裡面的「權法」，大乘菩薩道不是都是真實法，它有「真」有「權」，因為大乘菩薩道很廣，真實的「真諦」跟「權諦」是有一段距離的，所以如果要做這心量的大事呢，要成辦心量大事，那麼就不能行小道、不能行「凡外權小的境界」。要行什麼樣的境界呢?要行佛如來、以及大菩薩的境界。那麼這個凡夫的境界呢?譬如說我們講這個「壇經」就是講「禪」，那這個「禪」有很多種，現在有很多像六祖大師所說的「空心靜坐」，那這個算是凡夫的境界，那麼有的呢?坐在那裡就練氣功，乃至於美名之什麼「大乘禪功」、什麼「達摩功」啊、什麼「如來禪功」啊、「大日佛功」啊，很多，然後也稱之為修道很奇怪。當然修那個種種氣、乃至於氣脈明點、精氣神啦!那麼這都是在「會臭會爛的東西」(臭皮囊、身體)上面修，這個就好象經裡面講說，譬如煮沙終不成飯，你去煮沙怎麼能成飯呢?即使經過累劫你去蒸沙也不會把那個沙蒸成飯。還有人練這個什麼「達摩易筋經」，這個也不是佛法，那個只是稱為達摩，事實上跟達摩沒有任何關係，達摩真歹運、真衰，因為那裡面的道理、還有那個詞都是道教的，所以很多不知道的出家法師，還很神氣的練「達摩易筋經」，「達摩易筋經」如果要「易筋」的話，那個「筋」是「無相的筋」，不是「有相的筋」，不是那種橡皮筋的那種筋，所以達摩(祖師)怎麼易筋呢?「破相」就是易筋。聽過這個沒有「易筋經」?什麼叫「易筋」?「易筋」的意思(本意)就是說把那個筋脈全部都改變了叫「易筋」，把這個筋脈(會變臭的身體)變成(他們所謂的)「超凡入聖」、那就是指「打通任督二脈」，這個筋就「易」過來了，就改易過來了，然後就可以達到「白日飛升」，「陽神出竅」、「陰神出竅」這種境界，這不是道教的境界是什麼?所以學佛的人要有眼睛，自己要會看，不過世間睜眼瞎子很多，沒辦法。所以如果真要修「佛道」的話，是成佛的大事「心量大事」，是要成就「如來藏」的，因此「不行小道」。「行小道者」佛在「法華經」裡面說叫「樂小法者」。「樂小法者」是有一種人、有一類人是喜歡小法的，但是如果修「無上菩提」的人須樂大道，不樂小法。
「口莫終日說空」不要一天到晚都喊著說「空」啊!「空」啊!但是心裏面卻不修此行，學佛折人一天到晚喊著空啊!空啊!就有一點像花花公子一天到晚碰到一個女孩子，然後就跟她講「我愛你，我愛你」，但是「心中並沒有真愛」，是同樣的道理。但是他講那個愛是很容易，跟順口溜一樣，很容易講;同樣的那學佛人，也很容易就開口就「四大皆空」，或是「如如不動」啊!像這些都變成「順口溜」，要不然就變成什麼「繞口令」這樣的，「口頭禪」啦!口說不應心，心口不相應，「相應」的意思，就是「同時俱起」叫相應，「同時俱起，同緣同時」，同一個緣，它所「緣」的東西是一樣的，那麼就叫「相應」，這個是「唯識」的一個名詞。
「心中不修此行，恰似凡人自稱國王」就好像一般的老百姓，自己說自己是國王，那「終不可得」是不可能的，那就是「名不應實」。「悲吾弟子」。如果是這樣子，你光說不練，就不是我的弟子，我的弟子的話，一定要就是說「解行相應」，當然這個「解行相應」，是一個很高的境界，是很難得的。有人問達摩祖師說「如何為祖」，因為學禪的人就是要「成佛作祖」，有人問說「如何是祖」?達摩祖師答說，「「解行相應」名之為祖」。「有解有行」以外，「解」跟「行」又要相應。下一段。
經文：〖善知識!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若;口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。〗
看到這裡。
諸位善知識什麼叫做「般若」?「般若」的意思啊，「唐言」唐就是唐朝，也就是中國話，中國話叫做智慧，「一切處」就是一切的地點、任何地方。「一切時中」就是一切時間、一切時候、無論什麼時候的意思。無論在什麼地方，無論什麼時候。「念念不愚」念念都不愚痴。這個「念」是什麼意思?這個「念」有兩個意思：一個是「時間單位」，那個時間單位就是「剎那」的意思，「一剎那」就是很短;那第二個呢?是「空間」的單位，就是「念頭」，我們心中的念頭就稱為「念」，所以說叫做「心念」。所以這個「念」，這裡的「念念」代表兩個意思：也就是說「在極短的時間之內」，(這是)第一個(意思);第二個(意思)呢?就是說「心中的每一個念頭」就叫「念念」，念念啊不愚，念念「在很短的時間裡，心中每一個念頭都沒有愚痴，都不生愚痴，都不會有愚痴出現」，這樣子叫做「念念不愚」。「常行智慧，即是般若行」，這個常行的「常」不是說常常，是說「一直是這樣」、「永遠」的意思，永遠叫做「常」，永遠不變叫做「常」。永遠都沒有改變地修行智慧，這樣就是「般若行」。
一直說這個智慧，到底什麼是「智慧」?智慧有很多種，智慧有「聲聞智」、有「緣覺智」、有「菩薩智」、有「佛智」、有「凡夫智」或是「世間智」，這些都是「智慧」。當然這個智慧是有高低。這個凡夫智是最低的，「聲聞、緣覺」稍為高一點，菩薩又高啦，那佛制是最究竟的，那麼再說什麼是「聲聞智」呢?聲聞智就是「苦智」，代表的就是「苦智」，也就是「四聖諦」的第一個，苦集滅道那個苦智，如果能於世間一切苦啊生於(出)智慧就叫「苦智」，聽得懂嗎?因為我們世間的人，在這個世間受很多痛苦，但是只有受痛苦而已，沒有智慧，永遠都沒有智慧，白受苦而已。但是有聲聞智慧的人，他就可以在受苦的中聞，他就觀察，依照佛祖所教的法門去觀察，觀察以後就起了智慧，那個叫做「苦智」，這個「苦智」是什麼意思呢?簡單一句話就是說「一切世間皆是苦」，這個叫「苦智」，這是依佛祖所說的，一切世間都是苦，沒有一點可以叫做快樂的，那你如果說有一點快樂的，那個快樂也很快就變成不快樂，那個(世間的)快樂要剛剛好的時間，剛剛好的量，才會是快樂，如果太慢也不會快樂，太早也不會快樂，那如果太多也不會快樂，太多也會討厭，太少也不會快樂，太早的時候你會說不過癮，不過癮心中就會起煩惱，剛才說太早的時候，太早來，你心裡沒有準備，也不會快樂，太慢來，你在那裡期待，也不會快樂，那就要你恰好需要時，它剛剛好來，這樣碰巧就真快樂，但是那個快樂也是一剎那，那個剎那快樂過去以後它會「變壞」，那麼變壞叫做「壞苦」。「一切法的本質是苦」，叫做「苦苦」。可是這個快樂會改變，它的性質會改變，會變壞，無常嘛!那會變壞，所以叫做「壞苦」。有一種苦呢，即使不是變壞，即使本身不是苦，也就是說不是「苦苦」，也不是「壞苦」，但是它會一直「遷流造作」，那叫「行苦」。「遷流造作，變動不居」那你把握不住，捉摸不定，那麼這就是「行苦」。舉一個例子，譬如說「善變的女人」，女人的脾氣最善變，男人常常被女人搞得糊裡糊塗的，那就是因為女人的脾氣善變，所以男人就因為這個「善變」而很苦，這個叫做「行苦」。不過人就是這樣愚痴啦!你若不讓他這麼受苦，他又覺得不過癮，所以非得這樣苦不可。那麼所以佛說「眾生顛倒，以苦為樂」，你如果不(令他)這麼苦的話或說不是這麼善變的話，又會說她「不夠女人味兒」。所以「聲聞智」就是「苦智」，是一切聲聞智的根本。然後聲聞因為要出離一切苦，所以從「苦聖諦」開始。這「苦」是「苦果」，「集」呢?是「苦之因」，由果推因，所以由「苦聖諦」到「苦集聖諦」，「集諦」是一個縮講，它的全稱叫做「苦集聖諦」。「苦集聖集」接著呢?是「苦滅聖諦」，「苦滅聖諦」就是「涅槃」。那要怎樣達到這個「苦滅聖諦」的果呢?那就是求它的「因」，(其因)就是「苦滅道聖集」(道)。這在聲聞乘裡面，所謂「阿含聖典」裡面都是這麼講，「苦聖諦」、「苦集聖諦」、「苦滅聖諦」、「苦滅道聖諦」，簡單的講叫便是「苦、集、滅、道」。好!那麼這之中都有一個「苦」字，對不?它是為了要「離苦」而修的，「離一切世間苦」。這個「世間」是指「三界」，「離三界之苦」，這個是「聲聞智」。接著「緣覺智」呢?「緣覺智」主要就是「無常」、「無常智」。「緣覺」是修「十二因緣」或「十二緣起」，「無名緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生老病死，純一大苦聚」，那麼這「十二有支」表示三界「生滅的無常」，緣覺的修行人就體會到這個生滅的無常，所以是「無常智」，以「無常」為代表。接著「菩薩智」，菩薩的智慧主要「空智」，「空智」就是「人空、法空」。因為聲聞智是證到「人空」，那緣覺智除了證「人空」還證到部分的「法空」，因為「以無常故空」嘛!那「菩薩智」呢?就「人法二空」。接著「佛智」呢?佛智就是「如來藏」、「如來藏智」，那即是「空不空智」，也就是「一切中道智」。那「凡夫智」是什麼?凡夫智就是所謂的世智辯聰。
那麼這裡講說「常行智慧」，當然就不是指「聲聞緣覺」的智慧，主要是指至少菩薩的智慧，菩薩跟佛的智慧，要常行這樣的智慧。那麼佛的最高的智慧呢?簡單講是「無有少法可得」，「於一切法不緣、不取、不著、不住」這就是佛智，如果能夠常行這樣的智慧呢?就是「般若行」。所以「般若」不是只是喊「空啊!空啊的!」因為所謂的「空」啊!是「空而不空」，是依「如來藏」而來的。
「一念愚，即般若絕」。「一念愚」就是若心中起「一念的愚痴」，假如心裡起「一念」，那一個念頭是愚蠢的，是愚痴的念頭，這樣你心中所有的般若，都斷絕了，都沒有了。
「一念智，即般若生」如果心中能夠生起一念的智慧啊，那麼就是「般若」生起來了，所以不要小看這一點點的「心念」，這一點點的心念、心裡頭一點點的不要說有「智慧之念」，說「善念」善念就好了，只是這善念、一剎那的善念，就不知道過去世修了多久才有辦法，不然的話，一般的凡夫心裡一天有二十四小時、一小時有六十分、一分有六十秒，這樣一天有多少秒啊，你看(心中)有幾秒是善良的，有幾秒的念頭是「為別人想」的，有幾秒的念頭是「不為自己想」的，很少、很少，對不?大部分的時間都在為自己想，其它時間都糊裡糊塗的，不知道在想什麼也不知道，那這樣子，一靠子就是昏昏暗暗、矇矇懂懂一靠子，那活了等於沒活、白活了，所以凡夫就是這樣子，心中沒有智慧，沒有光明，佛所謂「暗鈍」。所以心中像防空壕，防空壕知道嗎?(不見天日，很暗)。「一念智，即般若生」你若有一個「念頭」是智慧的出現，那樣你心中的「般若」就生出來了，但是不要小看這「一念的智慧」，是很難得(到)的，更何況你如果說這個「念念」能「相繼」，都是(有)智慧出生的話，這樣這個人過去世修行修的不錯，已經在修行的上面受了很多苦，很用功，才有辦法，不然的話，我們這個「內心」與外境有很多引誘、誘惑，讓你去胡亂想、一直想，而且都是想一些有的、沒有的(事)，但是都沒有在想「正道」，你看有幾秒在想「正道」，你測試看看，你去叫較棒的醫生，在里心裏面裝一個表，開始測，現在如果有一個念頭是在想修行的事，就跳一下，那如果在想「悲慈」就跳一下，那又「不能生氣」就跳一下，那如果想其它的事就「叭」一下，這樣可能整天都在「叭、叭、叭」。
「世人愚迷，不見般若」世間人啊都愚痴與迷惑，就好像沒有眼睛，沒有慧眼，所以不能看到般若，這個般若是什麼?般若是「法」。「法」就要什麼才看得見呢?要有「慧眼」的人才看得見，當然啦「法眼」更好，法眼就「見法」，對不!那至少要有「慧眼」，慧眼才看得到「般若」，那我們凡夫都好象瞎子，睜眼瞎子啊，都看「法」看不見，都看這個「五欲六塵」，種種形形色色看得到而已。「口說般若，心中常愚」嘴裡面雖然每天都在說般若、般若，空啊、空啊、空啊，空到後來，整個人都「空空」(台語，呆呆)，但是心中卻常常都存著愚痴的念頭，這個情形你注意看，有很多，尤其是念「金剛經」的，念到後來，很多都這樣，落入斷滅空，一天到晚都在說「空」，但是你注意看看，「金剛經」不是在說「空」的，「金剛經」所說的不是「空」，一切都誤解了。我以前在美國有講一部「金剛經」錄音帶，以後有因緣再給你們說一遍，金剛經不是在說「空」，你們不要那麼「空」，實在不是在說「空」。「口說般若，心中常愚，常自言，我修般若」常常都說「我是修般若的」，常常聽人家說，我父親是持金剛經的，好像「金剛經」是一條金魚一樣，說他們在「飼」(台語飼與持同音)金剛經。(他所說)「持金剛經」是什麼意思呢?早上念一部，晚上念一部，這樣就叫做「持金剛經」，應該是說他是誦「金剛經」的，這樣就可以了。「持」是什麼呢?「持」就是「受持」，「受持」不是用「手」這樣持(拿持)，(不是)「拿經本」這樣就叫做「持」，那也不是用「嘴念」叫做「持」，「持」是用「心持」。「持」是什麼呢?「持金剛我的法門」，「持金剛經的道理」，「心裡就照這樣下去做」，這樣才叫「持」，不然的話只能說他是「念金剛經」，或是「誦金剛經」的。有的人看「般若經」，或是般若系的(經)，然後就說他是「修般若」的，接著「念念說空」，好像世間的人在讀文學，讀浪漫的文學，那一天到晚都在談愛情、白馬王子，這樣子，每天到晚等於都在「打妄想」一樣，「念念說空」實在是不識真空，對「真空」實在是沒有真正的認識，其實呢「般若無形相」，「般若」的智慧是「無形相」的。
什麼是「般若」呢?就是「智慧心」，智慧的心就是「般若」。所以意思就是說「心中若有智慧，就有般若」，那如果「沒有智慧」呢?就沒有「般若」，「般若」不是在「經」裡面，「般若」是在「心」裡面。「般若」不是在佛祖所說的「般若經」裡面，是在「眾生的心中」，眾生的心中若有智慧，就有「般若」，若沒智慧就沒有般若。
「若作如是解，即名般若智」，假如可以做這樣的「解」、理解，這樣就叫做有「般若智」。
經文：〖何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸;離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸;故號波羅蜜。〗
「何名波羅密」什麼叫做波羅蜜?「波羅蜜」梵文叫Paramita「波羅蜜多」，應該整個講叫做「波羅蜜多」(全稱)，這是翻它的音。「此是西國語」，「西國」就是西方，就是印度的意思，西方的音;中國話的意思就是「到彼岸」，「彼岸」是一個比喻而已，不是說真的有一條海，還是一條溪，「對面」就是「彼岸」，不是那個意思，那是一個「比喻」。譬如說什麼，比如說彼邊好地方，彼邊，過河那邊好地方，就叫彼岸。我們這邊「生死痛苦煩惱的地方」就叫此岸;過了這條「生死河」，去那個「涅槃」、「菩提」的境界，叫「彼岸」，「沒生死煩惱的地方」，那是一個比喻。
「解義離生滅」，「解」就是了解的意思，但是這個「解」有三種：一種是「理解」，一般的解是「理解」;第二種呢?是「悟解」;第三種是「證解」。這個理解是指一般「世間智」，凡夫的智慧去了解叫做「理解」，這是有煩惱的心，(用)有煩惱的心去理解一件事情，叫做「理解」;若沒有煩惱心，沒有煩惱心「與定心相應」、「善根相應」的叫做「悟解」，已經悟到的解叫做「悟解」，這個「悟」不是說「大徹大悟」啦!是一般的「悟」叫做「悟解」。這個悟有「通達」的意思;「證解」就是較高的境界。「解義」，「義」就是「道理」的意思，「佛理」的意思，假如有悟解到佛理就離「生滅」。所以這個「解」至少是「悟解」，或是「證解」。你若「悟解」到佛祖的道理，就可以「離處滅」。「離」就是離開，就是脫離的意思，「生滅」就是生死煩惱，「生死煩惱」叫做生滅。「著境」著就是貪著，貪著這個「境」是什麼?就是「內外境界」，內外的境界叫做「境」。那內外的境界，「內」也可以叫「境」，「外」也可以叫境。「外境」就是六塵，那「內境」就是六根，貪著「外六塵，內六根」的境界，叫做「著境」。如果貪著了內外的境界，「生滅」就起來了，「生滅」就是「生死」，就有「生死煩惱」起了。「如水有波浪，即名為此岸」如果這樣貪著了內外境界的時候，生死起來，就好象水，這個「水」是指河水，好像河水裡面有波浪，一條河如果有波浪的時候，這樣就會阻隔航行，如果你要駕船，就比較危險，船就不能過了，所以這邊就叫做「此岸」，那邊就叫做「彼岸」。「離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜」。假如「離」就是脫離，如果能脫離一切境，一切內外的境界沒有貪著，這樣就沒有「生死煩惱」，就沒有「生滅」了。如果能達到這個境界的時候，就好像河水常常通流，不會起波浪，這樣子船都可以來來去去，通行無阻，這樣子的話就能夠「到達彼岸」，所以稱為彼岸。你那條船要劃到對岸，就劃得到，叫做到達彼岸，所以叫做「波羅蜜多」。這一句、整句的意思是什麼?「什麼叫做波羅蜜多，什麼叫做到彼岸」?「波羅蜜多」我們又翻成「度」，「六度」，那什麼叫「度」呢?「度」的意思就是簡單一句話，就是「離境」跟「著境」。如果「離境」的話就是波羅蜜多，如果是「著境」的話就是「生死此岸」。所以簡單一句話，就是「貪著」與「離貪著」，如此而已。「貪著」就是「此岸」、就是「生死」，就是「煩惱」;「離貪著」就是「到彼岸」，就是「得解脫」。
經文：〖善知識!迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修，即凡;一念修行，自身等佛。善知識!凡夫即佛，煩惱即菩提。〗
這一段很有名，但是很容易誤解，這六祖大師歷害就在這裡，每一個人看都很懂喔!這「六祖壇經」我都看得懂。看懂是看懂，不知是「幾分目」而已(用幾分目來看)。
「善知識，迷人口念」這個迷的人，凡夫人啊!只是嘴巴念而已，用嘴巴講的、嘴巴唸的，用嘴巴講的比較快。「當念之時，有妄有非」當他在唸的時候，「有妄」有虛妄，也「有非」，就是有過錯。譬如說大家都念佛，大家都唸「阿彌陀佛」，見到師父就「阿彌陀佛」，見到同修也「阿彌陀佛」，但是在唸「阿彌陀佛」的時候，心裡也是打妄想，對不?「妄想」即是「非」，那就叫做「有妄有非」。「阿彌陀佛」跟你的「妄想」結在一起，「相應俱時而起」，聽懂嗎?這叫做「有妄有非」。因為念「波羅蜜多」是清淨法，好像念佛「阿彌陀佛」是清淨法，你在念清淨法的時候，還有「雜染」，污染法，跟一切雜七雜八的都結合在一起，所以變成你心中的「阿彌陀佛」，也不能超生，因為被你的「染法」包住了。所以(這樣)莫說你要往生，連你「心中的阿彌陀佛」都不能往生。
「念念若行，是名真性」如果念念，每一個念，都心裡有在修行，這樣叫做「真性」。「真性」是什麼?就是「隨於真性」，跟隨真性來行(即)「隨於真性」。「悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行」假如可以悟到這個法的人，他所修的就是「般若法」，如果修這個行的就是「般若行」。「不修即凡」若沒有開始修行，就永遠是凡夫。「一念修行」假如一念間發起，一念間「發起修行」就「自身等佛」，「等」就是平等，與佛平等叫做「等佛」，與佛祖平等，假如一念間發起修行之心，這樣就與佛祖平等。這是什麼?這是不是很跨張?沒有。他(六祖)在說的是「究竟」的意思，這就是跟「華嚴經」所說的同樣的意思，即「發心畢竟兩無二」的意思。你一念間發起修行，就是「初發心菩薩」了，「等佛」就是跟佛祖一樣，佛祖已經是「究竟」成佛，而我們只是開始修行而已，開始發心修行，但是這個發心是非常困難的，頭一步是很難踏出去的。這()有一個比喻不要說太遠，(就說)早上開鐘聲的時候，要翻身爬起來那個時候，是很困難的，被窩裡很溫暖(比喻開始難)，對不?休息。
第十六集完。
六祖壇經義解
般若品第二
第十七集
繼續上節所講的。「不修即凡，一念修行自身等佛」倘若沒修行的話，永遠就是凡夫，倘若一念發起修行，就自身與佛是平等的。這個你們就要注意，這個「六祖壇經」裡面所講的，都是最究竟的意義，所以你要以這個真實義，真實眼來看，真實心來聽，而不能虛妄分別，不能像這個地藏經裡面說的以「凡夫俗眼」來看，那樣子的話，不但不能了解經中大意，而且還會起「疑、謗」，不信(就)生「疑」，「疑」生「謗」，這是層次的問題。
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提」這是什麼意思?這個就要參一靠子啊!參一靠子看能參得透、參不透，哪我現在跟你講好了，那你依此去了解，解了以後依此去行，這樣子啦!不用再去猜，一般所謂「參」都只是變成「猜」啦!不是「參」變成「猜」，在那兒用「猜」的就對的啦，而猜來猜去也沒有公布答案，你也不知道對、還是不對，不是自己才是對。好!現在跟你公布這個答案，唉，那如果我幫你公布答案啊!這就等於是前代的禪師祖師們所說的「譬如嚼飯與人」，就好像你沒牙齒，我嚼一嚼，嚼爛了才餵吃這樣。這樣怎樣?那很臭呀!對不?不是很好的。
凡夫啊!如果是悟道的人，悟道見性之人，「見一切「凡夫性」都是「佛性」」，也就是說「他所看到的不是「凡夫相」，而是他的「佛性」」。「煩惱即菩提」那麼「一切的「煩惱性」或是煩惱的本體就是「菩提性」」，「煩惱」與「菩提」無二無別。有的人以為說「煩惱即菩提」就是說，「現在煩惱沒關係，我因為有煩惱，所以我修行，將來就會證菩提」這樣的意思，不是啦，這樣不對啦!那個就較慢了，這「煩惱即菩提」，不是說「現在煩惱，以後這個煩惱會變成菩提」，不是這樣的，或是說「現在的煩惱是作為菩提之因」，(也)不是的，現在的煩惱不是將來會變菩提，(而是)現在的煩惱「本身」就是「菩提」這樣。這要怎麼說啊?就是我以前所比喻的那個啊!說有一塊金子，你拿去把它變成一個「像」，如果是做成一尊佛像，就能令人生起一個「恭敬心」，生起歡喜心，生起「清淨心」，對不?那你如果去把它(金塊)做成一個「淫女像」，就是妓女(像)，或說男女交合之像，(雖然)同樣是金子啊!但你看到就會生出那個染汙的想法來，同樣是純金啊!所以他那個現出來的「相」不相同，作用就不同了。但是它那個金子、「金性」一點都沒有減少，一點都沒有損壞，對不?你假如說是那個男女交合的金像，拿去再溶一溶，再做成一尊菩薩像，也是可以啊!是不是?不管那一塊金子現出來的「像」是「佛像」、是「清淨相」、還是「染汙相」、是「凡相」、還是「聖相」，這樣聽懂不?是「凡、聖、染、淨」、是「世間」、是「出世間」、是「智慧」、是「愚痴」、是「菩提」、是「煩惱」，它的「本體」都是一樣的，「本體」的意思就是「本質」的意思，它的「本質」都一樣是「金子」。所以佛祖的真身好(好比)是金子，而眾生的「煩惱心」也同樣是「真如本性(好比金子)所成」。但是有一個問題是說，我們凡夫俗眼所見只是「取相」，所謂的「見相不見性」，凡夫於一切法「見相不見性」、「取相不了性」。那見性悟道之人呢?他就正好相反了，於一切法於一切眾生啊!是「不取相」，「見其性，不取其相」。因為「見其性，不取其相」，所以能夠「於一切法平等」，所以能夠「於一切眾生起平等大悲」，因為沒有「分別」嘛!沒有分別你「高下」，沒有分別乃至於你是「愚痴」的，還是「聰明」的。不是說你是「聰明」的，所以像孟子所說的「君子有三樂，家有賢父兄，乃至於得天下英才而教之一樂也」，「得天下英才而教之」是「一樂」啊!因為你一教，他就會成就啊!那你如果說，相反說「得天下蠢才而教之」哇，累了，是不是?那佛菩薩呢?就是於一切眾生就不見他的這個「愚痴」或是這個「智慧」之「相」，所以「不取其相」啊!所以「平等大悲」、「等同攝受」、「都令他們有所成就」，那當然也「不取」說他是有錢、沒錢啊、有勢、無勢啊!乃至於美醜啊等等，(還有)教肓高低啊，都沒有這些「分別之相」。所以士農工商都能夠成如來的弟子，男女貴踐都能夠成為如來的弟子，平等教授，因緣成熟就證得阿羅漢，或說是更高的果位，成大菩薩等等，所以這就是「如來於一切法不著其相」，所以在「金剛經」講啊，說「離一切相即名諸佛」，所以剛才在講啊，我才說「持金剛經」啊，「離一切相即名諸佛」(什麼意思呢)，若只是唸呀唸的，也不知道在唸什麼，「離一切相」，這「離」的意思就是「不貪著」、「不貪著一切相，不取一切相」，這樣子的境界就是諸佛的境界。「即名諸佛」就是「諸佛的境界」的意思，「諸佛所行的境界」。所以這煩惱它的「本體」就是「菩提」，不是說煩惱滅了後才有菩提，也不是說「煩惱消失了後，才有菩提」，也不是說「因為有煩惱，現在努力去修行，以後煩惱沒有了，才變菩提」。所以在經裡面都說是「轉煩惱為菩提」，「轉」但是這個轉啊!只是一個「名」而已，不是真正的怎麼轉啦!是什麼「轉」呢?是你的「心念」轉啦!「心念一轉」啊，那麼「就煩惱變菩提」了，這樣子。這好像很深的，說一個較簡單的比喻，比如說有的人很羅曼蒂克啊!假使他的心情壞時，看了好像外面若有花開，就好像花也在哭啊!(感時花濺淚)，其實花怎麼會哭呢?那是你自己在哭啊!對不對!所以那是你自己的「心相所現」，如果他心花開時，即使是雨天，他也很快樂啊!下雨天，他也出去外面跑，他也很快樂啊!所以那個都是自己「心相所現」，所以「外相」沒有一個「自性」(緣起性空)，乃至於說自心裏面的「相」啊、「一切相」都沒有一個「自性」，一切的相啊!全都沒有一個「固定的性」，比如說「好」或者是「壞」，還是說「快樂」還是「憂愁」，乃至於說什麼?乃至我們說在打坐的時候腳會痛，對不?到底會痛、還是不痛呢?你若一直想腳痛，它就一直痛，你若不要想，「不作是念」，他就不痛了。有時你若沒有想、或有時候你打妄想，(那時)也變成不會痛，因為忘記了，所以你那個「痛」若是「實在」的。你注意這句話，那個「痛」、那個「痛受」或是「痛觸」，「痛」叫「觸」，觸覺的「觸」，那個「痛觸」由於「因觸生受」，「接觸」以後才會有「感受」，對不?如果沒有接觸就沒有感受嘛，那怎麼「觸」呢?因為腿一盤起來接觸嘛!所以「因觸生受」，生什麼「受」?生「痛受」，所以「痛觸」生「痛受」。那如果「痛觸有實」、是「實在」的話，那麼應該「時時皆痛」嘛!不應該有時候會中斷，不應該說，你一打妄想的時候就不痛了，就忘掉了(痛)，你一專心聽講的時候也忘掉了(痛)，你一專心、攝心在鼻息上的時候，也忘掉了、也不痛了，可是你一直在想它(痛)的話，念念「覺」觸的話，那麼那個「觸受」就死了(消失了)，所以「痛觸」如果「有實」的話，應時時皆痛，但是「痛觸」不是一直都在痛啊!所以可知「痛痛無實」、「痛觸虛妄」，這樣子就不是只有打座，像牙痛也是一樣的，所有的「痛」都一樣，乃至不是說所有的痛，「痛」是一種「受」，那麼「痛受」或是一切「苦受」，或是乃至於「樂受」，或是乃至於「不苦不樂受」，也就是所謂的「苦受、樂受、不苦不樂受，一切受」皆無有「實」，都沒有「實在」啦!這樣子。而受會(好象)「有實」的時候是怎麼來的?是「取」而來的，你如果去「取」的時候，就會有那個東西在，那你如果「放掉」的時候，它就不見了，那這最容易觀察的就是在靜坐的時候，尤其是雙盤腿「痛」的時候，那個心好象有「手」會去抓那個「痛」，「抓來」以後再細細的「品嘗」，喔痛、痛、喔好痛!痛到整個心扉都縮了起來，整個糾結在一起，整個雙肩都僵聳起來了，就好像貓一樣，呼吸都呼不上來，那呼吸只有在上半截，啊都很緊張，這樣子，那就是因為你去「執取」那個「受」、執取那「痛」，所以它就變成「有實」了，你若一「放開」就沒有了，所以在靜坐的時候，修「放下」也就是這樣。怎麼放?「身放」、「心放」要放下來。這從那裡「放」啊?從肩膀先放，因為肩膀做什麼用?肩膀是用來「擔」的嘛!所以不是說一定有一個擔子(扁擔)才能擔的喔，不用擔子也照樣擔。不用擔子只是腳痛、還是說那裡痛，也是這樣擔(師父作聳肩動作)啊!不是說打坐痛才擔，你若上班在緊張的時候，還是在「丫支票的時候緊張，都是在「擔」」，喔!啊很緊張的，啊這兩個肩胛就這樣聳起來，就好像貓一樣，而這眉頭深鎖，有的人甚至一蹙起來，額頭糾結成一直線了，有的人眉頭中間有一條直線，那都是在「擔」嘛!擔到後來才會變成那樣子嘛，而不是只有做工作啦!有的沒上班便擔孩子，有的擔孫子，都是在「擔」，「擔」到一個愁容滿面的(樣子)，因為很重啊!對不?「擔重擔，跑大路」。
「凡夫即佛，煩惱即菩提」，所以這個「凡夫即佛」，不是說「凡夫修行以後將來成佛，所以叫「凡夫即佛」」，不是這樣子，而是「凡夫當下即是佛」、「凡夫當體是佛」。我講到這裡，我想講一句話，但是這講了是會被罵的啦!有的人一靠子擔兒女，接著再加擔孫子，一靠子擔不完，真的很傻，他擔，難道擔得完嗎?擔不完啦!孫子擔完了，還有曾孫呢，孫子現在是讀書而已，以後還得「擔」他上班工作呢，接著還得「擔」他取妻生子、嫁妝等等的，會說「外婆不爭氣，都沒有一點東西給你留念的」，所以就得標個會，是不是這樣呢?都是這麼「擔」的啦!肩膀真有力。英國有個幽默大師，叫做蕭伯納，他說「我所講的笑話都不是笑話」。我剛剛講的也是這樣子，好像笑笑著說，可都不是笑話喔。
經文：〖前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識!摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識!我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。〗
好!看這一段。
「前念著境」。「前念」就是說你剛剛在想的那個念頭，假如是「著境」，「住著於六塵境界」，或是「內外境界」，假如是貪著這個「境界」啊!這樣就是煩惱，這樣就會生出煩惱來，沒人說「有貪著境界」而「不生煩惱」的。「後念離境」，「前念」若貪著境界生出煩惱，你不用煩惱，只要你後念「離境」，「離境」就是菩提。但是我們不是這樣啊，我們假如是「前念著境」，起煩惱的時候，接下來，不是說著境煩惱，而是在煩惱說「我怎麼要著境」，我剛才為什麼要著境，而就在「後悔」這件事，這樣聽得懂嗎?啊，自己跟自己過不去啊。所以後念你如果「離境」就好了呀!「前念著境」沒關係嗎，那「後念離境」就好了，那「離境」就是「菩提」啊!就是「趨向菩提」啦!這個「菩提」就是趨向菩提，這樣你證菩提就有機會了。但是這是說「離境」其實本身就是菩提，離境「當下」就是菩提，這是最究竟的說法。
「善知識，摩訶船若波羅蜜」，「摩訶」就是「大」，「般惹」是智慧，大智慧到彼岸，大智慧到彼岸是，注意啊!這個「大智慧」才能到彼岸，「大智度」你常常去想這三個字。「摩訶般惹波羅蜜」什麼意思?我們早課唸唸唸唸到後面，都要唸這一句，心經後面「摩訶般惹波羅蜜多」，唸這個到底是唸什麼?不知道。「摩訶」就是「大」，對不?「般若」就是智，對不?而「波羅蜜多」呢就是度，「大智度」。什麼叫做「大智度」啊?就是「以大智慧度生死」、「度煩惱」的意思。所以沒有任何一個東西可以「度煩惱」啊!就是只有「大智慧」可以「度煩惱」。這「大智慧」是指什麼呢?是指佛祖所開示的智慧啊!指佛祖開示的這些道理，叫做「大智慧」，才可以度生死煩惱。這包含著什麼意思呢?包含著說「你若修其它行」是可以幫助你開智慧，這樣而已，但是它本身不是智慧。所以你在佛道裡面，修一切法的總目標，就是要開智慧。所以你修一切法能開智慧，那就是好的;若不能開智慧的話，那就是壞的。若越修越傻那不修也好啊!是不是，可以開智慧就是好的。「開智慧」要做什麼呢?開智慧不是為了要炫耀的，不是要「秀」給別人看的，開智慧是要「度煩惱」。所以只有智慧才能「度」，其餘的都不能度。「其它的」是指什麼呢?例如說布施、還有持戒、忍辱、精進等等，這些都是幫助(開)智慧的。雖然說布施也是一種的「度」，「六度」之一，對不, ?但是「度」的「正體」是「智慧」，你不要說光是以聲聞聖來講，因為他沒有起大般若智啊!所以他就不能真正的證到「無餘涅槃」，更何況是其它的啦?所以只有「大智慧」能夠真正的「到彼岸」。那其它的一切修行都是輔助這個的，為了要達到這個目的。
摩訶般若波羅蜜，所以我們念「心經」，念到最後就是念這個，就是希望「回向一切都開大智慧」，這樣的啦。
「最尊、最上、最第一」這個是最高的了。「無住、無往、亦無來」，「無住」是現在無住;「無往」是過去無往;「無來」是未來無來。那麼是什麼意思呢?就是令修行者因為這「摩訶般若波羅蜜」，令一切「真實修行」的人「現在不住、過去無往、未來不來」。「住」和「來」是什麼?「住」和「來」就是「生死」嗎!「往」是死，「來」是生。那沒有「生死」就是什麼呢?就是沒有「煩惱」了，就是沒有「輪迴」，「輪迴」就斷了。那「無往」、「無來」就稱為「無住」啦!所以「無住」是「總說」啦，「無往」、「無來」是「別說」啦。無住是總說，「住」就是「著」的意思、就是「停止」的意思。「無住」是指現在，「無往」是過去，「無來」是未來，那這就是「三世」，「三世」又稱為「三際」，「三際」都「不系」。那「摩訶般若波羅蜜」能夠令人於「三世三際不系」，三世不系，都綁不住他，「現在、未來、過去」這三世都綁不住他，那這樣就「自在」了，「自在無礙」。若要得這樣的「自在」，就唯有「摩訶般若波羅蜜」有辦法而已。所以下面那一句「三世諸佛從中出」，三世一切諸佛，三世就是「過去、現在、未來」，現在、過去、未來的一切諸佛啊全都是「從中」、從這個「中」(其中)，「從摩訶般若波羅蜜之中」出世。也就是說為何會有諸佛呢?就是因為有摩訶般若波羅蜜多，所以才有諸佛。摩訶般若波羅蜜多就象是諸佛的生母一樣，「諸佛之母」會生出諸佛出來;若沒有摩訶般若波羅蜜多，就沒有佛了。若有其它一切，也都不能稱為佛;就是因為有「摩訶般若波羅蜜多」所以才能稱為佛。若你說如果有「定」呢?外道也有「定」啊!對不?有持戒呢?很多修行人也都持戒啊!所以也不能稱為佛啊!不能說持戒的人都稱為佛啊!是不是?那得「定」的人是不是都成佛呢?沒有啊。很多外道、小乘、菩薩也都得定啊!所以不是得定就能成佛啊!那麼忍辱呢?連希臘也有「堅忍學派」啊，斯多格派啊，那個也提倡堅忍啊!所以忍辱也不能成佛啊!光是忍辱不能成佛啊。要怎麼才能成佛呢?要有智慧才能成佛，對不?(至於)精進，光是精進也不能成佛啊!所以真正成佛的「體」是什麼?智慧。就以智慧才成佛啊。佛之所以高於「一切世間」，就是因為他有「佛智慧」。就這樣子，對不?所以「三世諸佛」都是從「摩訶般若波羅蜜多」出生的。所以「摩訶般若波羅蜜多」是三世諸佛之母，「母」的意思是「能生」的意思。順便提到有一種邪密，不是真正的密法，正統的密法不這麼說，(他們)說，佛母是母(女性)的，反正就是他無說，既然有「佛母」，那就有「佛父」啊!而這佛父、佛母還交配啦，那個是邪密，佛法裡面沒有這樣。佛法中那個「佛母」，「三世諸佛從中出」，「摩訶般若波羅密多是三世佛母」那個是比喻啦!不是真正的說男女交配，然後生出一個佛出來，佛父和佛母交配然後生一個佛出來，不是這樣子啦，莫錯用意。哎，眾生愚痴啊!未法時期的眾生，佛說是「愚痴堅固」。這未法時代的眾生，佛說不只是「愚痴」而已，而且還「愚痴堅固」，「愚痴」兼「堅固」，(而)修行不「堅固」，但是「愚痴」卻很堅固，你再怎麼說他還是那樣，說不動他啦!毫不動搖。「毫不動搖」你知道嗎?以前當兵，早起的起床號「答滴答答」，(阿兵哥就把他稱為)「不動不彈」，「不動不彈」就象我剛才說的。發心修行，你不用說發心怎麼修行，比如說早上起床就爬不起來，對不?你就說，喔人家發心是昨天晚上發的，今天早上另當別論啦。所以昨天發心說，今天早上3點一定要起床，於是你將鬧鐘撥到3點鐘，喔、不得了、發大心(大精進心)，發了大心後。隔天早上較好的是聽見鈴聲，有很多人3點開鬧鐘響了，都沒聽到，自己沒聽到，都是別人聽見的，若有聽到的，有的就糊裡糊塗中又把他按掉，也有的不是說只是放在床邊把它按掉而已，有的還下床去把它按掉，然後又再去睡，自己都不知道。還有的人早上爬起來翻個身，將棉被蓋在背上、身體爬著像只烏龜一樣，要等待好久之後才會起床。那叫做什麼呢?那就是「五蓋」的「昏沉蓋」太重了，所以你說你「發心修行」，你只要試著說，早上只要你下決心說3點鐘起床，只要鈴一響，就能馬上「跳起來」那就差不多了，接近了發心。我平時若按了3點，我們都不必等到3點就起床了，都不用開鬧鐘，都是我主動去把鬧鐘先按掉，免得它等一下我在用功的時候吵我，有的時候都差很久，比如說按3點，有時候1點、2點就起來了，那沒有什麼稀罕的。雖然沒有什麼稀罕的，但也不是那麼簡單可以做到的。所以你要是「發心修行」，先練這個早起，剩下的都是白講，起來的時候不要東摸摸、西摸摸，結果就到5點半要早課了，那也沒用，起來的時候要「一躍而起」，起來的時候順便把被摺好，馬上去洗臉，這樣才可以。你起來的時候(不要)留戀那個被窩，(要)「一躍而起」這個不是比喻的喔!要真的要跳起來喔，然後你做久了以後，就變成「業習」、就成了習慣。若你每一次都伸出過手來，一按鬧鐘然後又睡去了，那也會變成「業習」。所以修行人就是在這一切境，甚至於睡眠也是一種「貪著」，你知道嗎?睡眠也是「五欲」之一嘛!「睡欲」。我們佛祖的法很利害的，佛祖說，吃你儘量的吃，沒關係，但是你不要儘量的睡，睡少一點、吃飽一點，這樣子。但是也不能吃得太撐了，吃撐了就會變昏沉、就愛睡覺了，所以吃剛好就好了。看下面：
「三世諸佛從中出，當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」，「當」就是「應當、應該」，應該用這智慧來打破這五蘊的煩惱和塵勞，「塵勞」就是煩惱的意思。怎麼說是「塵勞」呢?「塵」就是五塵，「五塵」你(平時)把它吸收起來，吸到你的心裏面，而在心裏面紛紛擾擾，那心就很勞動，「勞動」就是「煩惱」。我常說我們的這個心，就好像是「吸塵器」，都是四處去「吸塵」，所以這個心整個就像垃圾桶。
「如此修行，定成佛道」。等一下，這「當用大智慧」，這智慧要「用」啊!因為照佛祖和六祖大師來說，人都是有智慧的，但都是沒去用它，「沒用」放著就生鏽了，就像那個頭惱一直放著便生鏽了，我們(本有的智慧)都放著沒用、太久沒有用了，所以就忘記了，那智慧不知道跑到那裡去了，所以就須慢慢的再學習、再恢復。倘若如此修行，一定會成佛道，「變三毒為戒定慧」，「變」就是「轉變」，「三毒」就是「貪、瞋、痴」，這「貪、瞋、痴」是很毒的。會毒什麼呢?會把我們的心給毒壞掉，就像毒素一樣，所以才叫作「三毒」，「戒定慧」是三無漏功德。
「善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧」。我這個法門是從「般若」而生出(的)八萬四千個智慧。「何以故」是什麼緣故?「為世人有八萬四千塵勞」。「為」就是「因為」，因為「世人」就是世間人，世間人啊有八萬四千塵勞，「塵勞」就是煩惱。「若無塵勞，智慧常現，不離自性」。「若無塵勞」的意思就是說倘若眾生無「塵勞」，就沒有煩惱，眾生若無煩惱即得智慧常現，他本身的智慧就會顯現出來。假如說是在白天時，若無雲時、天上無烏雲把太陽遮住，那太陽的光芒就可以照耀整個世間了。同樣的，我們心中的智慧和太陽是一樣的，非常光明熾熱，雖然陽光熾熱光明，但是心中若有煩惱，就會像烏雲一樣把心中的智慧之光遮住，那就黑黑暗暗的、黑黝黝的，而這心中就變成了像防空洞一般，裡面有蜘蛛、青蛙，通通都有，老鼠啊一大堆。所以如果無塵勞、眾生如果沒煩惱，那他的「智慧心」或是「智慧的光芒」就會「常現」、就會常常現出，這個「常」是永遠的意思。「不離自性」這樣就可以不離開「自性」了，不離毀「真如本性」了，一切所行、一切「身、語、意」三業都不會離開自性，都合於自性，都合於本性，也就是都合於「道」，都合於「無上菩提」的意思。
「悟此法者，即是無念、無憶、無著」若悟到這個法的人就是「無念」，這是最最令人誤解的地方。這個六祖大師的法門裡面，這個「無念」，現在我開剖給你們聽。什麼叫做「悟」?悟此法者，「悟」者「從吾、從心(悟字是由心部首和吾字組成的)」(人人吾，人人心，雙人為從，三人為眾)，若有二個人，一個跟著一個，就叫做「跟從」嘛，所以跟從的從，古字就是這麼寫的即「人人」(從)，「人人(讀從)吾，人人心」，這是「文字學」的說法。若在文字學中解釋「悟」這個字，就會解釋成「人人(從)吾、人人(從)心」，那意思就是說「悟字是一個吾、一個心(部首)」，「吾」是什麼?「吾」就是我嘛!「我的心」就是「悟」(吾心即悟)，你看是不是很有趣，所以我們中國的造字跟佛法是相合的，「如果我看到我自己的自心，就是悟了」，「見吾自心，即是悟了」。所以其它的「悟」都不是「真悟」，「見到自己的自心、本性」才叫「悟」，其它的都不算真的「悟」，你如果有(其它的)悟，也只能算是小悟啦!真正的大悟都是「悟本心」，悟到自己的自心本性。
好!若悟到這個法呀，就能夠達到「無念」，那什麼叫做「無念」呀?這個「無念」就是「沒有妄念」、「無妄念、無邪念、無惡念」，「非無正念」，不是沒有「正念」，叫做「無念」。也不是腦袋空空，像個石頭這樣子叫「無念」。所以有人說「我修無念，那就心中什麼都不想」，這樣一個像木頭，不是這樣子叫「無念」，六祖的「無念行」不是這樣子的，(而)是「心中無妄念」，這樣(才)是真「無念」。心中沒有「虛妄之念」，無「邪念」、無「惡念」、無「雜念」，無「染念(污染之念)」，所以心中「純是一派正念」、「清淨之念」叫做無念。那什麼叫「正念」呢?「唯念般若」、「唯念真如」、「本性常現前」這叫「正念」。這個「正念」常常不失，叫做「不失正念」。如果這樣，就可以具足無量功德。然後無量功德都能夠具足圓滿「起大用」，廣度有情。「無憶、無著」，「憶」就是回憶，「著」就是貪著。好!休息一下。
第十七集完。
六祖壇經義解
第十八集請打開經本19頁，繼續早上講的。
「悟此法者即是無念、無憶、無著，不起誑妄」。早上講「無念」就是「無妄念、無邪念、無惡念、無污染念，(但)非無正念」，再進一步講呢，「無念」這是一個大法門。那什麼叫「無念」呢?除了無(前面)這些「念」以外，總的講就是「於一切法不起心動念」叫做「無念」。那什麼是「於一切法」呢?也就是「於一切境」的意思。譬如說「於眼見色時，不起心動念」，「於耳聞聲時」不起心動念，「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸」，也就是在「五根接觸五塵」的時候不起心動念，眼睛看到東西的時候不起心動念。不起「什麼心」呢?不起貪心、不起瞋恚心、不起愚痴心、不起嫉妒心、不起憂心等等。不起這些「心」叫做「不起心」，乃至於不起「執有之心」，「取」啊、執有。見眼色時不起心，「緣、依、取、有、執」(等心)，在眼見色時，不起這樣的心，不起「攀緣之心」，不起「依靠之心」，不起「要執取之心」，不起「要擁有之心」，不起「執著之心」，那麼這叫做眼見色的時候不起「心」，那起什麼心?就是起(以上)這些心。那不「動念」呢?「起心」和「動念」其實是一樣的，念一動的時候，心就動了。「心」既然沒有「相」，那什麼叫做「起心」呢?即是「念動」。「念」若不動的話，心就沒有「起」了。所以這就是為什麼佛叫我們修行的時候都是修「念」。念什麼?念佛、念法、念僧，對不?都是「念」，所以佛如來的大法門就是一個「念」字。那麼為什麼要修「念」呢?因為「念即是心」，念就是心。離念無別心，離心亦無有念，聽得懂嗎?離念無別心，念即是心。
我們再來看這個「念」字的構造，「念者從今、從心」。因此念是什麼?「念」就是「今心」，「今」就是現在、此刻，「此刻、當前」這一「念」、這一個「心」。所以「今心」就叫做「念」。佛要我們去體會我們這顆心，那怎麼體會呢?實在沒有辦法去體會，因為心是「無相」的，所以就得從「念」上著手，那就修「念」佛、「念」法、「念」僧，因為有「心」才有「念」，而且有「心」必有「念」，只是各種「念」的性質不一樣，念的染境性不一樣，念是清淨的、還是汙染的，這樣子而已。一切眾生皆有「念」，所以這個「無念行」，並不是說「沒有念頭」，只是說「沒有污染的之念」，而不是說沒有「清淨之念」。所以現在最重要的就是，這是個「觀念」問題，是要「轉」這個「污染之念」為「清淨之念」，這樣子而已，不是要把一切的念頭全部斬斷，不是這樣子。所以這「無念法」是指「無雜念、無妄念、無亂念、無邪念、無惡念」，當體於一切法、於一切境界不起心動念、不起邪念、不起惡念、不起貪念、乃至於不起嫉妒念等等，稱為「無念」。所以這個容易嗎?這個當然就很難啦，對不!那麼你要怎麼樣(才能達到無念)?你要先自能「觀心」。可以觀察自己的「心」，知道自己眼見色、耳聞聲的時候要很「覺知」、「警覺」，乃至於「警覺」、「警覺自心」。這個「五根」接觸「五塵」的時候，馬上「警覺」，要常常「警覺」著，那如果一起什麼「惡念」、或是「妄念」、或是「邪念」的時候，馬上「警覺」。但是我們凡夫都是很散漫的，所以起什麼念也不知道，也不在呼。但是那個「念」就是什麼?「念」就是我們的「法身」。知道嗎?「念」就是「法身」。為什麼?因為「念」就是「心」、就是「意業」。「法身」是在那裡造?是在「心」造。所以修行者就很注重這個「意念」，很注重「意業」，很注重這個「念頭」。而凡夫呢?不見棺材不落淚，在造惡業的時候，心裏面在造惡業的時候，都沒有關係，等到做出來的時候，或是講出來的時候，成為口業或是身業，也不覺太要緊，要等到什麼時候呢?等到受苦的時候，才有點點(覺得)要緊，甚至於也還不太要緊，是別人急，他不急。好!(以上是)「無念行」。
「無憶」就是不回憶。我們凡夫最大的一個特徵就是很喜歡回想。我高中的時候有一個同學，他很浪漫蒂克，他說我們一生中最重要的事情，就是要造成「一個美麗的回憶」，你看多麼美妙的一個境界，美麗的回憶，所以他一靠子都在造夢、尋夢。這就是愚痴凡夫啊!「一切的煩惱都是由於回憶而來」，如果沒有回憶就沒有煩惱。為什麼?一切事情「已過不可得」對不?如果過了，不可得，那你就不再去追尋的話，「追尋回憶」就是什麼?炒冷飯，我們都喜歡炒冷飯，冷飯炒一炒，也蠻好吃的，天天都在吃冷飯。(關於)這個文殊師利菩薩有一部經「文殊發菩提心經」，(經中有人問)什麼叫「禪師」?何謂「禪師」?文殊菩薩說「於一切法不憶想分別，名為禪師」。「於一切法無憶想分別」因為你追億或是回憶，什麼叫追憶、回憶呢?(就是)執取「過去的影像」。因為已經過去了嘛!回憶一定是過去的東西，對不?過去所謂「六塵落謝的影子」，六塵落謝在你「心板上」的那個影子，然後你去執著它，這個叫做「回憶」，執取「過去的影像」叫做「回憶」。執著以後呢?因為「執著」就會「抓住」，抓住以後再來「分辨」它、「分析」它，這叫做分別。那你要「分別」之前就要先「抓住」。怎麼抓呢?就用「憶」的這個功用(來抓)，(這是)「心」的功用(之一)，這是個心能，「回憶」是一種「心能」，(心)先抓住(影像)叫做「憶」，「把過去的影子抓回來」然後再仔細地分辨叫做「分別」。「憶想分別」這就是凡夫(心之運作)，然後在「憶想分別」裡面產生無窮的煩惱，自緾緾他。明明是已經過去的事情，還一直提、一直提，提個不完，那就很煩惱，所以有智慧的人就不會這樣。什麼叫做「禪師」呢?(禪師就是)「於一切法不憶想分別」，所以若能不憶想分別就能成大禪師，這是很難的啦!但是我們凡夫就很奇怪啦，你要他記的，他偏偏記不起來，而不讓他記的，他偏偏又記得很清楚，所以很久很久以前一些瑣瑣碎碎、零七堆八的事他都記得，可是真正叫他念經、記經他又記不住。所以簡單說，就是記一些垃圾。
「無著」這個「著」就是「貪著」。「著」的意思就好像黏著，就像用強力膠一樣黏著，用那個快乾膠一黏著，馬上就撥不開，那個就叫做「著」。那「著」什麼呢?我們這個心就像強力膠一樣，一沾到東西就黏住了，也像是章魚有很多觸肢，有八隻腳，現在如果什麼東西被它網住，就撥不開了，那個叫「著」、貪著。
「不起誑妄」心中「誑」就是欺誑，「妄」就是虛妄。「用自真如性，以智慧觀照」起用自己本具的真如本性的智慧來「觀照」，「觀」就是觀看，「照」就是照見，要有智慧的眼才能「觀照」。那這個觀照就好像說，我早說的我們這個「心相」就像防空洞一樣，防空洞中是黑黑暗暗的，你若拿著手電筒一照射下去，如同拿起佛祖的「般若智慧」的「手最筒」一照射下去，馬上就亮起來，一照下去，你心中的防空洞中那些「蟑螂、老鼠、蝙蝠」馬上跑光光、馬上閃避去，所以以智慧一照，馬上洞見一切。
「於一切法不取不捨」。什麼是「一切法」呢?一切法就是包括「世間法」與「出世間法」。「世間法」就是「五蘊、六塵、十八界」這個叫做「世間法」;「出世間法」簡單講就是「佛法」啦!佛法即「戒、定、慧施、忍、進」(六度)、「禪淨密律」等等，這些都叫做「出世間法」。「於一切法，不取不捨」「取」啊，就是抓來擁有。那為什麼要「取」呢?因為貪愛，「以貪愛故取」，「愛、取、有」嘛!「愛」然後就是「取」，「取」然後「有」。「舍」為什麼舍呢?「以瞋恚故舍」，因為討厭所以要舍嘛!那如果是見性之人，以智慧觀照，就不會貪愛，也不會討厭，「不愛不憎」，所以「不取不捨」，因為「不愛不憎」所以「不取不捨」。那麼這個「不取不捨」另外一個詞就是「不即不離」，也是一樣的意思，「即」就是接近，「離」就是離開(遠離)，這個就很困難，最難做的就是「不取不捨、不愛不憎、不即不離」，怎麼講呢?因為我們一般凡夫若不是最「愛」、就是最「討厭」，(反之)若不是「討厭」就是「愛」，很少是在中間的啦!若不是想要把它擁為已有，要不然就是討厭到想辦法把它舍掉。所以開始學習佛法修行之前，對世間一切名利乃至於妻子、眷屬等等，都很貪愛。等到學佛以後又覺得這些很討厭，(常想障礙你修行)想要趕快舍掉，所以就「趨於兩端」走(另一)極端，等到漸漸修習大乘智慧以後，才可能包容一切。雖然包容一切，但是也不擁有，而也不捨棄，所以才能夠廣度眾生，廣度眾生而不厭不悔。為什麼?因為你如果貪愛的話，你就會對它非常非常的關心，關心到你的心連他的心。所以他的心動一下，你的心也跳一下。相反的，很討厭也會這樣子，你很討厭有人，他其實沒怎麼樣，他只是稍微這樣子看一下，你就說他在瞪我、他在瞄我呢，那你就覺得很討厭，甚至於他講話的樣子也不對，走路也不對，反正就是沒一樣對的啦!都會令你起煩惱，那麼那個就是因為心裏面「憎」的關係。所以開始學佛以後，就對於這些境界(覺得)就好像是癌症腫瘤一樣，趕快要把它舍掉，覺得很很污染，除非開了大智慧以後，才能夠整個「融攝」，整個「融攝」，但又不取著。雖然不取著，但是又平等的能夠「廣施」。這個很難呢!老子說啊「為而不有」，意思就是說，那個東西是我做的，「為」就是做、製造，製造了以後但是又不擁有，這個很難喔。或者說這些弟子是我度的，「我度的」那就變成「我的弟子」了嘛，是不是?(既然是)我的弟子，那就變成為「我所擁有的啦」!是屬於「我所有」的。你若能夠「度」而「不擁有」，這難不難?這很難，這就是如來。如來「度一切眾生，而不擁有一切眾生，亦不擁有任何眾生」，所以即所謂「度而無度」。所以「金剛經」裡面為什麼佛說「莫言如來度眾生」，你如果說如來度眾生即是謗佛。這是什麼意思?這是這個(前面說的)意思。他雖然度你，但是他並沒有說「你是我度的」，那就變成你是我的奴隸一樣，否則你變成我所擁有的一件物品一樣，如來不作是念，所以如來不說「我度眾生」，或「我應度眾生」。為什麼呢?一切覺故。你如果能度，是因為你本來就有可以度的品質，(早)已經有了，本來就有那個品質，本來就有那個潛能啦!是我把你引發出來，如此而已。是我把你引發出來，但我也「不居功」，這就是佛與外道神的差別。對外道神(而言)，那就是，你永遠是「主的奴僕」。所以於一切法、乃至於一切眾生界皆「不取不捨」。「不取不捨」變成什麼樣呢?「吊在半空中」。這樣懂嗎?吊在半空中，又不用繩子，這個叫「不取不捨」。要不然於一切法，你不是「取」，就是「舍」嘛!你要「不取，又要不捨」就是吊在半空中。所以「法華經」裡面「從地湧出品」說「有菩薩從地湧出，住於空中」，意思就是這個，也就是說「不著一切處」。像「法華經」這部經，那文字看起來淺淺的，像在說故事似的，其實它的意義是非常深，你不能憑表面上的意義、不能看表面上、文字上面字面的意思。「從地湧出品」說「菩薩從地面湧出來，於空中住」，就這樣子而已，也沒有怎麼解釋，那個其實都是一種「密意」。「從地湧出」是什麼意思啊?「從地」的「地」就是「心地」，那麼也就是從眾生位然後發大心，然後修行「頓法」頓悟法門，所以能夠湧出來啊!湧出來以後因為修行頓悟法門，所以「於空中住」、「於一切處不著」。這樣聽懂了沒?因為這個跟那個都有關係，所以你聽一部經，就變成聽了很多部經，如果你要看一部經能看得通，你就必須看多部經，才可以全盤通達。「不取不捨，不愛不憎，不即不離」即是「見性成佛道」，這樣才是「見性成佛道」。
經文：〖善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智;自用智慧型常觀照故，不假文字。〗
善知識假若要進入甚深法界，這個「法界」是指整個「佛界」，及大菩薩的「法身大士」境界，(亦即)佛祖的境界或大菩薩的境界，叫做「甚深法界」。及「般若三昧」，「三昧」就是三摩地，就是「定」的意思，那「般若三昧」就是「般若定」。假如你要入「般若定」，就要修「般若行」。而這「般若行」要怎麼修呢?就照前面那樣。「若持誦金剛經」這「持」是指「心持」或是「修持」，不是單單用嘴念而已，假若「心持」或者「修持」，什麼叫「修持」呢?就是在心中「念念念之」、「念念思維，依之修行」，這樣稱為「持金剛經」，所以這叫「持誦金剛經」。這「金剛經」是一部很特殊的經，這部經可以誦，也可以用「持」的。譬如「六祖壇經」就沒有人用誦的，對嘛!所以不一樣。「金剛經」與「法華經」是特別的，它可以誦，也可以悟的。又譬如「地藏經」與「藥師經」、「阿彌陀經」這就不要是用「誦」的。但是假若法門是比較深的，一般就不只是用「誦」的而已，主要是要了解那個道理，假若不了解道理，只是用「誦」的可以嗎?當然可以啊!念經無罪，念經並沒犯罪。那假若不了解道理，只是用念的那有效嗎?有啦!但是要看效果在那兒?念就有功德，但是你若能了解其意義，再去誦，那較圓滿;你若不知道意思，只是誦，那功德就比較少。所以不是說不知道意思，就不能誦，不知道意思也可以誦的，只不過功德較少就是了。但是這裡說，持誦「金剛經」就可以「見性」，若要見性當然要了解意思，才能見性，是不是?你若不了解意思，只是念、只是誦經會有什麼功德呢?增福、消災。若不懂經文的意思，只是念則可以消災、增福。假如要開智慧，一定要了解意思，才能開智慧，因為智慧是從第六意識開始，然後去分別(理解)，然後才能生出所謂的「勝解」，「勝解」才能開智慧，開智慧才能破煩惱，否則，如果完全都不了解(意思)，只是「誦」，很拚命、很努力用功，也可以斷煩惱，但是比較辛苦。怎麼說呢?就如同「土法煉鋼」一樣，是「以時間換取空間」，用你的「信心」與「努力」支持下去。所以如果要開智慧，就應該了解那經文，照著經文的意義去修，這是開智慧一般的途徑。若是消災增福，就要用誦的。但是呢有的經你如果無法去一下就悟到，那你就常常念，常常一直(在心中)念，而這個「念」不只是用誦的而已，你除了在佛堂上拿著經本念以外，其它時間都常常在「想」它，也就是「思念」。常常「思念」經文的意思或是那個字句，這樣叫做「念經」。所以「念經」不是說一定是拿起經文在佛祖面前才叫「念經」，當然那樣也是「念經」。但是另外一種念經，就是不拿經本時，你依照自己的記憶，行住坐臥的時候，常常(心中)都在想著經文的意思，這也是「念經」，而這種念經比在佛祖面前念的，不能說較重要，但是很重要的就對啦!要不然你就是所謂「作功課」，功課作完就「下課」，啊，就沒了，根那小學生寫功課一樣，「你有寫字嗎」?「有哇」。寫字寫完了，得了三個圈圈，這樣就好了，不是這樣子的。字寫完以後要能記住，考試才能及格，對嘛!
「持誦金剛般若經，即得見性」就能見性，就能見到自己的本性。「當知此經功德無量無邊」這部經的功德是無量無邊，很多的。「經中分明讚嘆」，「分明」就是很清楚，這部經裡面很清楚的讚嘆說，這部經的功德非常非常的大。「莫能具說」，「具」就是完全，現在無法完全跟你說明，這部經的功德有多大，講也講不完的意思。「此法門是最上乘」這個法門是最上乘，「乘」就是車乘的意思，是車的意思，古時候的馬車，佛法裡面有「大乘法」、有「小乘法」。「為大智人說」這個「金剛般若經」啊這個法門是為有大智慧的人就的，「為上根人說」。如果是小根、小智的人聽了這個法門就心裏面會生出「不信」。是什麼緣故呢?就像是天龍下雨的時候，下雨下在閻浮堤的時候，「閻浮堤」就是南膽部洲，就是我們這個地方所在。一切的城邑聚落，它如果是下了大雨，變成大水米災，這城邑聚落都會被漂流，流走，就如同漂草葉般。「若雨大海」但是如果雨落在大海中，但是大海卻不增不減，因為大海很浩大，下一點雨絲毫沒有影響。「若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經心開悟解」這個叫「法合」。上面是「譬喻」。如果我說是發大乘心的人，有大智慧的人，聽到「金剛經」啊就能夠「心開悟解」，「心開悟解」應該是「解悟」，但是這樣子比較順，(其實)應該是「心開解悟」，因為是「解而後悟」嘛!(不是「悟」而後「解」)不過因為文字這樣比較順，所以叫「悟解」。「心開」了以後才能夠「悟解」。那你就注意這個「心開」，因為我們眾生的心都是「封閉」的啦!所以我們的這個「心」都沒有「開」，所以「門」沒有「開」，所以裡面的空氣不好，又黑漆漆的。所以現在「心門」如果打開了以後，空氣就流通了，空氣好啊，也光明啊，即使你不能開門的話，至少也開個窗戶嘛!對不?若只開個「心窗」也不錯呀!才透光嘛(心中即有光)。「故知本性自有般若之智」講到這裡。體息。
第十八集完。
六祖大師法寶壇經
第十九集
接著講二十頁。「若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之知」。假如是最上乘的人，「最上乘」是什麼?就是「佛乘」。因為「乘」有很多種，有小乘、有大乘、然後有菩薩乘、有聲聞乘。佛說總說有五乘就是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，但是最高的就是「佛乘」」。所以人天五乘，那麼最高的就是「佛乘」，「佛乘」就是發心趣求無上菩提的叫「佛乘」，要求無上菩提的，這個叫佛乘。假如發心要求無上菩提，又有最大智慧的人，這個叫做「佛乘」、「最上乘」，佛乘就是「最上乘」。大乘已經是「上乘」，對不?聲聞乘是「下乘」，緣覺乘「中乘」，菩薩乘「上乘」，佛乘「最上乘」。不是說只有發心就可以了，發心還要有智慧(才)可以相應，才會聽得懂、才能夠「依教起修」，所以那不只是用嘴巴說而已，(還)要有那個智慧、那個根器。有那種「根器」就是上乘根器的人。假如聽到「金剛經」，「聞說」就是聞人說，這個「說」就是解說。如果聽人家解說「金剛經」就「心開悟解」，怱然間就「心開了」，心花開了就「悟解」了，所以因此而知道說本性裡面自有般若之智。怎麼說呢?因為如果心開悟解的時候，那就了解佛祖所說的主要的道理，大道理都了解了，那就開智慧了。這種智慧要修很久很久，才能修到。那麼會怱然間被你悟到了呢?這就表示說，這個智慧不是從外面進來的，跟剛才說的一樣。從外面進來的，這就要很久才能「輸入」這麼多，時間很長才可以的，那有辦法說忽然間頓悟?然後就，喔完全都懂了，那表示說你本來就有的，那是現在一個「緣」，好象那個「引線」一樣引一下，然後你馬上就開通了。那本來就有，(由於)某種因緣、種種因緣，那「因緣」主要就是「煩惱因緣」，煩惱因緣的灰塵蓋住了，所以讓你感覺好像沒有。例如說你父親或是你先祖留下很有價值的鑽石，這是很寶貝的，但是你不曉得放在那裡，忘記了，哇!糟了，放在那裡都忘記了，如果忘記了那就好象遺失了一樣，對不?好象遺失了就不能用了，是不是?因為不能用，所以你就變成很勞，所以你就向別人借錢，對不?忽然間你打掃或掃廁所，忽然間在角落裡找到，哇!在這裡。忽然間發現了這個寶，馬上你就忽然間變成很有錢，對不?其實不是忽然間變成很有錢，那些錢本來就是你的(比喻頓悟)，所以「本自有之」，佛經裡面講的「本自有之」，「本來無失，今已無得」，這樣聽懂嗎?(又如)有的人，譬如說很寶貴的東西，用報紙包一包、或用破布包一包，就裝在舊的皮鞋裡面，或裝在垃圾筒里，放在這那裡卻忘記了，有一天小孩子在玩的時候，拉出來才發現，你就發現時，你就說，哇!忽然間變富有了。其實不是忽然間變富有了，你本來就富有的啊!是你沒辦法用到而已，對不?譬如什麼呢?就好像我們的「本性」一樣。我們的「本性」被煩惱的破布包圍住了，為「種種煩惱破布纏裹」包住了，所以就現不出來了。因為現不出來，所以我們就變成憨憨、愚愚痴痴、呆呆的，什麼都不會，忽然間如果有一個善知識或是什麼的一個因緣，將你的破布都解開了，那你的「本性的鑽石瑪瑙」都現出來了，那就變成有如「寶王」一樣。所以你的「鑽石的那些寶貝」「本亦無失，今亦無得」，所以你能夠忽然間一念「開悟」，然後就什麼都通達了，原因就是說你本來就有的。那你如果本來沒有的，那你就要修很久很久很久，也(還)是不可能。所以「頓悟」這個法門是有的啦!不是沒有。所以如果自己不悟，不要說一切人都不會悟啦，還是有人會悟的啦!對不?
「自用智慧，常觀照故」如果自己的這個智慧、剛剛講過這個「用」啊!不要把它擺起來不用，我們就是因為有那個智慧不用，所以一直放著就生鏽了，常常用就會發光發亮了，用智慧觀照。「不假文字」假就是「借」，不「借文字」或是(不)利用文字，(不)依靠文字。「假」是借、或是利用、依靠。因為文字只是一個「緣」而已，它不是「智慧本身」。「智慧」是文字「所指」的，就是所謂的「所詮」，文字是「能詮」，如果光是講究文字的話，就變成「言說戲論」。「譬如雨水，不從天有，元是龍能興致」就好象雨水，不是天上自己掉下來的，(而)是龍王啊以種種因緣而下雨。
經文：〖令一切眾生，一切草木，有情、無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟，緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性〗。
這個天上的雨是龍王「興致」，他(龍王)放下來的，使一切眾生與一切草本、有情、無情都可以得到它的好處，所有的百川河流，都流入到大海裡面，那個水就匯作一體，眾生的本性也是一樣。百川眾流，水溝等等，都流到海裡面，水就變成同樣的味道，等同一味。這表示什麼呢?眾生若他沒有辦法自己開悟，依照善知識開示以後，就可以悟到了。悟的時候雖然有大小，與性質不同，但是究竟來說，悟到的都是一樣的。所以悟了以後它的「本性」是一樣的，就好象海水，所有的水入到海里以後，它的水性都是一樣的，鹹度也度一樣的。眾生如果悟了以後，他的境界也都是一樣，是這樣的意思，這是譬喻。「善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木」假如根器小的人，聽到這個頓悟之教，就好像草與小樹木，根性較小，如果遇到下大雨，那就被它淹倒了，水太多反而不能生長，水太多對它沒有好處，反而有害處。同樣，法門也是一樣的，假如根器小的人，聽到高的法門，他不但不能得到利益，反而好像被水淹死一樣。「元有般若之智，與大智人更無差別」本來這個小跟器的人，本來的般若之智，與大智慧的人是沒有什麼差別，因何聽到這個佛法而不能開悟，這是什麼原因?就是「緣邪見」。這個「緣」就是因為的意思。因為這小跟的人邪見，心中的邪見、障礙很重、業障很重、「煩惱根」很深，所以雖然聽到法，還有眾生的本有的般若智慧全都有，但是因為這些原因，所以他就沒有辦法開悟。「猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現」這就譬如好像說，如果有很厚的雲將太陽蓋住了，假如沒有風吹來，這雲就不會走，日光就不會現出來。「般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同」一切眾生所本具的般若之智，本來是沒有大與小的分別，但是因為一切眾生，他自心「迷」或「悟」的程度不同，所以他現出來的智慧就變成不同。「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根」這就是說，什麼叫做「小根器」的人，假如「迷心外見」，「迷心」迷於自心，迷於自心就是「不見自心」，就是找不到自己的心，假如看不見自己的心，就象「迷」於自心，這樣的人就是「外見」，就「往外求見」，向外面求見什麼呢?要「見佛」啊!或者要「見法」，這個叫做「迷心外見」，往外要去「覓」、「求覓」要見。「修行覓佛」修行以覓，「覓」就是求，修行想要求佛，要見佛啊!而沒有悟到自性，這樣子的人就是「小根」，「小根器」的人就是這個樣子。「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見」假如開悟這個「頓教」的人啊!就沒有執著是在外面修，就是說「執著外法」而修，就是在自己的自心裏面，常常都起這個「正見」，他的煩惱與塵勞都不能染污他，世間的一切煩惱與塵勞，都不能把他的心污染，這很不簡單，這就是什麼呢?這就是有定、有慧、有戒。所以煩惱就不以染污他的心，這樣就是「見性」。
經文：〖善知識!內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。〗
「內外」。「內」就是根身。內根身，外器界，於內根身，跟外面器界，「身心、世界」就是了，身心、世界都「不住」，不住的話就是不貪著。不住著人「住」是什麼?住著，好象說租房子人租久了，他趕他都趕不走，是不是?而我們都是租房子(租色身)的，但我們都住久了，這個「客房」都住久了，就好像變成是他的房子，你如果要叫他走，還要拿錢給他，所以我們就是這個樣子。李後主說「夢裡不知身是客，一晌貪歡」不知道實是「客人」，卻以為自己是主人。什麼是「客」?「客」都「不住」嘛!「不住名客」。這在「楞嚴經」裡面有講，「不住名客」。如果是主人的話「自無攸住」，主人就不會說今天住一信，明天就走了;而客人呢?客人就來來往往，「客者不住」。事實上我們都是「客」嘛!所以什麼如「百代過客」。但是我們不認為我們是「客」，所以我們就常常要「住」，「強行占住」，強占他、占住他，就不走了，不走，到後來牛頭馬面就來將你托走了!不走，來，用鏈子把你拷起來走。「內外不住」於「內法、外法」都不住著、不貪著，那麼就來去自由，這樣才能「去來自由」。這個用講的很好講，這個就要做，你知道嗎?這個就要做。怎麼做呢?在內法外法都不住著。什麼叫內法不貪著呢?最簡單講，「內」是根身嘛!如果不貪著、不貪著根身就不怕死，不怕死嘛，也找不死。(因為)不怕死嘛!那我今天趕快死，也不對。也不貪一切的著田產啦等等;名利，這些都不貪著，因為不住啊!雖然這樣子，但是生意還是照做，該賺的時候還是照賺，那賺的時候也不生貪著，那不賺的時候也不生憂愁，這樣才是「去來自由」，這樣才「內外不住」。那你說因我不住，所以我「不住賺錢」，那你願「住賠錢」，也不對啊!乃至於這個五欲六塵、眷屬親友都不住著，要這樣修，這很難的。怎麼不住著呢?「不愛不憎」。那我們不是(這樣)啊!我們都是不是愛他愛得要命，也就是恨他恨得要死，今天他對你好一點的時候，你就愛他愛得要命，明天講一句話惱了你，你就恨他恨得要死。那一切處、一切時都「不愛不憎，不取不捨」，然後保持距離，以策安全，這很不簡單的。但是你現在保持距離，以策安全，但是也不讓他發現，他也不知道，這個叫做「密修」。不然你回去跟他講，跟你的同修說，師父說(讓)我要跟你保持距離，那他就會說，這樣你明天不能再去了。做兒子的也不能回去說「爸爸，我師父說要我跟你保持距離」。那要「自己自心自修」，於父母、妻子、兄弟、姊妹、師長、徒弟都「不愛不憎，不取不捨」，這樣才不會「被轉」。對不?不然你就要肩膀很有力，統統都挑起來，對不?不然你就常常變成貓了，才會常常這裡(師父指胸、肩)痛，常常在按摩，還有腳底按摩啦，還有吃中藥調理啦，辛苦啦!「內外不住，去來自由，能除執心」。「執」就是執著，執著的心可以能夠除得掉，執著的心很難除，執著的心好象得了癲癇症一樣，(筋骨痙攣)縮住了，沒辦法，放不掉，痙攣一樣，那你要把他放掉，能夠把那個執著的心除掉。「通達無礙，能行此行，與般若經本無差別」。這樣子的話，就能夠通達無礙，就能夠一切法通達無礙，乃至「於三界中通達無礙」，乃至「於世間、出世間通達無礙」，這樣子。這樣就變成像「法王」一樣，這就是真的「法王」嘛!成佛嘛，見性成佛道嘛!「能修此行」這樣就跟「般若經」所開示的道理，本來就沒有什麼差別。這就很困難了，但是這就要修啊!不能說只是知道就好了。
經文：〖善知識!一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。〗
翻回來看。
「善知識，一切修多羅」。「修多羅」就是經藏。一切經藏與所有的文字，佛祖來開示道理的這些文字，「大小二乘與十二部經」都是「因人而置」，因人而設定，是因為要度眾生才說的。若不是要度眾生，就不用說這些經，對不?「因智慧性，方能建立」。但是也要有眾生本來就具有、具有這個智慧之性，智慧的本性，才能夠建立這些經教;若眾生沒有這個智慧，佛祖即使講這麼多經，也沒用啊!眾生還是不能開悟。所有可知，佛的智慧所流露出來的這些經教，與眾生本具的智慧是相應的。所以好像佛祖在開示的那些經，就好像磁石一樣，那我們眾生的心就好像「鐵」，磁石跟鐵是會吸引的，如果眾生的心不是「鐵」，是「石頭」或「木頭」，就不會吸引了。對不?雖然說眾生的心是「鐵」，不管是「破銅爛鐵」或是什麼?反正就是它跟磁石能夠「相應」，才吸得住，所以說那個「性」是相近的。所以啊一切眾生是本有、本具有智慧的。所以能夠跟如來所講的經教的那麼大的智慧能夠「相應」，那因為眾生的自心自性啊有「智慧性」，所以能夠建立這一切的經教。「若無世人，一切萬法本自不有」如果沒有這些世間人啊，需要佛祖來度，這「若無世人」當然是省略，就是需要佛來度，這一切萬法跟本就免了。「故知萬法本自人興」所以就知道佛祖所沒的這「一切萬法」，都是為了人而興起的，一切經書因為有人來解說，所以才有的。在這裡所有的人裡面，就是眾生裡面「有智有愚」，有的眾生是很愚痴的，而有的眾生是很有智慧的，愚痴的人就叫做「小人」，小人就是說，不是道德壞就叫小人，是說比較低下的人，意思就是「凡夫」啦!愚痴的人就是凡夫。「智為大人」大人就是佛菩薩，聖人的意思，愚痴的人就是「凡夫」，有智慧的人就是「聖人」，是大人、聖人。「愚者問於智人」愚者問「道」於智人，愚痴的人「問」就是問道，請教佛道於有智慧的人，就是於佛菩薩啊、或是有大修行的人。所以呢?智者就為愚人說法;那愚痴的人呢?如果因此而忽然「悟解心開」，忽然大轍大悟啊!「即與智人無別」，那麼就跟有智慧的人沒有什麼差別。這個「心開悟解」，若忽然開悟了，這不是只有大乘禪宗裡面才有，在佛世的時候、在佛祖的時代，很多弟子都是佛祖開示一句話、還是一段話，忽然間他就開悟了，然後馬上就當下就證了阿羅漢，這個很多，對不?這個有老的、也有年輕的，男的也有、女的也有。
經文：〖善知識!不悟，即佛是眾生;一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性?〗
善知識，假如沒有悟到，「不悟」的意思就是「迷」，假如是迷的人啊!就佛是眾生，他所看到的佛祖啊就像眾生凡夫一樣，他對佛沒有信心，也沒有恭敬心，他看佛就好象普通的眾生，普通的凡夫一樣。很多人說，佛祖就是古時候的那個「太子」，這樣子。二千五百年前的那個太子(喬達摩)，這樣子。還有，現在有一派的人，做那個考據的，他們也沒有信佛，他所信的也是二千五百年前的那個太子，他就說我們現在所信的這個佛，釋迦牟尼佛，其實沒那麼行，那都是什麼呢?他們說那都是後代的人把佛陀「神格化」，也就是將他看做好像神一般，其實「佛」並不是那麼行，這樣的意思。這個第一個表示不信;第二表示毀謗，就謗佛啦!這一派的人又不信「佛是一切智人」，「一切智人」就是「薄伽梵」嘛!但是啊你如果深入經藏，你就不會被騙了，不會被誤導。怎麼說呢?雖然他們這些人不信大乘佛法所說的「佛」，以及佛的「佛果功德」。但是你如果去看即使是所謂他們所說的，根本佛教就是小乘佛法裡面那個「阿含經」或是「阿毗達摩」，也就是小乘經論，裡面都有講「如來十號」，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」，而且講的很清楚，像這個舍利弗所說的，所造的一部叫做「集異門足論」、「阿毗達摩集異門足論」，這一部論典事實上是舍利弗集的，但是是佛說的，裡面講的都是佛語「世尊言」，「阿毗達摩集異門足論」，這個「足論」，「足」是具足的意思，這個小乘裡面有「六足論」，像「戒身足論」、「集異門足論等等，總共有「六足論」。裡面就是分明講的很清楚，這個如來的「十號」功德等等，(故佛果功德是大小乘所共說、並非神格化)所以這個未法時期很可悲，大家都人云亦云，然後佛教的原典看的人少了，那看得懂的人又更少了，就隨便人家說啦!人家說什麼我就信什麼，因為他很有學問嘛。所以我有一個發心，將來我就講這個，就是這個「六足論」，把所謂的原始佛教，真正的本來面目呈現出來，說「是這個樣子，小乘跟大乘所說的如來功德沒有差別，汝等莫謗佛」。聽到謗佛就很生氣，佛祖就好像我父親一樣，如果說我父親的壞話我就曾很生氣。所以這個一定要、一定要把她糾正過來，這也是叫做所謂的「護持佛法」、「護持正法」，對不?這就是佛子的天生的義務。現在佛法越來越亂，就是這樣子，大家都不知道，隨便人家怎麼講，那種人說，如來不是「一切智人」，然後如來是後代人把他「神格化」等等，這都是邪見。
「不悟，即佛是眾生;一念悟時，眾生即佛」。所以因為這些人是迷啊，迷自己是凡夫。自己是凡夫，所以看一切人皆是凡夫，然後自己是狗屎，看一切人都是狗屎，你知道嗎?所以有人說「這世間都是狗屁」，那麼那個人他自己是狗屁，你知道嗎!因為他自己是狗屁，所以他看一切都是狗屁。那麼「一念悟時」如果自己悟了的時候呢，那麼看到一切眾生都是佛。為什麼?一切法都是「自心現」，你所看的一切法都是你自己自心所現出來的，你如果「自心清淨」的話，你所看到的都是清淨的，你如果自心是污染的，你所看到的都是黑黑臭臭的，對不?你那可能看到清淨法昵?絕對不可能，所以叫做「一切法皆自心現」。
「故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性」。所以啊我們要知道，一切萬法都在我們自己的心裡，何不就在自己的心中，頓見自己的真如本性，你為什麼要去外面到處跑呢?亂跑、亂闖。「到處跑」這是很深奧的喔!這個你要知道。
經文：〖《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『實時豁然，還得本心。』〗
看到這一段就好。
「菩薩戒經」裡面講，「我本元自性清淨」我的「本元」，本來的源頭，這個「元」跟那個三點水的「源」是同樣的意思，我本來源頭就是「自性清淨」的，所以如果認識自己的自心、又見性，就一定能夠成佛道，這是「菩薩戒經」裡面這麼講的;「淨名經」就是「維摩詰所說經」，說「即時豁然」豁然貫通，「豁然」就是貫通的意思。「還得本心」「還」就是返回的意思，「豁然貫通」返回然後得到本心，既然說是得到本心，所以不是「新得」的，是本來就有的。
經文：〖善知識!我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求;若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅;若識自性，一悟即至佛地。善知識!智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處;但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。〗
善知識，我在忍和尚，就是五祖弘忍大師那裡，一聽到他解說，我「言下便悟」，我就馬上開悟了，「頓見真如本性」這個他可以講，我們不能這樣講，你不能說「我那天聽師父講經，我就見性了」，你不要亂講。「是以將此教法流行」所以將這個教法、這個頓教的法門來流通，使這個要學習佛教的人，都能夠「頓悟菩提」，「菩提」就是「覺性」。可以「各自觀心」，「觀心」觀看自己的心，你就要起智慧才能夠觀看自己的心，你聽到「觀心」，「觀」是用眼睛看，對不?但是這個眼睛不是這兩個可以帶眼鏡的這個(肉)眼睛喔!那是「心眼」、心眼沒有「近似眼」，所以不用帶眼鏡。所以你聽說「聽說」用眼睛看，就一直瞅著，本來沒有近視，看得變近視。
自己觀自己的心，這實在很奇怪，你有沒有覺得很奇怪嗎?這個「心」無相，對不對?但是它(用)起來的時候，你如果真正「心眼」有開，你就看得到，看它現在是在「貪」、還是在「愚痴」，都看得到，都在放電影，你看得到。但是用什麼看?很奇怪那什麼人在演呢?什麼人在演給什麼人看呢?「自己演，自己看」，這樣才有趣。所以這非常不可思議，這個自己演自己看，不是只有看而已，而且還有聲音，這是有聲電影。不是只有聲音，電影如果在廚房在煮的時候，那個味道你也聞不到，對不?我們這個(觀心的電影)不只有聲音、有影像、還有味道，「色聲香味觸法」全都有，非常的精彩。「觀心」就是這樣去「觀」。「觀」這個(師父指體內)裡面「自心所現出來的，一切色聲香味觸法」。
「自見本性」這樣就能夠自見本性。「若自不悟」但是如果說你自己沒有辦法悟。「須覓大善知識」就要去「覓」、找大善知識。「解最上乘法者」他能夠了解最高的法、最上乘的法的人啊!「直示正路」直接指示你那個路、那個正路讓你去修。「是善知識有大因緣」這個善知識是有一個大因緣，這個「大因緣」是什麼呢?(就是)所謂化導令得「見性」。「所謂化導」(這裡)受詞省略掉了，(受詞)就是眾生。所謂化導有情，令得見性，這是「善知識的因緣」。所謂「佛以一大事因緣，出興與世」出現於世，這是「法華經」所說的，就是「開示悟入」佛之正法、「佛之知見」。善知識，或是佛祖出生在這個世間的因緣，是為了什麼呢?就是為了要「開示悟入」、「開示悟入一切眾生」，「開示」道理令眾生「悟入」佛的知見。
「一切善法，因善知識能發起故」。「一切善法」這個善法就是說佛法裡面最好的法，都是因為有善知識開示，所以才能夠發起。「三世諸佛，十二部經」本來在人的本性裡面，都是「本來就具有」的，但是凡夫都沒有辦法自悟。所以啊就必須求善知識來指示，才能夠見性。「若自悟者，不假外求」如果自己能夠悟了，就不必向外去求。「若一向執,謂須他善知識，望得解脫者，無有是處」假如執著說，一定要善知識來提撥，使我解脫，這樣就不對了。因為善知識只是指點你一條路，但你要去自己修，那個「路」要你「自己去走」，「他(善知識)不能替你去走」。所以解脫的路，也要你自己去修。好!休息一下。
第十九集完。