【原文】
何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸。
解義離生滅，著境生滅起。如水有波浪，即名於此岸。
離境無生滅，如水常通流。即名為彼岸，故號波羅蜜。
【學文解讀】
「波羅蜜」就叫到彼岸，離了生死，把生死斷了，不生不滅就到彼岸了。「著境生滅起」，我們現在在此岸，為什麼呢?我們被六根、六塵、六識執著得痛苦死了，生生滅滅沒有窮盡。念頭一個起來一個滅掉，一個滅掉一個又起，沒完沒了地生滅。包括現在醫學也說，細胞不停地在死掉，不停地生生滅滅，停不下來。我們坐在這裡，好像安靜了，但是血液是在流動，心在跳，停不下來!我們早上吃的飯在胃裡還在消化著，想讓它停下來都不行。腿不動了，腦子裡的意識沒完沒了，一個接一個，在不停地生滅生滅。無論是肉體、思想，裡面的一切都在劇烈地運動，沒有一個地方是安靜的。所以，我們有生死，不安寧，有痛苦，一切都在變動，一切都在生滅。所以我們不能叫做「波羅蜜」，不能叫做「到彼岸」，我們還在此岸，還在生死輪迴。
就像水和波浪的關係，大海沒一會兒能安靜下來，潮起潮落。浪頭起來又下去，潮水漲了又退。一般我們不會管大海里的水到底是怎麼回事，看的是它的現象。但是這些潮漲潮落，浪起浪落，其實都是大海本體的一種表現模式。我們執著於這些潮起潮落的變化，就像生死變化一樣停不下來，這個就叫「在此岸」。如果我們看到大海本體沒有搖動，潮起了最終還要回到潮落，回到大海里去，大海沒有起落、沒有生滅、沒有變異。當我們理解了這個，回到這個的時候，就叫「彼岸」。這時就沒有生死，這就叫「波羅蜜」。
同樣，我們自心自性產生出來的外在，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，每天的起心動念，身體的變動，一切一切，世界的山河大地，一切一切，就像我們自性大海產生出來的波浪。如果執著於外在的這些，就叫「在此岸」，就叫「生死」。如果我們從外在，慢慢回到本性，不再生滅了，不再起伏了，這個就叫「到彼岸」，叫「波羅蜜」。
【原文】
善知識!迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。
悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。
【學文解讀】
六祖說「迷人口念，當念之時，有妄有非」，這都是錯的。像我們一樣，我們現在修行，達不到根本，所以我們老有妄念。越念經妄念越多，越念佛妄念越多。我們堅持功課，依靠佛力慢慢地解決三個問題：第一，讓我們的身體健康，把身體的問題解決掉。第二，要解決意識的問題，累生累世我們意識裡邊積累出來的無量無邊的業力、業因，通過佛力、通過修行慢慢地把它消除掉、解決掉。解決掉以後就沒有業力了，就沒有生死，沒有動力了。第三，要解決關係問題。我們累生累世和無量無數的眾生產生了無數的關係，通過修行，要把這些關係解決掉、理清楚，無論是善、惡，最後都轉變為清淨的關係。這是修行要解決的問題。堅持修行，如果把這三個問題解決了，慢慢地我們就把生死的波浪解決掉了。長期修行，我們的心慢慢就安定了，身心就安定了，清淨了，慢慢往回走，慢慢就光明了，就走回那個根本了。「念念若行，是名真性。」我們一定念念都在行上，不要在嘴上。
這是六祖告訴我們的，明白了這個道理，這個叫「般若法」。按照這個方法修行，叫「般若行」。這是真正地修行了!修的是根本的佛法，不修是凡人、凡夫。「一念修行」，起這個念，真修了，「自身等佛」，自身和佛要做的事是一體的、一致的，雖然說我們現在還沒達到佛的境界、佛的高度，但是心念和佛是一樣的，沒有區別的。
【原文】
善知識!凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫;後念悟，即佛。前念著境，即煩惱;後念離境，即菩提。
【學文解讀】
依然說「心」。說得很絕，凡夫就是佛，我們就是佛。因為我們有佛心，有佛性。佛和眾生的區別在哪?一個覺悟了，一個是迷惑的，所以說「煩惱即菩提」。我們有種種的迷惑，是因為把本心忘掉了，由迷惑而產生的種種作用，依然是本心體現的，不是另外來的，不是從哪兒變出來的，都是本心變現出來的。只不過因為我們迷惑了，本心不能全體的作用，不能光明的作用，變成片段的作用，黑暗的作用，無明的作用了。這是一體的兩面，不是另外有一個東西。所以說「煩惱就是菩提」，我們迷惑了，菩提就變成煩惱了;悟了，煩惱就變回菩提了，不是另外產生的，都是一體的。所以說，前念迷，就是凡夫了。通過修行，念頭轉了、悟了，這就是佛。「前念著境」就煩惱，我們現在都煩惱，為什麼?我們執著於境界。比如，執著於身體，執著於物質，執著於名利……產生的就是煩惱，快樂不多。只要執著於境，煩惱就是無窮的，沒有辦法停止的。怎麼才能離開煩惱呢?「後念離境，即菩提。」不執著境界了，心外的一切——六根六塵六識，山河大地，通通都是「境」，心外的一切都是「境」。我們一「離境」，不執著這些了，就是菩提，就解脫了，就光明了，就自在了。
【原文】
善知識!摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。
【學文解讀】
「摩訶般若波羅蜜」是最好、「最尊、最上、最第一」，這是根本大法。佛法里修行修到一切，最終成就的就是「摩訶般若波羅蜜」，成就這個大智慧。一切法都由「摩訶般若波羅蜜」來統攝，都是它的一部分。「無住無往亦無來」這是「摩訶般若波羅蜜」智慧的特質——無住，一旦住就不是般若了，也無往亦無來。心性、本性的特點就是這樣。「三世諸佛從中出」一切佛都得從「摩訶般若波羅蜜」里產生出來，我們也是這樣。我們學習佛法，最終修什麼呢?修回到本性。從外在修回到本性，心中產生智慧光明了，一切都圓滿了，我們也是佛。過去現在未來一切佛都是這麼慢慢修行轉變過來的。
【原文】
當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
【學文解讀】
六祖開始說法門說方法了，過程怎麼轉變。前邊是立義，把「般若波羅蜜」它的相貌、體相都給我們說得清清楚楚了，後邊就開始告訴我們怎麼實現了。我們明白了這個轉換過程，明白智慧的本體了，這時我們要從迷返回到悟，「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。」學習過「二十五圓通」就知道，我們從二十五個根性裡邊往回走，都做什麼事情呢?打破煩惱塵勞。我們現在修行都幹這個，把我們的五蘊、六根、六塵、六識這些煩惱塵勞都要打破。從外在這些迷惑的東西、無明的東西，最後都回到心性、本性這兒。「如此修行，定成佛道。」這是往內修的。「變三毒為戒定慧」，這就是修五戒十善，讓自己的身心「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴」，這就是我們要做的事，修行都是這個途徑。
【原文】
善知識!我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。
【學文解讀】
眾生有八萬四千的煩惱，八萬四千的塵勞、問題，所以佛講了八萬四千法門，解決這八萬四千煩惱。但是，大家要明白，所有的法門，八萬四千法門，一切一切的法門，它都是由智慧生出來的，都是由般若生出來的，不是另外生出來的。也就像我們一樣，具備了解脫的能力、解脫的智慧，有了這個根本，我們就可以套用了。眾生有什麼需求，立即就產生什麼方法解決它，解決完了就完事了。所以說佛法就是由佛的智慧本心流露出來的，它的作用就是解決眾生的煩惱。眾生有煩惱，佛的智慧就流露出方法。如果眾生沒煩惱呢?那佛就安安靜靜呆著去了，沒必要折騰這麼多事。所以佛法它都是應眾生的需要而產生的。
【原文】
若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄。
【學文解讀】
如果我們沒有塵勞，智慧還是那樣朗照著，智慧本來在那兒存在著。沒有塵勞，它不需要變現出來起作用，但還是在那裡安安靜靜地存在。「不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄。」我們修回到本性去了，如果外在不需要智慧起作用，那麼智慧安安靜靜地在那兒存在著，樣子像什麼呢?就是「無念。無憶無著，不起誑妄」，這就是智慧的樣子。我們是什麼樣子呢?不停地起念頭，看見別人得好處，恨死了;肚子餓了趕快做點好吃的吧……這是妄，產生了妄念，產生了客塵煩惱，產生了無數的作用，這就是我們現在這個樣子。如果我們修行回歸到本性了，回歸到般若智慧了，智慧不需要起作用的時候是什麼樣子呢?就是「無念。無憶無著，不起誑妄」，安安靜靜的呆在那裡，自自在在的解脫的狀態。
【原文】
用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。
【學文解讀】
進一步地闡述。如果回到本性，達到真如本性了，是什麼狀態呢?常常用智慧觀照著。不是回歸到本性以後，天天像睡大覺一樣，迷迷瞪瞪，不是那樣的。就好像太陽一樣，光明朗照，照遍一切，照破一切無明，一切清清楚楚的。既不動又光明，又自在又解脫，是這樣的。是不是沒事看有人幹壞事了，過去弄他一下呢?不是的，不會管那事的。「於一切法，不取不捨」，為什麼?本性之外的一切都是虛幻的，都像雲一樣，一會兒變過來一會兒變過去，一會兒生出來一會兒滅掉了，不知從哪裡來，不知向哪裡去。回歸到本性看這個世間的一切：一切眾生、一切變化，日月星辰、一切的一切，在本性來看，就跟雲一樣，絕沒有意思去干擾它，毫無意義。所以，從本性「於一切法」，叫「不取不捨，即是見性成佛道」。不像我們現在沒事就管點閒事，總想乾點啥，不幹啥好像不舒服，心裡空落落的。
【原文】
善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知：此經功德無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。
【學文解讀】
這裡講，我們將來修行，如果想入甚深法界，修般若三昧，必須修般若行，讀《金剛般若經》，「即得見性」。這裡邊講得很明確，我們學般若行、誦《金剛般若經》的目的，是為了見性。同樣，返回頭來說，入了甚深法界、入般若三昧，是為了見性，回到本心本性。
現在所作的一切都是為這個做準備。我們現在不能直接修般若法門，理解不了、做不到。這裡邊說，一念覺就是般若，關鍵我們「一念覺」不了，老是迷糊的。所以，我們必須做前面的準備工作，自己把斷惡、修善、清淨做好，準備好。我們依靠佛力，慢慢地使自己身心清淨，解決身心的種種問題。這一輩子，如果我們逐漸能摸到般若的門、摸到這個邊，當然很好;如果摸不到，也不要緊。只要信願行堅定，能夠往生到西方極樂世界，到了那裡，阿彌陀佛還會教我們的。
修行佛法最終一定會修到般若法門這個總持法門，因為般若法門就是成佛的法門，沒有般若法門，談不到成佛，談不到佛法。這裡六祖也明確地告訴大家，這個般若法門，這個禪宗的法門，是最上乘法門，「為大智人說，為上根人說」，就是給那些最高級的人講的、修的方法，一般人修不了，這裡邊說的非常明確。當然這些大智人、上根人，他也不是天生就有的，也是通過修行，慢慢慢慢提升，達到這個階段的時候，他就可以修般若法門了。
我們現在不夠這個資格，還是老老實實修基礎方法吧。打好基礎，把我們的身心調整好，積累圓滿了，將來可能就達到大智人、上根人了。那個時候，天然就學般若法門了，一學就會，一學就懂，而且有這個能力了，一轉念，就明白了。小根小智的人，聽了這個方法很難相信。
我們還得學基礎，打好基礎。就像前面在第一章里學的，神秀法師教的方法：「身為菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」天天讓身心持戒修福，每天做功課，消除業障。將來，我們提升到一定高度了，才能像六祖這些大根器的人，擺脫了身心的問題，三惡的問題，這些二元的東西，才能心中常生智慧。才能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」
所以，高級的東西，我們達不到就相信不了。這裡，六祖舉了個例子，就像天上下大雨，整個的城邑聚落都被水漂起來了，就像個棗樹的葉子那麼小。比喻大地的小，比喻海的大。那麼大雨降到海裡邊，海水增多了嗎?它沒多，也沒少，不增不減。但是對於這個城邑聚落來說，在這個大海裡邊，它就好像個葉子一樣漂浮不定，它不能把心量擴大像大海一樣。這就是我們自己，不能理解這個境界，不能理解這麼偉大的狀況，把自己的心、行弄得都很小、非常小，在大海里飄來飄去的，害怕死了。
【原文】
若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。
【學文解讀】
從這兒我們要知道，般若智慧在哪裡呢?就在我們的心上，常常存在，常常有。如果我們像六祖一樣是大智慧的人、大根器的人，一念悟了，這個智慧，就永遠在我們的心性裡邊，常常湧現，時時刻刻保持;常常用智慧去觀照世間的一切，清清楚楚明明白白。所以說，般若跟文字沒關係，它不是佛經那幾個字，而是我們自心這個體、這個相、這個用。我們認為般若就是一本《般若經》《金剛經》，那就錯了。
所以，真正的智慧，在哪裡呢?就在心上，不在文字上。
【原文】
譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
【學文解讀】
世間的一切水，從哪裡來的呢?從大海來的。海裡邊的水，升騰變成天上的雲;雲變成雨降下來，變成我們大地上的河流、湖泊;河流湖泊最終還要流回到大海去。它只是一個體，一個用，這樣一種關係。明白這個道理後，就知道，我們這個般若智慧的本性就和大海一樣。我們外邊運用的一切，就好像大海水變現為雲、雨、江、河、湖，是一樣的。這裡最根本的是，不要把自己變成雲、雨、江、河、湖，而要回歸到大海，回歸到那個根本、本性，這樣就究竟了。有了這個究竟以後，外邊的雲、雨、江、河、湖，這就隨我們了，只是大海的變現，運用而已!
【原文】
善知識!小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟?緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。
【學文解讀】
這裡邊說的很清楚，什麼叫小根小器的人、什麼叫大根大器的人呢?用草木來比喻的。天上下大雨，如果是小草，不僅不能吸收，還嫌水太多了，把草衝倒了，死了。所以，對於佛法來說，也不能隨便亂講。根器小的人，跟他講深的方法，他受不了，甚至因為他不理解，最後還說佛法不好，造下口業。
六祖說，大智人和小根器人的般若智慧是一樣的，根本沒有區別。但是為什麼說這是小根器的人，那就是大根器的人呢?就是「邪見障重，煩惱根深」這一條。我們理解就是業障重、根性淺、煩惱深。這裡又舉了個例子，就像很大的雲彩把太陽覆蓋了，遮擋得灰濛濛一片，我們在地上看不見太陽，不能得到溫暖和光明。那麼，怎麼能見到太陽呢?大風把烏雲吹散了，我們就見到太陽了。般若智慧沒有大小，區別在「一切眾生自心迷悟不同」。
這種情況怎麼辦?這就是我們修行要解決的問題。把遮擋我們心性太陽的雲吹開，把過去累生累世積累的邪見、障礙、煩惱，慢慢地轉化、消除。我們現在做的就這個事。我們也可以轉變成大根器的人，也可以悟道，也可以有般若智慧。六祖這裡講的很清楚，幾句話就說明白了，非常清晰。只不過我們現在雖然知道這個道理，但是太陽還是看不見，還是被雲遮擋著，很痛苦。或者說，自身煩惱習氣依然很重，懂得這個道理，還是轉不過來;或者過一段時間，這個道理也忘了，又被那些煩惱習氣迷惑住了，世間人都是這個樣子。
所以，我們大家要用功苦修，下真功夫，就是解決把雲吹開的問題，把我們的「邪見障重、煩惱根深」給轉化解決了。那麼至於功夫多少為止呢?跟拜懺、誦經的數量沒關係，跟什麼有關係呢?跟我們修行把雲吹開了有關係;把這些「邪見障重、煩惱根深」拔除了，跟這個有關係。多會兒把這些都去掉了，迷惑去掉了，真心顯現了，智慧產生了，這時候就可以了，就沒問題了，跟數量沒關係。但是，一般來說，功課數量越多越好，因為我們需要解決問題，有些問題太重了。
【原文】
迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。
若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
【學文解讀】
向外求的，找不著佛的，沒有悟得本性的，這都叫小根基的人。
我們拜懺也好、學習也好、行善也好，目的是什麼呢?讓我們的心安，讓我們的心快樂，讓我們的心不染著，這是目標!心裡不能因為執著於功課，不能做功課就煩死了，這個就錯了。時時都是道場，處處都是佛法，關鍵在我們怎麼用心!如果能時刻從心而修、從心而生，於一切處，用佛法去觀照，外界的一切，慢慢地不能染污我們的心了，不能影響我們的心了。
「煩惱塵勞，常不能染」，「常起正見」，這就叫見性，就叫修行。雖然說，我們現在用心修行，可能還達不到見性，但是，如果常常這樣來觀照，時時刻刻讓自心安寧，讓自心轉變。最終我們的功課也好、學習也好、實踐也好，通通都是為我們自心見性，產生般若智慧為服務的!這樣長期堅持下去，就正確了。這麼修下去，慢慢地外在的一切一點一點就斷掉了;慢慢地外在的那些煩惱、障礙逐漸去除了。當有一天，雲被大風吹散了，我們自心光明升起來的那一刻，我們就明白了，我們就見性了，般若智慧自然就升起來了。
所以，修行一定是為心服務的，一切由心出發，這就對了。不從心發起，不為心服務，是錯的。說的好聽點，叫小根器的人;說的不好聽點，叫邪見。
【原文】
善知識!內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與《般若經》本無差別!
【學文解讀】
我們修行般若智慧，應該具備什麼樣的心態?什麼樣的境界?什麼樣的觀照理念呢?叫「內外不住」，不住內也不住外，不要想著今天又吃啥了，要做啥了，不住這些，來了就反應，去了就不留，自自在在的，「內外不住」，不住於任何之處，在《金剛經》裡邊講「應無所住而生其心」。現在我們每個人都住在某個事上，或者一會住在這兒、一會住在那兒，沒有一會兒能夠得到解放、解脫，都被各種的事相粘著，放不開。「應無所住而生其心」，叫「內外不住，去來自由，」這個去來自由不是指身體走來走去自由，說的是心來去自由。
「能除執心，通達無礙，」心的執著是最要命的事。因為我們執著於這樣那樣的事，執著於名利，為名利而學習、服務，造作種種的業力，產生出種種六道輪迴現象。「能除執心」，這是修般若行非常重要的一條，也是我們修行佛法最重要的一條。
我們現在最大執著是什麼呢?執著於「我」。我要做什麼，我想做什麼，我有沒有好處，這都是錯的!必須除掉我執，身心才能解放自由。必須除掉執心、執著的心，讓心無所住，這不就自由了嗎?「能修此行，與《金剛經》本無差別。」跟《金剛經》一樣，和般若智慧一樣，沒有差別。