《六祖壇經》第十二講
六祖大師講了這麼一首無相頌，我們在壇經裡面看到，所有的頌都叫著無相頌。為什麼叫無相頌呢?上上根啊!無相就沒有一個固定的相，是無法可說，是無話可說而不得不說，所以，叫無相頌。那麼這一首無相頌我們已經講了兩句了，我們在完整的讀一遍這首無相頌，心平何勞持戒，行直何用修禪，恩澤親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口定是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄?聽說依次修行，天堂只在目前。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。我們上次講到這個地方。學佛法是活勃勃的。所以，六祖大師的話是非常生機活現的，生機昂燃。讓和忍體現在怎麼處理是非?怎麼處理煩惱?尊卑這個是社會分工不同，在不同場合在不同的地點，在這個地點可能是甲是尊，乙是卑，在另外一個場合可能是乙是尊，甲是卑。那麼尊卑並不是有一個固定的身份，那麼能夠忍讓才好過日子，不忍讓這日子沒法過。忍讓就是包容，就是謙退，有謙退這個日子好過。眾惡無喧。就是知道有壞的，知道有一些弊端，但不是每時每刻都拿在嘴裡來說，尤其是學佛，學佛的人心裡知道是非，但是口裡不說是非。口裡說是非，最少都是自添煩惱，心中知道是非，嘴裡不說，這就是有水平的人。接下來是若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。這是一個比方，鑽木取火，比喻修行的人，比喻學佛的人在很多地方要下功夫，說到鑽木取火，有兩位祖師，有兩首詩，從兩個角度來講這個修行，第一首詩，他說：學道如鑽火，逢煙未肯修，至待金星顯，歸家始到頭。這首詩說的是什麼?他說：學道就象鑽火一樣，拚命使勁鑽，看到冒煙了。學道如鑽火，逢煙未肯修，看到冒煙了還不要停止，還使勁鑽，至待金星顯，一直看到火苗冒出來，歸家始到頭，看到家門了，有收穫了，這是一位祖師寫的一首詩。這位祖師寫完以後，過了不久另外一位祖師聽說這首詩以後，另外寫了一首，他說：學道如鑽火，逢煙即便休，莫待金星顯，燒腳又燒頭。你看這首詩，學道還是象鑽火一樣，看到煙了趕快停止，逢煙即便休，不要還一直往下鑽，莫待金星顯，不要一直鑽到那個火星飛濺出來，火星飛濺出來是什麼結果呢?燒腳又燒頭。頭髮鬍子全身上下燒的烏焦。這兩位祖師從兩個角度，來講修行，你說哪位祖師講的是正確的?兩個角度都非常高明，兩個角度兩種方法，闡釋不同的根器，不同的悟性，然後看問題的觀點，所以，生活當中怎麼去開悟啊?這兩首詩就給我們從兩個角度說出了。不管是逢煙即便休也好，逢煙即肯修也好，都是正確的。只看在於這個當事者這個當局者，他有沒有很高的智慧來處理這個問題，鑽木取火，鑽木取火怎麼鑽?火出到什麼程度?這個逢煙未肯修，那你必須得有駕馭火的能力，還是一直往下鑽，一直鑽到火苗飛出來，你有這個駕馭火得能力，你就一直往下鑽。或者說是一直要等到火出來以後，才達到一個目的。你得目的是什麼?莫待金星顯，逢煙即便休。看到煙出來了，就不要往下鑽了。這也是一個高明的方法，淤泥定生紅蓮，只要你有鑽木取火的這個精神，就一定會有從淤泥里生出蓮花的收穫。另外有一位祖師也曾經打過一個比喻，修行學道象挖井一樣，挖井水，如果你這裡挖一個洞，挖兩下沒水。又找一個地方又挖，挖了一米多深，看來還沒有水，又找一個地方，你挖了一萬多個洞，全地球都被你挖得到處都是洞，一口水都沒有挖出來。有水平的人，首先勘定這個地方有水，然後他一直有精神挖下去，挖到水出來了，得到水喝了。淤泥，什麼是淤泥呢?什麼是紅蓮呢?淤泥我們這個世界到處都是淤泥，所有的境界都是淤泥，順境也是淤泥，逆境也是淤泥，有人誹謗你是淤泥，有人讚美你還是淤泥，在誹謗當中能夠生出紅蓮的人固然高明，在讚美之下不會迷失方向，照樣生出紅蓮的這更加高明。所以，淤泥定生紅蓮。而且佛法裡面講，不但從淤泥中生出紅蓮，還要從火裡面生出紅蓮。火中生蓮花，用火來比喻也好，用淤泥來比喻也好，這都強調一個來之不易，強調一個不染污，或者說不落俗套。那麼，世間有這麼一句話叫著：眾人皆醉，我獨醒。眾人皆濁，我獨清。但讓這個話，在某些時候顯得自高自大了，大家都喝醉了，就我一個人清醒，大家都染污了，就我一個人是乾淨的，這個話有些時候顯得有些孤芳自賞，這到沒有必要往那個角度去過分的發揮，苦口的是良藥，逆耳必是忠言。這兩句話一定要強調的問題是，這兩句話是針對自己的，不是針對別人的。苦口的的確確是良藥，逆耳的一定是忠言，是講的別人講給我聽的時候，我自己不生煩惱，我自己說這個苦口的一定是良藥，逆耳的是忠言，這個話一定不能拿來對外，不能說我說話很難聽，然後要求你一定要接受，我說的逆耳一定是忠言，我說的話雖然說的很難聽、很尖刻，但你一定要接受，你這不成了豈有此理了。你去要求人家強迫人家說你這個人怎麼沒有度量?怎麼沒有涵養?我說話雖然尖刻，雖然難聽，但是你一定要接受，這個就說不過去了。這個話要站好角度，不能聽師父講完經，回家你看嘛師父說的苦口的是良藥，逆耳必是忠言。我怎麼說話尖酸刻薄你都要接受，這個就歪曲了。改過必生智慧，護短心內非賢，有錯就該就是了不起，護短心內非賢，一個人真正能夠讓人家稱讚很賢，修行的人有一個秘方，怎麼樣的人叫賢呢?知賢，讓賢，尊賢，而不在自賢。知道什麼叫賢，知道人家比我賢在哪裡，這個賢是聖賢的賢，是賢達的賢，又這麼一幅對聯說：盜心不進道心盡，賢人勿來賢人來。這副對聯盜心不盡，前一個盜是偷盜的盜，強盜的盜，有盜心的人不要進來，盜心不進道心盡，下一個道是道德的道，所以，有偷盜心腸的人不要進來，有道德心腸的人進來。盜心不進道心進，下一個對聯是：閒人免來，賢人來。第一個閒是閒散無事，沒有事情做的那個閒，所以，閒人免進，要聖賢的人要進了。這個地方講這個閒也是這個意思。護短心內非賢，這個賢就是自己明明錯了或者是自己親戚朋友有關係的人，自己的學生徒弟錯了，偏偏不認錯，強詞奪理，這個就不賢了。所以一個人賢不賢不在於自己賢，而在於他能不能知道賢，能不能讓賢，能不能尊賢，尊重別人比我高明的，尊重人家比我強的，這個是佛門鑑別賢和不賢的標準，所以，才有這麼一個佛門笑話說，有一個人眼睛是青光眼，他打官司，古時候上那個衙門裡面去，那個縣官看到這個人，明明是一雙好眼睛嘛，怎麼說看不見呢?這個當官的氣壞了，他說：我看你一雙清清白白的眼睛，你為什麼說你自己看不見呢?這個眼睛有毛病的人說，老爺啊!老爺看我是清清白白的啊!可是我看老爺是糊裡糊塗的啊。所以，心內賢不賢就知道了。日用常行饒益，成道非由思賢。饒益就是利益眾生，幫助他人，就是做很多很多功德的事情，這個做功德在什麼地方做呢?在日用生活當中做，所以，日用常行饒益，你看這個包括那些看電影看文學劇本，裡面不是說出家人掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。小說裡面都寫了，這兩句話，什麼意思呢?慈悲心的體現，掃地都捨不得把螞蟻啦，蟲子啦一掃帚把它掃死，就是不忍心嘛。愛惜飛蛾，愛惜飛蛾的性命，那個飛蛾撲火，看到有火的時候它就撲過了，容易被燒死，出家人就找一個紗罩，把那個燈罩起來。所以免得那個小飛蛾撞上去，燒死了。這個是小說裡面講出家人，是不是這樣呢?是這樣。那麼慈悲心的體現體現在生活當中，饒漪就是慈悲心的體現。一舉一動一言一行，那怕說一句話，這個就很具體。不是說要做那個天大地大的大事情，這個掛些口號在嘴上，安得廣廈千萬間，與天下寒士聚歡言。我發了財，我買一萬套房子，沒錢的人都送他一套。這不是吹牛嗎。誰信這個話?等到你有一千萬的錢的時候，等到十倍子以後嘍。都不一定能夠實現，這些不現實的話，根本沒有辦法兌現的口號的話，佛門是不提倡說的。怎麼饒漪眾生怎麼利益眾生，就從眼前，就從當下說話做事，你說一句話都讓人家聽到都象萬劍穿心一樣，你還怎麼去利益眾生呢?一言一行都給人家帶來傷害，都以自己的利益做為宗旨，這個就談不上饒漪眾生了。所以佛法講日用常行饒漪，太虛大師有這麼一句偈語說：佛法如如萬法融，僧僧俗俗本緣通。若人會得此中意，盡在尋常日用中。這就是佛法。什麼是佛法?佛法如如萬法融洽，都融會貫通的。真真俗俗本緣通，出世間也好，世間也好是圓融無礙的。若人會得此中意，如果有誰懂得這個意思，盡在尋常日用中。就在生活當中點點滴滴，透露出來了。所以，說話能不能夠利益眾生?能不能夠培養功德?培植福報方方面面，就看這個人善不善於處事為人?他專門找一個地方去培養功德，專門找一個地方去斷煩惱，專門找一個地方去開智慧，是，凡夫是要有這樣的一個環境，可是當我們有這樣的一個環境的時候，就不珍惜了。所以，過去有時候我看到到廟裡面去是培養功德的地方了吧，是斷煩惱斷是非的地方了吧，嘿!不是。他吵架還專門選黃道吉日呢。(眾笑)他不是黃道吉日他還不吵架，為什麼他會選黃道吉日呢?佛菩薩聖誕的時候啊，初一十五的時候啊，他吵的罪凶。所以，有一天我看到兩個人在吵架，那天正好是十五，越吵越凶，誰都勸不住，後來我從我地房間裡面走出來，你們兩個吵架還挺會選日子的，平常不吵，半夜不吵，沒有人地時候不吵，你悄悄地不吵，你偏要選到早上，很多人來圍觀，你們覺得很過癮是吧?這個是連吵架都都是選了時候的，專門請算命先生給他看了一下，所以，斷煩惱在什麼地方斷呢?這個地方就很現實了。然後敲門，這個是很小一個動作，你看那個電視劇稍微帶一點古裝的發現，裡面一個細節，去拜訪人家的時候，古時候的大門上有一個環，那個環幹什麼的?咣咣咣，就是拿那個環敲門的。他既是用來拉門的拉手，也是用來敲門扣三下。裡面如果沒有回答扣三下，實在沒有回答，在扣三下。沒有回答就走了。開始輕一點，後來加重就可以了。可是我遇到的人不是這樣的，有人敲我的門，不管是居士也好，不是居士也好，敲三下，有時候我在打坐，有時我在看書，在誦經。他不管，咣咣咣敲三下，師父沒有聽見，再敲三下，沒聽見，然後拳打腳踢，恨不得拿一根槓子來撞門了，有些還要翻到窗戶上，師父在幹什麼呢?師父不是坐在那裡嗎?為什麼不開門呢?他不管你是誦經也好，打坐也好，非要把你打出來不可。你今天不出來的話，他是不饒你的。所以有一次吵得不行，我出來了。我說我欠了你幾百塊錢嗎?師父你沒有欠我錢啊，我沒有欠你的錢，你為什麼打那麼凶啊?你看這個小細節，這麼小一個細節，都能分出是上根中根下根，日用常行饒漪，多替人家想。多替人家諒解，多考慮仔細一點，這樣做是否合適?這不就功德就增長了嘛。所以。人家才有一個笑話嘛，說一個不會講話的人，到處講話結仇，到處惹人家生氣，這樣他得朋友就很討厭他，但是沒有辦法，這個朋友就經常提醒他，有一天去赴宴，參加一個宴會，也是另外一個好朋友家裡面喜得貴子，添了一個兒子，做喜酒了，提醒他這個朋友在路上就千叮嚀，萬囑咐的說不要說話，去了一句話都不要說，拿酒來你酒喝酒，拿飯來你就吃飯，拿東西來你就吃，吃完了你就走。一句話都不要說，說話就得罪人，囑咐很多遍，記住了?記住了。去了以後，他一句話都不說，人家怎麼說，他都不說，招呼他也是點一個頭，飯也吃完了，酒也喝完了，宴會也結束了。最後臨走得時候，人家一個主人送他出來的時候，他這個時候開口說話了。他說：今天我可是一句話也沒有說啊!那個改天那個小孩生病死了，不管我的事。(眾笑)這叫什麼話。不會說話鬧笑話。成道非由。要修行要成道，不是靠施多少錢這個話。關於錢的這個問題，另外有一首詩。是一個居士，名字忘記了，所以，後人都把他得名字把他寫了五首詩總共有五首，這個時候我念一首，叫做五未必，未必怎麼樣未必怎麼樣。人得名字忘記了，他這個詩太有名了。第一首就是：未必錢多樂便多，才多累己反招魔，軟脊何須貪羞澀，恆沙施佛陀。第一首就是未必錢多樂便多，未必錢多快樂就多啊!錢多就是快樂的話，那天地下這些有錢人應該快樂啊。快樂不是用錢換來的，快樂的人跟有錢的人不劃等號。所以，第一句話未必錢多樂便多，財多累己反招魔，財富多了，物資財富多了，你不會打理反而是一種累罪，是一種負擔累罪，招來身心上得磨難。對你得身心都是一種折磨。所以，財多累己反招魔，還招來一些魔子魔孫，還招來一些怨恨啊，嫉妒啊，打你的注意啊，想方設法的害你呀，都招魔了，把魔都招了了嘛。軟囊何是堪羞澀，囊中羞澀這個話從哪裡來的?囊中羞澀就是從歷史上阮及東西晉時期一個很有名的人。從他的身上來的，一個很有才華的人，才華高的不可開交了，阮及這個人，但是就是才華太高，曲高和寡沒有人和他談的上話了，反而就瘋了，神經病了。所以，他的囊中就羞澀，經常沒有錢，這首詩就借用他的名字來說。阮囊何是堪羞澀。有什麼事情值得羞澀的，荷包裡面沒有錢就是值得羞澀的事情嗎?不是。富有恆沙是佛陀，天地下最富有的人是誰?是佛陀。釋迦牟尼佛最富有，為什麼他最富有啊?一切眾生頂禮他、尊敬他、欽佩他、無限仰望他。一切眾生都敬仰佛陀，都在佛陀面前折腰，你看這個富有。過去講帝王富甲四海，四海之內莫非王土，都屬於皇帝的，皇帝就富有了。皇帝也不富有。尤其是看到那個皇宮裡面腥風血雨那種爭鬥，這個彈指一揮間多少人的生命都蕩然無存了，那個就一點都不富有，反而是痛苦。所以，六祖大師告訴我們成道非由施錢，一方面知道錢不富有，一方面知道施錢要用很好的狀態來施。布施是一種培福報的方法，富貴從哪裡來呢?世間上講有因必有果，有果必有因。沒有無因之果，也沒有無果之因。那麼富貴從哪裡來呢?從布施而來。所以，成道不從布施而來，成道跟布施沒有因果關係，而富貴跟布施有因果關係。布施就得富貴，你不布施你就得不到富貴，你一個人想把天地下的黃金白銀都全部占有，第一是不可能，第二是你不富貴，而且是很貧賤。那個不叫富貴，那個叫貧賤。這個我不知道貴州這邊有沒有這句話，四川有一句民諺，老百姓有這麼一句話叫做，只聽說夸自己的朋友多，沒聽說夸自己的錢多。當一個一人比較驕傲的時候，都說我的朋友遍天下，沒聽說我的錢遍天下，如果有這麼一個人見人就誇他自己錢多，這個人一定不怎麼樣。因為他已經找不到，實在找不到自豪的東西了，實在找不到自豪的內容了，唯一就用這個錢來說自己多，這個就很慘了。到這個地步就已經很慘了，所以，菩提只向心覓，何勞向外求玄。向外求玄妙，求神奇鬼怪，這個不是佛法也不是道。佛法在哪裡?道在哪裡?在平常當中。道在通俗易懂當中。所以，好幾年前的時候，我所遇到那個人，他給我留下的印象很深啊!他說：師父我遇到一個高人了，我說：有多高啊?他說：這個高人好了不起啊!給我講了一個下午，從中午十二點過講到六點過，我一句沒有聽懂，講六個多小時，我一句沒有聽懂。那簡直高的沒有辦法了。這就叫高嗎?我一聽如果這樣就叫高的話，現在我教大家一個秘方，你們馬上就成為高人了。怎麼高啊?你見了外國人說中國話，見了中國人說外國話，見了漢人說苗語，見了苗人說漢語你不就高起來了嘛，如果實在是找不到說的了，你自己就編一套你自己都聽不懂的話，這不就高了嘛，高在那裡啊，高不在玄，高在人家聽懂了，非常深奧的被你用很淺的道理講出來，非常非常淺的道理，說出了很深很深的話，非常淺的話說出了很深的道理，這就是高。如果一個科學家他能夠把他研究幾十年的研究成果，將給一個大字都不認識的老百姓聽懂，那這個科學家非常的高明。如果你全說一些名詞術語，聽得人家一頭霧水，聽到人家討厭了。反正聽不懂，走了聽了有什麼意思。這個不叫高明，佛法更是如此。所以，不要向外去求玄，向外去求玄的祖師大德，都要呵斥這種現象。有一個人他聽我說印光大師文，印光大師非常了不起，他老人家的文朝也非常的了不起，他聽我說多了以後呢，他就去找了一部印光大師文抄，他來讀，大概讀了很長一段時間以後，有一天他說：搞了半天印光大師文抄沒有什麼奇怪的嘛，這個句句都能讀懂，這有什麼好奇怪的?如果是這樣理解的話，那麼我告訴呢禪宗裡面有一個很有名的典故，禪宗裡面很有名的典故，今天早上有一個居士發一個簡訊給我說他找到一本著作叫《宗門五庫》。我很高興，這本書會對你會受益無窮的。我們這個文化水平搞的人，我建議你們也去找這本書來讀。《宗門武庫》。宗門就是禪宗了，武器庫，禪宗裡面的一個武器庫。全是尖端武器，全是殺傷力很強的武器，對什麼殺傷力很強?對煩惱，對這個方方面面不好的這些殺傷力特彆強的武器，這本書名字叫《宗門武庫》。這個居士說他找到這本書了，你好好讀，絕對會有很大的收穫。禪宗裡面有一個典故是怎麼說的呢?有一個人去拜訪一位禪師，他說：請教禪師，大藏經當中有奇特的事沒有?大藏經就是佛法的大藏經。裡面有奇特的事情沒有?禪師回答說：有，只恐你不信，只恐你不信，勿就是你啊，不信，什麼是大藏經當中的奇特事?黃的是紙，黑的是墨。你相不相信啊?大藏經當中有什麼奇特事情沒有啊?有啊。什麼東西是奇特的事情呢?黃的是紙，黑的是墨水。那個過去印刷這個書，這個紙是黃顏色的，黃顏色的是紙，黑顏色的是墨。呢看懂了這句話嗎?聽懂了這句話嗎?很平常很平常，有什麼奇特事，趙州祖師也有一個很有名的典故，有一個人專門學這個玄學，說到玄學我們中國歷史上，也就是魏晉時期也就是南北朝那一段時間，在中國歷史上稱之為玄學時期，那個時候管僚士大夫世間上陽春白雪的人都在研究一門玄學，越玄越好，玄的不可開交，你說出來我不懂，我說出來你不懂，我們大家都不懂最好，玄學。當然那個玄有它的博大精深的內容了。趙州祖師就遇到這麼一個人，專門研究玄學的。越玄越找不到回家的路了，這個人就去拜訪趙州禪師，道教後來也把這個思想接受過來了，道家思想老子莊子裡面有這麼一句話，玄之又玄，眾妙之門了。妙到極點了，玄之又玄啊，眾妙之門。這個人他就去問趙州禪師他說：玄之又玄是何道理?趙州祖師沒有回答他，這個人一看老和尚耳朵背，走近了，他又再問一次，請問老和尚啊，這個玄之又玄是什麼意思啊?趙州祖師冷不丁的回頭說：你玄了多久了?他說：我玄了三年多了。玄了三年多了，老和尚說：你今天很幸運，你碰到我這個老和尚了，要不然這輩子就玄死你了。這個典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圓融，非常生動，你是死板的去理解，那全是笑話。有一個秀才走路，走到一個河邊，那個河大概就一個人把手升直了就這麼寬，就這麼一米多寬，一條小河。這個秀才穿著長衫，拿著扇子，搖搖晃晃的走到那個河邊了，哎!這個河怎麼過去呢?他不知道怎麼過這個河，他左看右看這個河該怎麼過呢?沒有橋，他就去問旁邊放牛的那個小孩，小朋友這個河要怎麼才過的去啊?這個小孩一笑，你跳一下不就過去了嘛。小孩說你跳一下不就過去了嘛，這個秀才喔，跳一下就過去了，他把雙腳併攏，咚一跳，咣就掉河裡了。一下就掉到河裡了，他很生氣他說：你看你怎麼講話的，你叫我跳就跳到河裡了嘛，我沒有跳過去嘛。這個小孩哈哈大笑，我不是叫你這樣跳，這個小孩走過來說：這個腳一騰空，腳一邁不就過去了嘛。這個小孩說我叫你這樣跳，這個秀才很生氣，你這哪裡叫跳過去啊，你這叫垮過去。(眾笑)你跳就是雙腳併攏這樣跳，你看是秀才錯了?還是小孩錯了?所以這個理解問題怎麼理解?如果死板理解的話，所有死板理解的人，都要跳在河裡面站在裡面。所以，菩提只向心覓面活活勃勃的，這個活活勃勃不是無邊無際不是沒有分寸，不是不知進退，這個要千萬注意，我們不要認為佛法強調活勃這一活勃就泛濫成災了，就亂套了，亂了方寸了，這個不行。聽說依次修行，天堂只在目前。天堂地獄在哪裡?在每個人的心裡。心在哪裡?在每個人的生活當中。光講心裡就成了一個遙遠的概念，不現實，天堂地獄在哪裡?在心裡。天堂只在目前，地獄它也只在目前，所以一點也不玄。一點也不遙遠。所以六祖大師說了這首無相頌，這首無相頌千古流芳，沒有什麼奇特深奧字眼，也沒有什麼讓大家晦澀難懂的話，每一句都非常實在，他是最好的詩最好的詞又是最好的境界，六祖大師不會寫詩，但他寫出了最好的詩，六祖大師沒有學過詞，怎麼寫偏題文，但是他寫出了最好的，說出了最好的。所以我們研究詩詞的人要讀好詩嗎?去讀一讀從古到今高僧大德德開示，高僧大德開悟以後寫出來的詩句，那是世界上最好的詩句，他不光詩給你文學上面的享受，他還給你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以後人通過佛法的薰陶以後就總結從來了，寫詩怎麼寫啊?學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，不用嘔心並提肺，須知妙語出天然。就怎麼一首詩，學詩猶如學參禪，寫詩就象參禪一樣要開悟，學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，你不悟當中的真諦，不開悟的話，一百年也寫不出來好的詞句，無須嘔心並提肺，不要寫到死去活來的地步，不要把心都挖出來了，肺都挖出來了寫到這種程度，好像語不驚人，死不休一樣，非要寫出讓人家驚恐萬狀那種詞句，才叫好詩。不是須知妙語出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定來自天然的，接下了，六祖大師說：善知識!總依偈修行，見取自性，直成佛道!法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。這個是六祖大師最後的總結，希望依照他所說的偈語修行，總依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在當下。沒有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我現在沒有錢，等到我有錢的時候再做功德吧。我現在沒有空，等到我有空的時候在做功德，我現在沒有方方面面的條件。你到是講等，可是很多時候客觀上沒有機會等。古時候有這麼兩個師父，兩個人商量好了說：我們要去朝普陀山。然後一個說：我們計畫一下，過一段時間去朝普陀山，另外一個說：好啊，好啊。兩個人就商量好了，過了一年多，過去是走路嘛，差不多一年多以後，兩個人就見面了，那個師父說：我已經朝普陀山都回來了。這個師父說：嗨你什麼時候去的?我剛剛跟你商量好，沒有多久我就走了。你呢?我還在攢這個路費呢。你要攢多少錢才夠啊?他說：這個住賓館多少錢，請人抬轎多少錢，坐滑竿多少錢，喝水多少錢，什麼什麼多少錢，他算了一大筆帳。另外這個人說：我沒有帶錢，我身上一分錢沒有就出門了。你怎麼出門的?看到有人家的時候我就討一碗齋飯吃。沒有人家的時候，我就摘兩個野果子吃，路邊有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以這個人朝普陀山去回來完成了，這個人還沒有動身呢。做功德也是這樣子啊。你說我等到我有時間了，有時間了閻王野通知你報導了。你說我等到我有錢了，你這輩子都沒有錢怎麼辦呢?做功德一定要有錢嗎?不是。你看普賢菩薩的十大願王裡面，第五願：隨喜就是功德。可是這句話最高的境界落到一個最低的境界上來了，很多很多人，恐怕一些師父都沒有搞清楚，這句話什麼意思。什麼叫隨喜功德?出錢，拿錢了。這叫隨喜功德。隨喜不是讓人家出錢，喜悅就是功德，讚嘆讚美就是功德，一份心情就是功德。不是說隨喜功德，拿錢了，拿錢了。你叫人家拿錢來更好笑的是，嘴上說隨喜功德隨喜功德，比方說出十塊錢，你才出十塊呀!(眾笑)你前一句話不是說了隨喜功德嘛，所以普賢菩薩的十大願王，這個第五願告訴我們什麼是功德?出一份氣力，出一份讚嘆，給一份包容，給一份諒解，給一份關照，這就是功德。功德從身邊一些小事情體現，我去把這些傢伙騙了，騙了十萬塊錢，拿來自己捐八萬，自己留兩萬，這個叫功德嗎?這不叫功德。所以，你們要是在菩薩面前發願說菩薩要是讓我中獎，中了大獎以後我就來做功德，那麼我告訴你一個秘訣，你一定會中大獎，要怎麼發這個願?怎麼兌現呢?菩薩保佑我中五百萬，我捐四百九十萬，你就絕對中。如果說菩薩保佑你中五百萬，你捐一萬，你一萬年你都中不了。憑什麼就讓你中五百萬?除非你把百分之九十捐來了，那菩薩保佑你中，這就是秘訣。所以，見取自性，直成佛道。佛法是不相待的，沒有等待，沒有對待，沒有對執，佛法就是當下，當下就契入，當下就見道。當下就兌現，這就是佛法。眾人且散，吾歸曹溪。六祖大師這句話很有意思的，看上去是說了一句很生活的話。散了吧，我回曹溪去了。為什麼要把這句話記入《壇經》裡面，如果他僅僅是一句平常用語，沒有必要把他記載在這個經文裡面。經文裡面記載的話，都是有他特別用意的。言下之意是什麼?言下之意是說了沒有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南華寺。六祖大師回廟裡去了。眾人且散了。如果有疑問就來請教，來問。眾若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，信受奉行。當時在場的人聽到六祖大師的開示，每一個人都有不同的領悟。信受奉行。這個是第二品經文。接下了我們就講第三品。第三品經文定慧一體第三。師：善知識!我此法門，以定慧為本，大家勿迷信定慧別!定慧一體，不是二定是慧體，慧是定用;即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人!莫言先定發慧，先慧發定各別!作此見者，法有二相。這一品經文著重就談一個問題。修定和法慧的問題，我們平常當中，經常提到的是因戒得定，因定法慧，我們經常聽到的，在六祖大師的嘴裡說出了，定慧是一不是二，所以，從六祖大師的眼裡看萬法都是一，沒有二更沒有三四五六七八，所以，當有定的時候一定要有慧，當有慧的時候一定要有定，不能割裂，有定沒慧，這個定不可取，有慧沒定，這個慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一體。我的這個法門學禪宗就是要，從這個地方深深的悟進去，我這個法門是以定慧為本，根本立場，根本問題在這個地方。如果迷了就把定慧分割開來了，如果迷了，那麼不用修行都有定，所以壟統的講定講慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一個眾生都有定，如果壟統的講定，我們人的定力還不如那個畜生呢，如果壟統的講慧，人也不如那個畜生，怎麼會連畜生都不如呢?如果壟統的講定，人定的過烏龜嗎?誰能定的過烏龜，抓一個烏龜來定在那裡不吃不喝一個月不會死，半年都不會死，你抓一個人來放在那裡，不給他吃也不給他喝他能定多久?沒有多久就死定了。定之前加一個字，死定。如果壟統的講慧，人還不如狗了，狗的聽覺，我在哪一本資料上看到，這個狗他的耳朵趴在地上，他可以聽到一百公里以外的聲音，那麼我們人試試看，你趴在地上你能聽到一百公里以外的聲音嗎?而且狗的鼻子就比我們的鼻子靈敏，不能夠這樣壟統的講，而且不光是把這個區別開，還要把修行和不修行區別開。打一個比方，比方說吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是兩碼事，如果你壟統的混淆的在一起，說吃素就是修行這個話就錯了，從古到今這個話不能成立，有些人吃素，吃到已經太好了，吃得生病了，吃到醫生給他判死刑了，醫生告訴他，你不能在吃肉了，我也遇到這樣的人啊，他因為家庭非常富貴，吃得太好，可以說叫做吃盡穿絕最後得了很可怕的病，最後醫生給他動手術，開刀全身上下，全身撥開，象清洗下水道一樣的清洗，清洗好了，醫生告訴他說，從今以後你連菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一聽喔，就不吃了，他吃那個素比我還素。你說他在修行嗎?他是怕死才吃素的。還有吃素就一定是修行嗎?不是。要是你說牛羊，我們這個吃素比得過牛羊嗎?那個牛吃草它連醋都不吃，它連菜油也不吃，它也不烹調，你說它有功德嗎?它沒有功德，因為它是那個本能的，它就那樣吃它才能夠存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油鍋里炒，拿給它吃，它吃完以後就會拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等於吃素，那麼怎麼吃呢?這裡面就有問題了，所以佛法要講的概念是這個事情為什麼要這麼做?如果不搞清楚糊裡糊塗的修行，釋迦牟尼佛當年這個住世的時候，古印度有些旁門左道他修行，他怎麼修啊?他就是吃草，吃草還算是不錯的，講起來會把你們大家嚇一大跳，還有吃屎的了，還有一些外道他連草都不吃，他吃屎，他為什麼要吃屎呢?他的祖師爺爺給他定的就是吃屎才是修行，告訴他要吃屎，狗屎牛屎人屎什麼屎都吃，你就升天堂了，能不能夠升天堂呢?不知道。所以釋迦牟尼佛才把這些外道給他糾正了，他們這種修行是不對的，他們怎麼來的呢?他們為什麼要吃屎吃草?而且有些吃泥土，有些喝髒水，有些跑到樹上面去不下來，有些也不穿衣服，有些像犀牛一樣在一個髒水裡面滾來滾去的，他認為這樣就是修行。所以，釋迦牟尼佛給他們都糾正過來，所以壟統的說任何一個動作，不光是佛門會這樣做，可能佛門以外的人也會這樣做。但是做的目的不一樣，他的追求不一樣，剛才說到這個外道吃草，為什麼吃草?他有來源啊，他有他的祖師爺爺，他這個祖師爺爺，通過修行通過怎麼他有神通，他就看到這個狗死了升天堂了，然後他就說這個狗為什麼要升天堂呢?這個狗有什麼功德?人死了都沒有升天堂，這個狗死了會升天堂，他冥思苦想沒有答案，最後想來想去終於有一天他明白了。喔!原來這個狗啊為什麼要升天堂?因為它吃屎，這個人死了為什麼沒有升天堂呢?因為他吃飯，吃飯沒有功德。吃屎才有功德，從今天開始，大家都吃屎。(眾笑)他交代他的徒弟，他的徒孫都吃屎了。所以說吃屎就這麼來了。這就叫知其然不知其所以然。知道這個狗升天堂了，不知道這個狗為什麼升天堂，他斷章取義自己去編了一個答案，而這個狗真正升天堂的原因並不是它要吃屎，它這個升天堂的原因是它多生多世以前，它種的善根功德成熟了，而不是這輩子它墮到狗道裡面有什麼功德，所以這就是知其然不知其所以然。那麼什麼是定慧?定是什麼?慧是什麼?佛法裡面講的定，他也有他的前提，有他的這個準則，就是佛法的定和非佛法的定他有區別，那麼佛法的定是什麼?第一他具備戒，第二他具備慧。所以這個戒和戒定，戒慧加起來三者合一，這樣才是佛法的定。那個外道裡面也有定，你看那個八仙過海神仙當中就有一個鐵拐李，鐵拐李他怎麼成鐵拐李的?鐵拐李他本人並不是腳有殘疾，不是一個拿拐杖的形象，原因是他是一個道士，修行修行他打坐入定了，入定以後神識就出竅了，神識出竅跑出求了，軀體還定在這個地方，有醫學上的話說腦電圖也沒有了，心電波也沒了，都拉直了。直了一般不懂的人就以為死了。所以他在一個破廟裡面修行入定了，神識出去了，肉體定在那裡，定了很長很長時間，起碼是幾十天嘛，就長蜘蛛網了，門也關著，外面一個人沒有來，地上都長草了，好，他的運氣不好，突然有一天誰都認為這個破廟不會有人來，他自己也以為沒有人來的，可是恰恰就來了一個人，不是知道是一個雲遊的一個道士他鬼使神差的走進這個破廟;裡面來了。他走進一看哎呀!這個師兄好可憐嘍。都死在這裡都僵硬了，都沒有人管他，他以為他死了，唉呀太可憐了，他一摸鼻子沒有呼吸了，然後各方面都已經完了，完了是完了，這個道士是一個昏頭昏腦的道士，他自己沒有鑑別能力，你這個死的人和那個入定的人是兩碼事，死了三天以後就發脹了嘛，就臭了嘛，肯定很難聞嘛，很難堪了嘛，他能夠定在那裡活鮮鮮的，方方面面也挺好的，起碼從這一點上他不是死了嘛，可是他就簡單的沒一下喔，沒氣了，全身上下都不行了，太可憐了，究竟誰可憐都不知道。他自己還覺得自己挺慈悲，算了我今天有緣，碰到這位師兄在這裡死了這麼多天，都沒有人管他，算了，我放把火給他燒了，噢!他還來幫他，放把火就給他燒了，他把他這個肉體拿去燒了，燒了以後，鐵拐李入定的這個神識回來了，回來沒有了(眾笑)找不到了，找不到了，怎麼回事我的這個肉體在哪裡去了?找不到怎麼辦呢?所以東找西找找來找去沒有辦法，這個時間不等人，不能老是拖延下去，他這個入定時間是有限定的嘛，所以他就慌不擇路的剛剛死沒有多久的，剛剛可能咽氣沒有多久，身體還是軟和的還可以，這麼一個叫化子的軀體，而且還形象還不怎麼樣，腿也是跛的，趕緊一下子回到那個身體裡面去，喔!醒過來就成了鐵拐李的樣子了。所以說定外道也會定，很多旁門左道他也會定。佛法裡面講的定他是非常非常有智慧的定，那麼六祖大師這個地方講的定，那是境界非常高了，那麼我們修行學佛的人先不要談那個打坐入定入多少天，呢先不要去空談這樣的高境界，我建議大家先學會打坐就不錯了，你能夠把這個身體四肢百駭坐柔軟了，而且坐的很舒服，能夠調理氣血，能夠調整身心能夠解除疲勞，能夠消除一些身體上的一些小毛病，那就已經不錯了。當定的時候產生作用，定是慧的體，慧是定的用，所以大定不在靜動當中，有定的功夫的人他不在一定要動或者要靜，或者某一個狀態。不是說坐在那裡才叫定，站在那裡才叫定，有定力的人是分分秒秒都是定。所以有禪功夫的人分分秒秒都在禪當中，當然我們大家都在饞當中，現在都已經十點過了，在過一個小時都集體饞了，到吃中午飯的時候，那還不饞。真正有禪，永嘉大師的正道歌裡面有這麼一句話說：行亦禪坐亦禪，語莫動靜體安然，所以行住坐臥都是禪。走路的時候也是禪，不走路的時候也是禪，睡覺的時候也是禪。以前臥在蘇州靈岩山的時候，我認識一位師父，他自己那個單房裡面，沒有床的，他不睡覺，就是一張禪凳，方方正正的這樣一張禪凳，他晚上就這樣，盤著腿坐在那裡，每天晚上都這樣，不倒單，用佛門的話說叫不倒單。單雙的單，掛單，溜單，簽單不倒單，他不睡覺，就這樣坐著，精神非常好，打坐的功夫非常的深，隨時隨地在累，在操勞，每天給人的感覺就是精神飽滿，一身祥光，好有一天有一個居士他來到靈岩山，和幾個師父聊天不知道怎麼搞的，無意中就說到這個話題了，其中有一個師父就告訴他說我們這個維樂師父不倒單，晚上打坐不睡覺，嘿這麼厲害啊!我要向這個師父學，學你也得滿滿來呀，他不行急性子啊，他聽說這個師父不倒單，我回去今天晚上我就不倒單，他當天晚上就把這個腿扳上來，生拉活拽的扳上去，第二天就打電話上山來了，師父快點下山到我家裡來，怎麼辦呢?腿都腫了，取不下來了。倒是不倒單可是痛苦了一個晚上。血液都不流暢了，還有呢也有不倒單的，我看倒我們打禪七的時候，打念佛七，打坐嘛，大家坐在那裡，就有這麼一個人他不倒單，他怎麼不倒單呢?他左邊一個枕頭，右邊一個枕頭，然後背靠著牆，這個當然不倒單了，倒不下去嘛，(眾笑)你想倒也倒不下去，這邊撐著，這邊撐著，這邊靠著，這肯定倒不下去啊，倒到是倒不下去，他這樣歪著，哎喲這個睡相啊，又痛苦又好笑，但是他又難過。睡又睡不下去，但是磕睡又拚命來，睡的那個口水呀趟的呀，哎呀!棉襖都濕透了，不是汗透了，是被那個口水把棉襖的侵透了，所以，修行的功夫要一步一步的來，不要一蹴而就，聽人家一說我馬上就來。所以定慧，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。有慧的時候就一定有定，有定的時候就一定有慧，智慧分分明明，隨時隨地都能夠產生作用，隨時隨地不迷惑，不迷惑你就都能夠顯現出來，諸學道人，所有學道的人啊，不要這樣講說先定後慧，先慧後定，沒有先後是同時出現的，同時產生作用，如果不懂這個道理，要分一個先後，先有定然後有慧的見解，你就把佛法分割了。所以，法悟定法，法是不二，法是沒有二的，所以，佛法的門叫不二法門。不二法門，什麼叫不二呢?不能割裂，不能割裂開，割裂了就不是佛法。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等，口上說善，心裏面又不善，這樣的定慧是不能夠兌現的，若心口俱善，內外一如，定慧即等。諸惡莫作，眾善奉行。釋迦牟尼佛最初制定的戒律就是著八個字。諸惡莫作，眾善奉行，是釋迦牟尼佛最當初制定的戒律，到後來才逐條逐條叫多起來的，當初沒有戒，那裡又戒啊?所以我們怎麼看這個社會進步了呢?就是規矩越來越多了，規矩越來越多了也越來越繁瑣了，越來越繁瑣了，就越來越看不懂了，就越來越痲煩了，人又怕痲煩可是又不自覺，這個是一個矛盾啊，又不願意痲煩說搞這麼多規矩，搞這麼多條款幹什麼?一千條不夠，增加，兩千條不夠還增加，一萬條不夠還增加，人們一方面討厭痲煩，這麼多條款非常非常煩他，可是另外一方面一條不夠他就不自覺，只要又一條不夠他就不自覺，這不是矛盾嗎?那麼這個矛盾怎麼解決呢?從佛法上看就解決了，心口俱善，內外一如，這樣就解決了，所以自悟修行，不在於諍，修行不在於靜，不在於諍，爭論都不用爭論了，討論都不用討論了，從自己心裏面自盡其義，諸惡莫作，眾善奉行，自盡其義，是諸佛教。這四句話可以說是司空見慣，老生常談的話，什麼老生常談，老生常談這句話也是變成一個成語了，老生常談就是老和尚經常講的，這個老和尚經常掛在嘴邊的話，叫老生常談嘛，後來這個話就傳道社會上去，老生常談，老和尚一天嘮叨的不得了，嘮叨來嘮叨去就是那幾句話煩死了。為什麼要嘮叨呢?因為不自悟修行，把那個不字去掉。自悟修行，若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。佛法不用爭勝負，爭人我，佛法的修為是在於放棄人我是非的爭論，佛法的利益也是放棄這些爭論，才能夠增長，一個能夠聽懂這個話的人他就能夠心悅成佛，心平氣和的來討論，然後雙方都謙恭，雙方都在注意聽對方的長處，雙方都在注意聽這十句話裡面有那句話我還沒有達到這個境界，他這樣子去討論，他注意傾聽對方的，然後完了，產生鑑別，產生吸收，那麼雙方都是這個條件，雙方都是這個狀態，佛法就能夠交流了。如果雙方都是不接受對方的，不論青紅皂白反正你我之間是牴觸的，你說一句我就拿三句來辯論，那麼這個雙方都永遠都說不到一塊，拿這樣就永遠不是佛法。所以用這樣的方法去卻諍我法，增加我的貢高我慢之心，而且執著在四相，金剛經裡面的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相從哪裡產生的，從我相產生，沒有我相後面三相就逐漸就淡化了，因為有我相，所以有人相，有眾生相，有壽者相。比方說有我相，我認為是對的就是對的，然後有人相嘛，我看誰順眼，我看誰不順眼，我前一分鐘因為他怎麼樣，我看他順眼。都是因為滿足了我的這個私慾，我的是非維標準，這叫人相。眾生相就遙遠了，度眾生我憑什麼要度眾生?眾生跟我是什麼關係啊?我認都不認識他，我幹嘛要度眾生啊?如果我刨根問底來問，你為什麼要度眾生?我也不知道為什麼要度眾生，這個問題是不是顯得很空洞啊?然後壽者相，什麼叫壽者?這四相一旦成了四堵牆，就把你關起來了嘛。前後左右剛好四堵牆，你就在中間。所以佛法在什麼地方得到收穫呢?要破掉四相，破掉我法，隨時隨地。善知識!一行三昧者，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。在行、住、坐、臥當中交流佛法。今天時間不夠了，就到這裡《六祖壇經》第十二講
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說法台發布時間：2008-2-1517:28:42點擊：1726
六祖大師講了這麼一首無相頌，我們在壇經裡面看到，所有的頌都叫著無相頌。為什麼叫無相頌呢?上上根啊!無相就沒有一個固定的相，是無法可說，是無話可說而不得不說，所以，叫無相頌。那麼這一首無相頌我們已經講了兩句了，我們在完整的讀一遍這首無相頌，心平何勞持戒，行直何用修禪，恩澤親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口定是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄?聽說依次修行，天堂只在目前。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。我們上次講到這個地方。學佛法是活勃勃的。所以，六祖大師的話是非常生機活現的，生機昂燃。讓和忍體現在怎麼處理是非?怎麼處理煩惱?尊卑這個是社會分工不同，在不同場合在不同的地點，在這個地點可能是甲是尊，乙是卑，在另外一個場合可能是乙是尊，甲是卑。那麼尊卑並不是有一個固定的身份，那麼能夠忍讓才好過日子，不忍讓這日子沒法過。忍讓就是包容，就是謙退，有謙退這個日子好過。眾惡無喧。就是知道有壞的，知道有一些弊端，但不是每時每刻都拿在嘴裡來說，尤其是學佛，學佛的人心裡知道是非，但是口裡不說是非。口裡說是非，最少都是自添煩惱，心中知道是非，嘴裡不說，這就是有水平的人。接下來是若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。這是一個比方，鑽木取火，比喻修行的人，比喻學佛的人在很多地方要下功夫，說到鑽木取火，有兩位祖師，有兩首詩，從兩個角度來講這個修行，第一首詩，他說：學道如鑽火，逢煙未肯修，至待金星顯，歸家始到頭。這首詩說的是什麼?他說：學道就象鑽火一樣，拚命使勁鑽，看到冒煙了。學道如鑽火，逢煙未肯修，看到冒煙了還不要停止，還使勁鑽，至待金星顯，一直看到火苗冒出來，歸家始到頭，看到家門了，有收穫了，這是一位祖師寫的一首詩。這位祖師寫完以後，過了不久另外一位祖師聽說這首詩以後，另外寫了一首，他說：學道如鑽火，逢煙即便休，莫待金星顯，燒腳又燒頭。你看這首詩，學道還是象鑽火一樣，看到煙了趕快停止，逢煙即便休，不要還一直往下鑽，莫待金星顯，不要一直鑽到那個火星飛濺出來，火星飛濺出來是什麼結果呢?燒腳又燒頭。頭髮鬍子全身上下燒的烏焦。這兩位祖師從兩個角度，來講修行，你說哪位祖師講的是正確的?兩個角度都非常高明，兩個角度兩種方法，闡釋不同的根器，不同的悟性，然後看問題的觀點，所以，生活當中怎麼去開悟啊?這兩首詩就給我們從兩個角度說出了。不管是逢煙即便休也好，逢煙即肯修也好，都是正確的。只看在於這個當事者這個當局者，他有沒有很高的智慧來處理這個問題，鑽木取火，鑽木取火怎麼鑽?火出到什麼程度?這個逢煙未肯修，那你必須得有駕馭火的能力，還是一直往下鑽，一直鑽到火苗飛出來，你有這個駕馭火得能力，你就一直往下鑽。或者說是一直要等到火出來以後，才達到一個目的。你得目的是什麼?莫待金星顯，逢煙即便休。看到煙出來了，就不要往下鑽了。這也是一個高明的方法，淤泥定生紅蓮，只要你有鑽木取火的這個精神，就一定會有從淤泥里生出蓮花的收穫。另外有一位祖師也曾經打過一個比喻，修行學道象挖井一樣，挖井水，如果你這裡挖一個洞，挖兩下沒水。又找一個地方又挖，挖了一米多深，看來還沒有水，又找一個地方，你挖了一萬多個洞，全地球都被你挖得到處都是洞，一口水都沒有挖出來。有水平的人，首先勘定這個地方有水，然後他一直有精神挖下去，挖到水出來了，得到水喝了。淤泥，什麼是淤泥呢?什麼是紅蓮呢?淤泥我們這個世界到處都是淤泥，所有的境界都是淤泥，順境也是淤泥，逆境也是淤泥，有人誹謗你是淤泥，有人讚美你還是淤泥，在誹謗當中能夠生出紅蓮的人固然高明，在讚美之下不會迷失方向，照樣生出紅蓮的這更加高明。所以，淤泥定生紅蓮。而且佛法裡面講，不但從淤泥中生出紅蓮，還要從火裡面生出紅蓮。火中生蓮花，用火來比喻也好，用淤泥來比喻也好，這都強調一個來之不易，強調一個不染污，或者說不落俗套。那麼，世間有這麼一句話叫著：眾人皆醉，我獨醒。眾人皆濁，我獨清。但讓這個話，在某些時候顯得自高自大了，大家都喝醉了，就我一個人清醒，大家都染污了，就我一個人是乾淨的，這個話有些時候顯得有些孤芳自賞，這到沒有必要往那個角度去過分的發揮，苦口的是良藥，逆耳必是忠言。這兩句話一定要強調的問題是，這兩句話是針對自己的，不是針對別人的。苦口的的確確是良藥，逆耳的一定是忠言，是講的別人講給我聽的時候，我自己不生煩惱，我自己說這個苦口的一定是良藥，逆耳的是忠言，這個話一定不能拿來對外，不能說我說話很難聽，然後要求你一定要接受，我說的逆耳一定是忠言，我說的話雖然說的很難聽、很尖刻，但你一定要接受，你這不成了豈有此理了。你去要求人家強迫人家說你這個人怎麼沒有度量?怎麼沒有涵養?我說話雖然尖刻，雖然難聽，但是你一定要接受，這個就說不過去了。這個話要站好角度，不能聽師父講完經，回家你看嘛師父說的苦口的是良藥，逆耳必是忠言。我怎麼說話尖酸刻薄你都要接受，這個就歪曲了。改過必生智慧，護短心內非賢，有錯就該就是了不起，護短心內非賢，一個人真正能夠讓人家稱讚很賢，修行的人有一個秘方，怎麼樣的人叫賢呢?知賢，讓賢，尊賢，而不在自賢。知道什麼叫賢，知道人家比我賢在哪裡，這個賢是聖賢的賢，是賢達的賢，又這麼一幅對聯說：盜心不進道心盡，賢人勿來賢人來。這副對聯盜心不盡，前一個盜是偷盜的盜，強盜的盜，有盜心的人不要進來，盜心不進道心盡，下一個道是道德的道，所以，有偷盜心腸的人不要進來，有道德心腸的人進來。盜心不進道心進，下一個對聯是：閒人免來，賢人來。第一個閒是閒散無事，沒有事情做的那個閒，所以，閒人免進，要聖賢的人要進了。這個地方講這個閒也是這個意思。護短心內非賢，這個賢就是自己明明錯了或者是自己親戚朋友有關係的人，自己的學生徒弟錯了，偏偏不認錯，強詞奪理，這個就不賢了。所以一個人賢不賢不在於自己賢，而在於他能不能知道賢，能不能讓賢，能不能尊賢，尊重別人比我高明的，尊重人家比我強的，這個是佛門鑑別賢和不賢的標準，所以，才有這麼一個佛門笑話說，有一個人眼睛是青光眼，他打官司，古時候上那個衙門裡面去，那個縣官看到這個人，明明是一雙好眼睛嘛，怎麼說看不見呢?這個當官的氣壞了，他說：我看你一雙清清白白的眼睛，你為什麼說你自己看不見呢?這個眼睛有毛病的人說，老爺啊!老爺看我是清清白白的啊!可是我看老爺是糊裡糊塗的啊。所以，心內賢不賢就知道了。日用常行饒益，成道非由思賢。饒益就是利益眾生，幫助他人，就是做很多很多功德的事情，這個做功德在什麼地方做呢?在日用生活當中做，所以，日用常行饒益，你看這個包括那些看電影看文學劇本，裡面不是說出家人掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。小說裡面都寫了，這兩句話，什麼意思呢?慈悲心的體現，掃地都捨不得把螞蟻啦，蟲子啦一掃帚把它掃死，就是不忍心嘛。愛惜飛蛾，愛惜飛蛾的性命，那個飛蛾撲火，看到有火的時候它就撲過了，容易被燒死，出家人就找一個紗罩，把那個燈罩起來。所以免得那個小飛蛾撞上去，燒死了。這個是小說裡面講出家人，是不是這樣呢?是這樣。那麼慈悲心的體現體現在生活當中，饒漪就是慈悲心的體現。一舉一動一言一行，那怕說一句話，這個就很具體。不是說要做那個天大地大的大事情，這個掛些口號在嘴上，安得廣廈千萬間，與天下寒士聚歡言。我發了財，我買一萬套房子，沒錢的人都送他一套。這不是吹牛嗎。誰信這個話?等到你有一千萬的錢的時候，等到十倍子以後嘍。都不一定能夠實現，這些不現實的話，根本沒有辦法兌現的口號的話，佛門是不提倡說的。怎麼饒漪眾生怎麼利益眾生，就從眼前，就從當下說話做事，你說一句話都讓人家聽到都象萬劍穿心一樣，你還怎麼去利益眾生呢?一言一行都給人家帶來傷害，都以自己的利益做為宗旨，這個就談不上饒漪眾生了。所以佛法講日用常行饒漪，太虛大師有這麼一句偈語說：佛法如如萬法融，僧僧俗俗本緣通。若人會得此中意，盡在尋常日用中。這就是佛法。什麼是佛法?佛法如如萬法融洽，都融會貫通的。真真俗俗本緣通，出世間也好，世間也好是圓融無礙的。若人會得此中意，如果有誰懂得這個意思，盡在尋常日用中。就在生活當中點點滴滴，透露出來了。所以，說話能不能夠利益眾生?能不能夠培養功德?培植福報方方面面，就看這個人善不善於處事為人?他專門找一個地方去培養功德，專門找一個地方去斷煩惱，專門找一個地方去開智慧，是，凡夫是要有這樣的一個環境，可是當我們有這樣的一個環境的時候，就不珍惜了。所以，過去有時候我看到到廟裡面去是培養功德的地方了吧，是斷煩惱斷是非的地方了吧，嘿!不是。他吵架還專門選黃道吉日呢。(眾笑)他不是黃道吉日他還不吵架，為什麼他會選黃道吉日呢?佛菩薩聖誕的時候啊，初一十五的時候啊，他吵的罪凶。所以，有一天我看到兩個人在吵架，那天正好是十五，越吵越凶，誰都勸不住，後來我從我地房間裡面走出來，你們兩個吵架還挺會選日子的，平常不吵，半夜不吵，沒有人地時候不吵，你悄悄地不吵，你偏要選到早上，很多人來圍觀，你們覺得很過癮是吧?這個是連吵架都都是選了時候的，專門請算命先生給他看了一下，所以，斷煩惱在什麼地方斷呢?這個地方就很現實了。然後敲門，這個是很小一個動作，你看那個電視劇稍微帶一點古裝的發現，裡面一個細節，去拜訪人家的時候，古時候的大門上有一個環，那個環幹什麼的?咣咣咣，就是拿那個環敲門的。他既是用來拉門的拉手，也是用來敲門扣三下。裡面如果沒有回答扣三下，實在沒有回答，在扣三下。沒有回答就走了。開始輕一點，後來加重就可以了。可是我遇到的人不是這樣的，有人敲我的門，不管是居士也好，不是居士也好，敲三下，有時候我在打坐，有時我在看書，在誦經。他不管，咣咣咣敲三下，師父沒有聽見，再敲三下，沒聽見，然後拳打腳踢，恨不得拿一根槓子來撞門了，有些還要翻到窗戶上，師父在幹什麼呢?師父不是坐在那裡嗎?為什麼不開門呢?他不管你是誦經也好，打坐也好，非要把你打出來不可。你今天不出來的話，他是不饒你的。所以有一次吵得不行，我出來了。我說我欠了你幾百塊錢嗎?師父你沒有欠我錢啊，我沒有欠你的錢，你為什麼打那麼凶啊?你看這個小細節，這麼小一個細節，都能分出是上根中根下根，日用常行饒漪，多替人家想。多替人家諒解，多考慮仔細一點，這樣做是否合適?這不就功德就增長了嘛。所以。人家才有一個笑話嘛，說一個不會講話的人，到處講話結仇，到處惹人家生氣，這樣他得朋友就很討厭他，但是沒有辦法，這個朋友就經常提醒他，有一天去赴宴，參加一個宴會，也是另外一個好朋友家裡面喜得貴子，添了一個兒子，做喜酒了，提醒他這個朋友在路上就千叮嚀，萬囑咐的說不要說話，去了一句話都不要說，拿酒來你酒喝酒，拿飯來你就吃飯，拿東西來你就吃，吃完了你就走。一句話都不要說，說話就得罪人，囑咐很多遍，記住了?記住了。去了以後，他一句話都不說，人家怎麼說，他都不說，招呼他也是點一個頭，飯也吃完了，酒也喝完了，宴會也結束了。最後臨走得時候，人家一個主人送他出來的時候，他這個時候開口說話了。他說：今天我可是一句話也沒有說啊!那個改天那個小孩生病死了，不管我的事。(眾笑)這叫什麼話。不會說話鬧笑話。成道非由。要修行要成道，不是靠施多少錢這個話。關於錢的這個問題，另外有一首詩。是一個居士，名字忘記了，所以，後人都把他得名字把他寫了五首詩總共有五首，這個時候我念一首，叫做五未必，未必怎麼樣未必怎麼樣。人得名字忘記了，他這個詩太有名了。第一首就是：未必錢多樂便多，才多累己反招魔，軟脊何須貪羞澀，恆沙施佛陀。第一首就是未必錢多樂便多，未必錢多快樂就多啊!錢多就是快樂的話，那天地下這些有錢人應該快樂啊。快樂不是用錢換來的，快樂的人跟有錢的人不劃等號。所以，第一句話未必錢多樂便多，財多累己反招魔，財富多了，物資財富多了，你不會打理反而是一種累罪，是一種負擔累罪，招來身心上得磨難。對你得身心都是一種折磨。所以，財多累己反招魔，還招來一些魔子魔孫，還招來一些怨恨啊，嫉妒啊，打你的注意啊，想方設法的害你呀，都招魔了，把魔都招了了嘛。軟囊何是堪羞澀，囊中羞澀這個話從哪裡來的?囊中羞澀就是從歷史上阮及東西晉時期一個很有名的人。從他的身上來的，一個很有才華的人，才華高的不可開交了，阮及這個人，但是就是才華太高，曲高和寡沒有人和他談的上話了，反而就瘋了，神經病了。所以，他的囊中就羞澀，經常沒有錢，這首詩就借用他的名字來說。阮囊何是堪羞澀。有什麼事情值得羞澀的，荷包裡面沒有錢就是值得羞澀的事情嗎?不是。富有恆沙是佛陀，天地下最富有的人是誰?是佛陀。釋迦牟尼佛最富有，為什麼他最富有啊?一切眾生頂禮他、尊敬他、欽佩他、無限仰望他。一切眾生都敬仰佛陀，都在佛陀面前折腰，你看這個富有。過去講帝王富甲四海，四海之內莫非王土，都屬於皇帝的，皇帝就富有了。皇帝也不富有。尤其是看到那個皇宮裡面腥風血雨那種爭鬥，這個彈指一揮間多少人的生命都蕩然無存了，那個就一點都不富有，反而是痛苦。所以，六祖大師告訴我們成道非由施錢，一方面知道錢不富有，一方面知道施錢要用很好的狀態來施。布施是一種培福報的方法，富貴從哪裡來呢?世間上講有因必有果，有果必有因。沒有無因之果，也沒有無果之因。那麼富貴從哪裡來呢?從布施而來。所以，成道不從布施而來，成道跟布施沒有因果關係，而富貴跟布施有因果關係。布施就得富貴，你不布施你就得不到富貴，你一個人想把天地下的黃金白銀都全部占有，第一是不可能，第二是你不富貴，而且是很貧賤。那個不叫富貴，那個叫貧賤。這個我不知道貴州這邊有沒有這句話，四川有一句民諺，老百姓有這麼一句話叫做，只聽說夸自己的朋友多，沒聽說夸自己的錢多。當一個一人比較驕傲的時候，都說我的朋友遍天下，沒聽說我的錢遍天下，如果有這麼一個人見人就誇他自己錢多，這個人一定不怎麼樣。因為他已經找不到，實在找不到自豪的東西了，實在找不到自豪的內容了，唯一就用這個錢來說自己多，這個就很慘了。到這個地步就已經很慘了，所以，菩提只向心覓，何勞向外求玄。向外求玄妙，求神奇鬼怪，這個不是佛法也不是道。佛法在哪裡?道在哪裡?在平常當中。道在通俗易懂當中。所以，好幾年前的時候，我所遇到那個人，他給我留下的印象很深啊!他說：師父我遇到一個高人了，我說：有多高啊?他說：這個高人好了不起啊!給我講了一個下午，從中午十二點過講到六點過，我一句沒有聽懂，講六個多小時，我一句沒有聽懂。那簡直高的沒有辦法了。這就叫高嗎?我一聽如果這樣就叫高的話，現在我教大家一個秘方，你們馬上就成為高人了。怎麼高啊?你見了外國人說中國話，見了中國人說外國話，見了漢人說苗語，見了苗人說漢語你不就高起來了嘛，如果實在是找不到說的了，你自己就編一套你自己都聽不懂的話，這不就高了嘛，高在那裡啊，高不在玄，高在人家聽懂了，非常深奧的被你用很淺的道理講出來，非常非常淺的道理，說出了很深很深的話，非常淺的話說出了很深的道理，這就是高。如果一個科學家他能夠把他研究幾十年的研究成果，將給一個大字都不認識的老百姓聽懂，那這個科學家非常的高明。如果你全說一些名詞術語，聽得人家一頭霧水，聽到人家討厭了。反正聽不懂，走了聽了有什麼意思。這個不叫高明，佛法更是如此。所以，不要向外去求玄，向外去求玄的祖師大德，都要呵斥這種現象。有一個人他聽我說印光大師文，印光大師非常了不起，他老人家的文朝也非常的了不起，他聽我說多了以後呢，他就去找了一部印光大師文抄，他來讀，大概讀了很長一段時間以後，有一天他說：搞了半天印光大師文抄沒有什麼奇怪的嘛，這個句句都能讀懂，這有什麼好奇怪的?如果是這樣理解的話，那麼我告訴呢禪宗裡面有一個很有名的典故，禪宗裡面很有名的典故，今天早上有一個居士發一個簡訊給我說他找到一本著作叫《宗門五庫》。我很高興，這本書會對你會受益無窮的。我們這個文化水平搞的人，我建議你們也去找這本書來讀。《宗門武庫》。宗門就是禪宗了，武器庫，禪宗裡面的一個武器庫。全是尖端武器，全是殺傷力很強的武器，對什麼殺傷力很強?對煩惱，對這個方方面面不好的這些殺傷力特彆強的武器，這本書名字叫《宗門武庫》。這個居士說他找到這本書了，你好好讀，絕對會有很大的收穫。禪宗裡面有一個典故是怎麼說的呢?有一個人去拜訪一位禪師，他說：請教禪師，大藏經當中有奇特的事沒有?大藏經就是佛法的大藏經。裡面有奇特的事情沒有?禪師回答說：有，只恐你不信，只恐你不信，勿就是你啊，不信，什麼是大藏經當中的奇特事?黃的是紙，黑的是墨。你相不相信啊?大藏經當中有什麼奇特事情沒有啊?有啊。什麼東西是奇特的事情呢?黃的是紙，黑的是墨水。那個過去印刷這個書，這個紙是黃顏色的，黃顏色的是紙，黑顏色的是墨。呢看懂了這句話嗎?聽懂了這句話嗎?很平常很平常，有什麼奇特事，趙州祖師也有一個很有名的典故，有一個人專門學這個玄學，說到玄學我們中國歷史上，也就是魏晉時期也就是南北朝那一段時間，在中國歷史上稱之為玄學時期，那個時候管僚士大夫世間上陽春白雪的人都在研究一門玄學，越玄越好，玄的不可開交，你說出來我不懂，我說出來你不懂，我們大家都不懂最好，玄學。當然那個玄有它的博大精深的內容了。趙州祖師就遇到這麼一個人，專門研究玄學的。越玄越找不到回家的路了，這個人就去拜訪趙州禪師，道教後來也把這個思想接受過來了，道家思想老子莊子裡面有這麼一句話，玄之又玄，眾妙之門了。妙到極點了，玄之又玄啊，眾妙之門。這個人他就去問趙州禪師他說：玄之又玄是何道理?趙州祖師沒有回答他，這個人一看老和尚耳朵背，走近了，他又再問一次，請問老和尚啊，這個玄之又玄是什麼意思啊?趙州祖師冷不丁的回頭說：你玄了多久了?他說：我玄了三年多了。玄了三年多了，老和尚說：你今天很幸運，你碰到我這個老和尚了，要不然這輩子就玄死你了。這個典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圓融，非常生動，你是死板的去理解，那全是笑話。有一個秀才走路，走到一個河邊，那個河大概就一個人把手升直了就這麼寬，就這麼一米多寬，一條小河。這個秀才穿著長衫，拿著扇子，搖搖晃晃的走到那個河邊了，哎!這個河怎麼過去呢?他不知道怎麼過這個河，他左看右看這個河該怎麼過呢?沒有橋，他就去問旁邊放牛的那個小孩，小朋友這個河要怎麼才過的去啊?這個小孩一笑，你跳一下不就過去了嘛。小孩說你跳一下不就過去了嘛，這個秀才喔，跳一下就過去了，他把雙腳併攏，咚一跳，咣就掉河裡了。一下就掉到河裡了，他很生氣他說：你看你怎麼講話的，你叫我跳就跳到河裡了嘛，我沒有跳過去嘛。這個小孩哈哈大笑，我不是叫你這樣跳，這個小孩走過來說：這個腳一騰空，腳一邁不就過去了嘛。這個小孩說我叫你這樣跳，這個秀才很生氣，你這哪裡叫跳過去啊，你這叫垮過去。(眾笑)你跳就是雙腳併攏這樣跳，你看是秀才錯了?還是小孩錯了?所以這個理解問題怎麼理解?如果死板理解的話，所有死板理解的人，都要跳在河裡面站在裡面。所以，菩提只向心覓面活活勃勃的，這個活活勃勃不是無邊無際不是沒有分寸，不是不知進退，這個要千萬注意，我們不要認為佛法強調活勃這一活勃就泛濫成災了，就亂套了，亂了方寸了，這個不行。聽說依次修行，天堂只在目前。天堂地獄在哪裡?在每個人的心裡。心在哪裡?在每個人的生活當中。光講心裡就成了一個遙遠的概念，不現實，天堂地獄在哪裡?在心裡。天堂只在目前，地獄它也只在目前，所以一點也不玄。一點也不遙遠。所以六祖大師說了這首無相頌，這首無相頌千古流芳，沒有什麼奇特深奧字眼，也沒有什麼讓大家晦澀難懂的話，每一句都非常實在，他是最好的詩最好的詞又是最好的境界，六祖大師不會寫詩，但他寫出了最好的詩，六祖大師沒有學過詞，怎麼寫偏題文，但是他寫出了最好的，說出了最好的。所以我們研究詩詞的人要讀好詩嗎?去讀一讀從古到今高僧大德德開示，高僧大德開悟以後寫出來的詩句，那是世界上最好的詩句，他不光詩給你文學上面的享受，他還給你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以後人通過佛法的薰陶以後就總結從來了，寫詩怎麼寫啊?學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，不用嘔心並提肺，須知妙語出天然。就怎麼一首詩，學詩猶如學參禪，寫詩就象參禪一樣要開悟，學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，你不悟當中的真諦，不開悟的話，一百年也寫不出來好的詞句，無須嘔心並提肺，不要寫到死去活來的地步，不要把心都挖出來了，肺都挖出來了寫到這種程度，好像語不驚人，死不休一樣，非要寫出讓人家驚恐萬狀那種詞句，才叫好詩。不是須知妙語出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定來自天然的，接下了，六祖大師說：善知識!總依偈修行，見取自性，直成佛道!法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。這個是六祖大師最後的總結，希望依照他所說的偈語修行，總依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在當下。沒有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我現在沒有錢，等到我有錢的時候再做功德吧。我現在沒有空，等到我有空的時候在做功德，我現在沒有方方面面的條件。你到是講等，可是很多時候客觀上沒有機會等。古時候有這麼兩個師父，兩個人商量好了說：我們要去朝普陀山。然後一個說：我們計畫一下，過一段時間去朝普陀山，另外一個說：好啊，好啊。兩個人就商量好了，過了一年多，過去是走路嘛，差不多一年多以後，兩個人就見面了，那個師父說：我已經朝普陀山都回來了。這個師父說：嗨你什麼時候去的?我剛剛跟你商量好，沒有多久我就走了。你呢?我還在攢這個路費呢。你要攢多少錢才夠啊?他說：這個住賓館多少錢，請人抬轎多少錢，坐滑竿多少錢，喝水多少錢，什麼什麼多少錢，他算了一大筆帳。另外這個人說：我沒有帶錢，我身上一分錢沒有就出門了。你怎麼出門的?看到有人家的時候我就討一碗齋飯吃。沒有人家的時候，我就摘兩個野果子吃，路邊有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以這個人朝普陀山去回來完成了，這個人還沒有動身呢。做功德也是這樣子啊。你說我等到我有時間了，有時間了閻王野通知你報導了。你說我等到我有錢了，你這輩子都沒有錢怎麼辦呢?做功德一定要有錢嗎?不是。你看普賢菩薩的十大願王裡面，第五願：隨喜就是功德。可是這句話最高的境界落到一個最低的境界上來了，很多很多人，恐怕一些師父都沒有搞清楚，這句話什麼意思。什麼叫隨喜功德?出錢，拿錢了。這叫隨喜功德。隨喜不是讓人家出錢，喜悅就是功德，讚嘆讚美就是功德，一份心情就是功德。不是說隨喜功德，拿錢了，拿錢了。你叫人家拿錢來更好笑的是，嘴上說隨喜功德隨喜功德，比方說出十塊錢，你才出十塊呀!(眾笑)你前一句話不是說了隨喜功德嘛，所以普賢菩薩的十大願王，這個第五願告訴我們什麼是功德?出一份氣力，出一份讚嘆，給一份包容，給一份諒解，給一份關照，這就是功德。功德從身邊一些小事情體現，我去把這些傢伙騙了，騙了十萬塊錢，拿來自己捐八萬，自己留兩萬，這個叫功德嗎?這不叫功德。所以，你們要是在菩薩面前發願說菩薩要是讓我中獎，中了大獎以後我就來做功德，那麼我告訴你一個秘訣，你一定會中大獎，要怎麼發這個願?怎麼兌現呢?菩薩保佑我中五百萬，我捐四百九十萬，你就絕對中。如果說菩薩保佑你中五百萬，你捐一萬，你一萬年你都中不了。憑什麼就讓你中五百萬?除非你把百分之九十捐來了，那菩薩保佑你中，這就是秘訣。所以，見取自性，直成佛道。佛法是不相待的，沒有等待，沒有對待，沒有對執，佛法就是當下，當下就契入，當下就見道。當下就兌現，這就是佛法。眾人且散，吾歸曹溪。六祖大師這句話很有意思的，看上去是說了一句很生活的話。散了吧，我回曹溪去了。為什麼要把這句話記入《壇經》裡面，如果他僅僅是一句平常用語，沒有必要把他記載在這個經文裡面。經文裡面記載的話，都是有他特別用意的。言下之意是什麼?言下之意是說了沒有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南華寺。六祖大師回廟裡去了。眾人且散了。如果有疑問就來請教，來問。眾若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，信受奉行。當時在場的人聽到六祖大師的開示，每一個人都有不同的領悟。信受奉行。這個是第二品經文。接下了我們就講第三品。第三品經文定慧一體第三。師：善知識!我此法門，以定慧為本，大家勿迷信定慧別!定慧一體，不是二定是慧體，慧是定用;即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人!莫言先定發慧，先慧發定各別!作此見者，法有二相。這一品經文著重就談一個問題。修定和法慧的問題，我們平常當中，經常提到的是因戒得定，因定法慧，我們經常聽到的，在六祖大師的嘴裡說出了，定慧是一不是二，所以，從六祖大師的眼裡看萬法都是一，沒有二更沒有三四五六七八，所以，當有定的時候一定要有慧，當有慧的時候一定要有定，不能割裂，有定沒慧，這個定不可取，有慧沒定，這個慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一體。我的這個法門學禪宗就是要，從這個地方深深的悟進去，我這個法門是以定慧為本，根本立場，根本問題在這個地方。如果迷了就把定慧分割開來了，如果迷了，那麼不用修行都有定，所以壟統的講定講慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一個眾生都有定，如果壟統的講定，我們人的定力還不如那個畜生呢，如果壟統的講慧，人也不如那個畜生，怎麼會連畜生都不如呢?如果壟統的講定，人定的過烏龜嗎?誰能定的過烏龜，抓一個烏龜來定在那裡不吃不喝一個月不會死，半年都不會死，你抓一個人來放在那裡，不給他吃也不給他喝他能定多久?沒有多久就死定了。定之前加一個字，死定。如果壟統的講慧，人還不如狗了，狗的聽覺，我在哪一本資料上看到，這個狗他的耳朵趴在地上，他可以聽到一百公里以外的聲音，那麼我們人試試看，你趴在地上你能聽到一百公里以外的聲音嗎?而且狗的鼻子就比我們的鼻子靈敏，不能夠這樣壟統的講，而且不光是把這個區別開，還要把修行和不修行區別開。打一個比方，比方說吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是兩碼事，如果你壟統的混淆的在一起，說吃素就是修行這個話就錯了，從古到今這個話不能成立，有些人吃素，吃到已經太好了，吃得生病了，吃到醫生給他判死刑了，醫生告訴他，你不能在吃肉了，我也遇到這樣的人啊，他因為家庭非常富貴，吃得太好，可以說叫做吃盡穿絕最後得了很可怕的病，最後醫生給他動手術，開刀全身上下，全身撥開，象清洗下水道一樣的清洗，清洗好了，醫生告訴他說，從今以後你連菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一聽喔，就不吃了，他吃那個素比我還素。你說他在修行嗎?他是怕死才吃素的。還有吃素就一定是修行嗎?不是。要是你說牛羊，我們這個吃素比得過牛羊嗎?那個牛吃草它連醋都不吃，它連菜油也不吃，它也不烹調，你說它有功德嗎?它沒有功德，因為它是那個本能的，它就那樣吃它才能夠存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油鍋里炒，拿給它吃，它吃完以後就會拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等於吃素，那麼怎麼吃呢?這裡面就有問題了，所以佛法要講的概念是這個事情為什麼要這麼做?如果不搞清楚糊裡糊塗的修行，釋迦牟尼佛當年這個住世的時候，古印度有些旁門左道他修行，他怎麼修啊?他就是吃草，吃草還算是不錯的，講起來會把你們大家嚇一大跳，還有吃屎的了，還有一些外道他連草都不吃，他吃屎，他為什麼要吃屎呢?他的祖師爺爺給他定的就是吃屎才是修行，告訴他要吃屎，狗屎牛屎人屎什麼屎都吃，你就升天堂了，能不能夠升天堂呢?不知道。所以釋迦牟尼佛才把這些外道給他糾正了，他們這種修行是不對的，他們怎麼來的呢?他們為什麼要吃屎吃草?而且有些吃泥土，有些喝髒水，有些跑到樹上面去不下來，有些也不穿衣服，有些像犀牛一樣在一個髒水裡面滾來滾去的，他認為這樣就是修行。所以，釋迦牟尼佛給他們都糾正過來，所以壟統的說任何一個動作，不光是佛門會這樣做，可能佛門以外的人也會這樣做。但是做的目的不一樣，他的追求不一樣，剛才說到這個外道吃草，為什麼吃草?他有來源啊，他有他的祖師爺爺，他這個祖師爺爺，通過修行通過怎麼他有神通，他就看到這個狗死了升天堂了，然後他就說這個狗為什麼要升天堂呢?這個狗有什麼功德?人死了都沒有升天堂，這個狗死了會升天堂，他冥思苦想沒有答案，最後想來想去終於有一天他明白了。喔!原來這個狗啊為什麼要升天堂?因為它吃屎，這個人死了為什麼沒有升天堂呢?因為他吃飯，吃飯沒有功德。吃屎才有功德，從今天開始，大家都吃屎。(眾笑)他交代他的徒弟，他的徒孫都吃屎了。所以說吃屎就這麼來了。這就叫知其然不知其所以然。知道這個狗升天堂了，不知道這個狗為什麼升天堂，他斷章取義自己去編了一個答案，而這個狗真正升天堂的原因並不是它要吃屎，它這個升天堂的原因是它多生多世以前，它種的善根功德成熟了，而不是這輩子它墮到狗道裡面有什麼功德，所以這就是知其然不知其所以然。那麼什麼是定慧?定是什麼?慧是什麼?佛法裡面講的定，他也有他的前提，有他的這個準則，就是佛法的定和非佛法的定他有區別，那麼佛法的定是什麼?第一他具備戒，第二他具備慧。所以這個戒和戒定，戒慧加起來三者合一，這樣才是佛法的定。那個外道裡面也有定，你看那個八仙過海神仙當中就有一個鐵拐李，鐵拐李他怎麼成鐵拐李的?鐵拐李他本人並不是腳有殘疾，不是一個拿拐杖的形象，原因是他是一個道士，修行修行他打坐入定了，入定以後神識就出竅了，神識出竅跑出求了，軀體還定在這個地方，有醫學上的話說腦電圖也沒有了，心電波也沒了，都拉直了。直了一般不懂的人就以為死了。所以他在一個破廟裡面修行入定了，神識出去了，肉體定在那裡，定了很長很長時間，起碼是幾十天嘛，就長蜘蛛網了，門也關著，外面一個人沒有來，地上都長草了，好，他的運氣不好，突然有一天誰都認為這個破廟不會有人來，他自己也以為沒有人來的，可是恰恰就來了一個人，不是知道是一個雲遊的一個道士他鬼使神差的走進這個破廟;裡面來了。他走進一看哎呀!這個師兄好可憐嘍。都死在這裡都僵硬了，都沒有人管他，他以為他死了，唉呀太可憐了，他一摸鼻子沒有呼吸了，然後各方面都已經完了，完了是完了，這個道士是一個昏頭昏腦的道士，他自己沒有鑑別能力，你這個死的人和那個入定的人是兩碼事，死了三天以後就發脹了嘛，就臭了嘛，肯定很難聞嘛，很難堪了嘛，他能夠定在那裡活鮮鮮的，方方面面也挺好的，起碼從這一點上他不是死了嘛，可是他就簡單的沒一下喔，沒氣了，全身上下都不行了，太可憐了，究竟誰可憐都不知道。他自己還覺得自己挺慈悲，算了我今天有緣，碰到這位師兄在這裡死了這麼多天，都沒有人管他，算了，我放把火給他燒了，噢!他還來幫他，放把火就給他燒了，他把他這個肉體拿去燒了，燒了以後，鐵拐李入定的這個神識回來了，回來沒有了(眾笑)找不到了，找不到了，怎麼回事我的這個肉體在哪裡去了?找不到怎麼辦呢?所以東找西找找來找去沒有辦法，這個時間不等人，不能老是拖延下去，他這個入定時間是有限定的嘛，所以他就慌不擇路的剛剛死沒有多久的，剛剛可能咽氣沒有多久，身體還是軟和的還可以，這麼一個叫化子的軀體，而且還形象還不怎麼樣，腿也是跛的，趕緊一下子回到那個身體裡面去，喔!醒過來就成了鐵拐李的樣子了。所以說定外道也會定，很多旁門左道他也會定。佛法裡面講的定他是非常非常有智慧的定，那麼六祖大師這個地方講的定，那是境界非常高了，那麼我們修行學佛的人先不要談那個打坐入定入多少天，呢先不要去空談這樣的高境界，我建議大家先學會打坐就不錯了，你能夠把這個身體四肢百駭坐柔軟了，而且坐的很舒服，能夠調理氣血，能夠調整身心能夠解除疲勞，能夠消除一些身體上的一些小毛病，那就已經不錯了。當定的時候產生作用，定是慧的體，慧是定的用，所以大定不在靜動當中，有定的功夫的人他不在一定要動或者要靜，或者某一個狀態。不是說坐在那裡才叫定，站在那裡才叫定，有定力的人是分分秒秒都是定。所以有禪功夫的人分分秒秒都在禪當中，當然我們大家都在饞當中，現在都已經十點過了，在過一個小時都集體饞了，到吃中午飯的時候，那還不饞。真正有禪，永嘉大師的正道歌裡面有這麼一句話說：行亦禪坐亦禪，語莫動靜體安然，所以行住坐臥都是禪。走路的時候也是禪，不走路的時候也是禪，睡覺的時候也是禪。以前臥在蘇州靈岩山的時候，我認識一位師父，他自己那個單房裡面，沒有床的，他不睡覺，就是一張禪凳，方方正正的這樣一張禪凳，他晚上就這樣，盤著腿坐在那裡，每天晚上都這樣，不倒單，用佛門的話說叫不倒單。單雙的單，掛單，溜單，簽單不倒單，他不睡覺，就這樣坐著，精神非常好，打坐的功夫非常的深，隨時隨地在累，在操勞，每天給人的感覺就是精神飽滿，一身祥光，好有一天有一個居士他來到靈岩山，和幾個師父聊天不知道怎麼搞的，無意中就說到這個話題了，其中有一個師父就告訴他說我們這個維樂師父不倒單，晚上打坐不睡覺，嘿這麼厲害啊!我要向這個師父學，學你也得滿滿來呀，他不行急性子啊，他聽說這個師父不倒單，我回去今天晚上我就不倒單，他當天晚上就把這個腿扳上來，生拉活拽的扳上去，第二天就打電話上山來了，師父快點下山到我家裡來，怎麼辦呢?腿都腫了，取不下來了。倒是不倒單可是痛苦了一個晚上。血液都不流暢了，還有呢也有不倒單的，我看倒我們打禪七的時候，打念佛七，打坐嘛，大家坐在那裡，就有這麼一個人他不倒單，他怎麼不倒單呢?他左邊一個枕頭，右邊一個枕頭，然後背靠著牆，這個當然不倒單了，倒不下去嘛，(眾笑)你想倒也倒不下去，這邊撐著，這邊撐著，這邊靠著，這肯定倒不下去啊，倒到是倒不下去，他這樣歪著，哎喲這個睡相啊，又痛苦又好笑，但是他又難過。睡又睡不下去，但是磕睡又拚命來，睡的那個口水呀趟的呀，哎呀!棉襖都濕透了，不是汗透了，是被那個口水把棉襖的侵透了，所以，修行的功夫要一步一步的來，不要一蹴而就，聽人家一說我馬上就來。所以定慧，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。有慧的時候就一定有定，有定的時候就一定有慧，智慧分分明明，隨時隨地都能夠產生作用，隨時隨地不迷惑，不迷惑你就都能夠顯現出來，諸學道人，所有學道的人啊，不要這樣講說先定後慧，先慧後定，沒有先後是同時出現的，同時產生作用，如果不懂這個道理，要分一個先後，先有定然後有慧的見解，你就把佛法分割了。所以，法悟定法，法是不二，法是沒有二的，所以，佛法的門叫不二法門。不二法門，什麼叫不二呢?不能割裂，不能割裂開，割裂了就不是佛法。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等，口上說善，心裏面又不善，這樣的定慧是不能夠兌現的，若心口俱善，內外一如，定慧即等。諸惡莫作，眾善奉行。釋迦牟尼佛最初制定的戒律就是著八個字。諸惡莫作，眾善奉行，是釋迦牟尼佛最當初制定的戒律，到後來才逐條逐條叫多起來的，當初沒有戒，那裡又戒啊?所以我們怎麼看這個社會進步了呢?就是規矩越來越多了，規矩越來越多了也越來越繁瑣了，越來越繁瑣了，就越來越看不懂了，就越來越痲煩了，人又怕痲煩可是又不自覺，這個是一個矛盾啊，又不願意痲煩說搞這麼多規矩，搞這麼多條款幹什麼?一千條不夠，增加，兩千條不夠還增加，一萬條不夠還增加，人們一方面討厭痲煩，這麼多條款非常非常煩他，可是另外一方面一條不夠他就不自覺，只要又一條不夠他就不自覺，這不是矛盾嗎?那麼這個矛盾怎麼解決呢?從佛法上看就解決了，心口俱善，內外一如，這樣就解決了，所以自悟修行，不在於諍，修行不在於靜，不在於諍，爭論都不用爭論了，討論都不用討論了，從自己心裏面自盡其義，諸惡莫作，眾善奉行，自盡其義，是諸佛教。這四句話可以說是司空見慣，老生常談的話，什麼老生常談，老生常談這句話也是變成一個成語了，老生常談就是老和尚經常講的，這個老和尚經常掛在嘴邊的話，叫老生常談嘛，後來這個話就傳道社會上去，老生常談，老和尚一天嘮叨的不得了，嘮叨來嘮叨去就是那幾句話煩死了。為什麼要嘮叨呢?因為不自悟修行，把那個不字去掉。自悟修行，若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。佛法不用爭勝負，爭人我，佛法的修為是在於放棄人我是非的爭論，佛法的利益也是放棄這些爭論，才能夠增長，一個能夠聽懂這個話的人他就能夠心悅成佛，心平氣和的來討論，然後雙方都謙恭，雙方都在注意聽對方的長處，雙方都在注意聽這十句話裡面有那句話我還沒有達到這個境界，他這樣子去討論，他注意傾聽對方的，然後完了，產生鑑別，產生吸收，那麼雙方都是這個條件，雙方都是這個狀態，佛法就能夠交流了。如果雙方都是不接受對方的，不論青紅皂白反正你我之間是牴觸的，你說一句我就拿三句來辯論，那麼這個雙方都永遠都說不到一塊，拿這樣就永遠不是佛法。所以用這樣的方法去卻諍我法，增加我的貢高我慢之心，而且執著在四相，金剛經裡面的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相從哪裡產生的，從我相產生，沒有我相後面三相就逐漸就淡化了，因為有我相，所以有人相，有眾生相，有壽者相。比方說有我相，我認為是對的就是對的，然後有人相嘛，我看誰順眼，我看誰不順眼，我前一分鐘因為他怎麼樣，我看他順眼。都是因為滿足了我的這個私慾，我的是非維標準，這叫人相。眾生相就遙遠了，度眾生我憑什麼要度眾生?眾生跟我是什麼關係啊?我認都不認識他，我幹嘛要度眾生啊?如果我刨根問底來問，你為什麼要度眾生?我也不知道為什麼要度眾生，這個問題是不是顯得很空洞啊?然後壽者相，什麼叫壽者?這四相一旦成了四堵牆，就把你關起來了嘛。前後左右剛好四堵牆，你就在中間。所以佛法在什麼地方得到收穫呢?要破掉四相，破掉我法，隨時隨地。善知識!一行三昧者，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。在行、住、坐、臥當中交流佛法。今天時間不夠了，就到這裡《六祖壇經》第十二講
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說法台發布時間：2008-2-1517:28:42點擊：1726
六祖大師講了這麼一首無相頌，我們在壇經裡面看到，所有的頌都叫著無相頌。為什麼叫無相頌呢?上上根啊!無相就沒有一個固定的相，是無法可說，是無話可說而不得不說，所以，叫無相頌。那麼這一首無相頌我們已經講了兩句了，我們在完整的讀一遍這首無相頌，心平何勞持戒，行直何用修禪，恩澤親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口定是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄?聽說依次修行，天堂只在目前。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。我們上次講到這個地方。學佛法是活勃勃的。所以，六祖大師的話是非常生機活現的，生機昂燃。讓和忍體現在怎麼處理是非?怎麼處理煩惱?尊卑這個是社會分工不同，在不同場合在不同的地點，在這個地點可能是甲是尊，乙是卑，在另外一個場合可能是乙是尊，甲是卑。那麼尊卑並不是有一個固定的身份，那麼能夠忍讓才好過日子，不忍讓這日子沒法過。忍讓就是包容，就是謙退，有謙退這個日子好過。眾惡無喧。就是知道有壞的，知道有一些弊端，但不是每時每刻都拿在嘴裡來說，尤其是學佛，學佛的人心裡知道是非，但是口裡不說是非。口裡說是非，最少都是自添煩惱，心中知道是非，嘴裡不說，這就是有水平的人。接下來是若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。這是一個比方，鑽木取火，比喻修行的人，比喻學佛的人在很多地方要下功夫，說到鑽木取火，有兩位祖師，有兩首詩，從兩個角度來講這個修行，第一首詩，他說：學道如鑽火，逢煙未肯修，至待金星顯，歸家始到頭。這首詩說的是什麼?他說：學道就象鑽火一樣，拚命使勁鑽，看到冒煙了。學道如鑽火，逢煙未肯修，看到冒煙了還不要停止，還使勁鑽，至待金星顯，一直看到火苗冒出來，歸家始到頭，看到家門了，有收穫了，這是一位祖師寫的一首詩。這位祖師寫完以後，過了不久另外一位祖師聽說這首詩以後，另外寫了一首，他說：學道如鑽火，逢煙即便休，莫待金星顯，燒腳又燒頭。你看這首詩，學道還是象鑽火一樣，看到煙了趕快停止，逢煙即便休，不要還一直往下鑽，莫待金星顯，不要一直鑽到那個火星飛濺出來，火星飛濺出來是什麼結果呢?燒腳又燒頭。頭髮鬍子全身上下燒的烏焦。這兩位祖師從兩個角度，來講修行，你說哪位祖師講的是正確的?兩個角度都非常高明，兩個角度兩種方法，闡釋不同的根器，不同的悟性，然後看問題的觀點，所以，生活當中怎麼去開悟啊?這兩首詩就給我們從兩個角度說出了。不管是逢煙即便休也好，逢煙即肯修也好，都是正確的。只看在於這個當事者這個當局者，他有沒有很高的智慧來處理這個問題，鑽木取火，鑽木取火怎麼鑽?火出到什麼程度?這個逢煙未肯修，那你必須得有駕馭火的能力，還是一直往下鑽，一直鑽到火苗飛出來，你有這個駕馭火得能力，你就一直往下鑽。或者說是一直要等到火出來以後，才達到一個目的。你得目的是什麼?莫待金星顯，逢煙即便休。看到煙出來了，就不要往下鑽了。這也是一個高明的方法，淤泥定生紅蓮，只要你有鑽木取火的這個精神，就一定會有從淤泥里生出蓮花的收穫。另外有一位祖師也曾經打過一個比喻，修行學道象挖井一樣，挖井水，如果你這裡挖一個洞，挖兩下沒水。又找一個地方又挖，挖了一米多深，看來還沒有水，又找一個地方，你挖了一萬多個洞，全地球都被你挖得到處都是洞，一口水都沒有挖出來。有水平的人，首先勘定這個地方有水，然後他一直有精神挖下去，挖到水出來了，得到水喝了。淤泥，什麼是淤泥呢?什麼是紅蓮呢?淤泥我們這個世界到處都是淤泥，所有的境界都是淤泥，順境也是淤泥，逆境也是淤泥，有人誹謗你是淤泥，有人讚美你還是淤泥，在誹謗當中能夠生出紅蓮的人固然高明，在讚美之下不會迷失方向，照樣生出紅蓮的這更加高明。所以，淤泥定生紅蓮。而且佛法裡面講，不但從淤泥中生出紅蓮，還要從火裡面生出紅蓮。火中生蓮花，用火來比喻也好，用淤泥來比喻也好，這都強調一個來之不易，強調一個不染污，或者說不落俗套。那麼，世間有這麼一句話叫著：眾人皆醉，我獨醒。眾人皆濁，我獨清。但讓這個話，在某些時候顯得自高自大了，大家都喝醉了，就我一個人清醒，大家都染污了，就我一個人是乾淨的，這個話有些時候顯得有些孤芳自賞，這到沒有必要往那個角度去過分的發揮，苦口的是良藥，逆耳必是忠言。這兩句話一定要強調的問題是，這兩句話是針對自己的，不是針對別人的。苦口的的確確是良藥，逆耳的一定是忠言，是講的別人講給我聽的時候，我自己不生煩惱，我自己說這個苦口的一定是良藥，逆耳的是忠言，這個話一定不能拿來對外，不能說我說話很難聽，然後要求你一定要接受，我說的逆耳一定是忠言，我說的話雖然說的很難聽、很尖刻，但你一定要接受，你這不成了豈有此理了。你去要求人家強迫人家說你這個人怎麼沒有度量?怎麼沒有涵養?我說話雖然尖刻，雖然難聽，但是你一定要接受，這個就說不過去了。這個話要站好角度，不能聽師父講完經，回家你看嘛師父說的苦口的是良藥，逆耳必是忠言。我怎麼說話尖酸刻薄你都要接受，這個就歪曲了。改過必生智慧，護短心內非賢，有錯就該就是了不起，護短心內非賢，一個人真正能夠讓人家稱讚很賢，修行的人有一個秘方，怎麼樣的人叫賢呢?知賢，讓賢，尊賢，而不在自賢。知道什麼叫賢，知道人家比我賢在哪裡，這個賢是聖賢的賢，是賢達的賢，又這麼一幅對聯說：盜心不進道心盡，賢人勿來賢人來。這副對聯盜心不盡，前一個盜是偷盜的盜，強盜的盜，有盜心的人不要進來，盜心不進道心盡，下一個道是道德的道，所以，有偷盜心腸的人不要進來，有道德心腸的人進來。盜心不進道心進，下一個對聯是：閒人免來，賢人來。第一個閒是閒散無事，沒有事情做的那個閒，所以，閒人免進，要聖賢的人要進了。這個地方講這個閒也是這個意思。護短心內非賢，這個賢就是自己明明錯了或者是自己親戚朋友有關係的人，自己的學生徒弟錯了，偏偏不認錯，強詞奪理，這個就不賢了。所以一個人賢不賢不在於自己賢，而在於他能不能知道賢，能不能讓賢，能不能尊賢，尊重別人比我高明的，尊重人家比我強的，這個是佛門鑑別賢和不賢的標準，所以，才有這麼一個佛門笑話說，有一個人眼睛是青光眼，他打官司，古時候上那個衙門裡面去，那個縣官看到這個人，明明是一雙好眼睛嘛，怎麼說看不見呢?這個當官的氣壞了，他說：我看你一雙清清白白的眼睛，你為什麼說你自己看不見呢?這個眼睛有毛病的人說，老爺啊!老爺看我是清清白白的啊!可是我看老爺是糊裡糊塗的啊。所以，心內賢不賢就知道了。日用常行饒益，成道非由思賢。饒益就是利益眾生，幫助他人，就是做很多很多功德的事情，這個做功德在什麼地方做呢?在日用生活當中做，所以，日用常行饒益，你看這個包括那些看電影看文學劇本，裡面不是說出家人掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。小說裡面都寫了，這兩句話，什麼意思呢?慈悲心的體現，掃地都捨不得把螞蟻啦，蟲子啦一掃帚把它掃死，就是不忍心嘛。愛惜飛蛾，愛惜飛蛾的性命，那個飛蛾撲火，看到有火的時候它就撲過了，容易被燒死，出家人就找一個紗罩，把那個燈罩起來。所以免得那個小飛蛾撞上去，燒死了。這個是小說裡面講出家人，是不是這樣呢?是這樣。那麼慈悲心的體現體現在生活當中，饒漪就是慈悲心的體現。一舉一動一言一行，那怕說一句話，這個就很具體。不是說要做那個天大地大的大事情，這個掛些口號在嘴上，安得廣廈千萬間，與天下寒士聚歡言。我發了財，我買一萬套房子，沒錢的人都送他一套。這不是吹牛嗎。誰信這個話?等到你有一千萬的錢的時候，等到十倍子以後嘍。都不一定能夠實現，這些不現實的話，根本沒有辦法兌現的口號的話，佛門是不提倡說的。怎麼饒漪眾生怎麼利益眾生，就從眼前，就從當下說話做事，你說一句話都讓人家聽到都象萬劍穿心一樣，你還怎麼去利益眾生呢?一言一行都給人家帶來傷害，都以自己的利益做為宗旨，這個就談不上饒漪眾生了。所以佛法講日用常行饒漪，太虛大師有這麼一句偈語說：佛法如如萬法融，僧僧俗俗本緣通。若人會得此中意，盡在尋常日用中。這就是佛法。什麼是佛法?佛法如如萬法融洽，都融會貫通的。真真俗俗本緣通，出世間也好，世間也好是圓融無礙的。若人會得此中意，如果有誰懂得這個意思，盡在尋常日用中。就在生活當中點點滴滴，透露出來了。所以，說話能不能夠利益眾生?能不能夠培養功德?培植福報方方面面，就看這個人善不善於處事為人?他專門找一個地方去培養功德，專門找一個地方去斷煩惱，專門找一個地方去開智慧，是，凡夫是要有這樣的一個環境，可是當我們有這樣的一個環境的時候，就不珍惜了。所以，過去有時候我看到到廟裡面去是培養功德的地方了吧，是斷煩惱斷是非的地方了吧，嘿!不是。他吵架還專門選黃道吉日呢。(眾笑)他不是黃道吉日他還不吵架，為什麼他會選黃道吉日呢?佛菩薩聖誕的時候啊，初一十五的時候啊，他吵的罪凶。所以，有一天我看到兩個人在吵架，那天正好是十五，越吵越凶，誰都勸不住，後來我從我地房間裡面走出來，你們兩個吵架還挺會選日子的，平常不吵，半夜不吵，沒有人地時候不吵，你悄悄地不吵，你偏要選到早上，很多人來圍觀，你們覺得很過癮是吧?這個是連吵架都都是選了時候的，專門請算命先生給他看了一下，所以，斷煩惱在什麼地方斷呢?這個地方就很現實了。然後敲門，這個是很小一個動作，你看那個電視劇稍微帶一點古裝的發現，裡面一個細節，去拜訪人家的時候，古時候的大門上有一個環，那個環幹什麼的?咣咣咣，就是拿那個環敲門的。他既是用來拉門的拉手，也是用來敲門扣三下。裡面如果沒有回答扣三下，實在沒有回答，在扣三下。沒有回答就走了。開始輕一點，後來加重就可以了。可是我遇到的人不是這樣的，有人敲我的門，不管是居士也好，不是居士也好，敲三下，有時候我在打坐，有時我在看書，在誦經。他不管，咣咣咣敲三下，師父沒有聽見，再敲三下，沒聽見，然後拳打腳踢，恨不得拿一根槓子來撞門了，有些還要翻到窗戶上，師父在幹什麼呢?師父不是坐在那裡嗎?為什麼不開門呢?他不管你是誦經也好，打坐也好，非要把你打出來不可。你今天不出來的話，他是不饒你的。所以有一次吵得不行，我出來了。我說我欠了你幾百塊錢嗎?師父你沒有欠我錢啊，我沒有欠你的錢，你為什麼打那麼凶啊?你看這個小細節，這麼小一個細節，都能分出是上根中根下根，日用常行饒漪，多替人家想。多替人家諒解，多考慮仔細一點，這樣做是否合適?這不就功德就增長了嘛。所以。人家才有一個笑話嘛，說一個不會講話的人，到處講話結仇，到處惹人家生氣，這樣他得朋友就很討厭他，但是沒有辦法，這個朋友就經常提醒他，有一天去赴宴，參加一個宴會，也是另外一個好朋友家裡面喜得貴子，添了一個兒子，做喜酒了，提醒他這個朋友在路上就千叮嚀，萬囑咐的說不要說話，去了一句話都不要說，拿酒來你酒喝酒，拿飯來你就吃飯，拿東西來你就吃，吃完了你就走。一句話都不要說，說話就得罪人，囑咐很多遍，記住了?記住了。去了以後，他一句話都不說，人家怎麼說，他都不說，招呼他也是點一個頭，飯也吃完了，酒也喝完了，宴會也結束了。最後臨走得時候，人家一個主人送他出來的時候，他這個時候開口說話了。他說：今天我可是一句話也沒有說啊!那個改天那個小孩生病死了，不管我的事。(眾笑)這叫什麼話。不會說話鬧笑話。成道非由。要修行要成道，不是靠施多少錢這個話。關於錢的這個問題，另外有一首詩。是一個居士，名字忘記了，所以，後人都把他得名字把他寫了五首詩總共有五首，這個時候我念一首，叫做五未必，未必怎麼樣未必怎麼樣。人得名字忘記了，他這個詩太有名了。第一首就是：未必錢多樂便多，才多累己反招魔，軟脊何須貪羞澀，恆沙施佛陀。第一首就是未必錢多樂便多，未必錢多快樂就多啊!錢多就是快樂的話，那天地下這些有錢人應該快樂啊。快樂不是用錢換來的，快樂的人跟有錢的人不劃等號。所以，第一句話未必錢多樂便多，財多累己反招魔，財富多了，物資財富多了，你不會打理反而是一種累罪，是一種負擔累罪，招來身心上得磨難。對你得身心都是一種折磨。所以，財多累己反招魔，還招來一些魔子魔孫，還招來一些怨恨啊，嫉妒啊，打你的注意啊，想方設法的害你呀，都招魔了，把魔都招了了嘛。軟囊何是堪羞澀，囊中羞澀這個話從哪裡來的?囊中羞澀就是從歷史上阮及東西晉時期一個很有名的人。從他的身上來的，一個很有才華的人，才華高的不可開交了，阮及這個人，但是就是才華太高，曲高和寡沒有人和他談的上話了，反而就瘋了，神經病了。所以，他的囊中就羞澀，經常沒有錢，這首詩就借用他的名字來說。阮囊何是堪羞澀。有什麼事情值得羞澀的，荷包裡面沒有錢就是值得羞澀的事情嗎?不是。富有恆沙是佛陀，天地下最富有的人是誰?是佛陀。釋迦牟尼佛最富有，為什麼他最富有啊?一切眾生頂禮他、尊敬他、欽佩他、無限仰望他。一切眾生都敬仰佛陀，都在佛陀面前折腰，你看這個富有。過去講帝王富甲四海，四海之內莫非王土，都屬於皇帝的，皇帝就富有了。皇帝也不富有。尤其是看到那個皇宮裡面腥風血雨那種爭鬥，這個彈指一揮間多少人的生命都蕩然無存了，那個就一點都不富有，反而是痛苦。所以，六祖大師告訴我們成道非由施錢，一方面知道錢不富有，一方面知道施錢要用很好的狀態來施。布施是一種培福報的方法，富貴從哪裡來呢?世間上講有因必有果，有果必有因。沒有無因之果，也沒有無果之因。那麼富貴從哪裡來呢?從布施而來。所以，成道不從布施而來，成道跟布施沒有因果關係，而富貴跟布施有因果關係。布施就得富貴，你不布施你就得不到富貴，你一個人想把天地下的黃金白銀都全部占有，第一是不可能，第二是你不富貴，而且是很貧賤。那個不叫富貴，那個叫貧賤。這個我不知道貴州這邊有沒有這句話，四川有一句民諺，老百姓有這麼一句話叫做，只聽說夸自己的朋友多，沒聽說夸自己的錢多。當一個一人比較驕傲的時候，都說我的朋友遍天下，沒聽說我的錢遍天下，如果有這麼一個人見人就誇他自己錢多，這個人一定不怎麼樣。因為他已經找不到，實在找不到自豪的東西了，實在找不到自豪的內容了，唯一就用這個錢來說自己多，這個就很慘了。到這個地步就已經很慘了，所以，菩提只向心覓，何勞向外求玄。向外求玄妙，求神奇鬼怪，這個不是佛法也不是道。佛法在哪裡?道在哪裡?在平常當中。道在通俗易懂當中。所以，好幾年前的時候，我所遇到那個人，他給我留下的印象很深啊!他說：師父我遇到一個高人了，我說：有多高啊?他說：這個高人好了不起啊!給我講了一個下午，從中午十二點過講到六點過，我一句沒有聽懂，講六個多小時，我一句沒有聽懂。那簡直高的沒有辦法了。這就叫高嗎?我一聽如果這樣就叫高的話，現在我教大家一個秘方，你們馬上就成為高人了。怎麼高啊?你見了外國人說中國話，見了中國人說外國話，見了漢人說苗語，見了苗人說漢語你不就高起來了嘛，如果實在是找不到說的了，你自己就編一套你自己都聽不懂的話，這不就高了嘛，高在那裡啊，高不在玄，高在人家聽懂了，非常深奧的被你用很淺的道理講出來，非常非常淺的道理，說出了很深很深的話，非常淺的話說出了很深的道理，這就是高。如果一個科學家他能夠把他研究幾十年的研究成果，將給一個大字都不認識的老百姓聽懂，那這個科學家非常的高明。如果你全說一些名詞術語，聽得人家一頭霧水，聽到人家討厭了。反正聽不懂，走了聽了有什麼意思。這個不叫高明，佛法更是如此。所以，不要向外去求玄，向外去求玄的祖師大德，都要呵斥這種現象。有一個人他聽我說印光大師文，印光大師非常了不起，他老人家的文朝也非常的了不起，他聽我說多了以後呢，他就去找了一部印光大師文抄，他來讀，大概讀了很長一段時間以後，有一天他說：搞了半天印光大師文抄沒有什麼奇怪的嘛，這個句句都能讀懂，這有什麼好奇怪的?如果是這樣理解的話，那麼我告訴呢禪宗裡面有一個很有名的典故，禪宗裡面很有名的典故，今天早上有一個居士發一個簡訊給我說他找到一本著作叫《宗門五庫》。我很高興，這本書會對你會受益無窮的。我們這個文化水平搞的人，我建議你們也去找這本書來讀。《宗門武庫》。宗門就是禪宗了，武器庫，禪宗裡面的一個武器庫。全是尖端武器，全是殺傷力很強的武器，對什麼殺傷力很強?對煩惱，對這個方方面面不好的這些殺傷力特彆強的武器，這本書名字叫《宗門武庫》。這個居士說他找到這本書了，你好好讀，絕對會有很大的收穫。禪宗裡面有一個典故是怎麼說的呢?有一個人去拜訪一位禪師，他說：請教禪師，大藏經當中有奇特的事沒有?大藏經就是佛法的大藏經。裡面有奇特的事情沒有?禪師回答說：有，只恐你不信，只恐你不信，勿就是你啊，不信，什麼是大藏經當中的奇特事?黃的是紙，黑的是墨。你相不相信啊?大藏經當中有什麼奇特事情沒有啊?有啊。什麼東西是奇特的事情呢?黃的是紙，黑的是墨水。那個過去印刷這個書，這個紙是黃顏色的，黃顏色的是紙，黑顏色的是墨。呢看懂了這句話嗎?聽懂了這句話嗎?很平常很平常，有什麼奇特事，趙州祖師也有一個很有名的典故，有一個人專門學這個玄學，說到玄學我們中國歷史上，也就是魏晉時期也就是南北朝那一段時間，在中國歷史上稱之為玄學時期，那個時候管僚士大夫世間上陽春白雪的人都在研究一門玄學，越玄越好，玄的不可開交，你說出來我不懂，我說出來你不懂，我們大家都不懂最好，玄學。當然那個玄有它的博大精深的內容了。趙州祖師就遇到這麼一個人，專門研究玄學的。越玄越找不到回家的路了，這個人就去拜訪趙州禪師，道教後來也把這個思想接受過來了，道家思想老子莊子裡面有這麼一句話，玄之又玄，眾妙之門了。妙到極點了，玄之又玄啊，眾妙之門。這個人他就去問趙州禪師他說：玄之又玄是何道理?趙州祖師沒有回答他，這個人一看老和尚耳朵背，走近了，他又再問一次，請問老和尚啊，這個玄之又玄是什麼意思啊?趙州祖師冷不丁的回頭說：你玄了多久了?他說：我玄了三年多了。玄了三年多了，老和尚說：你今天很幸運，你碰到我這個老和尚了，要不然這輩子就玄死你了。這個典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圓融，非常生動，你是死板的去理解，那全是笑話。有一個秀才走路，走到一個河邊，那個河大概就一個人把手升直了就這麼寬，就這麼一米多寬，一條小河。這個秀才穿著長衫，拿著扇子，搖搖晃晃的走到那個河邊了，哎!這個河怎麼過去呢?他不知道怎麼過這個河，他左看右看這個河該怎麼過呢?沒有橋，他就去問旁邊放牛的那個小孩，小朋友這個河要怎麼才過的去啊?這個小孩一笑，你跳一下不就過去了嘛。小孩說你跳一下不就過去了嘛，這個秀才喔，跳一下就過去了，他把雙腳併攏，咚一跳，咣就掉河裡了。一下就掉到河裡了，他很生氣他說：你看你怎麼講話的，你叫我跳就跳到河裡了嘛，我沒有跳過去嘛。這個小孩哈哈大笑，我不是叫你這樣跳，這個小孩走過來說：這個腳一騰空，腳一邁不就過去了嘛。這個小孩說我叫你這樣跳，這個秀才很生氣，你這哪裡叫跳過去啊，你這叫垮過去。(眾笑)你跳就是雙腳併攏這樣跳，你看是秀才錯了?還是小孩錯了?所以這個理解問題怎麼理解?如果死板理解的話，所有死板理解的人，都要跳在河裡面站在裡面。所以，菩提只向心覓面活活勃勃的，這個活活勃勃不是無邊無際不是沒有分寸，不是不知進退，這個要千萬注意，我們不要認為佛法強調活勃這一活勃就泛濫成災了，就亂套了，亂了方寸了，這個不行。聽說依次修行，天堂只在目前。天堂地獄在哪裡?在每個人的心裡。心在哪裡?在每個人的生活當中。光講心裡就成了一個遙遠的概念，不現實，天堂地獄在哪裡?在心裡。天堂只在目前，地獄它也只在目前，所以一點也不玄。一點也不遙遠。所以六祖大師說了這首無相頌，這首無相頌千古流芳，沒有什麼奇特深奧字眼，也沒有什麼讓大家晦澀難懂的話，每一句都非常實在，他是最好的詩最好的詞又是最好的境界，六祖大師不會寫詩，但他寫出了最好的詩，六祖大師沒有學過詞，怎麼寫偏題文，但是他寫出了最好的，說出了最好的。所以我們研究詩詞的人要讀好詩嗎?去讀一讀從古到今高僧大德德開示，高僧大德開悟以後寫出來的詩句，那是世界上最好的詩句，他不光詩給你文學上面的享受，他還給你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以後人通過佛法的薰陶以後就總結從來了，寫詩怎麼寫啊?學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，不用嘔心並提肺，須知妙語出天然。就怎麼一首詩，學詩猶如學參禪，寫詩就象參禪一樣要開悟，學詩猶如學參禪，不悟真誠妄百年，你不悟當中的真諦，不開悟的話，一百年也寫不出來好的詞句，無須嘔心並提肺，不要寫到死去活來的地步，不要把心都挖出來了，肺都挖出來了寫到這種程度，好像語不驚人，死不休一樣，非要寫出讓人家驚恐萬狀那種詞句，才叫好詩。不是須知妙語出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定來自天然的，接下了，六祖大師說：善知識!總依偈修行，見取自性，直成佛道!法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。這個是六祖大師最後的總結，希望依照他所說的偈語修行，總依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在當下。沒有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我現在沒有錢，等到我有錢的時候再做功德吧。我現在沒有空，等到我有空的時候在做功德，我現在沒有方方面面的條件。你到是講等，可是很多時候客觀上沒有機會等。古時候有這麼兩個師父，兩個人商量好了說：我們要去朝普陀山。然後一個說：我們計畫一下，過一段時間去朝普陀山，另外一個說：好啊，好啊。兩個人就商量好了，過了一年多，過去是走路嘛，差不多一年多以後，兩個人就見面了，那個師父說：我已經朝普陀山都回來了。這個師父說：嗨你什麼時候去的?我剛剛跟你商量好，沒有多久我就走了。你呢?我還在攢這個路費呢。你要攢多少錢才夠啊?他說：這個住賓館多少錢，請人抬轎多少錢，坐滑竿多少錢，喝水多少錢，什麼什麼多少錢，他算了一大筆帳。另外這個人說：我沒有帶錢，我身上一分錢沒有就出門了。你怎麼出門的?看到有人家的時候我就討一碗齋飯吃。沒有人家的時候，我就摘兩個野果子吃，路邊有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以這個人朝普陀山去回來完成了，這個人還沒有動身呢。做功德也是這樣子啊。你說我等到我有時間了，有時間了閻王野通知你報導了。你說我等到我有錢了，你這輩子都沒有錢怎麼辦呢?做功德一定要有錢嗎?不是。你看普賢菩薩的十大願王裡面，第五願：隨喜就是功德。可是這句話最高的境界落到一個最低的境界上來了，很多很多人，恐怕一些師父都沒有搞清楚，這句話什麼意思。什麼叫隨喜功德?出錢，拿錢了。這叫隨喜功德。隨喜不是讓人家出錢，喜悅就是功德，讚嘆讚美就是功德，一份心情就是功德。不是說隨喜功德，拿錢了，拿錢了。你叫人家拿錢來更好笑的是，嘴上說隨喜功德隨喜功德，比方說出十塊錢，你才出十塊呀!(眾笑)你前一句話不是說了隨喜功德嘛，所以普賢菩薩的十大願王，這個第五願告訴我們什麼是功德?出一份氣力，出一份讚嘆，給一份包容，給一份諒解，給一份關照，這就是功德。功德從身邊一些小事情體現，我去把這些傢伙騙了，騙了十萬塊錢，拿來自己捐八萬，自己留兩萬，這個叫功德嗎?這不叫功德。所以，你們要是在菩薩面前發願說菩薩要是讓我中獎，中了大獎以後我就來做功德，那麼我告訴你一個秘訣，你一定會中大獎，要怎麼發這個願?怎麼兌現呢?菩薩保佑我中五百萬，我捐四百九十萬，你就絕對中。如果說菩薩保佑你中五百萬，你捐一萬，你一萬年你都中不了。憑什麼就讓你中五百萬?除非你把百分之九十捐來了，那菩薩保佑你中，這就是秘訣。所以，見取自性，直成佛道。佛法是不相待的，沒有等待，沒有對待，沒有對執，佛法就是當下，當下就契入，當下就見道。當下就兌現，這就是佛法。眾人且散，吾歸曹溪。六祖大師這句話很有意思的，看上去是說了一句很生活的話。散了吧，我回曹溪去了。為什麼要把這句話記入《壇經》裡面，如果他僅僅是一句平常用語，沒有必要把他記載在這個經文裡面。經文裡面記載的話，都是有他特別用意的。言下之意是什麼?言下之意是說了沒有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南華寺。六祖大師回廟裡去了。眾人且散了。如果有疑問就來請教，來問。眾若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，信受奉行。當時在場的人聽到六祖大師的開示，每一個人都有不同的領悟。信受奉行。這個是第二品經文。接下了我們就講第三品。第三品經文定慧一體第三。師：善知識!我此法門，以定慧為本，大家勿迷信定慧別!定慧一體，不是二定是慧體，慧是定用;即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人!莫言先定發慧，先慧發定各別!作此見者，法有二相。這一品經文著重就談一個問題。修定和法慧的問題，我們平常當中，經常提到的是因戒得定，因定法慧，我們經常聽到的，在六祖大師的嘴裡說出了，定慧是一不是二，所以，從六祖大師的眼裡看萬法都是一，沒有二更沒有三四五六七八，所以，當有定的時候一定要有慧，當有慧的時候一定要有定，不能割裂，有定沒慧，這個定不可取，有慧沒定，這個慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一體。我的這個法門學禪宗就是要，從這個地方深深的悟進去，我這個法門是以定慧為本，根本立場，根本問題在這個地方。如果迷了就把定慧分割開來了，如果迷了，那麼不用修行都有定，所以壟統的講定講慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一個眾生都有定，如果壟統的講定，我們人的定力還不如那個畜生呢，如果壟統的講慧，人也不如那個畜生，怎麼會連畜生都不如呢?如果壟統的講定，人定的過烏龜嗎?誰能定的過烏龜，抓一個烏龜來定在那裡不吃不喝一個月不會死，半年都不會死，你抓一個人來放在那裡，不給他吃也不給他喝他能定多久?沒有多久就死定了。定之前加一個字，死定。如果壟統的講慧，人還不如狗了，狗的聽覺，我在哪一本資料上看到，這個狗他的耳朵趴在地上，他可以聽到一百公里以外的聲音，那麼我們人試試看，你趴在地上你能聽到一百公里以外的聲音嗎?而且狗的鼻子就比我們的鼻子靈敏，不能夠這樣壟統的講，而且不光是把這個區別開，還要把修行和不修行區別開。打一個比方，比方說吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是兩碼事，如果你壟統的混淆的在一起，說吃素就是修行這個話就錯了，從古到今這個話不能成立，有些人吃素，吃到已經太好了，吃得生病了，吃到醫生給他判死刑了，醫生告訴他，你不能在吃肉了，我也遇到這樣的人啊，他因為家庭非常富貴，吃得太好，可以說叫做吃盡穿絕最後得了很可怕的病，最後醫生給他動手術，開刀全身上下，全身撥開，象清洗下水道一樣的清洗，清洗好了，醫生告訴他說，從今以後你連菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一聽喔，就不吃了，他吃那個素比我還素。你說他在修行嗎?他是怕死才吃素的。還有吃素就一定是修行嗎?不是。要是你說牛羊，我們這個吃素比得過牛羊嗎?那個牛吃草它連醋都不吃，它連菜油也不吃，它也不烹調，你說它有功德嗎?它沒有功德，因為它是那個本能的，它就那樣吃它才能夠存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油鍋里炒，拿給它吃，它吃完以後就會拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等於吃素，那麼怎麼吃呢?這裡面就有問題了，所以佛法要講的概念是這個事情為什麼要這麼做?如果不搞清楚糊裡糊塗的修行，釋迦牟尼佛當年這個住世的時候，古印度有些旁門左道他修行，他怎麼修啊?他就是吃草，吃草還算是不錯的，講起來會把你們大家嚇一大跳，還有吃屎的了，還有一些外道他連草都不吃，他吃屎，他為什麼要吃屎呢?他的祖師爺爺給他定的就是吃屎才是修行，告訴他要吃屎，狗屎牛屎人屎什麼屎都吃，你就升天堂了，能不能夠升天堂呢?不知道。所以釋迦牟尼佛才把這些外道給他糾正了，他們這種修行是不對的，他們怎麼來的呢?他們為什麼要吃屎吃草?而且有些吃泥土，有些喝髒水，有些跑到樹上面去不下來，有些也不穿衣服，有些像犀牛一樣在一個髒水裡面滾來滾去的，他認為這樣就是修行。所以，釋迦牟尼佛給他們都糾正過來，所以壟統的說任何一個動作，不光是佛門會這樣做，可能佛門以外的人也會這樣做。但是做的目的不一樣，他的追求不一樣，剛才說到這個外道吃草，為什麼吃草?他有來源啊，他有他的祖師爺爺，他這個祖師爺爺，通過修行通過怎麼他有神通，他就看到這個狗死了升天堂了，然後他就說這個狗為什麼要升天堂呢?這個狗有什麼功德?人死了都沒有升天堂，這個狗死了會升天堂，他冥思苦想沒有答案，最後想來想去終於有一天他明白了。喔!原來這個狗啊為什麼要升天堂?因為它吃屎，這個人死了為什麼沒有升天堂呢?因為他吃飯，吃飯沒有功德。吃屎才有功德，從今天開始，大家都吃屎。(眾笑)他交代他的徒弟，他的徒孫都吃屎了。所以說吃屎就這麼來了。這就叫知其然不知其所以然。知道這個狗升天堂了，不知道這個狗為什麼升天堂，他斷章取義自己去編了一個答案，而這個狗真正升天堂的原因並不是它要吃屎，它這個升天堂的原因是它多生多世以前，它種的善根功德成熟了，而不是這輩子它墮到狗道裡面有什麼功德，所以這就是知其然不知其所以然。那麼什麼是定慧?定是什麼?慧是什麼?佛法裡面講的定，他也有他的前提，有他的這個準則，就是佛法的定和非佛法的定他有區別，那麼佛法的定是什麼?第一他具備戒，第二他具備慧。所以這個戒和戒定，戒慧加起來三者合一，這樣才是佛法的定。那個外道裡面也有定，你看那個八仙過海神仙當中就有一個鐵拐李，鐵拐李他怎麼成鐵拐李的?鐵拐李他本人並不是腳有殘疾，不是一個拿拐杖的形象，原因是他是一個道士，修行修行他打坐入定了，入定以後神識就出竅了，神識出竅跑出求了，軀體還定在這個地方，有醫學上的話說腦電圖也沒有了，心電波也沒了，都拉直了。直了一般不懂的人就以為死了。所以他在一個破廟裡面修行入定了，神識出去了，肉體定在那裡，定了很長很長時間，起碼是幾十天嘛，就長蜘蛛網了，門也關著，外面一個人沒有來，地上都長草了，好，他的運氣不好，突然有一天誰都認為這個破廟不會有人來，他自己也以為沒有人來的，可是恰恰就來了一個人，不是知道是一個雲遊的一個道士他鬼使神差的走進這個破廟;裡面來了。他走進一看哎呀!這個師兄好可憐嘍。都死在這裡都僵硬了，都沒有人管他，他以為他死了，唉呀太可憐了，他一摸鼻子沒有呼吸了，然後各方面都已經完了，完了是完了，這個道士是一個昏頭昏腦的道士，他自己沒有鑑別能力，你這個死的人和那個入定的人是兩碼事，死了三天以後就發脹了嘛，就臭了嘛，肯定很難聞嘛，很難堪了嘛，他能夠定在那裡活鮮鮮的，方方面面也挺好的，起碼從這一點上他不是死了嘛，可是他就簡單的沒一下喔，沒氣了，全身上下都不行了，太可憐了，究竟誰可憐都不知道。他自己還覺得自己挺慈悲，算了我今天有緣，碰到這位師兄在這裡死了這麼多天，都沒有人管他，算了，我放把火給他燒了，噢!他還來幫他，放把火就給他燒了，他把他這個肉體拿去燒了，燒了以後，鐵拐李入定的這個神識回來了，回來沒有了(眾笑)找不到了，找不到了，怎麼回事我的這個肉體在哪裡去了?找不到怎麼辦呢?所以東找西找找來找去沒有辦法，這個時間不等人，不能老是拖延下去，他這個入定時間是有限定的嘛，所以他就慌不擇路的剛剛死沒有多久的，剛剛可能咽氣沒有多久，身體還是軟和的還可以，這麼一個叫化子的軀體，而且還形象還不怎麼樣，腿也是跛的，趕緊一下子回到那個身體裡面去，喔!醒過來就成了鐵拐李的樣子了。所以說定外道也會定，很多旁門左道他也會定。佛法裡面講的定他是非常非常有智慧的定，那麼六祖大師這個地方講的定，那是境界非常高了，那麼我們修行學佛的人先不要談那個打坐入定入多少天，呢先不要去空談這樣的高境界，我建議大家先學會打坐就不錯了，你能夠把這個身體四肢百駭坐柔軟了，而且坐的很舒服，能夠調理氣血，能夠調整身心能夠解除疲勞，能夠消除一些身體上的一些小毛病，那就已經不錯了。當定的時候產生作用，定是慧的體，慧是定的用，所以大定不在靜動當中，有定的功夫的人他不在一定要動或者要靜，或者某一個狀態。不是說坐在那裡才叫定，站在那裡才叫定，有定力的人是分分秒秒都是定。所以有禪功夫的人分分秒秒都在禪當中，當然我們大家都在饞當中，現在都已經十點過了，在過一個小時都集體饞了，到吃中午飯的時候，那還不饞。真正有禪，永嘉大師的正道歌裡面有這麼一句話說：行亦禪坐亦禪，語莫動靜體安然，所以行住坐臥都是禪。走路的時候也是禪，不走路的時候也是禪，睡覺的時候也是禪。以前臥在蘇州靈岩山的時候，我認識一位師父，他自己那個單房裡面，沒有床的，他不睡覺，就是一張禪凳，方方正正的這樣一張禪凳，他晚上就這樣，盤著腿坐在那裡，每天晚上都這樣，不倒單，用佛門的話說叫不倒單。單雙的單，掛單，溜單，簽單不倒單，他不睡覺，就這樣坐著，精神非常好，打坐的功夫非常的深，隨時隨地在累，在操勞，每天給人的感覺就是精神飽滿，一身祥光，好有一天有一個居士他來到靈岩山，和幾個師父聊天不知道怎麼搞的，無意中就說到這個話題了，其中有一個師父就告訴他說我們這個維樂師父不倒單，晚上打坐不睡覺，嘿這麼厲害啊!我要向這個師父學，學你也得滿滿來呀，他不行急性子啊，他聽說這個師父不倒單，我回去今天晚上我就不倒單，他當天晚上就把這個腿扳上來，生拉活拽的扳上去，第二天就打電話上山來了，師父快點下山到我家裡來，怎麼辦呢?腿都腫了，取不下來了。倒是不倒單可是痛苦了一個晚上。血液都不流暢了，還有呢也有不倒單的，我看倒我們打禪七的時候，打念佛七，打坐嘛，大家坐在那裡，就有這麼一個人他不倒單，他怎麼不倒單呢?他左邊一個枕頭，右邊一個枕頭，然後背靠著牆，這個當然不倒單了，倒不下去嘛，(眾笑)你想倒也倒不下去，這邊撐著，這邊撐著，這邊靠著，這肯定倒不下去啊，倒到是倒不下去，他這樣歪著，哎喲這個睡相啊，又痛苦又好笑，但是他又難過。睡又睡不下去，但是磕睡又拚命來，睡的那個口水呀趟的呀，哎呀!棉襖都濕透了，不是汗透了，是被那個口水把棉襖的侵透了，所以，修行的功夫要一步一步的來，不要一蹴而就，聽人家一說我馬上就來。所以定慧，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。有慧的時候就一定有定，有定的時候就一定有慧，智慧分分明明，隨時隨地都能夠產生作用，隨時隨地不迷惑，不迷惑你就都能夠顯現出來，諸學道人，所有學道的人啊，不要這樣講說先定後慧，先慧後定，沒有先後是同時出現的，同時產生作用，如果不懂這個道理，要分一個先後，先有定然後有慧的見解，你就把佛法分割了。所以，法悟定法，法是不二，法是沒有二的，所以，佛法的門叫不二法門。不二法門，什麼叫不二呢?不能割裂，不能割裂開，割裂了就不是佛法。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等，口上說善，心裏面又不善，這樣的定慧是不能夠兌現的，若心口俱善，內外一如，定慧即等。諸惡莫作，眾善奉行。釋迦牟尼佛最初制定的戒律就是著八個字。諸惡莫作，眾善奉行，是釋迦牟尼佛最當初制定的戒律，到後來才逐條逐條叫多起來的，當初沒有戒，那裡又戒啊?所以我們怎麼看這個社會進步了呢?就是規矩越來越多了，規矩越來越多了也越來越繁瑣了，越來越繁瑣了，就越來越看不懂了，就越來越痲煩了，人又怕痲煩可是又不自覺，這個是一個矛盾啊，又不願意痲煩說搞這麼多規矩，搞這麼多條款幹什麼?一千條不夠，增加，兩千條不夠還增加，一萬條不夠還增加，人們一方面討厭痲煩，這麼多條款非常非常煩他，可是另外一方面一條不夠他就不自覺，只要又一條不夠他就不自覺，這不是矛盾嗎?那麼這個矛盾怎麼解決呢?從佛法上看就解決了，心口俱善，內外一如，這樣就解決了，所以自悟修行，不在於諍，修行不在於靜，不在於諍，爭論都不用爭論了，討論都不用討論了，從自己心裏面自盡其義，諸惡莫作，眾善奉行，自盡其義，是諸佛教。這四句話可以說是司空見慣，老生常談的話，什麼老生常談，老生常談這句話也是變成一個成語了，老生常談就是老和尚經常講的，這個老和尚經常掛在嘴邊的話，叫老生常談嘛，後來這個話就傳道社會上去，老生常談，老和尚一天嘮叨的不得了，嘮叨來嘮叨去就是那幾句話煩死了。為什麼要嘮叨呢?因為不自悟修行，把那個不字去掉。自悟修行，若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。佛法不用爭勝負，爭人我，佛法的修為是在於放棄人我是非的爭論，佛法的利益也是放棄這些爭論，才能夠增長，一個能夠聽懂這個話的人他就能夠心悅成佛，心平氣和的來討論，然後雙方都謙恭，雙方都在注意聽對方的長處，雙方都在注意聽這十句話裡面有那句話我還沒有達到這個境界，他這樣子去討論，他注意傾聽對方的，然後完了，產生鑑別，產生吸收，那麼雙方都是這個條件，雙方都是這個狀態，佛法就能夠交流了。如果雙方都是不接受對方的，不論青紅皂白反正你我之間是牴觸的，你說一句我就拿三句來辯論，那麼這個雙方都永遠都說不到一塊，拿這樣就永遠不是佛法。所以用這樣的方法去卻諍我法，增加我的貢高我慢之心，而且執著在四相，金剛經裡面的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。四相從哪裡產生的，從我相產生，沒有我相後面三相就逐漸就淡化了，因為有我相，所以有人相，有眾生相，有壽者相。比方說有我相，我認為是對的就是對的，然後有人相嘛，我看誰順眼，我看誰不順眼，我前一分鐘因為他怎麼樣，我看他順眼。都是因為滿足了我的這個私慾，我的是非維標準，這叫人相。眾生相就遙遠了，度眾生我憑什麼要度眾生?眾生跟我是什麼關係啊?我認都不認識他，我幹嘛要度眾生啊?如果我刨根問底來問，你為什麼要度眾生?我也不知道為什麼要度眾生，這個問題是不是顯得很空洞啊?然後壽者相，什麼叫壽者?這四相一旦成了四堵牆，就把你關起來了嘛。前後左右剛好四堵牆，你就在中間。所以佛法在什麼地方得到收穫呢?要破掉四相，破掉我法，隨時隨地。善知識!一行三昧者，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。在行、住、坐、臥當中交流佛法。今天時間不夠了，就到這裡。