六祖壇經講記(66)
何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚痴眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚痴迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名為真度。
【何名自性自度?】六祖大師很清楚地教我們方法,在談方法之前先告訴我們它的定義,什麼叫自性自度。【即自心中邪見】因,就是錯誤的觀念錯誤的思想。在你還不是真正了解之前,你很少是正確的。難道你對別人好是正確的嗎?不見得。有時候你對別人好是害了他,有時候是一種干擾、是囉嗦、是藉口。什麼叫〔邪〕?什麼叫正?為自己就叫邪,假設它是私心的,它必然是邪;假設你為別人是有條件的、有目的的,亦是邪。簡單地講,你的內在如果有所動機、有所目的、有所求,那都是邪。比如說,像我們出家人,到底是在利益眾生還是鞏固自己的道場,就要問那個出家人的心,很多話都不好講開。你沒有從內心下手,不明白真正的道理,事實上自己會很苦,無論你怎麼包裝是沒有用的。像昨天有個學生跟我講:「依師父的功力,您的格局不應該只有這個樣子。」我說:「謝謝,你太看得起我了。」你的重點到底是擺在哪裡?談功力的話,現在的祖師大德跟古時候比起來就差得多了。達摩祖師的功力很高,他卻只度一個慧可,慧可傳給僧璨,僧璨傳給道信,到道信的時候才有道場,之前都沒有。達摩祖師也是去少林寺掛單。少林寺不是因為達摩祖師才有,而是本來就有,他在那裡靜坐九年。當你心中有正見,就不容易迷惑,不容易被別人影響。很多人的人生,常常走到最後跟他的原意都不一樣。你想想,從小時候到長大,從中年到老年,事實上你人生的理想,好聽地說不斷地修正,但是理想定位之後不可以說修正,目標才可以不斷地修正。如果你的理想不斷地修正,那就要探討你的內在,你根本是個沒有理想的人。我們為什麼改變自己的理想?因為走人生這條路你沒有正見,而且你旁邊有很多因緣,比如親戚朋友同事,你本來要做建築,結果做到最後去賣水;你本來要考公務人員,最後變生意人;本來是要做生意人,怎麼去跑路!本來在市場賣魚,到最後怎麼去跑船?!因為你沒有建立正見。有時候你會說這叫因緣,因為因緣不斷地變化。但我告訴你,理想就是理想,只是達成理想當中它有不斷的因緣變化。大部分的人不明白也不清楚,假設他自己沒有很清楚的正見,他的人生好聽叫做隨緣生活,難聽叫做隨波逐流,這樣的人生你自己過得也很苦,索然無味。有很多人,年輕時你遇到他,他說不結婚,幾年後,他已經生了一打小孩了。
佛法所講的正見真的很困難,並不是佛經讀一讀就代表你有正見,擁有正見的人是風吹不進,雨打不濕。修行人總是要保留一分的清高,就叫骨氣,這建立在正見,所以有的人餓死不化緣,清楚到這麼樣地清楚,他的正見就能夠確立。確立之後,他再也不會走岔了,接下來就是時間的問題。你只要具備成功的條件,接下來你會不會成功,就是時間的問題。一樣的道理,你只要具備開悟的條件,接下來,就是時間長短的問題,你必然會開悟。
佛法所講的正見很清楚的就是三個,「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。」今天早上講「無我」,你能夠時時刻刻體悟這樣的概念嗎?「無我」就是你能夠體悟自己的生命,我已經認識我自己了,就叫無我。「無常」就是我已經明白這個世界,明白我所處的環境,人事時地物我已經很清楚了,它就叫做無常。我已經懂了,就叫「涅槃寂靜」,這就叫正見。這三個合起來就是一個概念,「緣起性空」,這一個包括剛才所講的那三個,「無常」就是緣起,「無我」就是性空,「涅槃寂靜」就是緣起性空。
更實際的說,正見就是要注意你自己的思想語言行為,就叫做身口意,請你照顧好這三個部分,這就是正見,亦是修行,就是《金剛經》所講的善護念,你要好好地照顧自己。我們看那個電視廣告,孩子要去當兵,他媽媽叫他好好照顧身體。事實上這樣講是不圓滿的,以後要會講:「親愛的孩子,你去當兵,除了好好地照顧自己的身體之外,也要好好地照顧自己的心。」如果你講:「跟長官、同事在一起,要好好地照顧你這張口。」有的人果然就從此不講話。有的人照顧他的心,從此就關閉他的心。有的人照顧他的身體,結果酸甜苦辣都不太吃,照顧得太好反而沒有抵抗力。現在很鼓勵生機飲食,這當然很好,但是我害怕你吃到噴農藥的,身體就受不了。就像有的人只要一出門就戴口罩,戴久了是好是壞你想想看。衣服穿越多的越容易感冒,冬天洗冷水澡的反而不太容易感冒。所以要恰到好處,不然不叫照顧。智慧這種東西不要只聽一半,也不要只理解一半,而不知道它的全貌。要明白他想表達什麼,而不是他講什麼,請各位要聽得懂弦外之音,這樣才可以以心印心。聽不懂,你還誤會我。我從昨天到現在,已經聽到同學講三次同樣的話:「師父說散散好修行。」你們一定把這句話當成至理名言,當成禪心學苑的宗風,你們不要害死我。如果你們懂這句話,詮釋得很好,也了解我,就叫正見。但是一般人不明白,他叫〔邪見〕,他的觀念完全錯誤。
他錯誤在希望天下的人都了解他、肯定他,他怕天下的人誤會他、不了解他。再來,他希望能夠遇到順境,一切能夠滿他的願,這都是〔邪見〕,這是不可能的。你為什麼一輩子跳不開這樣內在的陷阱?就像那一天我跟同學所講的:「只要你真心對人家好,不需要別人了解,這樣就好。」但是我們一般人對人家好,當別人不了解他或誤會他,他會痛苦,那是因為你的觀念懂一半,另外一半你不通達。對人家好是一種行為,但不需要別人了解我們,那是一種內在的修養。天下的父母只要懂這個概念,事實上你不會去怨恨你的子女,不管子女孝或是不孝,本來你就應該利益眾生,你能夠這麼清楚,邪見不會生。但是你只要不清楚,你必然生邪見,不用騙人。因為〔邪見〕是因,所以才會產生第二個,煩惱是果。
【煩惱】果。〔煩惱〕是從邪見來。本來沒有煩惱,為什麼會有煩惱?因為你把它變成煩惱,你創造了它。比如說,最近這半年來,有沒有因為一個人到底關不關產生煩惱?有人為了他被關煩惱,也有人為了不關他煩惱。煩惱是你創造出來的,你們為什麼要創造煩惱?你會講:「師父,事實上就有那一件事嘛!」那件事就叫做現象,二十四小時都有現象,你現在看到的都是現象,都是事,你如果要煩惱,什麼事都可以煩惱。你要看不順眼,你連我都可以看不順眼。當別人看你不順眼,你要先看看自己到底有沒有做得讓別人不順眼。如果自己觀察過思惟過,並沒有,那他看不順眼他眼睛會累,累久了他就順了。你自己去思惟,你的煩惱是真的存在嗎?還是你自己想像出來的呢?還是你認為有一點事你就沒有辦法承受呢?一切都是事,為什麼好事你可以承受?壞事你不可以承受?並不代表你不能夠承受那件事,而是你內在在排斥那件事。好事為什麼可以接受?是你內在能接受那件事,只是那樣子而已。當你真正明白〔煩惱〕怎麼產生,煩惱當下就消失了。但是如果你不能夠認同,你也沒有辦法察覺到你自己的問題,天下的問題都是你的問題,這樣的人就叫做愚痴。
【愚痴】要觀察你是什麼人。第一種人,遇到問題放任它;第二種人,遇到問題就去求別人;第三種人,去解決問題;第四種人,從此沒有問題。絕大部分人再優秀,大不了是第三種人。有能力的人,就可以解決問題。問題是你解決這個問題後,別的問題又來,這個問題解決,下個事情又來。你能夠撐多久?撐到最後煩了累了。你要做第四種人,遇到問題,終於察覺,本來就沒有問題。【眾生,將正見度。】心中的〔眾生〕,就是因為心中有邪見的因,產生煩惱的果,所以才有愚痴,唯有〔正見〕才能解決問題。
【既有正見,使般若智打破愚痴迷妄眾生,各各自度。】簡單地講,〔正見〕就是智慧,有智慧的人必然有正見。智慧是拿來用。怎麼用?〔打破〕!我們只會打破玻璃,不然就是打破水缸。我小時候很喜歡打棒球,總是在學校打棒球,打到什麼時候才會走?打到教室的玻璃破掉。你現在可以用智慧來打破嗎?你不要拿石頭丟東西,你不可以用你的智慧來打擊別人,或是用你的能力來擊垮別人。當我們在談般若的時候,很多人都認為般若是空談、不切實際。當你在散步,有一片落葉飄下來,落到你的肩膀,你都要察覺,都可以好好體悟,連那一葉落葉都有它的用,你這個人還沒有什麼作用,你不慚愧嗎?你不要認為去公司上班很無奈,因為要賺錢,你不是出世來做牛做馬的,不是出世來賺幾萬塊的,人生不要這麼過。為什麼懂佛法才是真正世間富貴人?因為大家都沒有看到生命中的寶,你所看到的都是無奈,都是勞力,只是每個月領那幾萬塊,都是人性的醜陋和家庭的不和,難怪你會窮困潦倒。你現在可不可以用智慧來解決你的問題?你一定跟我講:「師父,我沒有開悟,所以沒有什麼智慧。」你現在所講的智慧是屬於真正的智慧,就是開悟見性後從自性產生的般若智慧,沒有錯,因為你沒有開悟,所以你沒有這個智慧。但是,人生小小的問題不需要開悟的智慧才能夠解決,簡單的智慧就能解決了。你可以用其他的智慧,反省就是一種智慧,稍安勿躁也是一種智慧,懂得取捨,懂得答應或拒絕,這就是智慧。有很多很簡單的概念,第一不懂的不要做,第二外行的不要做,第三沒有把握的不要做,第四沒有利潤的也不要做,這個利潤是指世間的財和法界的功德財。你到底要做什麼?舉個例子,你到底是誦一本經比較有利潤還是救一個人?救一個人。為什麼我一輩子要教書?因為覺得利潤比較高,辦法會,我算算沒有什麼利潤。我們講的就是真實的東西嘛,你讀《金剛經》,縱使沒有懂,你也誦過啊,為人家講一句四句偈,功德勝過恆河沙,你的算盤也不打一下!智慧要從你現在可以做的去培養,最直接了當的是,你不要再傷害你自己了,這就是一種智慧。你只要懂我這句話,只要停止傷害自己就是智慧的表現。你的智慧越來越高了,就越來越明白真理,就越來越了解自己,而不是說你讀很多佛經,萬一不了解自己那也沒有用。所以用這個智慧去打破我們這個愚痴的眾生。〔愚痴迷妄眾生,各各自度。〕個人吃飯個人飽,所以各各自度。
【邪來正度,】接下來六祖大師講得很清楚,要用〔正〕見來度你的〔邪〕見。如何度呢?用最直接的方法,請你深入經藏。釋迦牟尼佛的智慧必然是正見,祖師大德、開悟見性的人必然有正見。你要養成習慣,每天看半個小時、一個小時的經典,好好地看,我們已經承認自己沒有正見了,你為什麼又不看呢?你有用心去研讀,一定會看出東西,看出你的障礙、看出你的陷阱。什麼叫「行深般若波羅蜜」?什麼叫「行深」?就是拿把鋤頭鋤下去,一直鋤一直鋤就深了,越挖就越深。從哪裡挖?從心地挖。挖下去,心中的湧泉就流出來了。你讀經典也是一樣,不要說讀不懂,只是你偷懶、懈怠。就是因為不懂,所以要看到懂。什麼時候會懂?我也不知道。但是萬一都不懂怎麼辦?那我也肯定你,因為你確定有這樣做。一個人確實有這樣做,到最後懂不懂是另外一回事,問題是真的有這樣做,就對得起自己的生命。我們今天最遺憾的是我們不懂,也不願意去做,這不是叫做遺憾,這叫做糟蹋,你在糟蹋自己的生命。《六祖壇經》有空就帶在包包裡面,用經典來度你的〔邪〕見。
【迷來悟度,】就是不〔悟〕真理,所以才叫〔迷〕。真理是什麼?就是真相,真相就是宇宙人生,宇宙就是我們的環境,人生講的就是你自己。自己就叫正報,環境就叫依報。你要明白真相啊,所有的東西你都要明白,不要再誤會了。
【愚來智度,】這叫做不明事相。什麼叫〔愚〕痴?說事情他不明白,說道理他也聽不懂,這叫秀才遇到兵,有理說不清。那怎麼辦?人生要懂得各種角色扮演,當秀才遇到兵,趕快變成兵,等到兵又遇到秀才,趕快又恢復秀才。很簡單,變來變去,本來就是要變,智慧就是這個樣子。有的人道理聽不懂,你要跟他講事。連事都聽不懂的人,道理一定聽不懂。如果道理跟事都聽不懂,就按照他的思惟模式,順水推舟,至少你還可以幫他看看問題出在哪裡。如果一定要講到他懂,就代表你自己不懂。就好像我跟學生講話,講幾句我就知道我到底該不該再講。我已經不講了,就是因為再講你也沒有辦法懂,我再講下去就是我不懂。
【惡來善度,】〔惡〕的人不信因果。你信不信因果自己要知道。學佛首先要信因果,你真信因果,學佛就可以入門,你不信因果,其他高深的經典,都是多此一舉。不相信因果才會有〔善〕〔惡〕的問題,如果你相信了,當然「諸惡莫作,眾善奉行。」所以要度惡,就要用因果來度他。【如是度者,名為真度。】現在六祖講〔邪〕、〔迷〕、〔愚〕、〔惡〕,這四項你們誰沒有?一項沒有就不錯,正見可以度這四項。