《六祖壇經》第六講
上一講我們講到印宗法師向六祖大師請教佛法，這個地方，印宗法師向六祖大師請問：黃梅付囑，如何指授?能曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫?能曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。每句話都驚世駭俗。在我們眼裡，尤其當我們學了些佛法的名詞術語以後，「禪定、解脫」這都是佛法的名詞術語。學佛為什麼?修禪定啊!追求解脫啊!可是從六祖大師嘴裡說出來，禪定解脫都不是佛法，我們讀經讀到這個地方真是嚇的不輕啊!不只是把我們嚇壞了，把印宗法師都嚇了一大跳。印宗法師當時已經是一位知名度很高，在佛門在社會上享有很高聲譽、很高威望的一位大法師了，他講經講得很好。聽到六祖大師這麼一說，把他也嚇的不輕，所以他要追問，為什麼禪定解脫不是佛法?六祖大師回答是：這是二法，佛法不二。這個不二怎麼理解?「不二法門」，我們經常看到寺院裡面掛這塊匾。什麼叫不二法門?禪宗裡面有一句開示：「識得一，萬事畢」。你認得「一」就沒事了。這個很好認的，這是多少?這是一，好，你可以回家休息了，沒事了。從字面上理解，是這個意思。誰不認識「一」啊?這個「一」究竟是什麼?在禪宗語錄裡面有這麼一個故事，有一個姓張的居士博學多才，可以說眼觀六路、耳聽八方。訊息非常靈通，天上也知道，地下也知道，沒有他不知道的事情，後來人家就送他一個綽號，叫「張百會」，就是什麼都會，沒有他不會的。這個張百會居士，去拜訪一位很了不起的禪師。禪師見面問他：「閣下就是張百會嗎」?他說：「不敢，我就是了」。禪師說：「這個」，拿手指在空中點一下，問他：「會嗎」?「不會」。禪師說：「一點都不會，你還百會呢」!這樣點一下不就是「一點」嗎?點一下會嗎?不會。一點都不會，你還百會。這是一個有名的典故。他那個「百會」說的是對世間上這樣訊息那樣訊息他都知道。禪師的這個「一點」說的是心性，他說的那個「百會」是向外，說張家說李家、說上說下、說左說右、說是說非，那個百會、千會、萬會;這個「一點」說的是自己的內心，自己的內心會不會?不會。禪定、解脫是佛法所修的一個境界，是在修證佛法過程當中，就象火車去目的地，中間所經過的一個小站，禪定、解脫就是一個小站。從文字來看，它只是兩個字、一個術語，禪定，解脫。從修行來看，這又是一個手段，禪定、解脫是修行萬千手段當中的一個手段，所以它不是佛法。這個理解起來有點困難，沒有關係，困難歸困難。因為這是針對上上乘根基談的這個話。不二法門，佛法說什麼都是一體——自他一體，理事一體，內外一體，身心一體，都是一體，沒有二。從哲學上來說沒有對立，能所不二。哲學上兩個對立的念頭，對立的兩個概念，都要融為一體。能，我「能」作什麼什麼;所，我「所」作什麼什麼。這個「能、所」是一不是二，這就沒有三四五六七八九。我們修學佛法，這個是最關鍵的，頓悟的要門。你想頓悟嗎?你要悟到不二，你悟不到不二的話，你就沒法頓悟。換句話說，你契入不了，它是分離的。當我們學佛和佛法的理論分割，那你所的到的效益、利益，是非常非常微小的。能得到，但是很小。我們再打一個比方，就好像喊口號，寫標語，當任何一個道理變成一個口號的時候，再怎麼偉大的道理都變得沒有道理了。佛法最強調這一點，所以叫直指人心。禪門裡面叫做下頂門針。什麼叫頂門針啊?拿一個錐子在你的額頭上，在你頂門的地方狠狠錐一下，這個叫頂門針。我們一下子被錐痛了，就知道該在什麼地方下功夫了，這就是不二。接下來印宗法師他也反問啊!宗又問：如何是佛法不二之法?我們看惠能大師怎麼講的。能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法。「法師」這兩個字指的是印宗法師。你向我問這個問題，你平常講什麼經呢?講涅槃經。涅槃經裡面講什麼?見佛性。佛性是什麼?釋迦牟尼佛告訴我們：我們宇宙法界裡的每一個眾生都具備圓滿光輝、不增不減、不多不少、平等平等的這個佛性。你、和我、和他、和每個眾生都具備，誰也不多一點，誰也不少一點，這就是佛性啊!這個佛性說具體一點是什麼?說具體一點，佛性是最圓滿的境界，佛的境界才叫佛性。最圓滿的境界是佛性，在佛是佛性，在菩薩是菩薩性，在聲聞是聲聞性，在緣覺是緣覺性，在人是人性。這就是佛性。換句話說，你要契入佛性，我們是人，你先得有圓滿光輝的人性，才能契入到佛性，如果沒有契入人性，你就不要奢談什麼佛性!那是騙人!人性都還沒有光輝起來，談佛性，那不是騙人嗎?所以，佛性是最圓滿、最徹底、最光輝燦爛的這麼一個境界，這麼一個狀態。這是從最高來講。可是要完成這個佛性，見到佛性，什麼叫見到呢?這個見，不是單純講看見佛性。佛性在哪裡?這個見，換個說法叫現，「風吹草低現牛羊」，牛羊在哪裡?牛羊本來就在這裡。喔!看見了。是這樣的，不是從內向外去追。佛性在哪?我的佛性在哪?這樣去找佛性，這樣是找不到佛性的。所以，見佛性是佛法不二之法。你見到佛性了，你就知道是怎麼回事了。這地方再講一個典故，有一位祖師問一個學僧，一個出家僧人，「達摩未來中國之前，中國人有佛性嗎」?這個學僧說：「有啊」!祖師問：「那還來幹什麼」?大家想一想這個問題，達摩祖師沒有到中國來之前，中國人有佛性嗎?回答是肯定有的。既然有，他來幹什麼?祖師自己問自己答，「不來怎麼知道有呢」?是啊!達摩祖師到中國來幹什麼?中國人本來就具備佛性了，中國人，外國人，每個國家的人都具備圓滿光輝的佛性。祖師去幹什麼呢?既然有的話，去那不是多此一舉嗎?乾脆不要去了。去的目的就是告訴你，你有佛性，你不要埋滅了自己這個佛性，不要懵懵懂懂的糟蹋了這個佛性。祖師就是去做這個工作的。所以，六祖大師接下來說，如涅槃經高貴德王菩薩，白佛言。涅槃經裡面有一位菩薩叫高貴德王菩薩，向佛陀請問：犯四重禁，作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否?佛言:善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。這個聽起來有點頭大。為什麼頭大?因為我們根機淺了。佛法是對機說法，我們是個什麼「機」啊?推土機還是拖拉機啊?根機淺了，所以聽起來有點頭大。它涉及到哲學很高境界了。犯四重禁，就是犯了四重戒。哪四條最重的戒?淫、殺、盜、妄。在佛門裡面最重的四條戒，淫慾、殺生、盜竊、妄語四條戒，這就是四重禁。犯這四條重戒稱之為犯波羅夷。佛門把犯波羅夷這個罪，打比方相當於砍頭一樣。頭砍掉了，生命就不再有了。犯戒要看犯什麼戒了，就象犯罪一樣，看你犯什麼罪了。比方人和人之間，傷害人看你傷害到什麼程度，是吧!有些罪是容易原諒的，有些罪是很不輕易原諒的，分輕重。淫、殺、盜、妄在佛門裡面是重戒。淫戒好理解，殺戒也好理解，盜戒也比較好理解。什麼叫盜?佛門下的定義是「不與而取，謂之盜」。我不想給你的，你想方設法奪取了，這就叫盜。不是一定背著我拿走了，你採取恐嚇的手段把我嚇壞了，趕緊送給你，這就叫盜。或者你繞山繞水把我給繞迷糊了，本來我挺清醒的，被你繞來繞去，我都不知道我是誰了，也送給你了，這也叫盜。或者你乘我手舞足蹈開心得不得了的時候，忘乎所以的時候——人得意的時候嘛，開心的不得了得時候，有人就乘機了嘛——看到對方高興了，把你那塊表送給我吧，好好，送給你吧。幾分鐘一過，清醒過來，哎喲!捶胸頓足捨不得，這都叫盜，都屬於不與而取。這些都好理解，那這個妄語是什麼?妄語在佛法裡面稱之為重戒，為什麼它會嚴重到這個地步?未得謂得，未證謂證，這樣的妄語戒。大家對這個文字一下子沒有反應過來。未得謂得，就是沒有得到說自己得到了。前面這個未是未來的未，後面這個謂是所謂的謂，明明自己沒有得到，說自己得到了。得到什麼了?得到聖果了。明明自己什麼都不是，卻給人家說我證初果了，說我已經是二地菩薩了。你什麼菩薩啊?你菩薩卻不像，你葡萄!?這就叫未得謂得、未證謂證，明明沒有證到這個境界，自己夸，讓別人幫自己夸，抬高自己吹自己，這樣的妄語是不可饒恕的。這樣的四重禁，如果犯了怎麼辦呢?——還有五逆罪。五逆罪是什麼?第一是殺父親，第二是殺母親，第三破和合僧，第四出佛身血，第五是殺阿羅漢，這叫五逆。父親也敢殺，母親也敢殺，和合僧也敢破，也敢出佛身血，也敢殺阿羅漢，這五條罪都敢做的人也太「厲害」了!這樣的人這樣的罪不輕易饒恕!!那麼犯了這樣的罪，他的善根佛性斷了沒有?這是高貴德王菩薩向佛陀請問。佛陀回答，善根有二，一者常，二者無常，善根和佛性要分開來講，有兩種善根，一種是常善根，一種是無常的善根，常善根是什麼?是堅定不壞的，相當於稟性一樣，相當於我們中國文化的稟性、天性、天賦。過去講人生一輩子有四個階段：幼兒養性，童蒙養正，少年養志，成年養德。這是中國人一輩子不要忽略的這四個階段。幼兒就是小時候，從生下來，乃至還沒有生下來，到兩三歲、三五歲，這個叫幼兒。幼兒時期養他的稟性，養他的天性，養成什麼?養成善良、厚道、真誠的天性。童蒙就是開始學知識學文化，從開始叫爸爸媽媽，開始說一二三四，開始學東西，這時候就童蒙養正，知道什麼是正、什麼是邪。少年養志，青少年時期養成一種志向，不要養成懶惰懈怠等一些壞毛病、爛習慣。成年養德，成年了踏入社會，要養德，養成一種良好的品德。這是中國人一輩子的修養。這個地方講的善根叫常，常善根是什麼呢?就相當於養性。養就一個稟性以後，他怎麼都不會壞到那裡去。說一個人好也好、壞也好，我們會說：天氣都容易變，一個人的稟性不容易變，是吧!天變一時，人性難改!稟性難改嘛。無常就是後天培養起來的。近朱者赤，近墨者黑，就無常了，一會赤了，一會黑了。佛性是非常非無常的，它不存在這種說法。佛性就是佛性。它就具備光輝燦爛的本來面目，本來具備的本質，所以也不存在斷和不斷。佛性不能說它善還是不善，佛性非善非不善。善和不善這個概念是我們給他分割了，這一類的屬於善，那一類的屬於不善，這個叫什麼?叫強行分割。善和不善沒有絕對概念。怎麼叫沒有絕對概念?我們引用一下或許就知道了。這個風俗習慣，你說它是善還是不善呢?在這個地方的風俗，人們都說它是好的，拿到另外一個地方別人都說它不好，這就是沒有好和不好。只要他接受，當接受的時候它就是善，當拒絕的時候，它就是不善。所以，佛性沒有善和不善的說法，它就是不二。蘊之與界，凡夫見二。蘊就就是五蘊，界就是十八界。五蘊，色受想行識。十八界，根塵識;六根六塵六識，加起來不就是十八界嗎!這裡我們沒有時間去細分細講十八界，要細講那《六祖壇經》就不知道要講多長時間了，你們不知道就下來去查佛學詞典。查佛學大辭典什麼叫十八界?不然師父都講清楚了，你們都太懶了。找一找那個名詞術語來查一查吧。大智慧的境界，他就了達，穿透性的了達。智者了達，其性無二，無二之性即是佛性。六祖大師的開示字字句句太高妙了，所以，印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。啊!我們在讚嘆六祖大師了不起的時候，一定不要忘記印宗法師也同樣了不起。這是古大德給我們做榜樣啊!人做到這一步不是聖都是賢了。我們現在也到處都是「剩閒」，剩下不要的，閒著沒事的。聖賢做的榜樣就是不一樣，他承認別人比自己高啊!我們一般做不到啊!我們是同行相嫉，嫉妒的嫉;同行相踐，踐踏的踐，低賤的賤;同行相輕親，輕視的輕。換一個字好不好?同行相親，親愛的親;同行相薦，舉薦的薦。多好!但這很難做到。不但很難做到，已經是一種奢望。我們平常叫作什麼?「同行是冤家」，「賣石灰的見不得賣灰面的」，「和尚見不得禿子」，我光頭你為什麼也光頭?這個嫉妒心好強喔!什麼叫凡夫啊?煩的要死啊!太煩了，不但煩自己還要煩別人，所以叫凡夫啊。所以，印宗法師他了不起啊!他一聽六祖大師這個開示，高!歡喜合掌發至肺腑的讚嘆!某甲就是我，就是文言文裡面我某某人。我講經象那個瓦礫、石塊一樣，您講的佛法象真正的黃金一樣。於是為能剃髮，願事為師。這才給六祖大師剃度。你看這個地方很有意思，誰是師父?誰是弟子?剃度是印宗法師給六祖大師剃的，學佛法又反過來了，印宗法師向六祖大師學佛法。這個地方我們想起另一位大德——玄奘法師，我們中國人的驕傲啊!玄奘法師到印度去，雄辯十八國，雄辯滔滔，十八個國家的頂尖人物都敗在他的座下。那個辯論不是現在這些牙尖嘴利的罵人，那是真正憑德學把人征服了。辯之前立下生死狀，辯輸了要殺頭，是這樣子辯的。我們的玄奘大師寫了一部論，叫《制惡見論》，就是制止罪惡的見解，寫了這部論，然後把這部論懸掛出來，大概有六七千字吧，六七千字算什麼呢?不算什麼!?他老人家這六七千字，如果用我們的口水話翻譯出來有六億字了。我們現在寫文章，那叫什麼文章啊?全是口水話。花開了，鳥叫了，太陽出來了。(眾笑)玄奘大師寫的這個文章，寫出來後說：誰把我這個文章改掉一個字，我殺頭。當時印度東南西北中方方面面的高手都來了，他老人家可不是夜郎自大在那裡說狂話，不是，他真正有這個本領啊!所以，後來很多在印度享有極高聲望的這些高僧大德也好，外道也好，都敬重他老人家。很多曾經給他擔任過老師的，回過頭來向他學。所以，玄奘大師獲得一個很高的榮譽，稱他為「大乘天」——大乘佛法的天。這個稱謂現在印度人還在津津樂道，中國人到印度去旅遊，很多人會主動提到中國的玄奘大師了不起啊!可是我們呢?人家說玄奘大師就啞巴了我們只知道有一個《西遊記》，裡面有一個唐僧，嘮叨得不得了。這種笑話都鬧出來!能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能大師在這個菩提樹下正式弘揚佛法了，東山法門，他報他老師的恩啊!東山是五祖大師居住那個地方，所以稱之為東山法門，弟子永遠記得老師。能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，我惠能從在東山得到五祖大師傳法，到現在到今天，受盡了萬千辛苦，命似懸絲，這個地方講的不只是生命，更是慧命。也包括生命，包括身體受到傷害，很不容易。六祖大師僅僅用了這幾個字，就把他十五六年遭受的磨難給概括了。我們要用心去體會體會!今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣!今天有幸跟大家在這裡談論佛法，當時在場有官僚，朝廷命官，有出家人，有在家人，有居士，有社會上方方面面的學者，這是累生累世種下的善根因緣。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。所以，莫道出家容易得，皆因累世種菩提!莫道學佛容易得，也皆是累世種菩提!累生累世種下很多善根福德因緣，才會有今天不可思議的好緣分。什麼都是有因有果的，沒有無因之果，也沒有無果之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。這個法是諸佛菩薩一代一代傳下來，不是我惠能自己編造出來的，這是惠能大師的一個自謙，一個說明。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。希望大家聽到我講的這個法門，清淨身心，消除疑惑，達到聖賢的境界。師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。惠能大師接著告訴大家說：善知識!這是在呼喚大家，希望每個人都當善知識。菩提般若之智，世人本自有之。每個人都具備般若智慧，因為我們的心迷惑了，所以沒有開悟。須假大善知識示導見性。需要藉助大善知識來開示。什麼樣的人稱之為大善知識?言傳身教都令人敬仰的稱為大善知識。當知愚人智人，佛性本無差別，愚蠢人也好，智慧人也好，佛性沒有差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智，因為迷悟的程度不一樣，所以，現象上看到就這個人比較愚蠢一點，那個人比較智慧一點。愚也好，智也好;迷也好，悟也好;都不是一朝一夕的。我們都知道，冰凍三尺，非一日寒。那個三尺多厚的冰是一天結的嗎?不可能。肯定要寒冷很長很長時間才結那麼厚的冰啊!我到加拿大，去年的時候，他們給我喝一萬年前的水。我當時嚇了一跳，我還以為他們開玩笑。他們居士拿兩瓶水給我喝，師父，這個是一萬年前的水。一萬年前的水還能喝嗎?啊!他是那個破冰船把北極很厚的堅冰給打破了以後，那個冰就是一萬年前的冰啊!把它融化以後那個水純度很高，一點雜質都沒有。那個冰結那麼厚，那要多少年的寒冷啊!我們的習氣也這樣啊!不是一天就積累那麼多習氣，那怎麼可能啊。蘇東坡有這麼一句話：書到今生讀已遲。到這輩子才來讀書已經遲了。其實各行各業也一樣，都是這樣的。有些人學東西他勢如破竹，他三天學的東西，相當於另外一個人三年都學不了那麼厲害。有人學畫是畫家，學書法是書法家，學詩是詩人，學詞是詞人，學音樂是音樂家，他學什麼都是「家」。那我們就想不通了，他為什麼這麼厲害呢?他累生累世積累的。不然的話，我也是一百多斤的人，他也是一百多斤的人，我長鼻子眼睛，他也長鼻子眼睛，憑什麼他比我厲害?他也沒有比我多長一個眼睛。所以，迷悟不同，累生累世的積累不同，現象上就有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。現在我要給大家講摩訶般若波羅蜜法，請大家仔細認真的聽。善知識!世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。世間上的人沒有證得般若智慧，原因是什麼?終日口念般若。嘴上念般若，我要得般若智慧，我們大家一起呼口號。這樣呼口號是不行的。不識自性般若，沒有認識自己內心內性的般若智慧。這個六道眾生，人也好，天道也好，畜生道也好，為什麼他會生到人道?會生到畜生道?都是因為自己做因，自己得果。他的自心自性給蒙昧了，他就墮落了。自心自性開悟了，他就向上向善。猶如說食不飽。這是佛門兩句很有名的開示，佛陀親口開示的。說食不能療飢，數寶不能治貧。就是說吃東西怎麼說肚子也不會飽。我在這裡說這個東西好吃那個東西也好吃，這個飯也好吃，那個菜也好吃，說了半天我一點也沒有吃，肚子不會飽的，說食不飽。數寶就是幫人家數錢，自己很窮，去幫人家數錢，一百萬、兩百萬、三百萬，數了半天還是人家的。所以，數寶不能治貧。自己貧窮還是貧窮。口但說空，嘴上掛著空，實際上沒有空。這個空字不是那麼好說的。不要學了兩句禪宗的用語，見人就說空，哪裡空啊?習氣業障一點也沒有空啊。他把該空的沒有空，把不該空的給空掉了。你叫他拜佛，一切皆空;你叫他種善根，一切皆空;你讓他做什麼好事，一切皆空。可是罵起人來，一點也不空!(眾笑)嫉妒障礙一點也不空，心胸狹隘鬼心計很多，這些毛病習氣一點也沒有空。要從哪裡空啊?從這裡空，把這些習氣這些不好的東西通通空掉。象萬里無雲的天空一樣，把這些「烏雲」給空掉。那你這個天空就真的空了。如果把空掛在嘴邊，就萬劫不得見性。終無有益。得不到什麼利益。善知識!摩訶波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。我們每天念摩訶波羅蜜，希望我們乘上大智慧船到達彼岸。到哪個彼岸?到達生命的彼岸。生命的彼岸是死了嗎?學佛有什麼好處?學佛好，一學就圓寂了。人家問你學佛有什麼好處?學佛好啊!一學佛就往生了。往生是什麼?就是死了。死了到哪裡去了?到極樂世界去了。那算了吧，我還是不學了。為什麼?我還要多活兩天。你這樣給人家解釋學佛，我都不學了。到彼岸，彼岸在哪裡?彼岸、此岸在哪裡?在你的生活當中。你糊裡糊塗的過就是此岸，你光輝燦爛的過就是彼岸;你過得焦頭爛額就是此岸，你過得開心豁達就是彼岸，這就叫彼岸。此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電;口念心行，則心口相應。你看慧能大師說得多實在啊!這需要在心裏面去做，不在嘴上念多少。如果只在口上念心裡沒分量，就如幻如化如露如電，都是假的。口念心行，口上也念，心裏面有這個份量，就心口相應。本性是佛，離性無別佛。說得太好了!本心本性就是佛，離開本性沒有別的佛。離開心性去談佛，就徹底割裂了。就好象我們來談一下化學，好，談了兩個小時回家，化學在哪裡?化學在那裡，我在這裡，我和化學各不相關。然後過一個小時我們來談物理，又談一個小時物理;再過一會我們又來談文學，又談了一個小時文學;這個是割裂。佛法不能割裂。要想得到佛法的利益，你心裡一定要有佛法的份量。何名摩訶?什麼叫摩訶?摩訶這兩個字是啥意思?摩訶是大，這裡六祖大師很耐心的解釋，摩訶是大，大在哪裡?心量廣大，猶如虛空，無有邊畔。象虛空那麼大，沒有邊際。亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜、無是為非、無善無惡，無有頭尾。心量非常廣大，這是佛菩薩的胸懷。我們凡夫理論上要悟到這個道理，實際上生活中要往這方面靠近。佛菩薩度眾生，他沒有哪一類眾生是我喜歡度的，哪一類眾生是我不喜歡度的。佛菩薩度眾生，平等平等，任何一個眾生他都可以度，只有無緣的度不了，不信的度不了，只有這兩類沒法度。不相信沒法度，他跟佛菩薩沒有那個條件，條件沒成熟那就度不了。這是講心量廣大。在佛門裡面都講「大」，大慈大悲，大喜大舍，大恩大德，大行普賢菩薩，大願地藏王菩薩，大慈大悲觀世音菩薩，這麼多「大」從哪裡大起?從心量大起。心量大了，這些都大了，心量不大這些都大不起來。要想有大成就嗎?你的心量要大。世間法也是這樣啊，是不是!如果你的心量不廣大，做世間法都做不了，沒有大成就的，因為你容納不下別人。說個簡單的道理，發財，要大家發財你才發得了財;你說就我一個人發財，讓他們全部垮掉，全垮掉你一個人也發不了，這絕對是真知灼見。諸佛剎土，盡同虛空。象虛空一樣沒有邊際。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是!什麼東西得到了?什麼東西失去了?「無智亦無得」。我們凡夫老是想得，我們空著手來到這個世界上，就用手拚命去抓，什麼都要得到，什麼都要據為己有。如果依照我們凡夫這個貪慾，恨不得把地球揣在懷裡，我一個人把地球揣走，你們都別想得到一點點，最好屬於我一個人!如果再擴大一點，要是能把銀河系抱走，他也連銀河系都抱走了。貪慾多可怕!實際上能得到嗎?不能得到。用佛法眼光來看，我們來到這個世界上，你只有「觀賞權」和「使用權」，你沒有「所有權」。一定要記住!每個人、每個眾生來到這個世界上，只有觀賞權、使用權，沒有所有權。什麼東西屬於我的?我有一百萬。你憑什麼說你有一百萬?我存在銀行里啊。那你證明給我看。我每天都去看，把一百萬每天都數給我看。那個就是屬於你的嗎?那我比你有錢多了，我也可以這麼說，那銀行里的錢都是我的，是不是!你反過來問我憑什麼銀行的錢都是你的?因為我也可以每天去看一下啊。你有一百萬你每天去看一下，我也每天看看啊。這個思路如果不理順的話，這個人會瘋的。為想不通啊!想不通腦筋就出問題了。無有一法可得，什麼東西能得到呢?說來說去，其他什麼東西都得不到，只有一樣東西能得到，有一樣東西始終伴隨我們的生命，什麼東西呢?業。業是什麼?就是我們所作所為留下的痕跡。這個東西跟隨我，其他都不跟隨我。我死了，我很有錢，用黃金給我做個棺材，把我裝裡面。帶走了嗎?帶不走。死都死了，哪裡還帶走。這不就帶走了嗎?我已經做一個黃金棺材把我埋下去了。你今天埋下去，明天就給偷走了。(眾笑)不但偷走了，偷的那個人還把你的屍體拿出來摔出去。(眾笑)你能夠帶走嗎?要不然我出錢，派一百個人把我的黃金棺材守住。恰恰偷棺材的就是那一百個人，要不然，其他人怎麼知道你埋在哪裡呢?外人還不知道呢。——所以，得不到。沒有一樣東西能夠據為自有。要明白這個道理。從這個地方契入，找到契入點，我們的生命支撐點就找到了，找到了生命的支撐點，才懂得如何善待生命。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空，這裡六祖大師說了，善知識!你不要聽我說空你馬上就說空，執著於空。這不能籠里籠統的。沒有很深厚的積累，沒有懂得空的道理，你今天剛剛來聽了兩節課，聽到師父說要「空」，好!我今天回家，我啥都不要了。那要空出毛病，不能亂空的。第一叫你不要著空，若空心靜坐，即著無記空，從修行的角度來講，這是抓住了根本。我們生活當中經常犯這樣的錯。師父說要空，好，我回家生意也不要了，家也不管了，錢也不要了，家裡面的人都不顧了，我跟親人家人都不認識了，我要空了。(眾笑)這個人肯定腦子有問題了，連家裡面的人都不認識了。這樣空，還得了!這叫無記空。有些人說我得禪定了，我跟師父學打坐，學了兩天就得禪定了。得什麼禪定?聽說這個地方很多小吃很有名，所以跑到這個地方來定居。這個叫「饞定」(眾笑)。善知識!世界虛空，能含萬物色像;日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。明白山河大地，明白宇宙萬象，對這些樣樣都要清楚明白，明白以後你知道取捨，沒有羈絆，沒有東西能干擾你。你心裡清清楚楚，這樣的空才是可取的。有些問題知道就可以了，有些問題不值得追問，就不要花精力去追問了。哪些問題呢?對自己毫無益處的問題。我曾經遇到一個人，他說：師父啊!眾生無邊誓願度，佛菩薩度眾生一直到今天為止，已經度不少眾生了吧，怎麼沒見減少呢?這究竟眾生有多少呢?度了多少還剩多少?這個問題就毫無意義。為什麼毫無意義呢?我反過來問你，這個樹上有多少樹葉?數一數就知道了嘛。好，我們拿竹竿把這樹上的樹葉全部打下來，你去一片一片的數，數清楚了。啊!搞了半天原來這個樹上有這麼多樹葉，幾萬幾千，數出來了是吧。好，這片森林有多少樹葉?你還數不數?我全部打下來，把這片森林的樹葉數出來，數了是吧，全世界還有多少森林你還數不數?一個人長多少根頭髮，我很想知道。好，把腦袋剃了，剃下來後一根根的數，我們全貴陽人多少萬人?多少根頭髮?全世界的人有多少根頭髮都數數清楚，那數出來有什麼用啊?數啊!數完頭髮還有汗毛，再接著數汗毛。這在佛法裡面稱之為無意義，毫無意義的行為。樹葉、頭髮肯定是有數字的，但這個數字對我一點用處都沒有，而且花費大量精力去做這樣的工作，我的生命很有限啊!如果你要把全世界的人有多少根汗毛數清，可能要五輩子。這輩子還不夠。要五輩子時間，這輩子數完了下輩子數，再下輩子再接著數。凡是這類無意義的佛法稱之為戲論，毫無益處，都可以置之不理。世人性空，了解這個世間，要從這個角度。善知識!自性能含萬法，是大。所以，叫實行萬物啊!萬法在諸人性中，一切萬法在我心性當中，心生萬法，萬法唯心。為什麼叫心生萬法?心怎麼生萬法?一切東西從哪裡產生?從我的心性產生。世界的緣起是這樣，名詞術語的定位也是這樣。世界的緣起成住壞空是這樣，眾生的共業所感。從每一樣東西名詞術語的定位也是這樣。我們以前講過。這個容器起個什麼名字啊?我們說這個是茶杯，為什麼叫茶杯?因為我拿來喝茶，所以他叫茶杯啊。反過來說，我拿來裝酒它就叫酒杯嘛。為什麼這是痰盂?因為拿來裝痰。大家心目中都認定這是痰盂，我在想，如果這個痰盂當初把它拿來煲雞湯，(眾笑)它就不是痰盂了，那就家家戶戶都拿這個痰盂來煲雞湯。這是什麼東西啊?這是拿來煲雞湯的。現在為什麼買一個新痰盂裝雞湯你就喝不下去呢?因為你心目中已經認定它是痰盂了。如果在很早以前剛發明痰盂的時候，從那時候就拿來裝雞湯，我看現在家家戶戶拿來裝雞湯一定喝得蠻香的。就是心裏面給它定位起的名字，這個叫什麼什麼。兩個人吵架也是這樣，張三罵李四，你李四怎麼樣怎麼樣，張三把李四的名字寫到地上，然後用腳去踩，這個李四肯定氣壞了，去打張三，你為什麼踩我的名字啊?他也沒有踩什麼名字，他就踩了兩個漢字嘛。你為什麼那麼生氣啊?你執著那兩個漢字是我，所以，你在踩我;我沒有踩你，我在踩這兩個字。心生萬法，所以佛法講心性的建立，心性是這樣子開悟的，這樣見識到心性是怎麼回事。若見一切人惡之與善。見到一切人他的惡也好善也好，盡皆不取不捨。亦不染著，心如虛空，名之為大。善也好，惡也好，天下無事最好。多一事不如少一事，少一事不如沒有事。有時候我們說，要去做好事啊!「要」去做好事就不好，要遇到好事你就做才好。沒有好事，你硬著頭皮去找好事，那不見得好，好事到你面前你又不做，這就沒事找事。我走到大街上，嗨，誰窮啊?誰需要錢?我這裡有一百萬。馬上跑來一個人一棒就把你打昏了，他正想搶人呢?他還正不知道誰的兜里有一百萬，你就在那裡說你有一百萬，不打你打誰啊?有很多時候是好心辦成砸鍋事。所以，好事，什麼叫好事啊?要用智慧去觀察這個事情從前到後，它方方面面是怎麼回事?你有沒有智慧把這個事情做得非常好?做到受者、施者、旁觀的人都一致豎大拇指，說真好!這就有相當大的難度了，真的。不要說這麼高的水平，比方說我要去幫助一個人，僅僅憑一腔熱血，這個人太可憐了，要幫他，幫到最後，成了「農夫和蛇」的後果，「東郭先生和狼」的後果。從凡夫到菩薩還有若干階次，階次就是台階，若干台階要去走。你不要邁大步，我今天還是凡夫，明天就去做菩薩，做不了。東郭先生和狼，狼也是眾生嘛，我也要度狼。你去度狼，你去度度看。(眾笑)這裡有一百隻狼，你度哪一隻?是不是!你了解狼的根性嗎?你了解狼的生活習慣嗎?你了解狼的飲食起居嗎?你了解狼在說什麼嗎?兩隻狼在說話，你知道它在說什麼嗎?我要去幫它，你硬著頭皮去了，兩隻狼在那裡，嘿!他過來了正好!所以，發菩提心做善事好事，凡夫的位置上做到什麼地步?聲聞的位置上做到什麼地步?緣覺的位置上做到什麼地步?菩薩的位置上做到什麼地步?它都有階次的。你強行越過這個能力範圍，強行硬撐著去做，那會自己做砸鍋的。接下來，善知識，迷人口說，智者心行。迷惑的人只是口裡說，智慧的人在心裡建立一個份量。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。這段話斬釘截鐵，沒有絲毫猶豫。你看，佛法是隨和而不隨便吧!六祖大師在什麼地方他是隨和的，在什麼地方是斬釘截鐵的，很清楚。有這樣一類迷惑的人，空心靜坐百無所思，自己覺得自己的境界很高很大了，這樣的人話都不要跟他講。六祖大師斬釘截鐵不打折扣。為什麼跟這種人話都不要說?因為他邪見，是邪見的人。佛法講「破戒勝過破見」。知見不能破，知見破了以後，認邪為正，認正為邪，這是很頭痛的事情，他不接受正的，還反過來把邪的說成是正的。善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，套用便知一切，心量廣大遍周法界，心包太虛量周沙界，佛菩薩的心量如此。地藏菩薩發的願是什麼?「地獄不空誓不成佛，」。地藏菩薩沒有在「眾生度盡方證菩提」下面加一個註解——「我看不順眼的不度」，沒有下這樣的註解。也沒有說「曾經誹謗過佛法的我也不度」，也沒有說誰誰誰我不度，甚至「沒有皈依佛門的，沒有履行過什麼手續的我都不度」，地藏菩薩沒有下這樣的註解，說明什麼呢?無緣大慈，同體大悲。佛菩薩的慈悲是不講條件的。不講條件那為什麼我們學佛法還要恭敬?因為這是我們自己應該盡到的本份啊!各盡各份。佛菩薩是大慈大悲的，是無緣大慈、同體大悲的，對眾生無限的慈愛。眾生不要搞錯了，搞成好像佛菩薩欠我的一樣，這就豈有此理了!你是菩薩嘛，你應該大慈大悲嘛。這個觀點就徹底錯了。一切即一，一即一切，來去自由，心體無滯，即是般若。一切即一，一即一切。這話乍一聽有點怪怪的。什麼叫一切即一?什麼叫一即一切?比方說法律，這樣法那樣法加起來有三萬條，三萬條就是三萬條，怎麼能變成一條?三萬就是一切，三萬條也好，或許明天再修正一下，變成三萬五千條，後天再發展一下變成五萬條也好，它的目的是什麼?沒有兩個目的，只有一個目的，叫你守法。如果是一個光明磊落的人，是一個自律性很強的人，知道自己當做不當做的人，他用不著去了解三萬條五萬條七萬條八萬條，他更用不著陽奉陰違去研究哪個地方有空子，誰研究出來的?想鑽法律空子的人研究出來的。不想鑽法律空子的人他甚至都不知道有多少條法律?他過得平平安安的，他一輩子都很平安。遇到什麼境界他都很坦然，這就叫一切即一。我們寫規矩寫守則，第一條要怎麼樣，第二條要怎麼樣，第三條要怎麼樣，寫了若干條，永遠都不會完善的。這若干條對誰最有好處啊?對守法的人最有好處。對不守法的人你永遠都要補充，這就叫一切即一，一即一切。來去是自由的。如果他心裡沒有悟到這個份量，他來去都不自由。記得有一回我們在討論唯識法相宗，談到《百法明門論》當中的一些問題，煩惱有多少個?大煩惱有多少個?小煩惱有多少個?隨煩惱有多少個?這是唯識法相裡面說的。正談著外面就進來一個人。我把談的內容寫下來影印，印完發給大家。這個從外面進來的人他也拿了一張，他說：哎喲!大大小小一百多個煩惱。這麼多煩惱要斷的話好睏難。困難嗎?不困難。挑撥是非是煩惱吧，惡語傷人是煩惱吧，偷東西是煩惱吧，是啊!真正要斷煩惱，好，今天我就斷這一條，不說是非，今天其他啥事都不做了，我就把不說是非這一條守好就可以了，偷東西還照偷，挑撥離間還照挑撥，你這樣斷煩惱的話一輩子都斷不完的。你今天專門斷挑撥是非，明天專門斷偷盜，後天專門斷心胸狹隘，那要斷多少年啊?所有的煩惱都是心性上的污垢，一萬個煩惱一萬個污垢，你一天就徹底停止，把所有的污垢在這一剎那都全部洗乾淨了，這就一切即一了嘛。所以，心體無滯，即是般若。心體沒有障礙。智就是障礙，這就是般若。善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。這些般若智慧是從自性而生，不是從外面來的，外面也給不了我。所以佛法說開智慧，佛法沒有說佛菩薩賜給我智慧。佛菩薩的智慧跟我的智慧是一樣的。我們每個人本身就具備跟佛菩薩同樣份量的智慧，只是我們自己現在還處於迷惑階段。我們本身就是一塊價值連城的寶珠，我自己沒有認識到。佛菩薩做什麼工作呢?把我們這個寶珠上面的污垢擦乾淨，這顆寶珠就值錢了。我們一看，哎呀!這顆寶珠原來是無價之寶。沒有認識到之前隨便亂丟，這就沒有自尊自愛。所以不要錯用了意思。這是六祖大師的叮嚀。一真一切真。心性真了，舉手投足都真了。心量大事，不行小道，一真一切真，一不真一切都不真。這個人非常瀟灑，原因是什麼?他心裡瀟灑。這個人非常痛苦，原因是什麼?他心裡痛苦。這個人揮手投足都是我非常羨慕的狀態，原因是什麼?他心裡有一個活潑潑智慧的狀態，所以他舉手投足一顰一笑，都那麼令人羨慕。他不用去裝，不用去對著鏡子要怎麼笑才好看，要怎麼裝才讓人羨慕，那裝出來是讓人難過了。那種自然而然流露出來的，那種開懷的開心的狀態，不是用嘴來笑，是用眉毛來笑，是用五官來笑，你有本事的話，汗毛都在笑，讓你的毛孔都放光，讓你的身體前後左右，哪怕你背對人家，都會讓人家知道這個人在微笑著。啊!你這個笑才是動人的笑。如果你要回過頭來衝着人家笑，那就有一點猙獰的味道了。你看沒看見我在沖你笑?你這樣笑是一種難過的笑，所以一真一切真。是不是!那個藝術家搞表演，他也是悟到這個道理啊!水平越高的藝術家，他要扮演生活當中某一個人。他本來不是盲人，他要扮演一個盲人的樣子，不是把眼睛閉上就「盲」了，他要知道這個盲人背對著我的時候是什麼姿態?所以，他不用把眼睛閉上，他背著你，你一看，喔，這是盲人的姿態。所以，藝術家水平高他高在哪裡啊?水平不高又不高在哪裡啊?一真一切真啊!心量大事不行小道。怎麼叫不行小道?心量廣大，大氣、大度、大手筆。佛門有一幅對聯：「獅子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤」。這是一位禪師說的，獅子窟中，就是獅子的窩裡面，不會有其他禽獸跑進去的，不敢;狼也好，狗也好，其他動物敢不敢跑到獅子的窩裡面去啊?不敢。所以，獅子窩裡就只有獅子。象王行處絕狐蹤。大象走的路上沒有狐狸，只有大象。這就是心量大事，不行小道。這些道理都非常非常醍醐灌頂，比較濃縮。把它展開來講，把它稀釋多少倍再引用到我們生活當中去，用在你的生活當中，各行各業你一定是個佼佼者。好了，我們下一回再當佼佼者吧。