《六祖壇經》第七講
我們上一講講到一真一切真，心量大事，不行小道。接下來六祖大師開示：口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。這段話可以說是重中之重，是指導修行的關鍵。口莫終日說空，每天都掛在嘴上「我們要空」，心中不修此行，心裏面不知道空的是什麼，這樣的空，恰似凡人自稱國王，這就好比一般普通人說自己是國王了。這樣的說法在過去封建社會是要被殺頭的，現在雖然不會殺頭了，至少別人以為這個人是兩種可能：要麼是神經不對頭了，要麼就有不可告人的目的。所以六祖大師說這樣的人，非吾弟子。為什麼他要強調非吾弟子呢?因為禪宗號稱「空宗」，在佛門的宗派裡面，它說「空」的份量比較多。《金剛經》裡面的須菩提尊者就號稱「解空第一」。這個「空」又是哲學方面一個重要的概念，「空」這個字說多了就很容易墮落到「狂空、頑空」的地步。因此六祖大師在這裡強調：嘴上一天到晚說空，不修行，這樣的人不是禪宗的弟子。善知識，何名般若?般若者，唐言智慧也。什麼叫般若呢?「般若」兩個字從字面上很好理解，就是智慧，從印度語翻成中國漢文就是「智慧」。但是為什麼不翻呢?這個我們多次講過：尊重不翻。在翻譯學方面要講究尊重，有些字眼要講究它的份量，不是拿起來就翻的，翻得不好就會錯解它原來的意思。中國人往往把智慧理解成聰明，而智慧不等於聰明，般若更不等於聰明。般若是超塵拔俗的智慧!是穿雲破霧的智慧!是解脫生死的智慧!是讓人從迷茫到覺悟的這樣驚天動地的大智慧!所以翻譯家沒有翻。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。這是六祖大師告訴我們什麼樣的行叫做般若行，就是修行你怎麼樣修就跟般若相符合了。一切處所，就是一切地點，一切時中，就是所有的時間，不管是忙、閒、動、靜、晝、夜，無論何時，念念不愚，每一個念頭都不會墮落到愚痴的狀態上，這樣就是般若行。一念愚，即般若絕;一念智，即般若生。佛法把貪嗔痴稱為「三毒」——貪毒、嗔毒、痴毒。一個人貪心重、嗔心重、痴心重，就像中毒一樣，身心中毒了。中毒了要怎樣才能解毒呢?要有戒、定、慧。解毒的良藥就是戒定慧!當一個人他的嗔恨心起來時，叫做「一念嗔心起，火燒功德林」。就是他的怒火起來，把功德林燒了。祖師大德還有一句開示，叫「一念貪心起，百萬障門開」。當一個人的貪心起來時，一百萬個障礙他清淨智慧的門都打開了。換句話說，當一個人貪心起來時處處都是障礙，障礙他自己的智慧、覺悟、修行，甚至連為人處世正常的狀態都迷惑了，百萬障門開啊!一念貪心起是百萬障門開，一念嗔心、一念痴心都是這樣。只要貪嗔痴心念一動，這個人連正常的為人處世都變得很糟糕了!世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。六祖大師的開示，句句都說到點子上!世間上的人愚痴、迷惑，沒有見到般若，但是口裡面又在說般若，說什麼般若呢?說「般若」這兩個字。，我們每天把「般若」這兩個字掛在嘴邊：「你得到『般若』沒有」?像一些小學生說腦筋急轉彎一樣，「你能不能用紅筆寫藍字呢」?「可以呀」。為什麼可以用紅筆寫藍字?用紅色的筆寫一個「藍」字。用黑色的筆寫紅字，寫什麼紅字啊?寫了一個「紅」字。我們口說般若也是這樣子的。般若的內涵、般若的實質、般若的利益我們沒有得到，但是「般若」這兩個字、這個名詞是常掛在嘴邊的。常自言我修般若，念念說空，不識真空。經常自己說自己「我是修般若行的，我是修大乘佛法的」，「我們是大乘佛法，他是小乘佛法」，這個比較滑稽。尤其是我們生活當中，不學佛、不懂佛法的人這樣說還情有可原，我們學佛尤其不能犯這樣的錯。我們說這個片區、那個片區佛教的面貌，「這一片地區他們是修小乘佛法的」，「我們是修大乘佛法的」，殊不知這樣說已經犯了一個很不應該、很荒唐的錯!大乘小乘，不是論經典，不是由自己說，而是要用實際行為來印證的。印證的最主要關鍵在哪裡呢?在心量!你心量廣大就是大乘佛法，心量狹小就是小乘佛法。六祖大師對大乘小乘有一句很經典的開示，叫做：大乘人修小乘法，小乘法都變成大乘;小乘人修大乘法，大乘法都變成小乘。這是六祖大師的開示。為什麼大乘人修小乘法，小乘人修大乘法，都反過來了呢?這個人的區別是什麼呢?是心量，是廣闊還是狹隘，是真實還是虛偽。從這個地方來判斷，我們自己心量很狹隘，狹隘到自私自利;連老實真誠都談不上，還說自己是修大乘佛法的，這就難為情了!念念說空，不識真空。真正的空，什麼叫做空?佛門講這個「空」字，意義非常廣大、非常深遠。如果沒弄清楚什麼叫空，就籠統地說一個「空」，就大錯特錯了。這樣也空那樣也空，好的都空掉了，不好的一點也不空!功德、利益、種善根、培福田，這些我都「空」!可是自私自利、誹謗嫉妒、貪嗔痴一點都「不空」!這樣的空就跟佛法講的空不相吻合。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。般若沒有一個形相，這說得很具體。什麼叫般若沒形相?般若沒有長短、方圓、大小、胖瘦、高矮、斤兩，不能用這些概念來衡量。般若是長的還是短的，是大的還是小的，乃至方位東、南、西、北，般若沒有這些概念。換句話說，有般若的人，他的身心處處都體現出般若;沒有般若的人，就算把「般若」這兩個字掛在嘴邊不停地念，也看不到般若的影子。何名波羅密?什麼叫波羅密呢?此西國語，唐言到彼岸。這是六祖大師的解釋。什麼叫波羅密，波羅密就是到彼岸。什麼叫彼岸?什麼叫此岸?人生的此岸和彼岸。我們看看六祖大師怎麼解釋此岸彼岸的：解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。這是六祖大師的解釋，這個解釋的境界非常高!解義離生滅，著境生滅起，當我們說生滅的時候，好像有點修行的味道，可是一遇到境界馬上就粘住了，就是粘乎乎的東西一下就粘住了。著境生滅起。這太形象了，不知道大家聽清楚沒有，這說得很形象。解義離生滅，著境生滅起。抽菸有害健康，這是解義離生滅;但我還是要抽，著境生滅起了。就是這麼簡單。夠形象吧!遇到煙的境界就還是要拿起來抽的，所以叫「看得破，忍不過」。看破了嗎?看破了。我們問每一個人：你看破了嗎?看破了。吸菸有害健康嗎?有。還吸不吸呢?還要吸。如果再被師父多問幾句，我從今天起開始戒菸了。好啊，戒菸好。第一天不吸，第二天不吸，第三天不吸，到第四天的時候，實在忍不住了，唉，好難受啊，怎麼辦呢?轉移一下吧，把這個吸菸的念頭轉移一下，找本書來看啦，或者找幾個人聊天啦，找個公共場所大家玩一玩啦，好，想把吸菸這個念頭轉換了。轉換沒轉換呢?轉換了一會兒。等一會兒，有個素不相識的人在那裡吸菸，吸著吸著把煙屁股往地上一扔，走了。這個人怎麼搞的，把這個煙屁股扔在我面前，這不是誘惑我嗎!趁人家不注意，拿起來，我還是吸兩口吧。這就叫著境生滅起。如水有波浪，即名為此岸。心裏面波濤翻滾，波濤翻滾就是煩惱的狀態。學佛，要得到佛法的利益，波濤翻滾的狀態是很難得到的!因為波濤翻滾的時候就是不清醒的時候，就聽不進去很多東西，也接納不了很多東西，用祖師大德的話說，叫「我慢高山，法水不入」。貢高我慢、驕傲自大的心態像高山一樣樹立起來，我慢高山;法水就是佛法的水源，流不進去了，阻礙了，這就是生滅。什麼叫彼岸呢?接下來六祖大師說：離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅密。離境無生滅，如水常通流。離開境界沒有生滅。換句話說，有境界無境界、有面對無面對，他的心都經得起檢驗。檢驗一個人的修行，無論這個人是出家還是在家，怎麼檢驗呢?境界面前檢驗，境界面前見功夫。比方一個人說「我不貪了」，你就給他一個機會讓他貪，這才檢驗出來他真的貪不貪。不給他機會，永遠不給他機會的話，就不知道他是真的貪還是不貪。我這個人已經不嗔了，我已經沒有嗔恨心了，我對誰都很慈悲，真的很慈悲嗎?那你就故意去刺激他，怎麼刺激他呢?境界不同的人，對象不同的人，刺激的效果也不一樣。如水常通流，像水一樣非常清，非常平靜，隨時隨地都不會起煩惱，這樣的狀態叫「彼岸」。這就是人生的狀態，生命的狀態。前一個迷惑的狀態為此岸，後一個覺悟的狀態為彼岸。接下來：善知識!迷人口念，當念之時，有妄有非;念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。當我們迷惑的時候，就會有很多妄想，很多是非。當我們這個心平靜下來，像水一樣平靜下來，清澈透明的時候，這時候真性就流露出來了;這個時候所悟的境界就接近於真實了。所以，臉紅脖子粗地討論佛法，那不是真的佛法。雙方都氣鼓鼓的要比試高低，好像要決鬥一樣，那樣的佛法也不是佛法。即使字面上討論得看上去像，其實不像。有這麼一個典故：有一個出家學佛的學僧去請教一位禪師，見了這個禪師以後，就把自己多年學佛的心得呱啦呱啦地說了一大通，說完以後他就請這個禪師給他印證，這個禪師回答他八個字：「似則即似，是則不是」。很有意思吧。這八個字，「似則即似」，前面那個「似」是好像的意思，似則即似，好像倒是好像;後面那個「是」是是非的是，「是則不是」。我們學佛有時候就是這樣子，似則即似，是則不是。不修即凡，不修行就是凡夫。那怎麼修呢?這個「修」字明明是很好懂的，很好懂的一個字被搞得不好懂了。修行怎麼修?這個「修」字，修就是改啊，修改嘛。為什麼要修改呢?因為不對。如果我們都認為自己是對的，那就不用修了，你現在就是佛了。所以修行就是修改，就是把凡是有錯的地方、有偏差的地方都進行修改，改到最正確的狀態為止，改到無所改處就成功了。一念修行，自身等佛。一個念頭修行，當下你就是佛。這不是我說的，這是六祖大師說的。六祖大師給我們所有的人做了這樣的印證：一念修行你自身就是佛，什麼佛呢?那一個念頭那一念當下你是佛，下一個念頭是不是佛呢?不知道。你一個念頭清淨覺悟，你那一個念頭當下是佛的境界;下一念頭還清淨，還是佛的境界;再下一個念頭你還清淨還覺悟，你還是佛的境界。記得好些年前我有一次去坐車，坐計程車——現在基本上這樣問的人比較少了，前些年問的人比較多，見了出家人就問，幾乎都問一句話，好像問不出第二句話來：「你們要不要結婚啊」?——前些年我去坐計程車的時候經常會碰到這樣好笑的事情。就有一個人問我：」你要不要結婚啊」?我反過來問他：「為什麼就一定要結婚啊」?他說：「聽說現在出家都要結婚，可以結婚」。我記得我當時這麼回答他，我說：「不結婚、不吃葷，更不頭昏!因為你們又結婚又吃葷所以頭昏啊」。還有一次，有一個人他說：「你碰到什麼傷心事把你傷心到這種程度，要出家啊」?我說：「你才遇到傷心得不得了的事情啊!我沒有遇到傷心事情，我很開心」!你看，把學佛和出家都理解到這種面目全非的地步，好像一個人心要傷透了才會學佛。這恰恰就是佛法說的世間凡夫之所以痛苦的根源!未雨綢繆，世間上的凡夫有幾個是未雨綢繆呢?沒有幾個。因為沒有幾個未雨綢繆的，所以禪宗裡面禪師有這麼一句話：天晴不肯走，非待雨淋頭。你們大家把這句話記住，這是一位禪師非常幽默、畫龍點睛的一句開示。天晴不肯走，非待雨淋頭。世間上的凡夫就是這樣子，晴空萬里的時候你叫他走，他不走，不走就是不走!非要等到傾盆大雨，淋得像落湯雞的時候他走了。世間上的凡夫，一百個有九十九個半都這樣子。未雨綢繆就是讓你念念都做佛!你每個念頭都是佛，你每個念頭都處在清清爽爽、明明白白的狀態，至少你就不會付出很慘重的代價，這是最低限度。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提，六祖大師的開示，太實在了!凡夫就是佛，煩惱就是菩提。凡夫和佛，煩惱和菩提，差別在哪裡呢?在這裡，就在這裡，易如反掌!這邊是煩惱，這邊是菩提;這邊是凡夫，這邊是佛。我們平常說「易如反掌」，把掌反過來易不易?很容易。可是「難如反掌」!他死活都不反過來。容易嗎?容易。困難嗎?也困難。在於你肯不肯反過來。一念之間，從凡夫的狀態變成佛的狀態，從煩惱的狀態變成菩提的狀態。善知識，摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。一切三世諸佛都從摩訶般若波羅密中誕生出來，所以「般若乃諸佛之母」。一切諸佛從哪裡產生?從摩訶般若波羅密里產生。就像母親生小孩，有母親才有小孩;諸佛從哪裡成為諸佛，從摩訶般若波羅密法;從這個法門成就了諸佛，一切諸佛都因為修這個法門而成為諸佛。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。五蘊，就是色、受、想、行、識。用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。打破沒打破呢?先別說色受想行識，就說色、聲、香、味、觸、法，你打破沒有打破?打破了，你就自在了。自在是什麼味道呢?就是愉快。說簡單一點，身心愉快，身心祥和，很舒坦。色聲香味觸法，那個「法」是概念、是定義，是意識形態方面的。把那個「法」先放一放，先說前面五個：色，狀態、大小、長短、胖瘦這些都是色。我喜歡看到什麼狀態，我不喜歡看到什麼狀態。你看吃菜要色香味俱全，這個菜好吃，顏色搭配要很好，狀態拿出來要讓人看了很舒服。雖然很好，臭豆腐好不好吃?好吃。我就遇到有一次有個師父他拿了臭豆腐給我吃，我一看我就不吃了。為什麼呢?他把若干塊臭豆腐放在一個盤子裡使勁攪使勁攪，攪完了說你吃吧，我一看，哎呀，像大便一樣，沒有一個好的「色」嘛。色就是狀態，物質的狀態。打破沒打破?我還是沒打破，起碼我看了這個色我不高興了。你看了高興不高興?我燒一條魚給你吃，味道很好，可是那個魚樣子很難看，把它打得亂七八糟的，你吃嗎!?所以色受想行識，打破一分你就自在一分，一分不打破你就一分自在都得不到。聲即聲音，我喜歡聽什麼聲音，我不喜歡聽什麼聲音，我喜歡聽誰的聲音，我不喜歡聽誰的聲音，或者喜歡聽他什麼狀態下發出的聲音，不喜歡聽他什麼狀態下發出的聲音，這些都是打破沒打破。我以前聽法因老法師講經的時候，他老人家提到：有位法師去講經，到甘肅還是到陝西去講經，講了三個月，瘦了四十斤。為什麼瘦了四十斤?他吃不了東西，不能接受，什麼口味他都不能接受，就只能喝點稀飯。好了，三個月下來從一百六變成一百二了，體重少那麼多。所以我們要說自在，怎麼自在?色受想行識、色聲香味觸這些你都要能夠打破。怎麼打破呢?我們不能頓悟啊!六祖大師這個法門是頓悟，穿透性地「嚓」，就頓悟了!可是我們「頓」不了，我們是另外一個「鈍」，遲鈍的「鈍」。我們也「鈍悟」，反應遲鈍那個鈍。要承認自己的根基，你不承認不行啊，不承認馬上就可以拿出來測驗的，當面就測驗出來了。你是不是頓根啊?是不是像閃電霹靂一樣一下子就頓悟了呢?不是。不是就要承認了。怎麼打破，已經告訴我們了。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。前面說過了，三毒是貪嗔痴，把貪嗔痴轉變成戒定慧。什麼是戒定慧?評價一個師父，評價一個修行人好不好，就用這三個字來評價。戒為第一，定為第二，慧為第三，三者一體，缺一不可。戒就是這個人品行高潔的象徵，品行高潔的印證。定：定是什麼?定是這個人坐在那裡不動嗎?不是。定是遇事不亂、處變不驚，那個叫定。定不是坐在那裡眼睛一閉，我定了;乾脆我拿個釘子把你釘在那裡，那你「定」得更厲害，「定」在那裡動都不動。人家說笑我也不笑，說悲傷我也沒有反應，人家來撓我一下我也沒有反應，知道這樣的狀態叫什麼嗎?祖師大德把這樣的狀態稱之為「冬瓜定」!說是「冬瓜定」已經夠客氣了，還沒有說是「死人定」呢!(眾笑)這個人的心應該是活潑潑的，學佛的心是活潑潑的。什麼是活潑潑呢?是對萬事萬象看得清清楚楚，這種活潑。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。智慧從哪裡產生?從「一」產生。這個「一」就是本心本性。這個地方講的是體和用，一體生萬用。你的身心真正有一個般若的狀態了，你隨時隨地流露的都是智慧，不可能對東邊是智慧對西邊就沒有智慧。像寶珠一樣，面面皆圓。是個無價寶珠，這個寶珠從哪個方向看，都是圓滿的。從東邊看圓滿，從西邊看不圓滿，從南邊看是三角形，這哪是寶珠呢?八萬四千智慧從一般若、從一念、從我們這一個心性當中流露出來。佛門有一個很有名的說法，叫「芥子納須彌」，就是把須彌山放在一個芥子裡面。芥子就是很小很小的一個狀態吧，像個小米粒一樣的一個東西、一個狀態，芥子，就像芝痲、高粱、小米粒的容積，要把一座須彌山放進去，叫「芥子納須彌」。有一個秀才對這個事情想不通，他就去請教一位禪師，為什麼芥子那麼小能夠容納須彌山?怎麼容納下去的?禪師問他：秀才啊，你讀了多少年書啦?他說我讀了十多二十年了。你讀了多少書呢?我讀了四書五經、千經萬卷。禪師問：那你千經萬卷裝在哪裡呢?秀才用手指著頭說：放在這裡。這不就是「芥子納須彌」嗎!什麼叫芥子納須彌?一千卷一萬卷書，就這樣納進去，裝進去了。何以故，為世人有八萬四千塵勞。八萬四千，這是一個比喻數字，不要死板地理解成說八萬四千就剛好八萬四千，一個也不多一個也不少。這是佛說的一個方便數字，就是無量的意思。我們講人也是這樣，說一百個心就有一百個面孔，一萬個心就有一萬個面孔，這也是一個概數。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。心中沒有塵勞，智慧常現，不離自性，所謂慈悲、忍辱、禪定、精進，這些都不離開自性。自性覺悟，慈悲也就具備了，智慧也具備了，禪定也具備了，方方面面都具備了。這就是不離自性。能夠悟此法者，能夠在這個地方悟入，有悟、有入、有體證，那麼就無念無憶無著，這些念也好憶也好著也好，都而已。這些方法隨機應變，方法是隨機應變的，達到的目的是一個：不起誑妄。這個地方的誑妄是欺騙的意思，欺誑。欺騙誰呢?實際上是欺騙自己。與其說是欺騙這個欺騙那個，落到實處都是欺騙己。欺騙佛菩薩!能欺騙佛菩薩嗎?欺騙別人!別人會受到傷害嗎?不會。比方說我沒有修到一個什麼境界，我去對人家說我修到什麼境界了，別人聽了這話能受到什麼傷害嗎?不會。最終受到傷害的是自己。自己受到傷害，自己被自己欺騙，自己障礙自己進步。用自真如性，用智慧來觀照，在一切法當中，不取不捨。不取不捨，是在已經有取捨之後達到的再升華的境界。在沒有達到那麼高境界之前你還得有取捨，沒有取捨那就糊塗了。所以要諸惡莫作眾善奉行，一切惡事一切壞事不要去做，一切善事一切好事儘量去做，這就是取和舍，舍掉什麼取什麼。當你的取捨已經形成自然而然、自發流露的時候，就沒有取捨了。還沒有形成自然而然、天然天性的流露之前，你還是要有一個取捨的概念。這是兩個階次、兩個層次。所以，善業惡業、做善事做惡事還沒有一個好的區別，甚至連善惡還認不清楚的狀態下，就千萬不能談什麼無取無舍!!無取無舍，他自己都還是一個模糊的、籠統的甚至是一個糊裡糊塗的狀態，就叫他不要有取不要有舍，取也沒有舍也沒有，那就是愚痴上面加愚痴!這裡六祖大師講的是最高境界，和達到最高境界的方法。善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。要達到佛法的最高境界，要達到般若三昧。什麼是三呢?般若三昧，甚深法界，都是佛法最高境界。什麼叫最高境界?三昧是什麼?談般若，文字般若，觀照般若，實相般若，有不同的概念。般若有不同的層次，可是我們連文字都還沒有理解它搞清楚它的能力，就來談實相般若，在有些時候就顯得很蒼白、很假。比方祖師大德給我們的開示，這是文字嗎?是文字。是語言嗎?是語言。你說：我這些都不要，我直接達到實相般若就可以了。那麼我反過來問你，達到實相般若就相當於博士境界，博士的境界回過頭來看碩士的境界、看學士的境界不成問題了吧。這個比喻雖然有點牽強，是用世間法來比喻，就相當於爬樓梯一樣，你能夠說你自己已經爬到第一百層了，我就問你：第九十層第幾步第幾步是個什麼境界，你講給我聽，你一定能夠講得出來，才算真實。因為從高層次講低層次這一定講得出來的，從低層次講高層次那是講不出來的，沒有達到那個境界，不知道上面是個什麼情況。如果自己說自己是站在第一百步樓梯上面的境界了，可是你問他第七十層、第八十層、第五十層是個什麼境界，他都說不上來，甚至莫名其妙，這就是自欺了!自己欺騙自己。這個最高境界，「三昧」這個字眼就告訴了我們。三昧是什麼?正受。三昧是印度語，大家不要理解錯了，這個三昧不是一二三的「三」，是印度語翻譯成中國話，叫「三昧」，讀音發這個音，理解錯了就差之毫里失這千里。我們說三藐三菩提，三昧，三摩地，這些名詞術語，都是從印度語翻譯成中國話，我們不能用中國的數量單位簡單地從字面上去理解：三昧，那前面還有一昧，還有二昧。照你這樣理解三昧，那還有四昧五昧六昧呢!?要達到這個般若三昧，須修般若行。怎麼修般若行呢?持金剛經，念誦金剛經。誦經，誦經要用什麼態度來誦呢?要以「不求甚解」的態度。什麼叫不求甚解?「不求甚解」這四個字說得有點文言文。說形象一點，什麼叫不求甚解?就是什麼都不管，一門心思就這樣老老實實的誦、念，就叫不求甚解。不要去問、去理解，去追求思考這是什麼意思。「讀書千遍，其義自現」。這句話尤其是放到讀經典當中，特別特別有用處。我們讀經典，什麼叫經典?「經天地而不朽，亙古今而不變」，才叫經典。經之典之，恆長永久，經得起時空的檢驗才叫經典。否則，什麼叫經典?由於她(經典)是高度智慧的結晶，由於她份量很重，所以簡單地理解都是「以管窺豹」，就像拿一個竹管子去看一個豹子一樣，看不全面，只能看到豹子的一個斑點。當知此功德無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。見性、誦經、開悟這些功德無量無邊，經中已經說得很清楚。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小智小根人聞，心生不信。這裡六祖大師強調了這麼一句話，說他傳授的這個法門是對最上乘人最上根基人所講的。為大智人說，是對大智慧的人講的。為上根人說，是對最上根的人講的。小根小智就算聽了，他也不相信。是不是?是。我們反躬自省，自己想一想，確實是這樣的。聽了沒有啊?聽了。你聽進去多少啊?我聽某某法師講這部經，聽某某法師講那部經，在哪裡哪裡又聽了哪部經，我聽了多少部經了。聽了經有什麼好處啊?聽了經我也沒感覺有什麼好處啊。是不是?反問一下，你聽經有什麼好處啊?沒什麼好處，感覺好像還是這樣。而且，信沒有呢?聽經相信了嗎?我們自己給自己打一個分數，聽經以後你信了嗎?能夠打個半信半疑都已經不錯了。——你信不信，我們在這裡講經，比方我說：喂，你們知不知道，昨天有一個人在外面一條街旁邊，南明河上面，撿到一個垃圾袋，打開垃圾袋，你們猜裡面有多少錢?二百萬。他撿到一個垃圾袋裡面就包著二百萬塊錢哪!保證我說完這句話，一會兒聽完經很多人都跑去撿垃圾袋了。為什麼?聽經的誘惑力沒有二百萬的誘惑大呀。如果發動大家說南明河當中有很多垃圾需要清理，誰都不願去清理。如果你說南明河的垃圾裡面經常發現錢，保證一夜之間一個垃圾袋都沒有了!都搶著去撿垃圾了。為什麼?利之所驅!什麼東西誘惑他的心呢?——「就算聽到也不相信」，不是六祖大師在這裡否定我們，是六祖大師很實在的告訴我們：凡夫這個心性，從信門入，他很難入。所以佛菩薩度眾生，眾生最難度，其中有一個難就是不信啊!佛菩薩對不信的眾生沒有辦法。我們反過來站在一個煩惱眾生的狀態上，我們會說：哎呀，佛菩薩，既然您是大慈大悲的菩薩，我不相信沒有關係啊，您可以強行把我度到西方極樂世界去啊，您就發個慈悲發到底啊!是這樣發慈悲的嗎?我們自己沒有責怪自己善根是什麼樣的狀態，可是我們卻反過來，過分地要求佛菩薩應該怎麼樣對我：既然你是菩薩你就應該慈悲到底，我不相信也好我怎麼業障也好，你都應該採取強制手段把我度到西方極樂世界去。行嗎?你忘記了還有另外那句話，那句什麼話：此人吃飯彼人不飽!這個人吃飯那個人不飽的。你忘記了這句話。佛法是這樣的：張三不吃飯，李四說你不吃我幫你吃。幫你吃?是吃到李四肚子裡還是吃到張三肚子裡呢?如果是吃到李四肚子裡，李四飽了張三還是沒飽;如果是吃到張三肚子裡，張三又不吃，李四怎麼幫他呢?能說我給你灌嗎?可以灌嗎?可能李四去灌張三，還要被張三打一頓!——六祖大師在這裡打了個比喻，說：何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉。若遇大海,不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。大乘人、大心量的人他有容量。六祖大師在這裡把大乘人比作大海，下雨也好，小溪流也好，可以百川匯入大海。不管是江水、河水、溪水、湖水，什麼水，包括天上下的雨水，都可以流入大海，大海都可以接納。而且，進入大海，所有的水都成為海水，江水原來的味道沒有了，湖水原來的味道也沒有了，所有不同來源的水，當它都流入大海的時候，大海都包容、接納而成為一個味道的海水。海裡面沒有誰劃分說這一片水是什麼湖裡面流過來的，那一片水是什麼江裡面流過來的，把它劃得清清楚楚，沒有。海水，大乘人是這樣的狀態，所以他心開悟解。六祖大師他老人家講話很妙啊!他光講上句不講下句。大乘人是什麼狀態他講了，他沒有講小乘人是什麼狀態，這很妙!講前句不講後句，不講後句其實我們也都聽懂了。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。所以要知道本性具備般若之智，經常要用智慧來觀照。用智慧觀照你隨時隨地都能夠透出智慧。這個地方我講我自己曾經遇到的一個事情，大概差不多有十年前了。這個事情雖然是個笑話，但能說明學佛你把心擺在一個什麼樣的狀態上你就跟境界吻合。有一次我的房間裡面鑽了一隻老鼠進去，這個老鼠晚上在衣櫃下面就到處咬，我睡覺睡著我說什麼地方有個耗子，就找了一根竹竿，想把老鼠趕出去。那是我很早以前的那個衣櫃，又是衣櫃，半邊又作為書櫃，有點兒寬有點厚。我找了一個竹竿就去趕它。那個衣櫃下面不是空的嗎，我就這樣趕，這邊趕過來，那邊趕過去，那個老鼠沒出來。我又跑到書櫃靠著牆的那面，那不是有一個縫嘛，我就把這個竹竿伸進去這樣趕，這樣上下趕，趕了一陣老鼠還是沒有出來。這樣趕也不出來，那樣趕也不出來，咦，這個老鼠怪了?我就找個電筒，我想這個老鼠就在衣櫃的後面，怎麼會不出來呢?我用電筒從那個靠著牆的一面一打開，一射，你們猜這個老鼠是個什麼狀態?太有意思了!這個老鼠像人一樣，很聰明啊，它當時那個樣子像人一樣。它不是四條腿嗎，它兩條腿撐在這個牆上，兩條腿撐在那個書柜上面，像個人形一樣的撐著，靠著那個牆。恰好我的竹竿短了那麼一點點，到它面前剛好扒不著，所以我在下面趕它它跑上面去了，我在上面趕它就跑到靠牆那個犄角、那個角落。那個地方這邊轉彎，那邊也轉彎，又在書櫃後面，我的竹竿到它面前又打不到它，我那個電筒射到它，它也看到我，我也看到它。竹竿在它面前晃來晃去，如果說形象一點，那個老鼠簡直差不多要向我吐舌頭扮鬼臉了，很有意思，像個人一樣，一點兒都不像老鼠!我當時實在很有一種感慨!這個人都不一定有老鼠這個迅速的反應啊。你看它會把握你這個竹竿，就打不到它，剛好就短那麼一點兒，並且一點不驚不詫的。你的竹竿在它面前上下上下晃，它也這樣上下上下看，這說明什麼?說明一切眾生的佛性是相通的!後來我看它一眼，乾脆不趕它了，不趕它它卻走了，自己走的，什麼時候走的我也不知道，它也沒打招呼(眾笑)。它走了也不來了。所以，你去體悟佛法所講的這個境界，你心裏面不容易起煩惱。如果你用一種很氣憤、很激烈的心態心情去對待，跟事情對立，跟眾生對立，以至於跟自己對立，你自己到處都對立了以後，你這個「海」都變得不像海了，容納不了了。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。一切草木，一切眾生，有情無情，都能得到雨水的灌溉。佛法也像大海，眾生的心量也像大海。不知道曾經在哪裡看到一句話，這句話好像還不是在佛教的書籍里，是一般世間上的那種雜誌報紙。我記得我看到這麼一段話，說：什麼東西最廣大呢?大海最廣大，天空最遼闊;比大海比天空更遼闊更廣大的是什麼?是人的心。這句話說得很好，這句話跟佛法是吻合得起來的。佛法就像大海，像天空，包容一切眾生，一切眾生到大海邊，肚量大的你就多喝一些，肚量小你就少喝一些。得到佛法的滋潤，得到佛法的灌溉，也是這樣子。得不到，其中一個原因是什麼?是不喝水!佛陀當年打了這樣一個比喻：有一個人在烈日炎炎的太陽下面走路，走得口乾舌燥的，好渴!渴得不得了的時候，他著急啊，找水喝。就問旁邊的人：請問一下，這裡哪個地方有水啊?我好渴啊。旁邊有人說：哎，就前面不遠，有一條大河，河水非常清澈透明，水質很好，甘甜清冽。這個人「好好好，謝謝你，謝謝你」，他就去了，到了河邊。給他指路的這個人看他渴成那個樣子，不放心就追過去了，追過去一看，他在幹什麼?他在河邊哭。剛才問水找水的那個人在河邊哭啊。這個人就問他，你哭什麼?你到了河邊就趕緊喝水啊。「哎呀，我喝不完這麼多水啊」，他哭這個!佛陀打這個比方，比方得很形象!我們有時候就像這個人一樣，口渴啊，告訴你要喝水，他跑到河邊不喝，他說：我怎么喝得了這麼大一條河的水啊。犯這個毛病。就好像吃飯一樣，我怎麼吃得完這麼大一鍋飯呢?——眾生本性般若之智，亦復如是。眾生的本性般若也是這個樣子的。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。就是小乘心量，心量狹隘，這樣的根機，如果突然來一場大雨，他不但不能接受，而且還被這個大雨把他衝倒了。這講的是兩方面：一方面要對機說法，因材施教，什麼樣的學生，什麼樣的根器，老師應該怎麼樣去教。他接受不了大雨的沖刷，你拚命的一場大雨，不但對他沒有益處，反而把他給害了，他還沒有到接受狂風暴雨的時候，不能夠用狂風暴雨。另一方面說明我們是什麼樣的根機基礎，該接受什麼樣的教學，也是要看情況的。禪宗裡面，祖師講了這麼一個笑話：有一個人，是一個搞藝術的，下午快要天黑的時候下班回家;在回家的路上，他走街穿巷，就看到有一戶人家牆外面有個小偷在挖那個牆，準備偷這家的東西。而這家人一點也沒有發覺，還在屋裡麵點了燈，笑語歡歌的。這個藝術家是幹什麼的呢?是吹喇叭吹長號的，是做這個專業的。他遠遠看到這個小偷在那裡拚命地挖牆，眼看就要把牆挖穿了，就要進那家去偷東西了。他著急啊，想個什麼辦法提醒一下這家人呢?他又不能大聲喊「抓小偷了」，怕那個小偷回頭來打他。想了一想，喔，好，我身上不是帶了一個長號嘛，就悄悄來到那個小偷看不到的角落。那個角落，就是被偷那家人的窗戶下面，拿出他那個小號，「嘟」，使勁一吹，狠命地一吹，意思就是提醒這家人有人偷東西了。他使勁一吹以後，喔，這家人真的驚動了，滿家人都跑出來了。這個小偷也嚇了一跳，小偷看到這家人跑出來了，所以也跑了，吹喇叭這個人也跑了。這家人跑出來幹什麼?跑出來很快就去追啊，追人啦，很快就追上這個小偷了。哇，這個小偷想這下倒楣了，肯定被抓住，被打一頓了。你們大家想到沒想到，追到小偷後這家人問的什麼話?把這個小偷一下子按在地上，惡狠狠地問這個小偷：「剛才是哪個傢伙在吹喇叭」?!你看這是不是哭笑不得。這個典故就說明如果不對機，如果方法不得當，得來的效果很可能適得其反。所以，我們每個人每個眾生都有不同的根性，要用不同的教育方法。這也是六祖大師在這裡強調的。小根之人亦復如是，元有般若之智與大智人更無差別，因何聞法不自開悟。為什麼小根之人，根器小，基礎小，不能開悟呢?為什麼呢?緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。原因就像烏雲把太陽遮住了，雲層越積越厚，所以看不到太陽，怎麼辦呢?要有風來吹，把烏雲吹散了。般若之智，亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。般若智慧也像太陽一樣，因為一切眾生的自性迷悟不同，所以見到太陽的效果也不一樣。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。不往內照，一味往外看，這樣的根器就是小根，大小區別就在這個地方。往內看就是大根，往外看就是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。如果能夠聞悟頓教，不執外修，那就是心心都在定中，心心都在慧中，這樣就是見性，這樣就是開悟。六祖大師告訴我們，怎麼開悟啊?這樣開悟!從自性常常生出正見，隨時隨處都是一個頓悟的狀態，你的心就能開悟，一切染污都染不上去。為什麼染不上去?因為猶如鏡子。心如明鏡，「胡來胡現，漢來漢現，不來不現」，這就是禪宗修行的要訣。我們的心性就象一面鏡子。「胡來」是過去文言文的話「胡」就是少數民族，「漢」就是漢族;胡來胡現，漢來漢現，不來不現。就是一個少數民族的人從鏡子面前走過，鏡子裡面就現出一個少數民族人的樣子，一個漢族人從鏡子面前走過，鏡子裡就現出一個漢族人的樣子，沒有人從這個鏡子面前走過，鏡子就是鏡子，在那裡清清楚楚。我們這個心就要這個樣子。就象一位祖師說的一樣，怎麼修行啊?什麼樣叫真正的修行啊?該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺，這就叫真正的修行!問話的人說：那這樣子的話，誰都可以修行了。祖師說：不是這樣子的，你沒聽懂我的話。為什麼呢?一般人是吃飯的時候想著睡覺的事，睡覺的時候又想著吃飯的事，所以他不懂得修行。這是一個提綱挈領、舉點透面的話。他用吃飯和睡覺來概括所有的境界，你吃飯的時候想著其他事，睡覺的時候想著其他事，乃至於想到毫不相關的事，甚至想到很多造業的事。我們是怎麼造業的?這個人是怎麼變得很業障的?難道他莫名其妙就業障了嗎?不是。他的心心念念都在思考，還業障得蠻有水平呢!這個業障不是沒水平的人能業障得出來的。我們佛門經常舉行祈福法會，祈福消災大型法會。每當舉行這種祈福消災大型法會時，就會看到一些現象，我也看到過，相信大家也看到過。看到在這個法會期間，居士們湊錢買一些生命來放，走到買生的路上或者走在街上，就會碰到各種各樣的生命。不管是大的牛、羊、狗，小的魚、蝦、蟹，我有好幾次，大概是三次還是四次看到牛流淚，看到羊下跪，看到狗哭。它們為什麼要下跪，要流淚，為什麼要哭呢?它的心跟我們的心是相通的!它墮落了!它走到那一步了，它為什麼走到那一步呢?因為當初它很有水平造業啊，它造業的水平很高啊。所以它會走到那一步。它在一步沒有到達那個報應之前，任何人提醒它，它都置若罔聞，非要走到那一步了，非常可憐!可憐是可憐，但它犯下的業、造下的罪必須得償還清楚，不是憑兩行淚，說一聲對不起，現一個可憐相，就馬上抵消的，這就是事實啊!所以這個空不空啊?這個不空!因為迷、悟，悟不用講，迷經常被忽略。因為煩惱塵勞染著在心，不是不染，是染得很厚。佛法講胡來胡現，漢來漢現，不來不現，這是修行的高水平境界。我們這個身心是不是像明鏡一樣的?如果真的像明鏡一樣，你就真的很自在。遇到什麼境界現前了，你都能夠有智慧去面對它，境界過了，你還是像一面鏡子一樣。我們用一個辦法測驗我們自己，就測驗出來了。說「我已經沒煩惱了，已經像一面明鏡一樣的，什麼境界到我面前現一下他走了，我也開心了，沒有掛礙沒有煩惱，不會被障礙的」。是嗎?是。好，那我們自己測驗一下自己。比方說我已經看破、放下、自在，沒有煩惱能夠捆綁我了，什麼煩惱都不能捆綁我。是嗎?是。好，明天就有一個人來誹謗我，說你在某個單位上過班嗎?是，我在那個單位上班十二年了。你做什麼工作?我做財務。問清楚了。前面問清楚了，後面就說你在做財務期間你貪污了六萬塊錢。就憑這句話，我們三個月都活不了啦!馬上就測驗出來。不是說你已經自在了嗎?自在沒有?沒有自在!就這一句話，起碼要痛苦三個月啊!而且這三個月當中，白天也在想，晚上也在想，半夜睡覺醒來還要想，加班加點地想，老想不通!憑什麼他說我貪污六萬塊錢呢?我明明是清清白白的，搞得清清楚楚的。煩惱怎麼起來的?染污!怎麼染污的?自己染污的，自己被自己染污的!有此事，果報我自受;無此事，沒什麼果報，我著什麼急啊，這多好啊!有此事，你說不說我都會有果報的，我都要承受。你說我也要承受報應，不說我也要承受報應。沒有此事你說了沒用，這多好!這就叫胡來胡現，漢來漢現，這樣子才叫見性。善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此心，與般若經本無差別。這樣修行，你的執著打破，通達無礙，沒有障礙。怎麼生障礙的?障礙是什麼?障礙其實很多時候既是一面牆，又是一片樹葉。我們在它面前顯得很脆弱的時候，它就是一面牆;它在我們面前顯得很脆弱的時候，它就是一片樹葉，這就是障礙。當它成為一片樹葉的時候，就是一葉障目;當它成為一面牆的時候，我們就撼之不動，這就看誰更脆弱!是它脆弱還是我脆弱，是它欺負我還是我欺負它，是它牽著我的鼻子走還是我牽著它的鼻子走，煩惱、障礙對我們來說，這個角色是這樣轉換的。能轉換，與般若經所說的境界沒有差別。能夠轉換嗎?——好，今天就講到這裡。