六祖壇經講記(79)
汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想,是名持《法華經》。從劫至劫,手不釋卷;從晝至夜,無不念時也。達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:
經誦三千部曹溪一句亡
未明出世旨寧歇累生狂
羊鹿牛權設國中後善揚
誰知火宅內元是法中王
師曰:今後方可名念經僧也。達從此領玄旨,亦不輟誦經。
【汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是寶,為今時故。】六祖大師講的都是言簡意賅,很直接了當講出問題。意思就是跟法達講:「你為什麼不好好地去思維,去反省?」這裡面有兩層意思,首先就是說:「法達,你為生死而出家,為什麼不好好地去思維?」再來,「你誦了《法華經》三千遍,為什麼不好好地體悟佛的意思?」〔三車是假〕,佛說的聲聞、緣覺、菩薩,這些修行的過程、名詞,原則上並不是真實的。〔為昔時故〕,昔就是過去,因為大家過去還沒有準備好,大家的因緣還不成熟,所以不可以直接這樣講。現在〔一乘是實〕,眾生皆有佛性也對,眾生心是佛也對,眾生本來成佛也對,你現在是眾生其實也對。當你自己沒有那個程度的時候,比如說做夢本來是假,但是夢中的你事實上是真實的,所以對眾生來講的確是真實的,但夢醒了就是假的。那你說是真的還是假的?對迷的人是真的,對悟的人是假的,很清楚。所以,真跟假有時候是因為過去跟現在的差別,所以講法不一樣,大家要明白佛所講的意思。有的人不明白,就怪佛之前為什麼這麼說呢?而是因為之前這樣說,你聽不懂,不但聽不懂,甚至這樣講還會害了你。比如說你一來學佛,我就說:「你本來成佛。」那他說:「師父,那再見了,我不用再學了。」因為你本來是佛,那你何必再學呢?所以剛開始只能跟你講:「你有佛性,你要好好學習,你要好好修行,有一天你必然成佛。」這樣講沒有錯。
【只教汝去假歸實,】〔假〕是妄,[實]是真。【歸實之後,實亦無名。】〔名〕是假名,這是重點,你要聽佛法,把〔去假歸實〕這四個字好好地思考。你來學佛到底想要學什麼?或是你修行到底想要修什麼?你應該明白。現在教你去掉假的,問題就來了,什麼叫假的?坦白地講,身心世界都是假的,你能夠相信嗎?既然如此,你現在所有的問題都是假的,你真的很難相信。你聽佛法聽那麼久,你說:「我相信,但我還是會被假的影響。」這樣講還比較有道理。身心世界是假的,但是身體病痛會影響到我,內心不如意會影響到我,外面的一切人事時地物會影響到我,這是因為你沒有修行,不用懷疑佛法。這個〔假〕是知見,就是我們所講的見。你不是要了解佛法嗎?不是要了解世間的真理嗎?那就是一切如夢幻泡影,這才是真相。那你會說:「既然一切如夢幻泡影,那佛性呢?」我坦白地說,無明是假的,佛性是真的,如果佛性不是真的,六祖就不會講〔去假歸實〕。如果說一切都是假的,那你也不用修行了。所以佛法有時候要重複聽,很好懂,也很難懂。如果我們沒有對〔假〕的認知,或了解這個世間是幻化的知見,你就很難歸真。為什麼?因為你現在就是真的。既然如此,你又何必歸真呢?比如說,「心淨即佛土淨」這句話是對的,所以此方就是極樂世界,因為你認為這裡就是極樂世界,你就不需要往生極樂世界了,但是佛一剛開始不能這樣講。他剛開始跟你講三界如火宅,講這裡是五濁惡世,你覺得有矛盾,這本經這樣講,那本經那樣講,但是佛講話沒有衝突,你程度不夠的時候要這樣講,當你已經有那個程度的時候,可以說哪裡不是極樂世界!那個時候,天堂地獄都被你打破了,不是沒有天堂沒有地獄,而是你的內在本來就是清淨的。一個內在絕對清淨的人,上刀山下火坑他還是清淨的。但他為什麼可以這個樣子?因為他明白那是假的,刀山是假的,火坑是假的,所以他才有辦法。別人罵我們我們為什麼會生氣?因為你認為那是真的,如果別人罵我們是假的,我們一定不會生氣。所以,要從〔假〕的去認知。
《金剛經》講「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」《圓覺經》講世間的一切都是幻化的,也就是你要從〔假〕的去認知。但是你跟別人說這個世間是假的,一般人是不能接受的。所以,佛才講這世間的現象是無常的,這一般人就能接受。你看手錶,秒針時時刻刻都要變,連《易經》也這麼講,變易。這世間一切都是在變化,這就是無常,這個你知我知,而且事實就擺在眼前。這樣的概念容易懂,這種講法就是從現象的變化來談,它是無常。說它是假的,就是直接看穿它,這樣的境界比較高。比如說你現在做夢做兩個小時,我跟你說夢是假的,你現在好好看你在做夢。當兩個小時夢結束了,你才說:「啊,原來是假的。」但是有的人,他一開始就知道夢是假的,他不需要兩小時後才知道原來夢是假的,這是上根利智的人。雖然你的程度不是那麼好,但是兩者都對。為什麼?因為是針對你講,適合你就對。但是方向目標不變,都是希望你知道世間就是一場夢,這樣就有名詞的對應了:真和妄。剛開始都講對應的名詞,因為這樣比較好懂,離苦得樂也是對應的,此岸彼岸也是對應,以妄來對應真,從眾生來對應佛,都要這樣講。但是,〔歸實之後,實亦無名。〕要注意這個概念,〔實亦無名〕就是離開相對。不要跟你說去假歸真,接著你就抓一個真不放,這樣是不對的。佛的內在沒有說他是佛,如果他抓一個概念,說:「我已經成佛了。」他一定不是佛。有一天你修到一定程度,你跟我說:「師父,我的心已經修到很清淨了。」那就代表你一定不清淨。為什麼?你如果清淨,不需要說給我聽,那個不要講。為什麼說「末法邪師說法如恆河沙」呢?如果有人講哪個人開悟了,你就不要聽。開悟何必告諸天下?開悟的人都不會這麼說。
六祖大師講得很清楚,如果你覺得你妄心已經消失了,你已經悟到真心了,那個真心講穿了也是假名。現在問題就來了,佛為什麼創造這麼多假名?其實假名並不是佛教專有的用詞,大家不要誤會。我們世間法也有假名,你生一個小孩就要給他取名字,假設他的名字可以改,不就叫假名?所以現在不是只有佛法有假名,世間法也有假名。比如說,父母親跟孩子說:「你要好好讀書努力,以後才會成功。」成功也算假名,但是你沒有跟他講成功,他沒有方向目標。「你們要好好修行,有一天你們才會成佛。」成佛也是假名,不然你要朝哪個方向修?成功和成佛都是假名。如果有一天說:「我終於成功了!」你一點也不成功。不相信去訪問比爾蓋芡,他跟你說:「我很成功。」這種人沒有真正成功,真正成功的人不會這樣講。你們學佛法要注意,你們不要講太快。什麼叫講太快?「啊,這個世間就是這樣啦,沒有佛祖,也沒有眾生。」你這會兒就是眾生啦!直到你真正地去明白,你就會知道,話該怎麼講就怎麼講,不應該這樣講就不這樣講。如果講法只有一種,佛法就不妙,就是因為「法無定法」,所以難講。趙州和尚可以勇敢地講「狗子沒有佛性。」這句話你敢說嗎?我如果說「狗子沒有佛性。」就會被罵,但是趙州和尚可以這樣講,這是很有名的公案。為什麼他可以這麼講?因為他講這句話可以度那個人。假設他講這句話可以度人,他就可以講。例如,南泉禪師他可以斬貓呢!兩個小和尚,一個說貓是他的,另一個也說貓是他的,他就舉起斧子把它剖成兩半。像這樣的公案,一般人是聽不懂的,哪有一個開悟的禪師居然殺生?但是,如果南泉殺那隻貓可以讓人家開悟,他會殺。但是那個公案不是你們讀書來研究的,那個就是:「我知道我現在可以度你。」而且,要百分之百的把握,那需要很高的境界。所以我才說,你們聽我上課只有兩種情形,越聽越亂,或越聽越清楚。大部分都是越聽越亂。但是,如果跟你講一般的東西,你們比較不會亂:你們要好好地孝順父母,好好地做事業,有空早晚課要做,這種比較不會亂啦!不過,講了假設不能夠滿足你的腦袋,你也不一定會來聽。什麼叫不能滿足你的腦袋?我現在怎麼講都不吸引你了,你就不會來聽,或我講的內容你認為你都懂了,你也不會來聽。我們的內心就是這樣的,真是很奇怪。六祖大師為法達開示的真的是《法華經》的竅門,你們不要小看這個公案,講的東西都是精華。
【應知所有珍財,】佛性。就是《壇經》所講的「何其自性,本自具足。」你具足所有的一切,你能夠了解嗎?所以,你們不要自卑,你們應該要有自信,不要覺得你缺少什麼,你什麼都沒有缺少,本來就圓滿,你了解嗎?不需要再加油添醋,你只要止息了,一切都具足了,你一定要相信。【盡屬於汝,】所以六祖說:應知所有珍寶盡屬於你,你自己就有。【由汝受用,】你自己就可以去套用。比如說你的佛性就好像一張永遠提不完的金融卡,既然那是你的,你想要怎麼刷你就去刷吧!所以你不需要去拜託誰,或是委屈求全,或是去諂媚別人。你什麼都有,你要明白這個概念。【更不作父想,】〔父〕指佛,就是說我們的佛性並不是釋迦牟尼佛給我們的。你不要以為我們家的財富是父親給我們的,這個父親就是佛。這不是別人給你的,這是你本來就有的。【亦不作子想,】〔子]指眾生。你不要以為你是眾生,釋迦牟尼佛是佛。事實上,我們的心,當你明心見性了,跟佛是一樣。你產生這樣的心態,就障道,就障礙你修行,事實上你會退道,你會認為成佛很困難。【亦無用想,】你雖然是佛,但是你心中不要覺得自己是佛,這樣不對。或是說:「我現在在用。」你不需要這樣講,這叫多此一舉。一個真正修行的人,剛開始是容許你說你在修行,但是你修到一定的程度,假設你還有這種觀念,就是你的障礙。剛開始你是要比較刻意,所以會有修行的觀念,我們剛開始沒有辦法。
【是名持《法華經》。】為什麼六祖大師會這樣講?法達剛開始是誦《法華經》,他把誦《法華經》當作持《法華經》,這樣不能說是不對。大乘經典分明跟你講,你要受持、讀誦、書寫、為人解說。有時候你會掉入一個陷阱,你聽了課,回去跟別人說:「你這樣誦《法華經》不對。」你說這話就錯了,不可以這樣講。重點是:他們對《法華經》有沒有真正懂?後面六祖會為另外一個禪師回答這個問題。也就是說:你這樣誦經是小乘人。六祖大師跟他講的,這樣才是真正明白《法華經》,然後按照經義在日常生活中依教奉行。就好像說:「你現在怎麼修?」「我每天在修《金剛經》。」你就問他:「怎麼修《金剛經》?」他說:「我早上念一遍,晚上念一遍。」你不要一下子就否認他,你可以說:「這樣不錯啦!但是可以更進步一點。」他就問你:「如何更進步一點?」「你早晚還是要念《金剛經》,但念完之後,平常的行住坐臥要好好地去修『應無所住而生其心\』,這樣才是受持《金剛經》。在『應無所住而生其心\』中,你要能夠去行一切善,又不執一切相,那才是真正受持《金剛經》。」跟任何人講話,包括跟你的孩子講話也要注意,不可以全盤否認他,而是說:「這樣做不錯,但是還要突破。」每個人都應該突破,再跟他講上去,這樣你才不會誹謗佛法。六祖跟法達講:如果你真正明白《法華經》的意思,你能夠按照這樣的方式修行,就可以:【從劫至劫,手不釋卷;】無論是以前或未來,包括現在,持此《法華經》,就如同手不離開《法華經》,不是叫你二十四小時手拿一本《法華經》。【從晝至夜,無不念時也。】從早到晚,二六時中,你時時刻刻都是在心念法華。所以,誦《法華經》,不是叫你們二十四小時都念《法華經》。同理可證,你們有時候問我一個問題:「師父,我如何二十四小時都念佛?」你現在看六祖大師的解釋,你可以體悟到如何二十四小時念佛嗎?什麼叫時時刻刻念佛?真正懂佛,按照佛所教的道理去行,那樣的人就是二六時中都念佛,這才是真正的念佛。如果你可以二十四小時都念佛,我還是佩服你,讚嘆你,因為能夠念到這樣,就是「事一心不亂」。如果能夠明白佛,按照佛的方式去生活,那叫「理一心不亂」。怎麼講都對,但它有層次的差別,這叫做圓滿。
【達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:】他開悟了。他之前還沒有來曹溪之前,已經誦了三千部的《法華經》。現在經六祖大師的一番開示。【經誦三千部,曹溪一句亡。】〔亡〕就是終於打破他的執著。【未明出世旨,】就是之前不明白佛的本懷,不明白佛的本意。禪宗常常有這樣的對話:什麼叫祖師西來意?就是佛意。你明白佛嗎?明白佛的心意嗎?你不明白,一定很難修,一定亂修。坦白講,你只要不了解一個人,你怎麼對他好,他都會覺得不好。你都不了解他的心意,你事事聽他的話,他會說你這個人沒有用。你對你的子女丈夫那麼好,還被他們嫌。佛太了解眾生,問題是眾生不了解佛,這很可惜。【寧歇累生狂。】〔寧〕就是怎麼。我們常說:「你是不是應該歇歇腳?」「你是不是應該休息?」「你是在想什麼?」「你的心可不可以止息?」我們眾生一輩子都在想,到底在想什麼?如果你的想法不能夠止息,那就是〔累生狂〕,多生累劫妄想不斷,怎麼能止息你的狂心呢?法達一開悟,就悟到他自己在耽誤自己,他的妄心狂心讓他自己不能止息。【羊鹿牛權設,】〔羊鹿牛〕三乘是[權設]權巧方便。為了眾生才安立設立那個名詞,那個階段。事實上一路就到底了,就好像虛空沒有樓梯啊!但你們常常在想一個問題:「你拿一個樓梯讓我爬上虛空啊!」你就一定要樓梯,才覺得比較安穩。好,你要樓梯,佛就教你爬樓梯,跟你講第一、第二、第三個…階段,這些階段都叫做權巧方便,但你不可以說佛錯。【國中後善揚。】講的就是階段,無論是哪個階段,佛這樣跟你講,你不可以說不好,都是善。為什麼?都是要讓你回頭是岸,讓你回歸一佛乘啊!所以我們明白,就不可以誤會佛。【誰知火宅內,元是法中王。】前面佛講「三界如火宅」,你要趕快逃離,現在法達開悟了,這裡面的解釋就看你的程度了。第一種最簡單的解釋,在火災的現場那個人就是佛,〔法中王〕就是佛的意思,所以佛逃出去,他還是佛。第二種解釋,哪裡有什麼火不火災?哪有什麼三界內三界外?那原來是妄想。但是,我還是建議你們要逃出火場。這句話的意思就是說你就是佛啦!雖然我們現在處在三界內,但你還是佛。如何逃出三界?當你悟到你是佛的那一剎那,假名離開三界。為什麼這麼說?因為三界本來是假的。【師曰:今後方可名念經僧也。達從此領玄旨,亦不輟誦經。】為什麼六祖為他取名〔念經僧〕?意思是說:「法達啊,你已經開悟了,但從今之後《法華經》還是要繼續念。」你不要說:「師父,我還沒有開悟之前,我都有做早晚課。我開悟之後要不要做早晚課?」還是要繼續做,有時候是做給別人看的。要注意我這句話。為什麼?因為別人看你認真做早晚課,而生起修行的心。開悟之後還要打坐,那是坐給別人看的,要慈悲點。