六祖壇經般若品第二卷
賈題韜
前面講了行由品，現在講般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，這個智慧不是我們平常理解的那個智慧，而是依照佛的說法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。佛說法49年，談經三百餘會，而講得最多的就是般若。菩薩們稱佛一切時都說般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若為諸法本，為諸佛母。龍樹菩薩的個徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫了一首「贊般若波羅蜜多偈」，寫得極好，其中有這麼幾句：
佛為眾生父，般若能生佛，
是則為一切，眾生之祖母。
你看，般若的地位有多高。佛經被記錄、整理出來後，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經》就有六百多卷。玄奘法師譯經，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經。而《金剛經》僅是其中的一小部分而已。學佛的人不學般若，那他就等於沒有學佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。要知道，歷代真正的祖師，他們都是把般若弄活了的。
「這兒」就是般若
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜。」師復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若;猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行則心口相應，本性是佛，離性別無佛。
六祖在第一品講自己得法的經過，第二品就講般若，可見般若的重要。《金剛經》是專講般若的，六祖的傳授是從《金剛經》來的，也因《金剛經》而悟，這說明禪宗是沒有離開教的，不能像後來的一些講禪宗的過分強調祖師們的方便，而把教丟在一邊。
大家都讀過《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時**」，裡面全講的是般若。如果說禪宗就是般若宗也完全可以。不過禪宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學生的關係上，教師要以他的心得影響學生，發起學生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關係。不像教下，把那些書講完，學生考試及格就算脫手。所以禪宗是「行門」，不是「解門」。
其中的道理是什麼呢?禪宗重在實處的見地，重在直接轉身，就這個道理，而且這就是真正的般若。藏傳佛教稱般若為「經王」，般若講的道理為了「了義」。什麼是「了義」呢?就是乾淨、徹底。在什麼地方乾淨，在什麼地方徹底呢?這個乾淨徹底，不是在理論上、學問上，而是在自己的心性上。六祖大師講般若，就給了我們這樣的法：「菩提般若之性，世人本自有之」。這裡再強調一下，以禪宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強調這點，其修行、其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。
世人為什麼意識不到這一點呢?六祖說他們由於「心迷」，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外面去求什麼法。唯識學為了讓大家清楚了解這一點，才建立了「萬法唯識」這一套學問。懂了唯識的道理，就知道你見的一切，你希望的一切，根本沒有離開自己的心。不了解這一層道理，硬要在外面尋覓，所以六祖說是「心迷」。如果說這是唯心論，或說成是主觀唯心論都不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從這兒開始，從我們的心，從我們的思想開始，這是一切文化產生的關口。所以不論你說這說那，說是說非，必須從當前這個直覺、感覺，當前這個心起手。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麼來反對批判呢?這一關非過不可，這是禪宗的「禪眼」。
禪宗最重視這一點，下手就是在這兒下手，所謂證了實相，就是認識了自己;對人生宇宙不能認識，就是因為沒有認識自己。如果你不願從這兒下手，那佛菩薩也拿你沒法，所以六祖說他「只緣心迷，不能自悟」，這怎麼辦呢?那就必須「假大善知識導示見性」——指示你的本份，指導你開悟的門徑。要知道，大善知識不可能有什麼玄妙的東西，什麼密法傳給你，佛也沒有什麼東西可以給你，他們只有一個指路的人，幫助你自己認識自己而已。
有人說，既然大家都有佛性，為什麼會迷而不覺呢?我認為這沒關係，有迷才有悟嘛，這是禪宗的主張，不分什麼聲聞緣覺，聖人凡夫。禪宗認為人人都有佛性，人人平等。六祖說：「當知愚人智人，佛性本無差別」。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把話說穿，迷悟都與佛性無關，迷悟是二法，而佛性是不二的。當教師的常問學生懂不懂，學生間懂與不懂是有一時差別的，但從本體上來講又有什麼差別呢?昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的顯示而已。懂，不能說明這個本性多了什麼;不懂，也不能說明這個本性少了什麼，不是嗎?
以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是「盡矣、至矣、無以復加矣」。小乘佛教認為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禪宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麼道理。禪宗對這些問題是：「提持向上」，在修行的實踐上有重大的發揮。所以六祖在這上面沒有作什麼理論的發揮，而處處強調「直下見性」，而且更進了一步。下面舉個公案。
唐代有個和尚問長沙岑禪師：「亡僧遷化後什麼處去也?」長沙岑作了一首偈子說：「不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰復行。」長沙岑認為，這些比丘因為沒有認識到這個金剛本體，就只有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麼地方進行呢?進一步講，「十方真寂滅」，十方就是東南本北四維上下，十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事?「誰住誰復行」，亡僧到哪兒去了呢?又有哪兒可去呢?若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麼法叫緣生法。
這些都是真實的功夫，要如實去修行，不能紙上談兵。所以六祖強調要「心行」，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學到的般若也是「如幻如化，如露如電」的，解決不了問題的。若心口相應了，就知道「本性是佛，離性別無佛」了。
妙心比天大
何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無*_無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，是曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
一般人講到這裡，總是跑到哲學、數學、物理學或天文學的範圍里去了。這個「摩訶」——大，不在宇宙中去找到答案，還有什麼能稱之為「大」呢?六祖說：「心量廣大」。把這個「大」放在了自己的這個心上。禪宗開宗明義是這個話，歸根到底還是這個話。要知道，在佛法裡，虛空還不算大，虛空也只不過在我們心裡，只是心裡的一個部分而已。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。虛空仍然是你心意識的顯現，悟到最後，這個虛空還會粉碎。說到這裡，一般人就理解不了了，虛空怎麼還會粉碎呢?要知道，虛空也只是一種假象，不是不變的，仍然是一個無常的東西。虛空只是我們觀念中所現的一個相，你自己的念頭變了，外面的虛空也會發生變化。這在現代科學中也得到證明。在愛因斯坦的相對論里，空間和時間都不是固定的，而是一種變數。現在的宇宙爆炸說更是證明了這一點。儘管宇宙是個恆一的量，它爆炸、擴展、收縮，對它恆一的量並無增減。但從相上來說，也有它的聚散的變化。
所以學禪宗的人對此要確信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的偉大。所以禪宗開門見山就告訴你是佛，與佛無二無別，現在雖然沒在證到，但應該信到。佛教講「信、解、行、證」，先應以信入，最後以證了，禪宗的修法就是這樣。
心是什麼呢?它有什麼樣的形態呢?六祖向我們作了詳細的闡述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就認為自己見了「性光」。千萬不要上當，心什麼也不是，若能見得到，這個心就小了，就受到了限制。《金剛經》說：「如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所以六祖說了那麼多「無」，從「無有邊畔」，到「無有頭尾」，最後是「無有一法可得」。要知道，方圓大小，青黃赤白，是非善惡等等，全是相對的概念，它們在相對里全都是對的，但相對的範圍一突破，超出了經驗而引伸到絕對里，就不起作用了。譬如說數量，我們工作、生活都離不開數量，但引伸到絕對里——宇宙重多少噸呢?誰說得清楚。因為這些數量對於宇宙毫不起作用，也說不明問題。
六祖還把虛空的道理，歸結到「世人妙性本空」上來，我們每人都具有這個「妙性」。這個「妙性」又是「本空」的。怎麼「妙」法呢?就是與虛空一樣：無是無非，無長無短，無色無相，而且「無一法可得」。也就是說，虛空的那個德，我們本性全有，就這個虛空也在我們妙性之中。有的人說佛法玄妙，是有點玄妙，不玄不妙怎麼能得解脫呢?但這個玄妙不是別的，就是你自己那個心，這就是禪宗的作略。說開悟很難，但一經點破才感到是那麼的平常，那麼的容易。大家在這兒聽《壇經》，而且都聽到了，這就是「妙性」嘛。這個「妙性」是什麼呢?是耳朵、大腿、丹田?總之你找不到，你說妙不妙!拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，所以才是「妙體本空，無有一法可得」。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大師在《證道歌》中說：「不離自性常湛然，覓即知君不可見」。大家所熟悉的《心經》，全部結論是就這麼一句話，如「五蘊皆空，度一切苦厄」，「空中無色、無受想行識」，下面的幾個「無」，把什麼都「無」乾淨了。那佛說的法呢?「無苦集滅道」，那六度萬行呢?「無智亦無得」。為什麼《心經》要把這一切掃得如此乾淨呢?因為這一切一切，都是「以無所得故」。這就是「妙性本空，無一法可待」。不是佛，也不是六祖執意要說空，困為人生宇宙的真諦就是空。有的人到了這裡就害怕了、什麼依靠都沒有了，家庭、單位、國家、地球、極樂世界都空了，我們的歸宿在哪裡呢?不要怕，你真的空了，就會「心無掛礙了」，「無有恐怖」了。如果你還要抓一個東西在手，心裡才安穩，那就絕對空不了。你若能做到一切皆空，才能「遠離顛倒夢想」，也才能「究竟涅槃」。
六祖說了那麼多空，但不放心，害怕大家產生誤解，所以馬上轉了回來，說：「善知識，莫聞吾說空便著空」。佛教有個譬喻叫「以楔出楔」——為了從木頭裡取出一根釘子，但卻把新的釘子留在木頭裡了。說空就是要把釘子取出來，但著空又把釘子留在裡面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永遠空不了。我再一次說，證悟與解悟的分水嶺就在這裡。真正的證悟，是在修行里，在本份上直接把這個空感受到了，我們的心就是這個空，並不需要你在道理上說長說短。這時的概念活動已經脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導遊一樣。
唐代的嚴陽尊者問趙州禪師說：「一物不將來時如何?」趙州說：「放下著。」嚴陽尊者很不理解，他問：「我已經是一物不將了，還有什麼東西可以放下呢?」趙州說：「對不起，你若放不下，那只好擔起走。」嚴陽尊者聽到這裡就大悟了。這說明什麼問題呢?就是六祖大師所說的「著空」，實際上仍把空執著了，根本沒有實證到空。經趙州把他執著的空奪了，他才真正領悟了。
現在氣功很流行，有些教人靜坐的，要學生坐在那裡什麼都不想，這實際上是學道的毛病。這樣久了，記憶力，智力、思維都要嚴重退化，這就是「無記空」的後果。墜入「無記空」的人，認為善也不要去想，惡也不要去想，認為這就是空性，就是道，其實大錯。空空空，空什麼呢?空是有對象的。我們的心有一種自發性，只要想到什麼事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行為上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而伸之，萬法皆空的道理是根據緣起論，以心物關係而言，從心離不開萬法的角度來看，心本來就空。從萬法離不開心的角度來看，萬法本來就空。能在這裡一轉身，就是好訊息。在這裡，你才知道雲門大師所說的「轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地」。你才能見性，才能解脫。這裡哪裡有「無記空」的地位呢?對於那些墜入「無記空」的人，還自滿自大，以為是得了道。六祖告誡說：「此一輩人，不可與語，為邪見故。」——其實是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以後用功時，千萬切記於此，禪宗萬不是這個道理。
主人公在什麼地方
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，套用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界拋在一邊，不會逃避現實生活。相反的，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以「遍周法界」「了了分別」，而且「套用便知一切」。那些空心靜坐，墜入「無記空」的人，有這樣的能耐嗎?
「心量廣大」是前提，必須承認這個東西，你體會到這裡就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢?全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以「空即是色，色即是空」，這是洩露天機的話呀!其實，空就是什麼都有，有就是什麼都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入「一切即一，一即一切」，也才能「來去自由，心體無滯」。也就是說，你已經品嘗出般若的味道了。要知道，正因為空，才能建立一切，正因為空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因為空，才會有昨天、今天、明天。
禪宗講傳心。心是每一個人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學這個法，就不要去學哪些邪門小道。要知道心是根本，「一切般若智，皆從自性而生，不從外入。」這裡真了，對了，那一切都對了，所以這個事情大得很。《法華經》稱佛出世「為一大事因緣」，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢?不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麼東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非在的東西怎麼個傳法呢?所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禪師開悟時就說：「切忌從他覓，迢迢與我殊。」在外面求，是永無結果的。
歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的診斷：「我思故我在。」他認為，任何推理，必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，只有一個東西無須證明，這就是「我」的存在。我正在「思維著」的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其它一切則是可以懷疑的。這與禪宗有些相近，懷疑到最後，這個「懷疑」本身還能否懷疑呢?又是誰在懷疑呢?所以只有這個東西非承認不可。「我思故我在」，對我就不能懷疑了。禪宗認為不行，還須更進一步，「我」還是空。這就是內道外道的分水嶺。現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康德哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等，都知道這個重要性。只有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禪宗的特點。
講個公案。元代高峰原妙是著名的禪師，他最初參禪多年一無所得，一天睡覺中醒來忽然想起趙州「萬法歸一，一歸何處」的話頭，挑起了他的疑情，7天7夜沒睡，茶里飯里，靜時鬧時都在參。一天隨眾上堂，看見法堂上有個偈子「百年三萬六千日，反覆原來是這漢」豁然間一念脫落，開悟了。這就是禪宗的「破本參」。他下來對老師說：「你以後不要再用棒子打我了。」老師說：「你還沒有了。」他說：「那你考我嘛。」老師就問他：「日間浩浩時作得主麼?」白天應酬周旋時作得主不?也就是八風吹得動不?高峰說：「作得主。」老師又問：「那晚上睡覺做夢時作得主不?」他說：「作得主。」——夢裡心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裡可不同了，白天不敢做的事，夢裡往往敢做，白天不動心的，夢裡卻會動心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：「無夢無想時，主人公又在何處呢?」高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了5年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和哪些哲學家就沒有這上面的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢?以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麼地方呢?這裡就是「拈花一笑」，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禪宗卻要你百尺竿頭更進一步，要你放身捨命。不如此，怎麼談得上更進一步呢?這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裡能到得了這裡。那些口頭禪，狂禪，在公案里揀了幾句，認為自己悟了，或者在理論上推來推去，認為自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。
無相周天
善知識，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕;一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫;後念悟即佛。前念著境，即煩惱;後念離境，即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
六祖這裡講的全是真實功夫，並且對口說和實修劃清了界線。作為學問研究是可以的，但要以學問解脫則不行。禪宗的修行就是不二法門。你若在二六時中念念執著，念念成「二」，在善惡是非，有無真幻上鑽牛角，就不是般若行。說回來，也不要在外面去找什麼修行的方法，就在這些成「二」的念頭本身上去參，慢慢就會念念般若。首先你應相信自己，相信萬法就是你自己，「二」是你自己，「不二」也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來具備的，不是外來的，你還會去分什麼主觀、客觀、善惡、是非呢?這樣，你就不會陷在相對之中出不來。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會一天天輕，智慧自然會一天天長。真正心中般若現了，就會「念念不愚」了。
結合氣功來講，就不管什麼「大周天」，「小周天」。周天，就是循環不息嘛，沒有障礙嘛。你若念念執著，念念都在相對的「二」中，身上的氣息怎麼能達到暢通無阻呢?那些在這上面毫無所見的人，自稱周天通了，豈不是自欺欺人嗎?真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之處，從道德、智慧、修養來講，必定達到了更高的層次。以禪宗來講，我說我們這個是「無相周天」——「無上氣功」。要念念般若，念念智慧，念念開花，念念自由，而且念念都是大小周天，這種周天，誰見過呢?希望大家在禪宗上多用功夫，這個法是智慧法，並可以直達智慧之源。這是真實可靠的，望大家努力為之。
波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢?佛教認為，你一著境，一落入相對之中，生滅就起來了。如同水裡的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。古人說：「仁者愛山，智者愛水」。山是一種靜相，喻永恆，而水呢，則是動相，喻變化。一個人的道德應確立不拔，巍然而立。一個人的智慧應無形無相，變化無窮。六祖這裡以水的波浪喻生滅，也就是用水的變化來開人的智慧。有些文人愛以浪花自喻，哀嘆人生的短暫無常，這就是生滅，就是此岸。但這些浪花、波浪卻形成了永流不息的長江大河。把永流不息的無窮無盡的波浪都匯歸自己，就是永恆，就是彼岸。六祖說：「著境生滅起」。你著在境上，如同一個短暫的波浪一樣，怎能不哀嘆人生的無常呢?「離境無生滅」。你若放下了，不執著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是「如水常通流，即名為彼岸」。要知道此岸就是彼岸，不是離開了此岸而別有什麼彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有一個長江大河。
在這一段中，六祖再一次強調了要心口相應，不要口念而心不行，並開示說：「悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。」所以，般若法，般若行並不是什麼高不可攀的東西。「念念若行，是名真性」，只要明白了這個道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂中去修、去參、去行，就是這個「真性」。不是如《聊齋》中的那個故事，還需要換頭、換心才達得到。所以六祖又說：「不修即凡，一念修行，自身等佛。」就這一念，就是我們現在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學習和工作的依據，就是萬法的源頭。不在這個「一念」上修，或離開這個「一念」去另外修什麼，就是「凡」，就是外道。你若在這個「一念」上修了，行了，那你就可以「自身等佛」。這裡，六祖還在中國佛教中響亮地提出了「凡夫即佛，煩惱即菩提」的主張。這個主張，儘管以前也有人提出過，並在理論上加以推導，但卻加了許多前提。只有六祖才如此直截，如此鮮明，並且不附帶任何前提。
有和尚問法眼文益禪師：「如何是佛?」法眼說：「我說出來，恐怕你信不過。」那個和尚說：「和尚是大善知識，不打妄語，我怎麼會信不過呢?」法眼說：「你信得過，那我給你坦白地說，你就是佛。」這個和尚立即就開悟了。前念迷即凡夫，後念悟即佛。一般用功的人，就差這麼一點點。
一口吞盡西江水
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟?緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
這一段文義明白，加上我們上面所作的闡述，大家理解並不困難。在這裡要注意的是，是區別「無念」與前面說的「著空」、「無記空」，不能把這兩者混為一談。
煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能「智慧常現，不離自性」，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麼可執著的，這樣煩惱就失去了依託、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裡面是活潑潑的，不是空空蕩蕩什麼都沒有的頑空，裡面是「智慧常現」、「不起誑妄」的。而「著空」、「無記空」本身就是妄念——裡面沒有智慧，一潭死水，卻自認為得了涅槃。
再說一下，六祖這裡所說的「無念」，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，「應無所住，而生其心」的一念，沒有執著的一念，是「一切即一，一即一切」的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個「無念」，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麼念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢?三藏十二部從哪裡來的呢?八萬四千法門從哪兒來的呢?如果都百不思、百不想了，我們不能在這兒聚會嗎?
「無念」，才能「於一切法，不取不捨」。它本身就是一切法了，又怎麼會取捨呢?正如我們對自己的身體，你是取頭呢?還是取腳呢?要眼睛呢?還是要耳朵呢?這是不可能的，這些都是我們自己，用不著你去要，當然也不可能舍。「一切萬法不離自性」，自性怎麼會對它們取捨呢?一有取捨，便是小道，便陷入了相對之中。明白了這個道理，「如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧」。六祖的法真是太妙了!
六祖這裡講「上根」「小根」之類的話怎麼理解呢?般若自性本無差別，為什麼又有迷悟的不同呢?這就需要好好談一談了。《法華經》裡有個故事，如來要說法了，說法前如來說：我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下面就有五百羅漢退席。然後佛又說：那是當然的，他們有他們的根器，只有那麼大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等於把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麼是佛?馬祖說：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麼是佛，與西江水有什麼關係呢?明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上面機鋒的所指。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說：「此法門為最上乘，為大乘人說，為上根人說」。為什麼不為小根人說呢?因為「小根、小智人聞，心生不信」。譬如我們對一般人講，說成佛很不容易，若成了佛，就有三身四智，五眼六通、智慧圓融、神通廣大，大家都會羨慕。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢?這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處都沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
但是必須明白，所謂小根小器也是對眾生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢?一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上面是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器;若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麼一些人信不過。信不過也沒有關係，你可以去修其它的法嘛，佛教里的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這裡提持禪宗，不得不強調禪宗的特點。
四川的圓悟克勤是宋代的著名禪師，大慧杲參了一輩子的禪，後來在圓悟手下開悟。大慧杲開悟後對圓悟說：開悟真是太難了，以這種尺度來衡量許多師兄弟，我認為他們不像是那麼回事啊!你老人家怎麼都印可了他們呢!圓悟說：我的禪如大海一樣，若用小勺小缽來取，也不能說取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這裡的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在質上也是沒有區別的，都是水嘛，能在這裡轉身，大根大器與小根小器還有什麼不同呢?大家好好在這上面參上一參。
自己是一本無字天書
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性?《菩薩戒經》云：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通;悟無念法者，見諸佛境界;悟無念法者，至佛地位。
修多羅是印度音，就是「經」的意思。六祖這裡說一切的佛經，不論大乘小乘，不論在十二種體裁的經中怎樣說，都是因為有了眾生，才可能建立起來的;如果沒有了眾生，那麼一切萬法都失去了作用，何況佛法。因為有了不同根器的眾生，佛才分別說了十二門的法。為什麼「智慧性方能建立呢」?一是佛能說，二是眾生能聽懂——因為眾生本具佛性智慧嘛，不然，佛說這些法有什麼意義呢?古今一切萬法，都是來自人的認識，都是人與環境的矛盾的產物。如果沒有人的認識，哪裡去找這些法呢?三是因為人世間的眾生有那麼多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麼多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關係是可以轉變的。煩惱可以轉為菩提，愚人可以轉為智者，凡夫可以轉為佛。六祖巴不得所有的人都能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：「不悟佛是眾生;一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。」
老修行中常有這麼一句話：自己就是一本無字的天書，裡面什麼法都有。但一般人不知道翻自己這本書，老是在外面求秘方、求口訣、求密傳。六祖在這裡處處強調這點。「若自悟者，不假外求，」「自心內有知識自悟」，所以，一定要認識自己就是一本天書，要在自己身上用功夫。有的人讀經讀迂了。看到六祖說：「不悟佛是眾生」就火冒三丈，佛還會迷嗎?還會不悟嗎?當然佛是不可能迷的，六祖這裡用的是反語，讓眾生增強信心，從而強調了「自性」、「自悟」這一關鍵問題，把話也說得再明白不過了。但真正要眾生悟入也不是容易的，你說祖師們急不急呢?唐代道吾禪師看見老師藥山禪師接引兩個師弟，其中一個師弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬爛了，他在想，這麼簡單明白的事，你為什麼還不能懂呢?你為什麼不能在心中頓見真如本性呢?你就是真如，為什麼不能直下便是呢?
這裡要談一談善知識的作用。六祖說：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性」。這裡五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟後又幹什麼呢?是不是到山裡去了，到淨土裡去享福呢?不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒有得度，怎麼能不管呢?悟後的六祖又成了眾生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裡面是沒有什麼秘密而言的。佛法是眾生的法。沒有眾生，哪來的佛法?不度眾生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的人關在家中修「報化」，不知為眾生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麼修得來報化呢?六祖確實是明眼人，他處處為眾生著想。對上根的人，六祖希望他們「各自觀心，自見本性」，對下根的人，不能自悟的人，六祖希望他們「須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路」。所以，一般人能找得到「解最上乘法」的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：「人生難得，中土難生，正法難遇」嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。「一切善法，因善知識能發起故」只有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。
這裡再強調一下自己的這本無字天書。六祖說：「三世諸佛，十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。」六祖這裡說得再明白不過了，佛都可以從自己這部天書中產生出來啊!可惜一般人不能明白這個道理。但如果遇到了大善知識的開示，便能自見。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脫的心，是否迫切而堅決呢?道不遠人，而人自遠之。我想，如果求道的心迫切，並持之以恆，那麼，精誠所至，金石為開，必定會有花開見佛的日子，乃至「一悟即至佛地」。
有人說只有上根利器的人、大知識分子才能學禪宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禪宗是三根普攝，對文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其它宗派，如中觀、唯識不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整三年。後來回到長安，介紹「一本十一論」，一本就是《瑜伽師地論》，因為其中的內容太多了，到了後來就有十一種「論」來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢後累得要命，說：「唉!我終於把這部經譯完了;這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。」六百卷，通看一遍要多少年啊!所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裡談得上學呢?禪宗內沒有別的，只有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麼直截了當，這麼簡便易行，與有無文化毫無關係。
再說一下「無念」。一些修行的人不懂六祖這個「無念」的真意，很久以來，都以為般若三昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禪宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到「無念」的幾個地方都是解釋明白的。不知那些人為什麼產生那樣的誤解。我認為，這是因為後人把「無念」兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認為只這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了;一說用功，就是什麼都不要想，因為一想就「有念」嘛。於是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也只參一個，等等等等。總之無事可作，無事可言，好事、壞事做不做都一樣。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，頭腦也越來越簡單。他們認為，因為「無念」嘛，就是要掃除一切思想內容。須知這種「無念」決不是六祖大師強調的那個「無念」。當然，在特定的條件下，不思不想對身心的調節也還是有益處的，如一些工作勞累下來，練練氣功，掃除雜念，使自己的精神和身體放鬆，得到較好的休息和恢復是可以的。如果認為這就是道，就什麼都可以不幹了，什麼都不想了，成年累月在那兒空坐，那就大錯了。
「念」在佛法里有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性;二是指繫念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛鍊得更加有用才行。所以，無念若理解為不思、不想、不憶、不繫念，那就危險了。
但六祖大師這裡的無念的真解是什麼呢?就是六祖緊接著說的「知見一切法，心不染著」「用即偏一切處，亦不著一切處。」這裡有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動;二是不染不著，不受拘系，超然於相對的自在。也是我們上面談到的，是清淨常流的一念，是「應無所住，而生其心」的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會「萬法盡通」，「見諸佛境界」乃「至佛地位」。大家在修行中，一定要注意裡面的尺度。
佛法在世間不離世間覺
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉!何期嶺南有佛出世。」
那兩年我在文殊院講《壇經》，基本上是一句一句地講，儘管時間很充裕，也沒有講完。這一次不行，時間有限，每品每段的主題能有個明白的交待就不錯了。在這一大段中，六祖對上面講的，作了一些總結，並向聽眾諭示了他的「無相頌」。首先，六祖希望後世弟子得了無上大法的，要與那些「同見同行」的道友們一起「發願行持」頓教法門。實際上是尊崇事奉你自己。你如果如此修，如此行，就能如《金剛經》上所說的：「若見諸相非相，即見如來」。就會「終身而不退」，「定入聖位」。佛法是無私的，要講布施的，六祖強調的：「然須傳授從上以來默傳吩咐，不得匿其正法。」——這裡會有什麼密法捨不得布施給眾生呢?
但是，「若不同見同行」，那些認識不一致，又「在別法中」——不是禪宗頓悟法門路上的人，你就不得傳授給他，因為他們本不相信，願意走三大阿僧祗劫的路。你若傳給他，自己已認為是邪道，也不會如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開口閉口撿了不少「煩惱即菩提」的話頭自欺欺人，以盲引盲似禪非禪。對他們必須和重證悟、重實踐的真正禪宗嚴格區分開來，不能同流合污，敗壞宗風。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對這些禪門敗類、偽禪而設立的。這類人不是禪宗的根器，未證言悟，未證言證，結果煩惱連動都沒有動一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對這類人不得傳法。
為了方便聽眾受持，六祖在這裡傳下來一個「無相頌」，並強調說：「各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。」所以，見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。這是實踐問題，要把禪宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己的煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裡來，到哪兒去呢?你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。
什麼是「頌」呢?佛教在傳法中，為了讓人們學習方便，特別為了記憶方便，經常使用的一種文體就是「頌」。頌與我們漢地的詩歌相近，但沒有漢地古詩那樣講究平仄格律。頌有讚頌、讚嘆、莊嚴的含義。我們常說三藏十二部，三藏就是經藏、律藏和論藏。十二部就是十二部文體，頌就是其中的一種文體。頌比經文中的長行精簡得多，長行也是十二種文體之一，相當於今天的散文。而其中意思集中，用長詩的句半總攝起來便於傳誦的就是頌文。有的經論也有頌文，如著名的《中論》，就全是頌文。在印度32個字算是一個頌。有的如《華嚴經》本是長行，但裡面又有十萬偈，十萬頌，都是按32字一頌計算的。《華嚴經》八十卷中的頌文屬重頌體，什麼是重頌呢?就是前面是長行，後面是頌，也就是前面講了那麼多的道理，為了提醒人們的注意，後面再舉頌一遍，把前面的意思強調一下，集中一下，就是重頌。這也是十二部中的一種體裁。《壇經》這一品後面「無相頌」也是重頌，六祖在前面把道理講了，為了集中強調，重複一下前面講的，也是為了方便大家記憶誦持，所以交待了這個「無相頌」。
在經論和祖師的開示中，我們經常看到有「說通」、「心通」的句子，這兩個詞，出自於《楞伽經》。該經是唯識宗的根本經典之一，阿賴耶識和唯識學中許多重要的理論在這部經中都有。在大小乘佛經里，談阿賴耶識的經不多，唯識宗建立阿賴耶識，其主要依據之一就是這部經。要知道，禪宗的開山祖師達摩來中國傳法，就是以《楞伽經》印心的。到了五祖時有一個轉變，更重視了《金剛經》，並以《金剛經》印心。
禪宗里有許多語句，不少來自《楞嚴經》。我們說禪宗是「宗門」，宗是什麼呢?《楞嚴經》裡就有「說通」、「宗通」。說通就是你說的東西要符合道理，你要度眾生，必須先把道理弄通，說出來的不符合邏輯，不符合理智是不行的，別人聽不懂，或引起反感都不行。說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂;二是講的要契機。要與眾生根器相符合，當深則深，當淺則淺，當直則直，當曲則曲，這樣才利於聽者的契入，達到「信受行持」的效果。所以要弘法必須說通。
宗通就是心通，就是見性，就是見道。真正的善知識，不僅要說通，更要心通。因為心不僅是在語言文字上進行的，語言文字只是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內容。僅在那裡分析觀想，不通過「言語道斷，心行處滅」而見性、開悟，這個心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說通兩者兼備，缺一不可。悟徹宗通的人，沒有說不通的，凡是說不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達了，那就「如日照虛空」，哪裡有照不到的地方呢?虛空就是無礙嘛，光明的太陽在無礙的虛空裡，還有什麼不能照到的呢?
頌子裡的內容，前面都講到了，六祖這個「無相頌」文字也明白，大家可以自看自修，裡面有幾處我強調一下。「世人若修道，一切盡無妨。」一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。大慧杲對他的學生有段話最好，他說：「茶里飯里，靜時鬧時，公事酬酢時，朋友講習時，妻兒交頭時，無不是用功的好時候。」大家想一下，吃茶時有禪，吃飯時就沒有了嗎?盤腳時有禪，上班時禪就跑了嗎?既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在，怎麼可能有的地方有，有的地方無呢?大慧杲這段話，真是既高妙，又平實，大家應以此對照，在日用動靜中不鬆手。
別外，「常見自己過，與道即相當」，「若見分人非，自非即是左」，「但自卻非心，打除煩惱破」。六祖這一類的話，切不可當勸世文讀了，這些都是踏實的功夫。能經常看到自己的錯誤，本身就是修行，就是道行。孔子喜聞過，曾子三省吾身，與六祖這裡所談的差不多。以世間法來講，能經常反省自己的，就是聖賢的行為，何況出世間法。那麼，這是否就見了般若呢?也不是，但與般若相應。能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。
「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」這是許多學佛人背得爛熟的話;在六祖許多精闢的語句中，這也是其中的一句。說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊!佛法從哪兒來的呢?從眾生的煩惱而來的嘛，沒有眾生的煩惱，哪兒來的佛法?若有，又有什麼用處呢?所以，佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢?哪兒去找菩提呢?要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。有人說，佛是不動煩惱的。對，佛的確不動煩惱，但佛懂得煩惱，佛會掌握、運用煩惱。如果說佛無所不能，就是不會用煩惱，那我認為佛就有缺陷，還不完滿。既然是完滿的，無所不能的，所以對用煩惱也不能排除。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這象什麼佛!該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故?以第一義不二故。」就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭後，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量嘛。所以六祖說「佛法在世間，不離世間覺。」千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麼法。你要在世間覺悟到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。
如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麼來給眾生說法呢?用什麼方便來接引眾生呢?《楞嚴經》裡如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就呵斥他。但佛也是要歡喜的，一時幡然，臉笑開了，眉間毫光就出現了，就給眾生說種種法門。佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。趙州和尚說，「眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。」意思就是，眾生都在子醜寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。所以「離世覓菩提，恰如求兔角」。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢?這四句的確太好太妙了，可以說是禪宗的總綱。
有的人一說修行，總想找個清淨地方，化募點錢，帶點油鹽醬醋，要去閉關了。你見那些閉關的有幾個成功的?以前有人要住山了，別人會問他有沒有住山的本錢，「不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。」閉關是有大本錢才行的。不然，憑什麼閉得下來呢?這些人不懂得佛法在世間，只有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，鼓著精神強撐，結果弄出病來。有些人倒是有「成果」，結果修成了「百不思、百不想」的廢人。
什麼是「世間」、「出世間」呢?六祖說：「正見名出世，邪見名世間。」出世是什麼意思呢?不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麼法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間，所以世間、出世間的差別，就在於你見地上的邪、正，千萬不要以為另有一個世界可供你出離的。
到了這裡，六祖還怕你在正見上起執著，於是更進一層開示說：「正邪俱打卻，菩提性宛然。」要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裡害怕了，正見怎麼會不要呢?你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，同樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。全部《金剛經》講的也是這個理，「法尚應舍，何況非法。」過了河，你還捨不得船嗎?還要把船背在身上行路嗎?在這裡，我們不妨再加一句：到了這個境界也不要的時候，才是真正全體現前，才是真正的「菩提性宛然」。