請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一三頁：
◎【三、旁通】
◎【初、觀經】
玄義【先明通觀經者，有言十六觀門，名為定善，執持名號，名為散善，今為通之。】
旁通裡面有兩段，第一段是說《觀無量壽佛經》，第二段再舉其他與本經相通的經典。淨土三經，除本經之外就是《無量壽經》與《觀無量壽佛經》，這是淨土法門主要的三部經典。曾經有人說：十六觀是定善，本經里所講的持名念佛是散善。究竟誰是定?誰是散?這裡面也有一個說法，因為十六觀主要是修定，跟禪宗修止觀沒有兩樣，必須定心才能觀得成，心散亂決定觀不成的。譬如第一觀，觀「落日懸鼓」。太陽從西方下去的時候，這紅紅的太陽，你就看這個。無論是白天晚上，無論什麼時候這個紅紅的太陽都在面前，張開眼睛太陽在你面前，閉著眼睛太陽還在面前，第一觀才修成。第二觀，觀「大海結冰」，就是觀琉璃世界，觀成功之後，你看這大地就像翡翠一樣，琉璃鋪的，這實在不容易。所以十六觀的理論我們可以學一學，修行的方法決定做不到，這心太粗了，定不下來，所以觀不能成就。持名念佛這個原理也是出在《十六觀經》，就是最後一觀;你前面方法統統無法修了，那你就持名念佛。執持名號，初學的人可以說都是散心稱名，用散亂的心來念佛號。定與散的意思是這麼個說法。
玄義【於中有二，一總，二別。】
這裡頭有兩個意思，一個總說，一個別說。
玄義【先明總者，彼經妙觀，宗乎一心。】
這是把《十六觀經》修行的宗旨給我們點出來了。本經修行，從一日到七日，一心不亂，也是以這個為宗旨。
玄義【此經一心，正符彼意。】
就『一心』來說，本經跟《觀經》沒有兩樣。
玄義【一心作觀，一心稱名，何得同歸一心，揚彼抑此，詳如淨覺疏中說。】
蓮池大師跟我們說明，這兩部經實實在在是一樣的，一樣的宗旨，就是修行的方法不相同。如果就事上來說，《觀經》是專門教你觀想西方極樂世界的依正莊嚴。這個修法也難說到微妙，必須通達大乘甚深的義理，這個觀才妙，否則的話，單單想這些事相，那妙在哪裡?理就很深了，這就要講到『一心』，《華嚴》上說的「應觀法界性，一切唯心造」，你觀一切法，不僅是西方世界依正莊嚴，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土都是自性變現之物，唯心所現，唯識所變，心性周遍，無法不造。所以說「心外無法，法外無心」，這才是妙觀，這就是用的一心;用一心，這個觀就妙了。
我們也用這個心來念佛，那佛號怎麼不妙呢?《彌陀經》東方五尊佛的德號，最後一尊叫妙音佛，他那是妙觀，我們這個念佛是妙音，都妙!為什麼妙?妙在哪裡?妙在一心稱念，這就妙。念佛的時候絕對沒有妄想、沒有疑惑、沒有分別、沒有執著，這個念佛的佛號就叫妙音。我們看註解，先解釋旁通：
疏【旁通者，不別頓圓，但取諸大乘經義理相通。】
此地講相通，不是說別教、圓教、頓教，暫時不談這些，只取大乘經義理與本經相通的。
疏【以十六觀，是淨土專經，故先舉也。】
首先舉出《觀無量壽佛經》，道理就在此地。
疏【定散者，孤山判十六觀為定善，此經持名為散善。】
『孤山』是宋朝智圓法師，他住在杭州西湖孤山，後人直接以地名尊稱他，這是對他的恭敬。他當年在那裡主持一個道場，也是弘法利生，也勤於註疏。他有十種註解，當時有人稱他為十本疏主。定善、散善，就是他講的。
疏【今謂一心不亂，有事有理。】
蓮池大師從本經的經義與《十六觀經》的經義，作一番深入的討論。
疏【即事一心，已非全散，何況理一。】
「理一」是理一心。蓮池大師的看法比智圓深入，智圓法師不是專修淨土，蓮池大師一生是專攻淨土，在境界上、體驗上是不相同的。事一心不亂已經得定了，蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很透徹，念佛念到事一心不亂，見思煩惱就斷了。見思煩惱要是斷了，通常在教下講，那是第九定的境界。世間禪定是四禪八定，到四空天。第九定是阿羅漢、辟支佛所證得的，見思煩惱永遠斷了，超出三界不再輪迴了。這個是定不是散，何況理一心?見思、塵沙煩惱斷了，四十一品無明最少也破一品，破一品無明、證一分法身，這是理一心。理一心這個境界就是別教的初地菩薩，圓教的初住菩薩，這比阿羅漢、辟支佛高得太多了，那怎麼能講散善呢?這確實是講不通的。
智圓法師看這個是看我們初入門用功夫，現在我們念佛，我們的確是散心念佛，我們不是一心念佛。我們散心念佛能念得成功，能夠念到功夫成片，帶業往生。可是十六觀就不行了，十六觀一定要能觀成，觀成那的確是要一心來修觀;散心修觀決定觀不成功。如果從這點來看，智圓法師講得沒錯。如果就這個判定《十六觀經》是定善，《彌陀經》講的是散善，這個講法是不圓滿的。所以蓮池大師這說法，是依經典理論跟我們分析得很詳細。
疏【正符彼意者，彼經三觀，即空即假即中，超乎次第，是為一心。今經執持名號，一心不亂，則能持所持，了不可得，是名空觀;正當空時，能所歷然，是名假觀;非假非空，常空常假，不可思議，是名中觀。】
《彌陀經》修學的理論與方法，跟《觀無量壽佛經》實在講是沒有兩樣，沒有高下的。『彼經三觀』，講空假中，這是天台家教義，天台智者大師發明「三止三觀」，這個修行方法是他悟出來的。他念《法華經》時入定，在定中他到了印度靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他在那裡聽了一座。回來之後告訴人：法華一會到現在還沒散。從此之後，他就開悟了，悟到三止三觀的修行方法。
在那個時候印度有一些高僧到中國來，智者大師把他的心得提出來討論。這些外國的法師對他非常佩服，說他悟出「三止三觀」這種修行的方法，與《楞嚴經》所講的「奢摩他、三摩、禪那」，意思非常接近。智者大師聽到印度有《楞嚴經》，就很希望這部經能傳到中國來。但是那個時候到印度不容易，不像現在交通這麼方便。他就在天台山那個地方築了一個台，叫拜經台，向西方，印度在中國的西方。每天在那裡禮拜，禮拜的目的就是求這部經能到中國來。他拜了十八年，一直到他圓寂，《楞嚴經》也沒到中國來。可是諸位想想看，這種精神毅力真正值得後人敬佩。以後《楞嚴經》在唐朝中宗時候，般剌密帝法師把這個經送到中國來。
三止三觀，裡面又分作「一心三觀」。一心就高了，一心裏面這三止三觀統統圓滿。此地所講的『即空即假即中，超乎次第』，有次第三觀，有一心三觀。一心三觀，觀三諦是一境，是一而三，三而一，這才是究竟，這也就是我們常說的「稱性而觀」，教下是稱性而談。修這個觀的時候，一即是三，三即是一。「空就是法界」，一空一切空，不能說這個是空的，那個是有的，沒有這個道理，一空一切空。空從什麼地方觀?從體性上觀，觀一切法自性空寂，了不可得，也就是從本體上觀。
觀假，假也是整個法界，假是從相上觀，一切相都是因緣生法，緣生之法全是假的。沒有一樣不是假的，所以一假一切假。假也是法界。假跟空是不是對待的?不是的。假跟空是一不是二，這才入得了法界。如果假跟空是不一樣的，是兩樁事情的，你就入不了法界。空是它，假也是它。假就是有，《心經》裡面所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空是講法界的本體，假是講法界的現象。現象是本體之現象，本體是現象之本體，是一不是二，諸位要體會到這個意思。所以佛法的空不好懂，空不是什麼都沒有，空是有，空跟有是一樁事情，有就是空，空就是有，空有是一，空有不是二。這才叫一心三觀。
還有一個「中」，中是觀用，作用。不但佛法講中道是作用，儒家也講這個。《四書》裡面，一篇叫《中庸》，儒家教我們用中，那你就得自在，佛法也是如此。中也是法界，中是起用。一切法都是中道，無空無假無不中，這樣觀成了，就證得一心三智，這三種智慧就是一切智、道種智、一切種智。天台家這個觀法也有經論作依據，《中論》講「因緣所生法，即空即假即中」。佛法裡面講的三種智慧，是從一心當中證得的;亂心決定不能開智慧，決定不能開悟，因為你心沒有專一。
佛法是以求智慧為目的，無論哪一個法門，無不是修定的，無不是修一心。如果說法門有高下，這是看法上的偏差、誤會。佛在大乘經上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這個看法是絕對正確的，因為都是修一心。一心三觀是修一心，次第三觀還是修一心，只是方法上不一樣。一心三觀高明，是利根修的;次第三觀，愚痴一點、笨一點的人用這個方法。次第也好，一心也好，到最後都能得定、都能證果。次第三觀不一定從哪邊開頭，一般講先從假入空，這個比較方便，假是假相，入空;然後再從空又入假，回過頭來，所謂是雙遮雙照。別教以下的都是用這個方法。如果用一心三觀，這是圓教，這是圓融，沒有次第。本經雖然不是純圓，它是分圓，屬於頓教，所以才說『超乎次第，是為一心』。
本經也是如此，這是要真正通達《彌陀經》的理論。《彌陀經》裡面修行的方法就是「信願持名」，就是你一定要念佛。念佛的方法很多，口念、心念，當然是以心為主。如果口念心不念，那個沒有用，那是喊破喉嚨也枉然。心念、口不念，管用，《楞嚴》說得好，「憶佛念佛」，憶佛，我心裡想佛，我口裡雖然沒有念，我心裏面想，那行!「現前當來，必定見佛」，經文這個句子非常的肯定，必定見佛。所以憶念非常要緊，時時刻刻不要把佛忘掉了。常常要看佛像，現在方便了，家裡供大張的佛像，小張的佛像可以帶在身上，常常看看，幫助你憶念，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘西方三聖，要養成這個習慣。
『能持所持，了不可得，是名空觀』，為什麼?能所性空。「能持」是我們自己，「所持」的是阿彌陀佛的名號，這也是因緣所生法。《中論》上講：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」，這些教給你什麼?破執著。雖然執持名號，裡頭有破執著，那真正是妙不可言。這個名號要不要?要。一天到晚佛號不中斷，這叫執持名號。雖然執持名號，同時又三輪體空，這是最高明的修行方法。
『正當空時，能所歷然，是名假觀』，它是同時的，雖然能所了不可得，我們的佛號沒有間斷，字字分明。「能持所持，了不可得」，不著有;「能所歷然」，不著空;空有兩邊不著，這就是說明真空不礙緣起，這是法界的真實相。
『非假非空，常空常假，不可思議，是名中觀』。非假非空，所謂互奪兩亡，兩邊都離開了，這叫做雙遮中道，兩邊不立，不著空也不著有;常空常假，這是雙照中道，雖然兩邊都不執著，兩邊都同時存在，遮照同時。這個不可思議，真正不可思議。佛在《無量壽經》裡面告訴阿難：汝不可思議。這句話要說到我們身上，我們每個人都不可思議。為什麼說不可思議?與這個經的理論完全相應。諸位要曉得，三諦三觀在哪裡?就在我們一身。我們的身心、體性了不可得，可是我們今天這個相也是能所歷然，能生的是法性，所生的是我們這四大五陰的相狀，這裡頭也是雙遮雙照，實實在在不可思議。
疏【良以單提聖號，直下一心，有何次第，正三觀圓修之義也。】
念佛法門怎樣才得力?這一段就是給我們說明這樁事情。這一句諸位要特別記住，『單提聖號，直下一心』，就這八個字。除這句佛號之外，什麼妄念都沒有，這叫單提;念這聲佛號還想別的，這就不叫單提。如果真正能二六時中只有一句佛號，其他什麼念頭都沒有，給諸位說，這就是一心;這不是次第一心，這是當下一心，一心不亂就現前。還懷疑這個懷疑那個，想這個想那個，這就把自己的一心破壞了。這種修法就是天台家正三觀圓修之義，就是天台家的一心三觀;他那個一心三觀的確很痲煩，我們這一句佛號修一心三觀比他那個容易多了。
這個法門，蕅益大師講：最簡單、最容易、最穩當、最快速，無量法門裡面沒有比這個法門更理想的，沒有比這個法門更殊勝的。諸位能聽到這個法門，這是很大的福報，沒有福報的人聽不到。你真正把這個法門搞明白了，依照這個法門來修學，這一生成佛了。修學其他的法門，一生想成佛不容易。這個法門一生成佛，不但是成佛，成圓教的佛，真是不可思議。
疏【是則彼經以心觀為宗。】
《十六觀經》是以一心觀想為宗旨。
疏【此經以心念為宗。】
以一心念佛名號為宗旨。
疏【觀即念也，念即觀也，兩經所說，既同一心，何獨此經抑之為散。】
這個意思非常的明顯，『觀』是把整個精神貫注在一個境界裡面，而且是清清楚楚、了了分明。「念」是心裡念著，「觀」是想，心裡想，念跟想是一樁事情。《觀經》是以法界心觀法界境，這個經裡面是以法界心念法界佛，就這麼回事情。實際上一點差別都沒有，怎麼可以說這個經是散善?
疏【故此法門名念佛三昧。】
為什麼叫念佛三昧?三昧就是正定，是用念佛這個方法成就三昧，所以叫它做念佛三昧。念佛三昧，嚴格講就是事一心不亂。功夫成片是相似的念佛三昧。
疏【亦名一行三昧。】
一行無二行，一行是專念名號。我一天到晚所想的、所念的就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼也不念，這叫做『一行三昧』。
疏【亦名諸佛現前三昧。】
『諸佛現前三昧』，諸佛就是阿彌陀佛。所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念到心清淨了，感應到佛現前，你看到了。這個佛現前是給你作證明，你見到阿彌陀佛了。可是我們念佛人讀到《疏鈔》這一段，心裡別打妄想，我天天念佛，怎麼阿彌陀佛還不現給我看看?你們想想，阿彌陀佛會不會現?決定不現。為什麼不現?你這佛號裡頭摻雜有妄想，你不專。一面念佛一面還想阿彌陀佛現個像給你看，這樣念佛不會得一心。這個不是一行，這是二行。真正念到一心，佛像自然現前，這時雖然你見了，見如不見，你不會好奇，你也不會生歡喜心。雖然見到佛像，自己心裡清淨，如如不動，還是一句佛號念到底，這個境界是好境界。
如果佛一現前，自己就歡喜了，歡喜是煩惱，一心破壞了。佛現在為什麼不能現前?你功夫不到家，一現前就把你念佛功夫破壞了。幾時到如如不動，佛就現前了。好比你念書一樣，看看你念得差不多了，可以考一考你。什麼都不會，老師不會考你，為什麼?你還不夠格。佛現前就是考我們的，我們現在功夫程度不到。程度不到，佛也現前，你要記住，那不是佛，準是魔在擾亂。所以念佛人心要清淨，要專門想著佛號，念著佛號，其他的什麼都不想。也不要求一心，「我念這麼多天，怎麼還不得一心」?這個都不行，決定得不到的，因為你念佛的心裡頭胡思亂想，想一心也是胡思亂想，想佛現前也是胡思亂想，這是不可以的。
疏【亦名般若三昧。】
一心不亂就是大智慧。要知道一心是體，智慧是用，一心起用就是般若。般若跟禪定可以互為體用，禪定是體，般若是用;般若是體，禪定也可以是用。所以，也叫作『般若三昧』。
疏【亦名普等三昧。】
『普』是普遍。你只要把一心念成功了，八萬四千法門、三藏教理你統統都貫通了，你等於《大藏經》全都念過，所有法門全部都修圓滿了，所以一個法門成就，一切法門都成就了，這叫『普等三昧』。你要是明白這個道理，你就死心塌地念這個佛號，不會再起心動念要學這個、要學那個。好像這個也不錯，那個也好，不修很可惜。是，很可惜，你一輩子也修不成功，你不懂得這個門道。如果你懂得這個門道，你一條抓到了，統統得到了，一條也不失掉，確確實實如此。這部《疏鈔》要是念通了，《大藏經》就通了，不管什麼經典，你決定有能力讀誦，有能力通達，這是普等三昧。我們看了這麼多名詞，你才曉得念佛法門真正不可思議。
疏【三昧之言定也。】
『三昧』是印度話，翻成中國意思叫正定。
疏【既通多種三昧，何得為散。】
念佛法門名字這麼多，都是講三昧，你要說它是散善，這個話實在是講不過去。
疏【大要觀想若非一心，觀亦成散。持名若得一心，持即成定，不在觀想持名，而在一心與不一心也。】
蓮池大師這個說法，非常的合理，非常的圓滿。修觀也好，持名也好，問題就是你是不是用一心?散心觀想，觀想也是散善;一心觀想，觀想是定善。換句話說，散心持名，持名是散善;一心持名，持名怎麼不是定善?這個講法確實合情合理。
疏【如淨覺疏者，疏云：智者大師於觀經，以三種淨業屬散，十六妙觀屬定，未聞以持名為散也。】
這是引用古大德註解來說。智者大師是天台宗了不起的一位祖師，他在《觀無量壽佛經》上下了很大的功夫，給它做了註解，他的學生將他的註解再做一個註解，《觀無量壽佛經妙宗鈔》。這部註疏可以說是淨土宗理論的權威，蓮池大師引用的很多。要想對淨土宗的理論多了解，是值得去研究的。可是方法上來說，一定要修持名念佛。
《觀無量壽佛經》裡面講，韋提希夫人，她遇到一個不孝順的兒子，怨憎會，冤家對頭來的，覺得人生非常的痛苦，求釋迦牟尼佛教她思惟，教她正受。「我應該怎麼想法，怎樣看法」，佛以三種淨業答覆她。如何能得到正受(正受就是正常的享受，也就是清淨心)?佛用十六觀答覆她。這是智者大師在註解裡面所說的，他老人家說得很清楚，三種淨業散心思量叫思惟，這是散善;十六種觀法，這個屬於正受，這是定善。散善與定善是這個講法。
三種淨業是什麼?就是《觀經》三福，對我們修行人來說很重要。十六觀我們不用這個方法，我們用持名念佛，但是三種淨業很要緊，我們必須要修。第一種是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。一定要孝順父母，要尊重師長，要養慈悲心，慈心不殺。我們現在中國佛教徒都能吃長素，這個很好，但是修十善業不多，我們要修十善業。十善業：身不殺、不盜、不淫;口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意不貪、不瞋、不痴。這種淨業修成，人天福報，不墮三惡道。
三種淨業，三個層次。第二種是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，比前面高，這是小乘法，超越世間。受持三皈，受是你要接受，持是保持，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要持戒，這是聲聞、緣覺的境界。第三種淨業，這是大乘的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。不發菩提心與西方淨土不相應，因為西方淨土是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。菩提心是真誠，待人接物要用真誠之心，這就是菩提心。決定不能有虛妄，不能有虛偽，要以真誠心待人接物，我們在佛法才能入門。
諸位要曉得，多少學佛的人乃至於出家，到了七十、八十、九十，佛法沒有入得進去，原因在哪裡?就是沒有菩提心。菩提心是真心、誠心，這是菩提心的本體。真誠起作用，對自己是清淨心，自受用，清涼自在;對別人是大慈大悲。至誠心它起的作用就是這個，這個不要學的，這是性德，真如本性裡頭本來具有的;自己一定清淨，對人一定慈悲。自己心地不清淨，對人不慈悲，你自己就要覺悟，菩提心沒發出來。菩提心沒發出來是什麼心?凡夫心，凡夫心你就不能出六道。菩提心才能出六道，才能明心見性，才能往生西方。
《觀經》裡面，這三種淨業非常重要。要深信因果，所謂「眾生畏果，菩薩畏因」，學佛的人不敢造惡因，造惡因後來會有惡報。惡的果報來了不怕，逆來順受，那是報，報了就完了，受報當中決定不造惡因。要讀誦大乘，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》統統是大乘經。我們修淨土的人就讀這些經典，夠了，不要再給自己添痲煩。淨土三經一論，或者蕅益大師所編的《淨土十要》，印光大師的《文鈔》，都是發明三經、發明淨土的宗旨教義，這些我們都可以讀誦。印光大師的《文鈔》雖然不是經典，但是裡面所說的全是大乘教義。「勸進行者」，自己修，還得要勸別人，把這個理論、方法、功德利益說給別人聽。
智者大師沒有說持名念佛是散善，只說三種淨業是散善，十六觀是定善，這個說法是有道理的。
疏【孤山判此經為散善，予不韙彼說。】
智圓法師說這個經是散善，實在講，我們看了蓮池大師前面這番議論，想想他實在是有道理，不是隨便說的，所以孤山的說法我們不敢同意。
疏【且普門品疏，釋一心稱名，有事有理，存念觀音，無有間斷，名事一心。若達此心，四性不生，與空慧相應，名理一心。普門無不亂二字，智者尚作空慧釋之，今雲一心不亂，何得貶為散善。】
這是引用智者大師《法華經》註解。智者大師的《法華文句》，一直到今天還是第一權威註解。這個注子非常深，他的學生把註解再加以註解，稱之為《法華經文句記》，就是筆記，這是天台宗所依據最重要的經典，天台三大部之一。這個註解雖然好，太深了，我們初學的人沒辦法讀。這次我從香港回來，帶了一部《法華經文句記篡要》，清朝道霈禪師所編的。《篡要》是把《文句記》裡面的東西摘要，對於初學《文句記》的人來說是有很大的便利。在《法華經》註疏裡面，智者大師有這一番論斷，講念觀世音菩薩名號有事一心也有理一心，不過他沒有講一心不亂。『事一心』就是你念名號不間斷，就跟我們念阿彌陀佛一樣的，二六時中這個名號不間斷，這就叫事一心。
『若達此心，四性不生，與空慧相應，名理一心』。什麼叫四性不生?四性，也是從《中觀論》上出來的，「諸法不自生」，一切法不會自己生自己，「亦不從他生」，也不是從別人生的，他也不能生自，「不共不無因」，也不是自他共生的，也不能說是沒有原因生的，「是故說無生」。這就是講四性：自生、他生、共生、無因生。你要是能通達這四種性質，你就曉得這一切法本來就不生。若達此心，四性不生，這與空慧相應，與空慧相應就是與大般若智慧相應，這就是理一心。與大般若相應，實際上就是與真如法性相應。
在《普門品》註解裡面，雖然沒有『不亂』這兩個字，它講到一心。『智者尚作空慧釋之』，智者大師這樣解釋。『今雲一心不亂』，我們本經不但講一心，後頭有不亂，講到一心不亂。『何得貶為散善』，智圓法師說這個經是散善，實在講是講不過去的。這一段蓮池大師給我們辨別的實在是太清楚了，所以我們不能懷疑。
疏【愚按：智者入滅，唱三寶名。】
『愚』是蓮池大師自稱。智者大師圓寂，臨命終時念三寶名：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他是念佛往生的。
疏【章安臨終，亦稱彌陀及二大士。】
章安是智者大師最得意的學生，大師後來的著作多半都是他整理。《法華文句》是智者大師作的，《文句記》是章安的筆記，解釋大師的註疏。章安臨終也是念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，也是這樣走的，都是往生西方極樂世界。
疏【彼師資自行如斯。】
『師』就是智者大師，老師，『資』是學生，徒弟就是章安。他們師徒兩個自己修行就是這個樣子的，求生西方極樂世界。
疏【必不散判稱名，於是益信。】
智者大師決定不至於把持名念佛看作散善。我們看了智者大師、章安大師他們一生的修行，一生講經說法、註疏經典，我們更相信持名念佛決定不是散善。這些都是啟發我們的信心，堅定我們的信心。念佛人一定要自信，我這一生決定生西方極樂世界，要有這個信心，決定往生，一點懷疑都沒有。
前面跟諸位講「讀誦大乘」，我就念《彌陀經》，念《疏鈔》、《要解》，或者看看《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，足夠了，別的都不要再去念了。蓮池大師說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」。我讀誦大乘就專門讀誦淨土三經。讀經的時候也是念佛，因為經典上念念都是講西方淨土，都是講極樂世界;念佛也就是念經，因為經上就是勸你念阿彌陀佛的，念阿彌陀佛豈不就是念經!所以念佛與讀經是一不是二。這樣才能決定往生，決定會念到清涼自在，念到法喜充滿，現前就得受用。今天時間到了。