大乘正宗分第三
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
在上一段經文，釋迦牟尼佛告訴須菩提，說是「應如是住。如是降伏其心。」須菩提說：「唯然。世尊。願樂欲聞。」現在佛，又詳細對須菩提說，「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心」：「諸菩薩」，這個「諸」字可以當「多」字講，許許多多的菩薩。也可以當「一切」菩薩講，也可以當就是「一個」菩薩。「諸菩薩」：這個「諸」，怎麼說可以當一個菩薩呢?是哪一個菩薩?就是要降伏其心那個菩薩。那麼說這個「多」字，這個「諸」字當「一切」講也可以，當「多」字講也可以。那麼怎麼又可以當「一個」講呢?你要明白，多就是一，一就是多。
怎麼有的多呢?是由「一個」積聚而成的，是多了。一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個!很多了。這很多從甚麼地方來的?從一個那兒來的。所以我現在講這個「諸」字，就當「一個」講。哪一個呢?就是要降伏其心那個菩薩。那個菩薩是哪一個?你真想要知道?你真想要知道，就是你!你這個法師講經!儘是胡說八道，也不依文解義，也不依義說理。我就是不說理，我這個法師，我告訴你，就是不講道理的法師，沒有道理可講的。那麼怎麼說是就是你呢?你真想要知道這個菩薩是誰，你真想要認識他嗎?你要想真認識這個菩薩了，那不就是你，就是你自己。說是我現在呀，是個凡夫，還沒有成菩薩。那麼你信不信你會成佛呢?「信。」信，佛都可成，何況菩薩呢?那菩薩更沒有問題了。所以，就可以當「一個」講。
我講經就是這樣子，多我就當一個講，因為多，我數不過來了嘛;算不過來那麼多數，就拿一個。我這個沒有讀過數學的，這是一個最好的辦法，多了我就當一個來講。那麼這個「諸」字，的的確確可以當「一個」講。為甚麼呢?這個諸字，可以當語助詞，當語助詞--
語就是言語的語，助就是幫助的那個助--幫助這個話，一個虛字，不實在的。「諸菩薩」：就是那個菩薩。所以，現在明白這個菩薩了吧?這個菩薩就是諸菩薩。
「摩訶薩」：這個菩薩不是個小菩薩，是個大菩薩。大菩薩有多大?有大菩薩那麼大嗎?大菩薩還有多大?就是大菩薩那麼大。你不知道有多大，現在我告訴你，有七個意思，這是大菩薩的意思。這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。那麼沒有聽過的呢?還想叫這個耳朵，歡喜歡喜，所以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。
第一就是具大根。這個菩薩摩訶薩要有大根性。怎麼樣具的大根?他因為，在無量無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。那麼做了很多很多的功德，所以叫植眾德本。那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢?恆河沙數那麼多。他不是，於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根哪;他因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。這是第一。
第二呢，他有大智慧。怎麼樣有的大智慧呢?從甚麼地方來的大智慧呢?因為肯發菩提心。他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心;要沒有智慧的人，他就不能發菩提心。所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禪七，這都因為，在前生，多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禪七，才能在這兒研究佛法。如果你沒有善根的人，你到這個門裡邊，這個心裡就覺得好像有個馬猴子，在你的心裡似的，蹦蹦跳跳的;站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰現相那個樣子，不坐本座了。不坐本座就怎麼樣?就跑了。那麼現在沒有跑，甚至於我天天要打，又要罵，要打一百香板。這一百香板不是容易受的，也不是同你們講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香板的。這一次，我寧可把你們打跑了，我也要你們開悟。
所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還又要廣度眾生;廣度一切眾生，好像觀世音菩薩，為甚麼他普門示現呢?就因為他有大智慧，要廣度眾生。可是度眾生，而又不要著住到這個度生之相。怎麼叫著住到度生之相了?好像那個梁武帝;梁武帝，就是中國見著達摩祖師那個皇帝。那個皇帝，你說怎麼樣啊?他就是度生而著住度相的。怎麼說呢?他見著菩提達摩，第一代祖師，他見到他了，他先問甚麼呢?說：「你看看我，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟，修了這麼多的橋，你說我這功德有多少?有多少功德?」
這樣一講，這就是已經有我相了，有執著相了，有一種驕傲的心;驕傲、貢高我慢，以為，你看我這功德可大囉，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟!你雖然是印度的來的法師，但是，恐怕你都沒有我這麼大的功德。所以，他就意思間呢，就是想要戴幾個高帽子，想要請達摩祖師讚嘆讚嘆他，是說：「你這個皇帝真是功德最大了，你這個功德無量無邊哪!大約和佛是一樣的。」他希望聽幾句，這個諂諂媚諛的話。怎麼叫諂諂媚諛呢?就是現在的話，所謂溜虛，又所謂拍馬，就是拍馬。叫菩提達摩來，想請菩提達摩來給幫他拍拍馬。
你說，菩提達摩怎麼能做這個事情!所以菩提達摩就直心是道場，說：「你沒有功德!」這一下子，把梁武帝就給說得--「你這個黑臉和尚，說我沒有功德!」--所以以後也不講話了，根本就不睬這個菩提達摩了。所以菩提達摩，才走的。這個就是怎麼樣?可是度生了，他是度生，但是著住度相了;著住度相，想求這個祖師來給印證;求祖師，來承認他這種的功德。誰不知道，菩提達摩這個祖師一點人情都不講，不講人情的。你皇帝，活該你是皇帝，我不買你皇帝的帳。所以呀，就走了。那麼為甚麼他著住度相上呢?就因為他沒有真正智慧嘛;你若有真正智慧，就不著住度生之相。這是第二個要有大的智慧。
第三個大的意思，信大法。這個佛法，深如大海，高過須彌，是難窺難測的，不容易看得見，也不容易測量出來。但是你要有個信心，就可以得到其中的滋味;你要沒有信心，就是格格不入，望洋興嘆哪!看這個大海!這個海這麼大，我怎麼可以把它喝盡了它!我這一生這個大海的海水也喝不盡的!好像看見佛法的寶藏這麼多!大藏經這麼多，我要甚麼時候能看完呢!望洋興嘆。你要有信心呢，我信真了這個法，然後由淺入深，由近及遠，由少而多，那麼一點一點地來研究，終究有一天，你會把佛法的這個寶藏通達無礙。必須要有深信切願，要發願，我一定要明白佛法!要實行，我要照著佛法去修行。所以這深信切願--這個切，是一切的那個切--切願，好懇切的，我發願要學習佛法。學明白了佛法又要去實行，實實在在地照著佛法去做去，這叫深信、切願、實行。這很要緊的。如果你沒有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙處。
那麼要信大法，甚麼是大法?這個般若波羅蜜就是大法，你信那個般若大法。這個般若是梵語，此雲叫智慧;你就信你自己本有的智慧。《金剛經》的經文上說：「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」你就一念生出你這個清淨的信心，佛就知道;佛既然知道，你這個電報就打通了;你這個電報打通了，你和佛通了訊息了。怎麼樣通的呢?你還沒明白?就是由你這個信心通的嘛!你有這一個信心，一念生淨信。「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」就把你這個電報給你收下;收下了，一看，喔!現在是…，原來我有個Dinwiddie，法名叫果遵，對佛法生了信心了。好!我給他回一個電報。回個電報，教你勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。這給你回了一封電報，你收到這一封電報，就拳拳服膺，就守著，抓著;抓著不要放了，不要把它掉了。服膺甚麼呢?就要勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。你看!你和佛通了電報了，你自己還不知道呢!這就是妙法。妙法就是妙到這個地方，你自己收到電報都不知道，這真是妙。是信大法。
第四呢，要解大理。怎麼叫解大理?解就是明白;明白那個大的理。甚麼叫大的理?這個理，它有大有小嗎?當然有了。你事情有大事小事，這個理就沒有大理小理嗎?大理就是個大道理。這個大道理是甚麼?我告訴你，你不要著急。我既然講經，不會不告訴你;始終我會告訴你，我會講明白了給你聽的。甚麼呢?是你要明白你自己本來是佛，這就是個大理。理即佛，佛即理;佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本來是一個的，無二無別的。不過佛是修德圓滿了，我們這個修德沒有圓滿呢。所以我們是沒成之佛，佛是已成之我;佛是已成的我們，我們是沒成的佛。不要把它囫圇吞個棗，說佛佛、我我、佛佛;佛也就是我，我也就是佛。這不能這樣講!你一定要說，佛是已成的眾生;眾生是未成的佛。你要信真了，我們是未成的佛。那麼我們本來是佛，現在沒成呢!等成了，就是佛了。
為甚麼相信我們本來就是佛呢?因為這個實相的般若，沒有離開眾生的心。我們眾生的心也就是佛，佛也就是心。我們的真心就是佛，不過我們現在沒有發掘出來我們自己這個真心，用這個妄想心來當家，拿它來用事。妄想心和真心來比較，就好像一個瞎子，一個有眼睛的似的。這個妄想心就是個瞎子;你那個真心就是個有眼睛的人。我們現在盡用這個妄想心來用事，沒有用我們那個真心。為甚麼我們不用我們真心呢?我們真心是不是丟了?是不是沒有了?不是的。為甚麼你用妄想心?在講《楞嚴經》上，有講過，「一念不覺生三細。」在那一念不覺的時候，出三種的細相。所以呀，就把真心給遮蓋了，那如來藏性就不能顯現了，沒能顯現。我們現在信真了，我們就是佛，我們具足佛的智慧德相，那麼這叫解大理。
第五個大的意思，就是要修大行。這修行，不要得少為足，不要中道自劃，半途而廢，不要認為這個化城就是真的。得少為足，這個二乘人就得少為足。或者證初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，這叫得少為足。中道自劃，走到半路上--好像那個無聞比丘，他坐禪哪，有這個四禪的境界了，生到四禪天上去，他認為這就是證了四果了。就自己，劃出界線了：我已經到我那個目的了。其實，那是在半路上。有的又半途而廢，這個就是凡夫。凡夫哪，向前走，連四禪天他還沒有到哪;走了幾步，他又回來，他說，這太遠了，我走不到。這叫半途而廢。
有的走到化城了，在《妙法蓮華經》上就有化城。那化城，為甚麼有個化城呢?因為，這二乘人修道的，今天修求菩薩道也不到，明天修菩薩道又不到，後天行菩薩道也沒有行完，這太長遠了。我說這個今天、明天、後天，這不過舉個比喻。就是，這一年、兩年甚至於，很久很久的時間，想求這個菩薩道，也得不到這個菩薩道，達不到目的，他就辛苦了。覺著…喔!太疲倦了。好像我們人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去這個地方這麼遠，啊!veryfaraway!tired,verytired.I'mtired.I'mnotgoing。這樣子，佛，一看，這些個人都辛苦了，就化出來一個城市，說，前邊有一個城市，我們到那個城市裡休息幾天。前邊哪，離那個我們所希望的那個目的地，就不太遠了。所以這一些個二乘人，到這個化城裡邊哪，一看，這個地方也不錯啊!甚麼都有，金銀珠寶甚麼都具全哪，就想在這個地方住下，就不再向前去進取去了，所以嘛，這寶所。
我們修行要忍苦耐勞，要不怕風雨。好像在普吉利那邊住的，聽經，颳風也來，下雨也來。這就是有點意思了!我這個做師父的心裡很高興，一想到這些個徒弟，都還對師父印象算不錯了;要是沒有甚麼意思，他不會來聽。他們聽得佛法是有點興趣了!這是，這個有點忍耐了。所以我這個做師父的--做徒弟有忍耐了，做師父也要有忍耐了。我也辛苦一點，我也給你們講經。就我打七打得這個坐得腿也痛，腰也酸，又要去照顧事情，分了很多神，還一樣來講經。所以我徵求大家的意思，來講經。不過我和你們大家商量商量，你們要如果歡喜，覺得坐禪哪，坐得腿不痛了，願意再陪著凳子坐一坐;陪著這個凳子，坐一坐，我就每天晚間還都可以講經的。祗要你們大家歡喜。
那麼講經和打禪七，這都是二不二的。這都是教你那個心念專一，注目凝神的。你在聽經，這也就是坐禪了;你在那兒坐禪，不打妄想，這也就是聽經了。所以，這都是一個道理的，你會得，一切法都是佛法了;會不得，是不是佛法?會不得也是佛法;會不得也不是…說是就不是佛法了。會得會不得都是佛法，所以，這個「粗言及細語，皆歸第一義。」我們修行要修大行，修大行就要能忍，能讓，能舍。我前次講那個七大不講那個六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施給人，不是布施給自己;是幫助人，不是幫助自己的。說是，我看見出家人化緣呢，他修道盡和人家要錢，他沒有拿出過錢來。
那個出家人拿出過錢哪，他不想叫你給他起個好名，說：「喔!這是個好和尚，或者好法師，或者，喔!他盡幫助人哪。」他不。真正想幫助人的，他不願意出名的，不願意要這個名字的。所以，我盡我知道的，我接近的有一些個法師;他真願意幫助人，甚至於，你把他的血給喝了，他的肉給吃了。他都願意的，他都歡喜的。他為這個世界人哪，把肉割下來，來供養天地，這樣他都做得到的。所以呢，那真正發菩提心的修大行的人哪，你們沒有見過;或者你見過，他也不會告訴你，說：「我是個修大行的，你知不知道啊?」他不會這麼樣告訴你，說：「我告訴你呀，我是一個真正修大行人。」他不會告訴你的。他既然不會告訴你，你沒有法子知道的。
所以，這個要忍：忍風、忍雨、忍飢、忍渴、忍寒，忍暑;熱一點也可以，冷一點也可以，餓一點也可以，渴一點也可以：怎麼樣都可以。為甚麼他可以呢?就因為他有一個忍!所以忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不願意吃的東西嗎?我來吃。也不要故意裝模作樣，裝出來一個老修行樣子給人家看。說：「你看!你不願意吃的東西我來吃。」給人看樣子那就沒有意義，那又成了一個家俬，成了一個家裡擺著那個擺設。家俬懂不懂?家俬，家俬就是家裡擺的這個沙發，台台凳凳啊，這一切的東西，盡給人擺著樣子看的。好像家裡頭，房子布置很好的。這都叫家俬。那麼你盡想給人看樣子，這也變成了一個家俬了，變成了人家家裡的一種擺設了。所以不必給人家看樣子，要真做實為，這修大行。
第六，就是經大劫。經大劫，這個菩薩修的，不是在一個佛那兒種善根，所以他經過很長的時間。多長的時間呢?有三大阿僧祇劫那麼長的時間。
第七是求大果。菩薩為甚麼他要行菩薩道?他就因為想要求大果，這個果，是因果的果，不是國家的國，不是他說：菩薩是個小國，他想去霸占，和其它的國家爭，把小國都征服了變成它一個大國。不是那個國;這個果，是果位的果。甚麼果位?阿耨多羅三藐三菩提。是佛果的果，所以這是最大的。菩薩他的目的、他的希望就是求大果。這個「摩訶薩」，有這七種的意思。
他又告訴須菩提，說是啊，一切的大菩薩「應如是降伏其心。」他們想要降伏其心的方法要怎樣子呢?就應該這樣子。降伏其心：這個「降伏其心」，也就是對治自己的習氣妄想。那麼菩薩還有習氣妄想嗎?我們修行人有粗惑、細惑、塵沙惑。菩薩有初發心的菩薩;在初發心的菩薩，他不能一點妄想都沒有，他微細微細的習氣毛病還有。所以，那麼羅漢當然是有微細的惑了。所以阿難才說：「希更審除微細惑。」令我這個疑惑的心沒有了。現在說的是這個大菩薩，菩薩摩訶薩是菩薩中的大菩薩。那麼發心這種的菩薩、這種大菩薩，他怎麼樣呢?「應如是降伏其心」：他應該，像這樣子降伏他的心。怎麼樣子呢?沒有樣子。
「如是」：如是是指法之辭，是實相的理體，所以說是沒有樣子。那麼在沒有樣子裡邊哪，不得不說出來一個皮毛的樣子，給大家聽一聽。怎麼降伏其心，像這樣子。怎麼樣子呢?要這樣想，「所有一切眾生之類」：他呀，所有這個世界一切眾生之類。「所有」就包含了其餘的，在這個經上沒有說的那兩種。那兩種是甚麼呢?是無色和無想。無色呢，他因為空散銷沉了，所以叫無色。無想呢，他精神化為土木金石了，所以他沒有想。這在《楞嚴經》上，都有講過。這「一切眾生之類」;「類」就是同類。「若卵生」：《楞嚴經》上說十二類的眾生，現在還有人記得沒有?打開本子可以知道;若不打開本子呢，恐怕都忘了。但是就講胎卵濕化這四生。這四生的來源，有人知道沒有?他為甚麼有這四生?
弟子：那個胎生是因情有，化生也是因情，濕生是因情，那個卵生是因思?
上人：「卵因想生。」(弟子：卵因甚麼?)想，就是思想那個想。「胎因情有。濕以合感。」合，就是和合那個合，「濕以合感。」「化以離應」：化生呢，是離開的，變化的：「化以離應。」(弟子：離應?)應，就是答應。我答應你了，那個應，應當的應。
這個情想合離，情想合離，互相變化，依惑造業，依業受報，各從其類。這說得非常之明白!「卵因想生」，你好像那個雞子，那個小雞子菢雞。它趴到雞蛋上，它一天到晚想，這麼想，喔!我這個雞仔子就快出來了。想，想了很久很久，果然就被它想出來了。它這個雞蛋都變成了雞了，想出來了。「胎因情有」，這個胎，為甚麼有的胎?就因為男女有一種愛情。這愛情和合起來了，喔!這有了胎了。這叫「胎因情有」。「卵因想生。胎因情有。」「濕以合感」：這個濕和濕、濕和這個泥土，或者和甚麼因緣，合成一起了，這又有一個濕生了。「化以離應」：這個變化，是離開了，自有化無，自無化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就變成那個蝙蝠，這都是變化，生出一種變化。那個蟲子變成蝴蝶，這都是變化。「化以離應。」情想和合，互相變化。這互相有一種變化就生了一種迷惑;有了這種迷惑就造出業來了;有業就受果報了。這哪一種類就受哪一種類的果報。
(弟子：最後的那一段，那個……)哪一段?(弟子：迷惑起因……。)依惑造業，依業受報。因為迷惑了，就造出業;因為造出業就受果報了。各從其類，胎卵濕化。胎生就受胎生的果報;濕生就受濕生的果報;化生受化生的果報;卵生受卵生的果報。各從其類，他哪一生與哪一個因緣接近，就受哪一種類的果報。
「若有色」：「有色」，就是能看得見的。「若無色」：你看不見的。「若有想。若無想」：或者有思想的，或者是沒有思想的，這一類的眾生。「若非有想。非無想」：你說他有想嗎?他又沒有;你說他沒有嗎?他又有。這種種的眾生，「我皆令入無餘涅盤」：「我」呀，這是釋迦牟尼佛自稱，說是，我呀，令這所有一切的眾生都入到，無餘涅盤裡去。「而滅度之」：我把他們都度脫，令他們都得到無餘涅盤。「如是滅度無量無數無邊眾生」：我，雖然把所有的眾生，也沒有數量，也沒有邊際，這麼多的眾生，我都令他們滅度。那麼要往真實來說，「實無眾生得滅度者」：實實在在的沒有一個眾生，是我度的。這是，眾生的自性自度，並不是我把他們度的。
「何以故」呢?說是甚麼原因呢?「須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩」：菩薩因無所住而生其心。菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法，離一切相。這個菩薩既然是無相的，他要度眾生，還認為我度了眾生了，這就著相了;著相就著住到我相，著住到人相，著住到眾生相，著住到壽者相。如果執著這個相，這就是不能成為菩薩了。
這個大菩薩想要降伏他這個心。怎麼樣降伏呢?他要這樣的觀想：「所有一切眾生之類」，這「所有」，就是包括十二類的眾生都在這裡邊，「一切眾生之類」。「若卵生」：有卵生一類的，就是由這個蛋生的。「若胎生」：就是經過，胎藏而生的這個眾生。「若濕生」：或者因為有一種濕性，它生出一類的眾生。好像那個潮濕的地方，時間久，它就生出一種，這個菌來。「若化生」：化生呢，是自有化無，自無，它又化有：這個化生。