法會因由分第一
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞己。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
這一段經文是第一分，「法會因由分第一」。本來這「法會因由分第一」、「善現啟請分第二」，在經文上沒有的。那麼後人加上去的，我們能明白這個意思就可以了。這是說這個說法聚會的因緣所由來的，這第一。這個說法聚會，誰說法聚會呢?就是佛，釋迦牟尼佛說法聚會。
那這個「飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」這個「食」字，不讀ㄕˊ，shi1，讀ㄕˋshi4。
「如是我聞」：這是六種成就，這六種成就在每一個講經的人，都應該知道的。如果不知道六種成就，那你沒有法子講這個經的。以前有人講經，到這兒來，問他六種成就，他一就也不就;連一種成就都沒有，你怎麼講經呢?沒法子講，這個經也不能成就的。六種成就是甚麼呢?第一就信成就;第二是聞成就;第三是時成就;第四是主成就;第五是處成就;第六就是眾成就：這六種成就。這個「如是」就是信成就。「我聞」就是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」就是主成就。「舍衛國」就是處成就。「舍衛國。祇樹給孤獨園」，就處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，就是眾成就。
這是在每一部經前邊，都有這六種成就;這六種成在經上叫通序。通序後邊一段文就是別序了。在由這個「爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐」，這是別序。怎麼叫通序?怎麼叫別序?通序是通於諸經的，所有的經典，都有這個通序。別序是別於諸經的，就單單這一部經有這個意思，其它的經也有別序，但是和這個是不同的，所以叫別序。這有通別的說法。
那麼每一部經有這六種成就，證明這個經是可信的，是佛所說的。那麼這個通序，通序又有一個名字，叫甚麼呢?就經前序--在經的前邊，就是果前那個前，你們記得，說這個經前序，在經的前邊;這一部經一開始，在經的前邊，這叫經前序。那麼又有一個名字，叫甚麼呢?叫經後序，這個名字也叫經後序。所以講經，你說它是前也可以，說它是後也可以。說，那怎麼沒有一定嗎?當然沒有一定了嘛!要有一定，那又不是佛法了。等講到《金剛經》內容就知道了。
「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」你要有一定了，有一定就有所執著;有所執著，就有了障礙;有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了;你空了，那就沒有煩惱了。甚麼事情都空了，有甚麼值得你計較的?有甚麼值得你放不下的呢?你都空了，又有甚麼可生煩惱的呢?為甚麼你生煩惱?就因為你看沒空，你沒有看破，沒有放下!所以就處處是荊棘，處處碰壁。
怎麼叫處處碰壁?就是走到甚麼地方撞到牆上，走到甚麼地方撞到牆上。荊棘是甚麼呢?荊棘就是長刺的那種樹木，刺到身上很痛的。為甚麼把你刺痛了?你這個身體沒有看空，沒有放下，所以你就覺得走到那個荊棘裡頭，刺得痛了。你要根本就無我，無人，無眾生，無壽者，甚麼都沒有了，痛又是誰痛啊?!連一個痛的人都沒有，你生甚麼煩惱?這煩惱又從甚麼地方生出來?這個講是這樣講，行是很不容易的。
所以，又叫經後序。怎麼叫經後序呢?因為說經的時候，這一段文沒有的，佛沒有說「如是我聞」。這「如是我聞」是阿難添上去的，在最初說這個經的時候，這一段文沒有。這是，經後序。這個結集經藏，阿難在說經以後，他敘述出來的，所以又叫經後序。這個經前序，又有一個名字，叫甚麼?叫發起序。是這個經的發起。所以，前邊這六種成就，就叫經前序也可以，叫經後序也可以。但是你要明白這意思，你就講得出來;要不明白這個意思，喔!經前序怎麼又跑到經後邊去了呢?那麼就不明白它的意思，也就講不通了。你要明白這個意思，喔!為甚麼叫經前序?因為這一部經，它把這一段文敘述到這個經的前邊，所以叫經前序。為甚麼又叫經後序?喔!釋迦牟尼佛當初說經的時候，沒有這一段文，這是阿難尊者結集經藏的時候，把它寫下去的;好像作文章，敘述這個因緣，所以這叫經後序。
「如是我聞」：在佛經上，一開始的「如是我聞」這四個字，為甚麼用這四個字呢?這四個字是佛指定的。說，我所說這個經典，在經的前邊要用「如是我聞」這四個字。這四個字有很重要的因緣，所以我們每一個研究佛經的人，應該把這四個字的來歷;它的來源，和它的為甚麼用這四個字，要徹底明白。這個四個字在佛所說經典的時候，並沒有說「如是我聞」這四個字。因為佛，說完了《法華經》和《涅盤經》、《佛遺教經》，和《地藏經》，然後將要入涅盤這個時候，佛的弟子就統統都哭起來了：菩薩也哭了，是羅漢也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭甚麼呢?那麼菩薩、羅漢為甚麼還有一種情感呢?因為他對於佛所說法，這種教化的法乳的深恩--法，這佛法的法;乳就是奶，就是牛乳的那個乳，從牛出乳--佛，好像一個牛，那麼在牛身上出很多牛乳，來餵這一切的菩薩、羅漢、聲聞、緣覺，在這麼多年受了這種法乳的深恩，所以感激得沒有法子再表示這種感激的情形了，所以聽說佛要入涅盤了，一切的天人眾，天上的人也哭，是人間的人也哭，大家都哭。在這個哭的時候，阿難尤其哭得最厲害。
阿難哭得眼淚一把、鼻涕一把!甚麼也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就甚麼也不會想了。這時候這個阿那律尊者，他因為沒有眼睛，他有天眼，又有天耳，聽得這一些個人這麼樣哭，這麼樣子發狂似的，他頭腦大約比較清醒一點，所以就把阿難叫到一邊，就說：「餵!你現在哭甚麼?」他說：「佛已經要入涅盤了，以後再見不著佛了。怎麼你問我哭甚麼呢?」阿那律就說：「你呀，不要哭了!你還有重要的事情，你要擔當起來。」阿難：「我有甚麼重要的事情啊?佛都入涅盤了，我還幹甚麼?我要跟著佛去呀!」他要跟著佛死去。阿那律尊者說：「不可以的!你這樣想，那是一種錯誤。」阿難說：「那怎麼辦呢?你叫我幹甚麼?」阿那律尊者就對他講，說：「現在有四個問題，你應該請示佛的指示。」阿難說：「四個問題，這麼多啊?現在佛要入涅盤，怎麼還有問題?莫非說你可以不叫佛入涅盤嗎?」
阿那律尊者說：「不是的。」說：「那有甚麼問題?」說：「第一個問題，佛入涅盤，將來佛所說的經典要結集經藏。結集經藏，在這個經的一開始，應該用甚麼字來代表?應該有甚麼樣的規矩?」阿難一聽：「這個是很重要的。你現在告訴我，我認為這個也是應該問的，還有甚麼問題?」阿那律尊者說：「第二個問題，佛在世的時候，我們和佛住在一起。佛滅度之後，入了涅盤之後，我們又應該住到甚麼地方呢?」阿難把眼淚擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他說：「喔!這個事情也重要。對的!佛在世的時候，我們大家一千二百五十個比丘和佛在一起住。那麼現在佛入涅盤了，我們還要舉出一個首領，我們要依靠誰去住呢?這對的，這個也重要，我應該問的。」於是乎就說：「你快講，第三個問題是甚麼?」啊，這回阿難也著急了，他認為這個問題是重要的。所以第三個問題，佛在世的時候，佛是我們每一個人的師父;現在佛入涅盤了，我們的師父沒有了，怎麼辦呢?我們要以誰為師呢?在我們這裡頭，應該選出來一個人做師父啊?沒有師父是不可以的。
阿難一聽，他說，對的、對的，這個問題應該問的。那麼第四個呢?第四個問題是甚麼呢?阿那律說：「你不要著急，我當然要告訴你。你慢慢等一等。」阿難說：「我不能等了;我不能等了!你快告訴我!我現在著急得不得了!你還要等哪?」阿那律尊者說：「你不等啊?你不等，我還不說了呢!」哈!阿難說：「你現在慈悲，你不要把我急死了，你快告訴我吧!」阿那律說：「喔，你都要陪著佛去死，怎麼現在你又怕死了呢?」阿難說：「你不要講笑話了，快告訴我啦!」
於是乎，阿那律尊者告訴他，說，第四個問題，最重要的問題，甚麼呢?說，佛在世的時候，這個惡性比丘--惡性比丘就是壞和尚，他雖然出家了，但是他不守規矩，很壞的，這個時候佛在世，佛可以管住他，處理他。那麼佛滅度，入涅盤之後，這個惡性比丘怎麼樣處理呢?喔!這個問題真是最重要。為甚麼呢?他認為我們大家都是同等的、同學的，所以你管不了他。這個問題是最頭痛的問題。好了!那我現在就以這四個四事來請問於佛，看看佛怎麼樣答覆?
阿難得到阿那律尊者這四個問題的指示，於是乎，阿難眼淚也幹了，這鼻涕也沒有了;雖然沒有洗臉，但是，不像哭的那個時候，那麼樣難看了。於是乎，就慌慌張張，跑到佛住的房間裡頭去。佛在這個時候，他正在入定。阿難這時候，也真不能等了，說：「佛，世尊，我現在有很重要的問題要請問你，你現在可以答覆我嗎?」佛一聽，這個小孩子、小弟弟，又是小徒弟，還這麼頑皮，有問題問哪!佛說：「當然!我可以答覆你嘛!你有甚麼問題啊?」他說：「我這個問題，不是我的問題，是佛的問題。」嘿!「是佛法的問題，是啊，一切的和尚的問題;這些個問題，我現在都沒有法子解決。所以，要來請問佛的慈悲指示。以前我聽了這麼多經，開了很多的智慧，但是遇著這個大事了，也就不能處理了，一定要請問佛。」佛說：「好了!你講了。」
他說：「第一個問題，在佛入涅盤之後，我們要結集經藏，編訂佛所說的經典。那麼在每一部經的前邊，應該用甚麼字可以代表這個佛經呢?」佛說：「這是第一個問題嗎?」阿難說：「是的。」這第一個問題，佛說：「我告訴你，這個經典前邊，開始就用『如是我聞』四個字。」阿難說：「那我記住了，這個『如是我聞』。那麼第二個問題呢?怎麼樣解決?」佛說：「你第二個是甚麼問題啊?你要講啊!」阿難說：「喔!我還沒有講的嗎?那麼現在我問，第二個問題就是我們到甚麼地方去住啊?這麼多人怎麼辦哪?這個開銷怎麼辦哪?生活怎麼樣維持啊?」佛說：「喔!這個是小問題呀!」
阿難一聽，喔!我認為是很大的問題，怎麼你說是小問題呢?佛說：「你們到甚麼地方住去啊?到四念處;依四念處而住。」阿難說：「喔!依四念處而住。」甚麼叫四念處呢?四念處就是身、受、心、法，要依四念處而住。阿難說：「喔!那住的地方也有了。佛在世的時候，佛是我們的師父;佛入涅盤，哪一個是我們的師父啊?是不是這個年紀最大的--年紀最大的是大迦葉?或者是年紀中等的，是誰啊?是憍陳如?再如果最年輕的，我是不能做人的師父，我阿難是最年輕的。」佛說：「哎!你也不要做師父，憍陳如也不要做師父，是這個大迦葉更不需要做師父。」「那麼說我們這師父是誰啊?」佛說：「你們的師父，你們要以波羅提木叉為師。」
波羅提木叉就是律藏，就是以戒為師，說是，所有的出家人，都以波羅提木叉為師。所以，你想做出家人，一定要受戒的;要不受戒呢，那你就沒有師父，一定要受戒的。因為這個，所以凡是出家，都要受沙彌戒、菩薩戒、比丘戒;要受這三種的戒，才是出家人。那麼現在我們這兒，這三個受了沙彌戒、菩薩戒，沒有受比丘戒。所以現在，這個出家人祗是一半的出家人，不是整個兒的出家人。所以，要以戒為師。
阿難說：「喔!那這師父我們也有了。可是我們有同學啊，有這個惡性的比丘，那應該怎麼辦哪?佛住世的時候，您可以管這個六群比丘。」
佛住世的時候有六群比丘。六群比丘是最不守規矩的，最調皮的，最搗亂的。你這個持戒律的，他就去搗蛋去。可是，在這個六群比丘，當時雖然是不守規矩的，要比現在這個最守規矩的比丘，也沒有那個六群比丘那麼守規矩，我告訴你們。
所以說，惡性比丘怎麼辦呢?佛說：「喔!那個很容易的，很容易的。」阿難說：「怎麼辦呢?容易?」佛說：「你要默而擯之。」默，就是和他不講話;你不要和他講話。他不是惡嗎?他在調皮搗蛋嗎?他最不守規矩嗎?你們大家不要理他，不要和他說話的，叫他自己覺得沒有甚麼意思，他就跑了。這叫擯;擯就是遷單，就是他走了。這叫默擯，惡性比丘用默擯。那麼這四個問題，佛是這樣答覆的。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
「一時」：有這麼一個時候，釋迦牟尼佛，「在舍衛國」。「舍衛國」：是印度話，翻到中文就叫豐德。豐德，是說到它國家有五欲和財寶很多，人有多聞、解脫這種德行，所以叫豐德。那麼這個國，就是波斯匿王所住的這個京城。「祇樹給孤獨園」：這「祇樹給孤獨園」有一個公案，在講經的時候，應該要把它講一講。這個「祇樹」，是紀念波斯匿王的一個太子，叫祇陀--祇陀太子。祇陀也是梵語，印度話，翻譯成中文就叫「戰勝」。戰勝，英文就是fightvictory，打仗打勝了。為甚麼叫這麼個名字呢?因為波斯匿王和鄰國去作戰，正在這一天打勝了，就生了這個太子，於是乎，就叫戰勝;叫勝利了，這是這個太子的名字。「祇樹」，就是祇陀太子的樹。「給孤獨園」：「給」就是周濟、布施。布施給甚麼呢?布施給孤兒和獨夫。
在中國的周朝，周文王當政的時候，他發政施仁，治理國家，首先他周濟這四大窮人。這四種人，在國家裡邊謂之窮人。四種甚麼呢?老而無妻曰鰥，人年老了，沒有太太的這個人，這叫鰥夫。鰥夫，這個鰥，就是魚字邊加一個眾字;這個魚，眾多了。這個老而無妻曰鰥;老而無夫曰寡。女人到年老了，沒有丈夫，這叫寡婦：鰥夫、寡婦。幼而無父曰孤。幼年的人沒有父親，沒有母親，這叫孤兒，孤。老而無子曰獨。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫婦雖然是俱存，都活著，但是沒有兒子;沒有兒子，這叫獨夫、獨婦。那麼周文王發政施仁，治理國家，就首先要來照顧這四種的人。這謂之四大窮民，因為無依無靠，沒有人照料他，所以文王就來照料這種人。好像建立安老院哪，幼稚園哪，這一類的，照料這個老年的人和小孩子。
這個「給孤獨」，有個給孤獨長者。給孤獨長者的名字叫須達多。須，就是須菩提的那個須;達就是通達無礙的這個達;多就是多少的多，叫須達多。這是波斯匿王的大臣，很有錢的，所以他就周濟照顧孤兒，和老年沒有子女的這種人，所以叫給孤獨。「園」，就是花園子、花園。這個花園，本來是只陀太子的。因為須達多請佛說法，把這個花園子給買過來了。用甚麼買的呢?用金磚買的。多少金磚呢?把這一個花園子的地，都用金磚把它鋪滿了，用這麼多的金磚買來的。現在地貴的說是，寸金尺土，這可以說是寸金寸土;不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗買一寸的土。
那麼，怎麼這個須達多，他就要買這個花園子來供養佛呢?因為須達多有一次就到王舍城裡邊去辦一件公事。在城裡邊他就住到他一個老友的家裡。這個老朋友就叫，珊檀那，這是梵語。住到他家裡了，晚間，這個珊檀那長者在半夜的時候起來了。起身幹甚麼呢?就莊嚴舍宅，把他家裡懸燈結彩，掛上一點最美麗的東西，令他這個家裡邊，看著非常美觀。須達多一看，他這樣地莊嚴舍宅，這樣陳設，就問他了，說：「你是把這個房子收拾這樣漂亮，是為的甚麼呢?是不是想請國王到你家裡來呢?或者你是家裡有人結婚嗎?不然你為甚麼把房子收拾這麼樣漂亮呢?」珊檀那長者說：「不是，我也不是請國王，也不是有人結婚。」須達多說：「那麼你幹甚麼把房子設備得這麼樣子好啊?」他說：「我，預備請佛到家裡來吃齋，供養佛。」
這須達多一聽見佛的名字，從來他也沒有聽見;這個字也沒聽過，這個名字也沒聽過。這時候，他一聽這佛的名字，喔!周身的毛孔都豎起來了，這個汗毛都豎起來了。這一豎起來，他自己也覺得很奇怪了!說：「甚麼叫佛呀?」那麼珊檀那長者就給他說了：「佛呀，是淨飯王的太子，他連皇帝都不做，出家去修行。在雪山修行了六年，又遊學遊了幾年，然後在這個菩提樹下，夜睹明星而悟道，證果成佛了。」須達多這也是善根發現，他就抓耳撓腮的，不知怎麼好。這個時候，一定我要見一見佛。
那麼這時候，因為他想要見佛的這種的誠心，就感動釋迦牟尼佛，在這個竹林精舍。那時候，釋迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，離城大約有六、七里路這樣子，在城東南上。因為他急於想要見佛的關係，也就把佛感動了，佛大約也就放光照他。佛這一放光照他，這個須達多長者也就以為是天亮了，於是乎就穿上衣服，起身就出城。誰不知這時候還是半夜的時候，這齣城，城門還沒有開哪!可是佛以佛的神力，用佛的神通，把這個門就開了。於是乎，這須達多也就從城門走出去了。走出去，順著這個光就去見佛去了。
因為珊檀那長者對他講佛在甚麼地方住啊，他就去了;去到那兒，一看見佛，他也不知道是怎麼樣子好，也不懂禮節，也不懂對佛應該叩頭頂禮。於是乎這時候，就有四個天人來化現，做比丘的樣子，到佛這個地方，先長跪合掌，三白佛言，然後又右繞三匝;在佛的周圍，這麼繞了三次。那麼他看見這四個人，對佛這樣子行禮，於是乎他也這樣行禮。佛就給他摩頂，佛問他來做甚麼?這個須達多就說：「佛，您太好了。我從來都沒有見過佛，這一次見著佛了，我簡直地就不想離開您。請到與我家庭相近的那個地方去住，好不好啊?」佛說：「喔!你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方嗎?我這兒有一千二百五十個弟子，常常都跟著我同住同食，你有這麼大的地方嗎?」須達多長者說：「我回去，我找一找，一定找一個相當的地點。」
於是乎須達多長者就回到他家裡去，各處去找佛住的地方，看哪個地方可以相當。找來找去就找到祇陀太子的這個花園子。他看這個地方，離舍衛國又近，是又相當，這個風景優美，人傑地靈，這個地方，是一切一切都好。但是這是太子的花園子，怎麼可以能買得到呢?於是乎，就請人去向祇陀太子說，要買他花園子。祇陀太子就和他講一個笑話;說笑話，不是講真話，講一個笑話。那麼怎麼說這個笑話?說：「可以，他想買嗎?他這麼多的錢，想要買我的花園子。好了，他用金磚，把我這花園子的土地都給我蓋滿了，我就賣給他。我就要這麼多錢。」
那時候，用金磚把這個地鋪滿了，那要很多很多錢。祇陀太子在他的想像中，他絕對不會買了。為甚麼呢?這個錢用得太多了嘛!一寸金就一寸土，誰能買得起啊!孰不知這個須達多長者錢多得很，他對請佛說法，這是特別誠懇;錢再多，他也要來做這件事。於是乎，就把家裡倉庫所藏的這個金磚，都拿出來，就鋪祇陀太子這個花園子;一鋪果然就給鋪滿了。
這時候，這個祇陀太子也毛了，心裡也就覺著不安樂。為甚麼?他本來不賣的，那麼和人說個笑話，人家現在已經鋪滿了。他就對須達多長者說了，說：「我不能賣我這個花園子。你把你這金磚收回去了，我不能賣的。我以前和你講是講笑話，不是講真的。我以為你捨不得這麼多錢，現在你果然鋪滿了。我這個花園子，你給我多少錢也不能賣的。」須達多長者說：「你不能賣?你是將來做國王，做皇帝的。皇帝的口，說甚麼都要有信用的，不可以打妄語的，不可以撒謊的。所以，你就賣也應該賣了，不賣也要賣的。為甚麼呢?你現在說出話就沒有信用，將來你做皇帝的時候，老百姓都不相信你，沒有人信任你啊!」
祇陀太子一想，喔!這回當上了，自己本來捨不得賣花園子，說了個笑話，就被他不賣不可以。就說：「那好了!我這個花園子裡邊的土，雖然你用金磚蓋滿了，可是我這個樹的地方你沒有蓋滿了。我這個有樹的地方，你沒有金磚蓋著。那麼這回，我們兩分好了，這個園子就是你供養佛的，這個樹就是我供養佛的。這回你還有甚麼話講?」
須達多長者一想，果然這是有道理的，那個樹上沒有鋪金磚的。如果不答應，那個樹他要砍去了，又沒有那麼美觀了。於是乎，好了!那你願意兩分就兩分了，我們兩分。所以就是「祇樹」，因為祇陀太子是太子，是個君，就把他這個名字放到前邊。「給孤獨園」，給孤獨長者，須達多，他是個臣，所以他的名字放到後邊。那麼這個樹，就是祇陀太子的樹，這花園子，就是給孤獨長者，須達多買來的。這須達多，是梵語，翻到中文就叫「善施」。善，就是善惡那個善;施，就是布施的施。所以，他善於作布施。那麼現在就布施，請佛來;就造廟，做說法聚會的一個場所。這是「給孤獨園」。
「與大比丘眾」：這個「大比丘」，講了好多次。「與」，就是共，就是共同。「大比丘」，就是乞士、怖魔、破惡，有這麼三個意思。所以就保存原來這個梵音，沒有翻譯。「眾」，就是很多的。有多少呢?「一千二百五十人俱」。釋迦牟尼佛成佛了之後，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陳如，阿若憍陳如等五比丘。度這個五比丘之後，他一觀察，就有一個摩訶迦葉。這個摩訶迦葉，那時候已經一百二十歲了，一般人都叫他叫「老大仙」，有五百個弟子。釋迦牟尼佛以智慧來觀察，喔!我要如果把這個摩訶迦葉度過來，就很多人都會相信佛法了。於是乎他就到那兒度摩訶迦葉。哈!這個摩訶迦葉一看，釋迦牟尼佛來了。釋迦牟尼佛那時候也就是一個老比丘，也就是一個和尚的樣子，到那兒去，迦葉睬都不睬他，不理釋迦牟尼佛。
他以為我是老大仙，一般人都叫我「神仙」了。他也不知道佛的來歷，於是乎就和佛一談論，一研究說法;一說，無論說甚麼法都說不過佛，於是乎他就現神通。摩訶迦葉是事火外道，他就放火想把佛給燒了。他有很大的這個火力，會放火。可是這個火，不單不燒釋迦牟尼佛，都回去就要燒他自己。於是乎他就沒有辦法了，這就向佛來投降了，來皈依佛了。他這個老大仙一皈依佛了，他這五百個弟子就都拜佛做師父，就有五百個弟子了，五百零五個。
這個迦葉有三弟兄：摩訶迦葉，那提迦葉、伽耶迦葉。他這兩個兄弟，一個人有二百五十個弟子;兩個人又有了五百，這合起來就一千零五個弟子了。以後又度了舍利弗和目犍連。舍利弗有一百個徒弟，目犍連也有一百個徒弟，他們兩個人都皈依佛了，這就一千二百零五個弟子。又有一個耶舍長者子，他又有五十個徒弟，也都皈依佛了。那麼合起來是一千二百五十五個弟子，這常隨眾。不過在經上，把那個零數減去了，把那五個弟子減去了，所以就說一千二百五十個弟子。其實，這個真實的數目就是一千二百五十五個弟子。那麼現在，都在一起來聽佛說法。
爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食乞。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
「爾時」：就是當爾之時。當爾之時這個時，昨天有五種的講法，那麼相信果前或者會記得，現在可以對大家講一講。YesterdayItalkedaboutthis「time」thathasfivecomponents?「世尊」：怎麼叫世尊呢?世尊，是佛十號之一。佛有十種的通號，那麼這是十種通號其中的一個名號。釋迦牟尼佛從兜率天宮降到人間上來，由摩耶夫人右脅而生，由右邊這個肋間生出來;生出來，他就周行七步。一生出來，佛就會走的;走了七步，就一個手指著天，一個手指著地，他就說了：「天上天下，唯我獨尊。」你看!說完了這話之後，那麼這個時候就有九龍吐水，給他沐浴身體。因為這個，所以佛是世尊。
「世」呢?就是世間法，這個「世」不單是世間，還是出世間：世出世間都要尊重佛，都要崇拜佛。所以這叫世尊。「食時」，這個就是佛來給說明佛和我們人沒有分別，佛也是要吃飯的。佛，不是說成佛了就不吃飯，也不喝水了;不是的，佛也要吃飯的。所以這「食時」，就到吃飯的時候了;到吃飯的時候，佛吃飯不是這麼自在的，很痲煩的。怎麼個痲煩呢?又「著衣」：就著起這個衣。
這個衣，有三種。第一種就是叫安陀會。安陀會是梵語，中文就叫作務衣，就是做工穿的那個衣。那個衣又叫五衣，五條衣，是一長一短。那麼第二叫郁多羅僧。郁多羅僧也是梵語，翻到中文就叫七衣。這個衣是出家人穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨就是祖衣，是一百零八塊來做到一起的。(上人指著自己身上的祖衣說道：)一二三：這是一，這一行，這是一塊。這表示甚麼呢?這個這一塊，表示一塊田，種的田。這有二十五條，一百零八塊。所以這個又叫祖衣，又叫福田衣。福田，所以出家人穿的這個衣服，這個在家人，你供養，就在出家人面前來求福，也就等於種田，把你這功德種到田裡一樣的，所以又叫福田衣。
所以著這個衣的時候，也有一個咒，叫:
善哉解脫服，無上福田衣。
這沒有再比這個再高尚了，這福田衣。那麼是到甚麼時候可以著這個衣呢?是升座說法可以著這個衣。講經說法著這個，這叫祖衣，也叫大衣。入王宮，到皇帝的宮院裡去吃飯，去赴齋，應供，應該著這個衣;出去化緣，出去乞食，也應該著這個衣。所以說，釋迦牟尼佛到吃飯的時候，不是說像我們一般很懶惰的人，睡得到吃飯的時候起身;有人把飯給做好了，送到面前來吃，佛不是這樣。
佛就成佛了，有那麼大的神通妙用的力量，他到吃飯的時候，還著衣，穿上這個衣。「持缽」，穿上這個衣服了，就手裡拿起這個缽;拿起這個缽，這麼樣托著，這叫托缽。這個缽，是梵語，叫「缽多羅」。我們中文，就單單一個缽字，這個也是省文了;要是翻譯成中文的意思，就叫「應量器」。應量器，應就是應當的應;量，就是數量的那個量;器，就是機器的那個器。言其這個缽，正可以夠你吃，托來的飯夠你吃，應你的食量。那麼釋迦牟尼佛這個缽，就是四天王所獻給他的那個缽。「持缽」，拿著這個缽。「入舍衛大城」，就到舍衛國這個大城裡邊。「乞食。於其城中」，到這個城裡邊去乞食。
為甚麼出家人要去乞食呢?這個乞食，就是給眾生種福。因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福。那麼你到城裡邊，去沿門乞討。有的說是七家的，有的說是，無論幾家，你乞夠吃了，就為止。那麼到這個城裡邊就去乞食。「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」不能像那個須菩提，專門向有錢的去乞。須菩提，在《楞嚴經》上那不說「阿難已知。如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。」
為甚麼這麼樣訶斥他們兩個?因為須菩提，這樣想，喔，說這個有錢的人，他為甚麼有錢呢?就因為前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。所以，須菩提就專門化有錢的人。但是，有錢的人所吃的東西一定都好吃的;我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。他也就說是，我給他種福，他好來生有錢;那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是毀謗須菩提也不一定。或者須菩提，沒有這麼個食慾，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提，就是想給他再繼續種福是真的。
這個大迦葉呢，他是個苦行頭陀，一天祗吃一餐。所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人。他的思想怎麼樣呢?他說，喔，這個窮人，為甚麼他窮呢?就因為他在前生，不曉得做功德，不曉得有錢做好事，所以今生他就窮。我現在去度一度他，令他在三寶的面前，來種一點福，來生他就會有錢了，就會富貴了。所以大迦葉專門化窮人：哪一家窮，越窮他越去化緣的;化得甚至於他想人家自己都不吃，把人家所做的這個飲食，來布施給他。我相信這個迦葉祖師，也是因為他修苦行，願意受苦，不願意吃好東西。他知道有錢的人就吃好的，他自己不歡喜吃好的。
那麼在中國人的習慣上說：
減衣增壽;減食增福。
減衣食，就增他這個福壽，所以大迦葉他活了一百二十歲，才皈依佛。大約他生生世世，都這麼節約，這麼樣子來省吃儉用，不歡喜吃好東西，所以他盡化窮人，向窮人化飯吃。一定大迦葉不會嘴饞的，和須菩提正好相反。但是，這兩種思想都是偏的;偏於二邊了，不合乎中道。所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。那麼在《楞嚴經》上是這樣子。
現在，這個佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，就好像阿難去乞食，「方行等慈。不擇微賤。」又他這個心中，「初求最後檀越。以為齋主。」「不問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。」「方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。」行這個平等的乞食。「次第乞已」：所以，為甚麼說佛沒有揀擇呢?「次第」，他挨著門去乞食，這叫「次第」。「乞已」，乞完了這家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。「還至本處」：那麼乞食乞完了之後，回來就到祇樹給孤獨園了。這個「本處」，就是祇樹給孤獨園。「飯食訖」：就吃完飯了。「收衣缽」：把衣服也收起來，把缽也收起來;把這個衣缽都收起完了之後，就「洗足已」。佛因為走路不穿鞋和襪子，就打赤腳的，光著腳。回來了，吃完了飯要洗洗腳;把腳也洗完了，「敷座而坐。」這個腳洗完了幹甚麼呢?飯也吃飽了，緣也化完了，那麼這時候就把衣缽收起來，洗洗腳。你看這樣，這種的本地風光啊!「敷座而坐」，這時候就打坐了，參禪打坐。「敷」，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一點。不是說像我們這個墊上墊得厚厚的，完了坐著這麼舒服;他是，譬如這個座位，擺得不正當，他擺得正當一點，那麼就參禪打坐了。這是佛在吃飯、穿衣服，一天到晚這都是表示這個實相般若，本地風光;不是故意矯揉造作，說是我修行了。
你要明白法的，一切舉動行為都是修行。你不要，說是我打坐的時候我坐這個地方，裝模作樣好像是老修行了;一不打坐了，七扯八拉，講講東，說說西的，南朝北國，亂說亂講的。這個修道的人住到一起，要少講話，不要講話講太多了;講太多了，那就耽誤人家修行，也耽誤自己修行。所以出家人住到一起，不論有多少，你一天到晚聽不見一個人講話的;就是講話也很小聲的，不擾亂其它的人。所以我們要想用功修道學佛的人，一舉一動都不要對人家有妨礙。你看!釋迦牟尼佛，到甚麼時候做甚麼事，沒有亂吵亂鬧的這種的聲音，都是無聲無嗅的。