上常下福法師金剛經系列開示
如何了苦?知苦?修苦?證苦?
現實生活中哪些時哪些事哪些處遮蓋了我們的苦?
六度以何為體?
金剛經中為何六度中只以布施為例?
六度中的無住作何解釋?
小乘大乘在修法上的差別?
為何強調發大菩提心?
何種心態障礙著發大菩提心?
哪二戒最為重要?為什麼?身立一切相一切妄皆立，身無一切相一切妄皆斷嗎?所有妄境無非色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意而已嗎?所有身相無非色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意而已嗎?一切煩惱一切輪轉世俗之事皆因身相而起嗎?修行唯超越此身相而已嗎?
我們現在的年輕人一定要心沉靜下來，沒有事情不要東晃西晃的，一定要認真看書，了解一下般若智慧，了解一下佛教的道理，從內心中求福求慧，要懺悔自己的業障，要聞到般若智慧，這是非常非常重要的一件事情。阿難多聞第一，多聞而不住學問不執學問才能多聞第一，看經不住相而看，多聞不住相，心清淨故，不住者才是多聞;才能入於心，才能演說;佛陀十大弟子都是無住心才有十大弟子。有住哪能有十大弟子呢?阿難尊者多聞第一，是一種示現。多聞也好，神通也好，辯才、議論、持戒這一切皆由無住心生起來的，因無住而成就的。我們一定要無住多聞，通達般若智慧。我講法有信心，你們聞法也要有信心，要把喜歡聞的這個心生出來。我們眾生在六道輪迴之中，只為妄見故;妄見生二，一為情境一為妄識，妄識就是我生滅之心，聞性住於生滅產生妄見，情境就是三界，妄識即我見，我見人見眾生見壽者見，心住生滅產生妄識，心不住生滅而無住就真如體;我們現在已經在六道輪迴中，我們為什麼要受戒，受八關齋戒和沙彌戒，其中二條戒非常重要，一個是過午不食一個是斷淫慾;為什麼要斷，淫慾是對生滅心來講的;因為對生滅的執著叫住，有住就會生淫，有淫它就有住;有這個住，就一定有生死;斷淫是生死的一個根本。還有過午不食呢，就是我們的身體;我們很重視這個身體，吃飯是為了養生，不單是吃米叫做吃飯，眼睛看色，耳朵聽音，鼻子品香，嘴巴償味，身體貪觸，意識貪法都會生起飢餓都是吃飯，我們這個身體常常在吃飯，佛教為什麼叫做禪悅為食呢?我們一輩子為這個身體奉獻，我們這個食的生滅也為此身體故，生滅這個妄其根源及基礎就是身體。有生滅必定就有法執，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法是什麼呢?是生滅之妄見情境，生滅裡面出現的妄的境界無非就是色聲香味觸法和眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法與眼耳鼻舌身意的相合，它是一不是二;但我們的妄識住影把它分開來了，分開即必然有分別，有分別必然有執著，有執必有住;沒有識分開，即為一，即與真如相應;識分開後對立了，妄見就生了;我們不管做什麼，都是為眼耳鼻舌身意服務，我們的心為這個身奉獻一輩子;這六根如果不吃飯你就死掉了，粗看好象吃飯為根本，吃飯之後，我們又奔波於色聲香味觸法。我們這個吃飯其實只是對身體的執著。我們可以仔細的觀察一下，每做一件事情，每一樣每一次煩惱都首先與我們這個身體有關，相反到不是與解脫與修行有關。比如眼睛感到不好看會罵別人，耳朵聽不習慣就會說別人，嘴巴吃得不好就會生分別心。眾生做任何事情都好象由這個身體主宰似的，眾生就是破不了這個身執身見;所以這個身是眾生煩惱之本;所以只要眾生沒有開智慧，不處無住之中，一切行為及煩惱都會因這個身體而生;我們仔細的觀察一下，眼睛看的，耳朵聽的，鼻子嗅的，嘴巴吃的，身體觸的，哪一天，哪一樣不在主導著我們，影響著我們，對身體的執著，使得我們不是攝受我們的身體，而是完全為我們的身體所攝受。身體的執著來自於我們過去的妄念，無始以來的妄念，就是沒有覺悟的哪一念;一旦你覺悟了這一念，眼睛看到的，耳朵聽到的。。。。。。一切您都能不住，只要你無住，清淨心生起，身執身見自破，我人四相頓無。因為身體的執著是個妄識啊，如果你不依般若而破之的話，那你的身體的執著就會猛然升起，身體一執著您就會和生理相應，和妄是相應的;我們無量的苦惱及流轉三界的根本皆由執此身故。所以我們不需要在外面下功夫，只要你把身執破掉了，你什麼都解決了，就是這麼一個簡單的問題;你不需要在外面東跑西顛的，只要你解決這個問題;所以佛法並不在外，只在我們此身體執著。離開此身體你上哪兒去找呢?一切向外尋覓都只是眼耳鼻舌身意的識心都是煩惱之見，我們之所以有哪麼多堅固的煩惱，及一直難以與法相應，只因執此身而已;我們一定要好好的觀照一下，
為什麼不能在內心深處真正勇猛發阿耨多羅三藐三菩提心?為什麼釋迦牟尼佛要講地藏經，釋迦牟尼佛三十年後才講金剛經?
很多人很想發阿耨多羅三藐三菩提心，但就是不能在內心深處真正勇猛發出的阿耨多羅三藐三菩提心，為什麼呢?這個問題其實並不是簡單的講講就算了，這是個需要幾十年持續耐力薰陶才能發出堅固的菩提心。為什麼釋迦牟尼佛要講地藏經，釋迦牟尼佛三十年後才講金剛經?釋迦牟尼佛弘法三十餘年，為何不一開始就講金剛經呢?這些年他都在做安住眾生前行，出家人有規矩啊，戒律啊，這些東西都是個安撫的體，沒講般若之前，你持戒啊、忍辱啊、精進啊、禪定啊，這些體都是在有相範圍之內;在人道常講福田，在阿羅漢常講空性，講諸法無常無我，令眾生進入化城，令眾生進入在功德海中，令眾生安住在般若之邊緣，令眾生安住在胎生裡面?眾生的根基往往就在這個地方停住不前，現在為什麼沒有人講般若經，我估計也有這個原因，現在佛法盛興不過三十年，就象我們剛從茅坑裡出來，還有很多的大便與臭氣在身上，必須搞點香水啊什麼的，給他洗一下噴一噴，給他覆蓋一下;其實臭氣並沒有鏟掉，釋迦牟尼佛講法的過程當中，所以我們這些人呢，包括我們在座的人，身上一定還有臭氣的;沒有老和尚的開導，如何得除呢?很多人不願意講法的原因，就是沒有人想聽法;佛學院二年下來，竟然出現沒有一個真正二年讀下來的人，這裡面為什麼?跟我們這個社會有關係，包括現在玩的東西那麼多，對這個學習不感興趣，邊上課還邊打遊戲呢，座禪念佛的時候還玩手機遊戲，這些五欲之樂把我們的苦給遮蓋了，這些東西讓我們慢慢沉迷在哪個假的上面，這種情形下怎麼修行呢?出家就是個太子啊，將來就要做佛，不管是殘疾的還是健壯的，你將來都是要做皇帝的，還是要耐心的等待。。。。。。
發阿耨多羅三藐三菩提心與「云何住?云何降伏其心?」有何關係?
金剛經主要是講要發阿耨多羅三藐三菩提心的，應云何住?云何降伏其心?最好能把地藏經看看，知道什麼是地獄的苦，明了什麼是苦，對苦有了畏懼感，生了出離心，這個時候，才能真正發出阿耨多羅三藐三菩提心。現在這麼多五欲的東西把本來很苦的我們給完全的遮蓋了，能讓我們暫時安住的東西太多了，以至於我們都無法生出真正的阿耨多羅三藐三菩提心。
我們為什麼出離生死的心還不夠強不夠堅固呢?世間哪些東西是如何暫時安撫了我們的心完全遮蓋了我們的「真苦」呢?如何對苦進行觀照，知苦，了苦，修苦，證苦，根本離苦呢?為什麼人們就好象真的沒有輪迴三界流轉之苦一樣的呢?何者是妄的苦呢?如何覺悟這種妄苦呢?
為什麼發不出來這個真實的阿耨多羅三藐三菩提心呢?是我們出離生死的心不強，不堅固;你沒有看到過地藏經，不知道地獄之苦、餓鬼之苦、畜生之苦;不知道你在輪迴過程中的煎熬之苦，不知道你每天不斷的思維不斷的煩惱、不斷的焦慮不安煩燥憂愁等等不斷的交織糾纏折磨你的身心;你的身心是何等的疲倦，你這樣心甘情願的辛苦受難一輩子嗎?及生生世世不出字三界苦海，這個人生中非常的苦啊，一定要認識到這個問題。
何謂斷苦的遮蓋之法?何謂般若根本斷苦?如何理解其實「苦」「煩惱」只是一種幻覺而已?知此幻即可離?離此幻即可覺嗎?
佛教中講要知苦，了苦，修苦，斷苦，證苦，要在苦上面斷苦，達到苦空無常，如果你苦都不能真正真切感受到，老是迷於空中華、水中景;你一直水中撈月亮，不覺得自己苦，您還非常的有味道;其實你的心是如此的勞累、辛苦，一停下來，你是如此的焦慮不安，你發現這個心老在找什麼東西，我們總天的電視機，打打遊戲，上上街，上班下班，說說事非，兒長女短等等，心總是在不停的找，一刻的功夫都沒有閒過，這個世沒有辦法滿足你，你自然就會煩惱現前;現在社會上很多東西可以「安撫」你的心啊，這些東西將你的心完全包圍覆蓋了，完全看不到自己的樂是假。在小乘佛法中講苦集滅道的時候，必須要知苦，了苦，要修苦;才能證苦，我們仔細的觀察一下，原來是哪個妄心在哪裡作怪，是這個妄心在焦脆、在煩惱、焦慮不安、孤獨;原來就是這個妄心在哪裡作怪，尋找觀察妄心依據，就從那下手，妄緣斷了，識無境對等待，一切皆歸於清淨了;我們無始劫以來的所有的煩惱都變得清淨自在。這個心非常的重要，你現在看似有很多東西可以外求，可以安撫你的心，其實不知暗藏在心中的苦，輪迴流轉三界之苦，哪個才是真苦啊;什麼叫苦?就是妄，無始以來無明的妄的體。妄心是真如的影子，就生了一個妄識，我們執著了識心，就迷失了真如，就象是佛陀的孩子，從佛陀的身體裡分出一個影子，而這個影子是跟住相應的，佛陀的真身是跟無住相應的，無住是無生的，是實相的，佛陀在無生裡面是真如實相，但是這個影子出來是因為有住變成識身凡夫，以影子為自己。這就是你的本來。所以呢我們無始以來抓住這個影子，在六道中冤枉生死，完全是冤枉的，而這個生死，一到妄裡面去，那你就有心勞了，為什麼呢，虛妄裡面生無明，無明就造業，就有苦的出現，所以我們現在感覺到苦，苦是沒有實相的，所以我們現在講的所有的這些言詞，這些妄想，都在妄體裡面生出來的，方便說是妄體，實際上妄根本沒有產生過，但是我們意識裡面，就象影子一樣，認為有一個妄的體，所以產生假的六道輪迴;如果你仔細找一下，他實在是沒有體的。因為苦本來沒有體，(我們心有所住，以為有苦，為此「以為」所騙，)被外面的假相執著住了，內心生出一種牽掛，一種得失，而這種得和失產生一些無明，哪個無明好象是一種煩惱，他這個煩惱是沒有體的，你仔細觀察一下，煩惱在哪裡呢?你感覺心裡很躁，但你靜下來觀察一下，煩惱在哪裡呢?馬上就沒有了;但是你在你牽掛的時候，煩惱又生出來了，你越是執著他越是層出不窮。就象你揉一下眼睛往天上看，天上有花。這個花就是煩惱，無非是個能騙你、你甘願受騙的一個假相而已。這個煩惱事實上是根本不存在的，外面根本就沒有花;但是你幻心故，就象虛空本沒有任何東西，你非要有，就生煩惱。就象水裡沒有月亮，你撈啊撈啊，拚命的撈啊，怎麼能沒有煩惱呢?煩惱即跟真理不相應而產生的一個幻覺，一旦相應了，你就立即沒有煩惱了，見到實相了。所以我們這個妄心生出來後，產生煩惱，分別----有意識的妄執之後，產生生滅的住。所以我們只要將這個煩惱降伏住，真如就會顯露
如何才能真正將般若安住於心?眾多大阿羅漢、虛雲老和尚薰習幾十年才能得到的利益是什麼?
所以我們發菩提心非常的重要，不能發菩提心的原因來自於你無始以來你的習氣、執著，現在我們學佛這麼幾年，就來親見般若，釋迦牟尼佛面前，學了30多年，才聞般若;我們才學幾天啊，所以你今天聞般若還是確實有點難度的，必須要薰陶幾十年下來，才會有一些利益;才能真正將般若安住於心;比如虛雲老和尚，他到19歲出家薰陶37年56歲才開悟啊，在這個時間他在幹什麼?薰習、安住在修行，如果你現在對般若能夠象六祖大師一樣來接受，那肯定不是一般的人，可能是古佛再來啊，與佛相應故。如果你心納不下般若體如法修行，我必須要按照叢林的規矩，必須要修這些與般若相應的法，跟福德智慧要相應，學會心量要大，要包容，要知道求福德資糧，所以過去出家必須在寺廟裡面幹活三年，為什麼要幹活三年呢，就是要降伏他的俗心啊，因為我們在社會上薰習很多名利心，你不要看這個名利心啊，要通過二三年才能降伏;因為我們無始以來這個名利心降伏不是很容易，這麼輕易的就降伏了嗎?象在東林寺念佛堂打佛七或開法會，可以為這幾元錢沒有以給您就在吵架，為什麼會這樣呢?你好好想一想，平時非常好，說的頭頭是道;為幾元錢就尋找碴子，名利的習氣，這種習氣把我們的真心遮蓋了。所以我們要知道這種習氣遮蓋的體，要把他抓到，把他找到;如果您沒有找到，這種名和利在你心裡隨時衝動，就象自尊心其實就是名，我罵你一下，你馬上就受不了;所以我們出家人對名利沒有放下來，所以講這個都是苦之本，無始以來的苦，我們不能不了知苦。
般若斷苦的根本是什麼?苦只是動搖了你心智的一個幻覺而已。極苦是不是也同極樂一樣是個實相呢?極苦之極在何處?我們的極苦是如何和被哪些東西遮蓋的?極苦會自斷嗎?
第二個叫做修苦啊，要把你這個苦，通過般若的力量，把它斷掉;般若斷苦如何斷呢?一定要通達於般若，舍妄取真;無住，如果你無住的話，對一切法無住，苦就自斷。比如你罵我，叫苦，你用般若心觀察實相無體，我心不住，苦就立即無住，所以呢，那叫修苦;其實在生活中，你產生任何不滿意有煩惱的時候，你必須要觀察實相無住才能斷苦，如果你在這方面不肯下功夫，不修苦怎麼斷苦呢?後面講斷苦，斷苦就是證苦，證苦是樂，修苦是法，知苦就是我們現在的「聞」，所以我們現在知道----外面的境象----所有的境界把我們完全覆蓋了，所以我們外面走路時，看到好多好看的東西，莊嚴寺廟啊，佛像啊等等，只是養你的眼睛而已;你不知道這不過是有住心相將你的煩惱遮蓋了，不是佛像好，是你的眼睛感覺好了;滿足你眼睛的感官舒服還是個身見;是身體的知見罷了，好多人都在找哪個佛教的音樂，很好聽啊，其實你不知道耳朵正在貪戀之中;無非還是一個身見嗎。貪戀香的味道，好吃的東西，同樣還是個身見嗎。我們天天唱三德六味，供佛及僧，我們念的很好，心裡還在想著這個好吃，那個好吃;這哪裡是在供佛及僧，簡直是在供給你自己嗎;這個假的感官覆蓋了自己的煩惱，不知道這個苦在哪裡了，禪悅為食，是叫我們不住相無所住心。貪戀床好被子好衣服好，都是在貪著於身體的觸啊。
我們要觀察到，我們無時不在身見當中，我們無時不在尋覓哪些覆蓋我們煩惱的感官享受，我們真正的苦----輪迴三界之苦，不得法益之苦，不能究竟解脫之苦，全部為這些五欲六塵所遮蓋而不覺啊;我們要用般若修行破五陰之身，不住色根塵識，見色而內心中不起任何分別，不作任何執著，聽聲音、聞香味等同樣如是;對任何好壞不起欲慎，不起分別執著;我們意念裡邊對一切法不起分別，眼耳鼻舌身意在無住的體裡面，虛而不實，自然會清淨;一念無住，身口意清淨，實相現前。
釋迦牟尼佛一代教法，就是要我們發無上正等菩提心「應無所住而生其心」。如果你不能跟無住相應的話，就不能修苦，何謂極樂世界?極者究竟意，樂者解脫意;究竟解脫啊;極樂的相對面就是極苦啊，極苦就是妄見，三界就為極苦;極樂就是解脫;所以呢極樂世界就是眾生的實相，極樂世界也是色聲香味觸法，是無住體，但此世界色聲香味觸法，是有住心在妄執，三界都是妄體;因為妄體出來了就是極苦;極苦在哪裡?在妄體裡面;極樂在哪裡?在無住之體中;只要無住即是極樂。實相裡面才有極樂;那麼我們上未證下未斷中間還在修，我們對這個苦，沒有必要害怕，因為無此苦生，何佛可成?無此苦生，何滅無明?無此苦生，何度眾生?;前天不是講過嗎，有此苦生，就有法生，有法生，借法才可斷煩惱。如果沒有苦出來，沒有法出現，你不會覺悟無住之體，無住之體和有住的體是我們的覺迷之間，能生一切妙法;一切莊嚴;一切實相;如果這個苦不出來，我們的無住覺性也會迷失。
佛陀是實相，佛陀的影子是不是也是實相?妄與佛陀是否同時建立?金礦、金子、雜質各表何法意?一切相見皆來自於身見嗎?身見斷則一切相皆能自斷嗎?
我們無始以來，一直安住在這個妄的體裡面，妄是沒有但又是一直有，為什麼一直有呢?一直有就是一直沒有。一直沒有就是一直有;只要有眾生的地方，他就一定會有這個妄;妄是跟佛陀同時建立的，就象影子一樣，我們身邊的影子與這個身體是同時具足的;就象太陽出來了，影子與身體是同時顯現的;我們現在抓住哪個影子就是沒有抓住真實，我們的覺性隨著影子走了。我問你，如果沒有影子，他有沒有執著?這二者的體它是同時建立的，最初就象沒有提煉的金礦，如果沒有提煉出金子就不能見到我存在，它只是個金礦，不能開顯金子;好象也就沒有法身，沒有報身，沒有化身;沒有種種微妙的莊嚴，也就是說好象什麼都不存在;但事實不是這樣子的，因為有金礦就必定有金，有妄必有真，妄斷真就顯(去雜顯金);真迷妄即顯(雜顯金隱)，真覺妄即斷(金出雜沒);沒有真沒有妄是什麼呢，就是金礦;沒有提煉的金礦，所以我們這個金子，是開顯出來的，我們學佛就象提鍊金礦一樣，把我們的真金開顯出來;}如果沒有妄哪有真呢?所以當初我們出來的時候，住在妄裡面了，有住無住，很簡單，我們當初從媽媽肚子裡面出來的時候是什麼呢?是個住體，為什麼呢?見色住色見音住音，還不知道無住的道理;小孩子看燈，媽媽把他拉過去，他回過頭來看，再拉過去，再回過頭來看，他就是有住;不是無住;所以我們出生的哪一剎那是無明的顯現;是個有住，把無住體變成有住體;生死就出來了;所以我們當初出來的時候，都住在無明裡面，都住在住上面，所以佛陀告訴我們：燈泡不應該住，應該無住，只要你無住，心就清淨，則生實相，生滅產生住，首先要知道住的體的苦，小孩子一直住一直住，長大了執著會非常重;所以我們要從小培養他無住之體，從小就讓他能夠不斷的了知苦，處於修苦的範圍了;沒有這個苦，我們聞不到法，有這個苦，我們才修;修苦就是修法，修這個苦安住般若;苦即斷;只要你安住般若無住心，妄就消失掉了，妄一消失你就可以證苦了，證苦是什麼呢?就是樂，因為苦的本體是空的，就轉為樂，苦的本體是妄的，妄的就舍，舍了就是樂。所以我們只要修這個般若自然斷苦。除了般若無住之外，能斷苦嗎?不可能的事情。因為我們除了般若無住之外，全是妄見，妄見就是身見，有身見就有我見，有我見就有我、人、眾生、壽者見，我人眾生壽者的根本都是來自於身見，有身見就有人見，有身見就有眾生之見，有身見就有計量壽者見，因為有身體的執著啊，你就會有計量啊，有苦在，你要覆蓋啊。所以天天為什麼到處找呢?就像熱鍋上的螞蟻一樣，螞蟻到處亂爬，求解脫啊。我們這些人就像熱鍋上的螞蟻一樣，底下火在燒，然後那個螞蟻在到處亂爬。因為螞蟻沒有什麼，就是一個身體而已，它爬什麼呢?要逃跑。我們就是一個身體，想跑啊，到處跑。
你能感受得到善根對您的守護嗎?您對佛菩薩這份善根守護的恩德真正感受到受用了沒有?無此善根守護你會怎麼樣?地獄是實有還是您想出來的?地獄中的唯心所造與人道中的唯心所造有何異同?你的貪嗔痴中有何所住?令其不斷增長、復還增長?
在人道我們還可以啊這個東西可以覆蓋一下，因為人是善道啊。我們在人道真是稀有啊、難得啊，在地獄道、餓鬼道、畜生道，都是不會這樣的。畜生還好一點，地獄餓鬼沒有這些善法掩護的，它沒有這個善法說護一下。他平時的業報裡面薰習，到地獄看到一個美女，抱上去，就變成那個大火柱。那我們人道不一樣，一看是個美女，抱上去就是一個美女，她不會變成火柱啊，因為人道有善根在護著，所以雖然有惡念，還有善根在護著你。所以你一下掉不到地獄。到地獄底下，這個東西它會變的，它由意念來變，你見著是這個東西，你跑過去拿它不是這個東西。護僧經里有的出家人到地獄是什麼樣子的呢?《護僧經》大家看過沒有?也有打棒吃飯，梆梆梆，打棒了，出家人個個到齋堂來了，把那個飯菜全部倒到肚子裡，一倒到肚子裡全部變成火紅鐵汁，火燒化的鐵汁，然後整個內臟全部化掉。看是打棒吃飯。穿的袈裟，看著很好，一穿變成火袈裟，把你夾著，然後就死掉了。還有那個洗澡，男男女女跑去洗澡，冷水一開全是開水，然後都是火鐵汁、火銅汁掉下來。經典上講這是過去在澡堂裡面戲論，出家人在澡堂里洗澡不老實洗澡，在裡面戲論，在那裡玩啊或者是打笑啊，死了以後到了地獄也有這樣的境界出現，也還在那裡玩笑，也覺得很好玩，結果那個水掉下來全部是開水把你澆，都是銅汁把你活活的澆死，很可怕的。看看《僧護經》就知道了。僧護僧經歷地獄看到的前境，地獄下面也寺廟，到那個寺廟過堂吃飯洗澡都有，不過都是受苦，都是這樣的，千生萬劫不能出來，就在裡面受苦，你像打痲將的人在地獄有痲將城裡面，賭博的人在在地獄賭博城，唯心所造啊，都是心造一切法，法由心生。地獄到底是什麼樣子的呢?你以為真的有地獄在啊，心裏面做夢夢出來的，顯現出來的，但是真的就有個境界出來，所以我們不要把它當作無所謂。我們要知道，在我們沒有到那個地方之前，我們要珍惜我們現在的人身。我們有無盡的貪心，如果有下地獄的一念貪心，那整個地獄的海就顯現出來，整個海都是燙的，鐵鷹鐵鳥爪子來把你抓起來一擠就吃掉了，然後一陣風吹過來你又醒過來了，你又在那個大海裡面，這個腳拎起來，這個腳掉下去，腳上肉全部往下掉啊，然後鐵馬啊鐵鷹啊飛過來，一個鐵叉飛過來，直接射向你的兩個眼睛，鐵鷹過來抓你的眼睛，鐵龍過來抓你的喉嚨，然後哇哇就吃掉了，然後風一吹你又出來了，這個地獄很苦的，但是在我們現在的貪心，掉不進地獄。可看出在這個人間，有善法在護持著，我們今天下不了地獄，等你的善法不在了。你有貪心就危險，到了地獄就痲煩了。你現在為什麼掉不進地獄，是因為有人道的善法在護持著你，你過去持戒而來，有佛菩薩神力加持，有諸佛菩薩在護念你，所以你今天就有這麼好的福報，所以我們要珍惜這個人身。你的貪嗔痴都是因為你在妄念裡面住著，所以我們必須要學般若，要修證。我們知道人身的珍貴，所以我們要急迫的學般若智慧，因為我們人生中不能再等待。
為什麼說現代人都不識真正苦而只知道一味遮蓋?為什麼般舟三昧要走出苦?苦行對了苦證苦斷苦有何益處?何者是以妄斷苦?何者是般若斷苦?你現在即聞般若，歡喜信受會有何不可思議妙處?
釋迦牟尼佛講，用神通智慧力讓眾生得五善除惡，我去世以後啊，這個世界還復惡道啊，他告訴彌勒菩薩，趕快告訴眾生阿彌陀佛啊!令眾生得度，因為無量壽經跟金剛經都是相應的，令眾生悉得度。在末法時代，大乘佛法在中國開花，很精的佛法都會顯現。所以我們聞到般若，立即信受，這也是不可思議的。告訴你，釋迦牟尼佛三十年都沒有跟人家說，但是我現在跟你講，你馬上就聽懂了，你想一想，你是什麼人?你應該是一個不可思議的人，你不是一佛二佛三四五佛出世，你是無量劫在佛面前就種了很大的善根，所以我們要珍惜這種福報，要去修行，要了苦，要知苦，如果你把這個事情解決了，你的生死就已經了了。你只要修苦，斷苦就是樂嘛。你了苦的話，你就知道你這個妄體不真。能聞到第一義諦法了。現在人根本就不知道苦啊，現在很多人修很多年他不知道什麼叫苦，他靠掩，靠護掩，靠生活無常樂來護掩自己，靠這種東西來維持生命，我一再強調這個問題，你要知道你現在很苦，要知道苦的體是什麼。現在我們玩啊，在外面東跑西波的，都是在護掩著自己，把這個苦遮蓋了。在廟裡幹活，天天干活，就不知道苦是什麼樣子的，你坐一下，靜坐一下，然後呢用般若來斷，孤獨來了，煩惱來了，這些東西都是好東西。所以我過去講般舟三昧，為什麼要行般舟三昧呢?就要了苦，要知道苦在哪來。你平時工作上班做事情那麼舒服那麼快樂，你眼睛有色，耳朵有音，鼻子有味道，把你敷衍了。我問你，你知道眼睛的苦嗎，那麼好東西你都看的到啊，那麼多好聽的東西你都聽得到，都希望別人家講你好講你美，耳朵把你的苦遮蓋了，你怎麼知道呢?你鼻子聞到的都是香味，你看我們天天在燒香，那香味把你遮蓋了，那你苦在哪來呢?你覺得很舒服啊，好香啊，被這個假像把你迷蓋了，你不知道你的苦在哪裡，被這些外面假的境界把你遮蓋了，你就看不到自己苦在哪裡。要適當的苦修行，人修行一段時間以後，千萬不要計畫我去當家，你要適當的去修一下苦行，要了知觀察一下苦在哪裡，受一點苦。所以呢，行般舟三昧很快樂是不是?你要走走到晚上半夜的時候，那個苦就出來了，你要走出苦，不走出苦都是錯誤的，一定要把苦走出來，就是要感覺到這個苦是什麼樣子的，你就會流淚，你就很傷心，你的慚愧心就出來了。啊原來這些苦把我覆蓋了，以後你出來你就不怕了。出來以後你就知道，你講我好話，喔，這個好話是不可以住的，它是覆蓋我們的苦，我們要修苦，我不執著。如果你不走出來，不知道苦在哪裡，不知道外面都在覆蓋你，把這些覆蓋的東西要把它掀掉，看到你的本來面目，一定要把它掀開，所以適當的苦修行還是有好處的，能了知苦是什麼樣子的。最重要我們六道輪迴之苦啊，真正的感受到。所以我們生活中很多的苦現前，並不是壞事，我們的孤獨寂寞煩惱，這些東西現前的時候，並不是壞事，一定要感受到。不要用別的世俗的辦法，不要用妄的體來斷我們的苦，那個是以妄制妄。比如我現在苦了看一下電視就可以制服一下，那個電視機難道就不是妄的嗎?你又把它覆蓋了。以無住之心，以無住體，那個才是真心。以無住才能斷根本，表面上斷都是假斷，這個我們要搞清楚。