上常下福法師金剛經系列開示
菩薩如何降伏其心,有何局限?
所以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,應降伏其心,因為發心故,降伏其心應住在哪裡呢?菩薩從這個次第學法,不住涅槃不住生死,對上來講,不住涅槃,對下來講,不住生死。一般人住涅槃,上成佛道,住生死,下化眾生。達到最後面呢,上不住涅槃,不求自己究竟的解脫。達到自己的解脫就算了,不管別人了,自己成佛了。下沒有生死可得,不住生死而度一切眾生。不住涅槃而成佛道。但是還有一分無明未破,是為菩薩。所有菩薩在因地上面都有這一念無明在,如果沒有這一念無明,就與佛無二了,還在這個地方講什麼?這個地方就沒有什麼講了。就證明我們這個地方的眾生,要不是大菩薩再來,要不就是阿羅漢,要不就是聲聞,但是絕對不是佛,要不就是須菩提古佛再來。
無住而住與應無所住的區別?住與妄心、生死的關係?何者住於法?何者住於相?何者住於度眾生?何者住於成佛?應無所住而生其心的「心」是降伏的還是生出來的?
前面講到這個降伏其心,這個意思就告訴我們,也就是說菩薩應如是降伏其心,如是者為住,降伏者妄心,降伏了妄心是名為住,不講住的原因,是因為眾生有住,眾生只要有住都是錯。我們有住就有妄心,經典上講,無住為住。以無住為住還是錯誤的,為什麼呢?你意識裡面有個無住的這個住的體,還是妄心,無住就是無住,應無所住,本來是無所住,應生出無所住的心。無所住,不是說以無住來住,有住就有生死,我們眾生都有住,或住法上面,或住相上面,或住度眾生上面,或住成佛上面,都是叫住,有住就有生死,有住就有妄心,有妄心就有生死。
住與無住與無量光無量壽各是何關係?
所以我們講西方極樂世界亦如是,講阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙,彼佛壽命及其人民無量無邊,無量光無量壽,那就是告訴我們無住之體。為什麼呢?無量光的顯現,代表著真心的顯露,真心的顯露就沒有我了。沒有我,哪有我住呢?本來就是大光明藏。無量壽的現前,就代表我們的這個生命相續的這個真實。我們壽命的概念也是無住之體,應無所住這個體裡有二,應無所住為有,應無所住為空,應無所住為眾生,應無所住為諸佛,眾生叫無量光,無量諸佛叫無量壽,無量光無量壽就是無量諸佛無量眾生。所以光明跟壽命是相對的,在佛那裡是絕對體,眾生以二相而建立,叫二諦。二諦是第一諦。所以了解佛陀的全部的心,你自己沒有一個我、我見和法見的建立。因為沒有我見和法見的建立,所以才是全部的真心的顯露。也就是全部的阿彌陀佛無量光無量壽。在金剛經裡面顯露出來的是什麼呢?我們的妄識裡面沒有這個外面的相,證明外面的相是不可思議的,外面的相本身就是我們不可思議的法、報、化的一個體。它說有亦無,說無亦有,說多亦少,說少亦多,它是不可思議的境界。你說它多也可以,你說它變也可以,你怎麼變?你現在就可以把它變掉。說變說不變,說有說不有,說無說空,都是可以的。說多說少,說一說異,都是可以的。我們妄裡面沒有這個東西。所以了解這個妄。我們往往對這個產生迷惑,認為這個是妄的體。無量壽經恰恰相反的跟這個是完全相應的,因為我們不敢承當故,在我們過去講信門裡面講得很清楚,因為我們不敢承當,所以佛菩薩用願力來讓你承當,他說你不承當我來給你承當,就是這句話。我說這是我的願力,光明無量照十方國無所障礙,十方國就是十方世界,無邊光故,無礙光故,無對光故。首先是無量光,代表佛陀的功德,無量就是不可思議的能量,本身的能具足了。
我們為什麼不肯和不能在信門中承當並解脫?我們當下具足承擔的這個體中缺了什麼嗎?妄心妄見妄識在當下具足承噹噹中扮演了什麼樣的角色?我們如何才能當下承當並解脫?有沒有一個現量證得「無量劫受佛接引」呢?有沒有一個現量證得「阿彌陀佛進入一切眾生心」呢?妄在外還是在內?妄能降伏嗎?
無量光到無邊光,進入一切眾生心,就是十方世界所有的眾生都已經進入。因為阿彌陀佛經典上講,「我自成佛道,名聲超十方,究竟有不聞,誓不成等覺。」他說我成佛的時候,我的名字不能進入到眾生心中,阿彌陀佛不成佛。阿彌陀佛名號在一切眾生心想裡面,每個佛都講過這樣的話。法身都知道,無量劫受佛接引。佛跟眾生講,我在一切眾生心想之中。在維摩詰經里講,山河大地皆是我示現,令眾生方便之住。我們為什麼不去會這個道理呢?在很多大乘經典裡面,在信門裡面我們就應該解脫的,因為我們本來在凡夫這個地方就可以求解脫的,但是我們在這個地方一直沒有得到解脫體,就沒有聞到,不信,然後自己在搞一個東西,不知道當下就信,所以不敢承當。所以,佛菩薩用願力來讓我們承當,佛陀的願力,我給你的,總可以吧?就是要你承擔這個體。我們現在承擔,非要把它拉到妄見裡面去,非要把它拉到它對立的一面去,非要認為這個東西是業障。業障是一個水裡面的月亮一樣,是了不可得的東西,因為我們執妄為體,其實外面沒有這個妄的體,妄是不可得,沒有真實體,非要把妄變成體。眾生六道輪迴生死的原因,就是執妄為體,把妄當成體了,認為真的有個妄的體存在,知道吧。所以呢,只要你妄降伏住了,所有的東西都降伏住了,我們就不捨這個妄,就認為外面就是妄,妄外面還有妄一樣,所以我們認錯了方向,在認妄的時候認錯了,所以你把這個真的東西當成是妄的,把妄的東西反而當成是真的東西,你就產生了一個很大的危險。
阿彌陀佛為何唯攝諸佛國土微妙莊嚴,而不攝菩薩眾生?妄是真的尾巴嗎?由妄入真的最短路徑是什麼?真的體和妄的體是何關係?轉妄成智即是轉識成智嗎?能說三惡道的體就是貪嗔痴嗎?為什麼說我們在坐的幾個人往生西方是非常正常的一件事?而多如牛毛的眾生根本不能往生或至多只是中品往生甚至只能去到邊地疑城呢?
阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的那一剎那,無量光是代表著他的能量他攝取了十方諸佛的莊嚴國土,他沒有攝菩薩和眾生,他唯攝諸佛國土啊,諸佛的微妙莊嚴,攝取佛的這個報身莊嚴,把他這個功德攝取而給與眾生。無量光進入眾生無邊之光,無邊光是沒有邊界的,每個眾生都有邊。每個眾生本來都有一個心,每個眾生心中佛陀都可以達到你這個妄心的體裡面去。過去的祖師講過了,我們這個妄是哪裡來?就是真的尾巴,我們執末為真,只要你一念回光就回了,我們執著這個末,往前走走到前面去了,慣性的這個東西,就像我們開車唰的一下到前面去了,其實你車子已經停下來了,但是車子還在跑了一下。這個跑了一下的過程叫妄。所以我們這個妄是不離真的,但是這個慣性以為你還有另外的執,其實你沒有。其實你一直安住在真的體裡面,是我們把真的體當成是妄了,不知道你現在真的體正好是停在這個瓶子上面的那一剎那,其實你跟真本身就是相應的。你這樣的說的時候,阿彌陀佛的無邊光,正好是在我們妄的體上面,我們的妄生起來的那一剎那,體裡面正好跟佛陀的真是一體的,是碰到他的,知道吧。如果你要跟他有距離不就痲煩了?所以你這個妄跟真是一體的,阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙,他真的體就在我們的妄的體上面,只要你舍妄即是真,所以我們老是把這個真的東西反而當成是妄的東西。照十方國是十方世界所有的眾生,不是一個眾生,不是說講聖人,不是我們要證到什麼樣的境界,就你現在就是,你現在的體就是。因為十方眾生嘛。什麼人聞不到呢?在無量壽經里講到,極樂世界沒有三惡道,不可以三惡道的心,三惡道不能聞到,為什麼?他是自私自力,個人的願力,三惡道就是貪嗔痴的那個體,也就是地獄、餓鬼、畜生,他是聞不到佛法的。這個貪嗔痴的體,是故他必須要轉為人身,轉為善道,這樣才有聞法的因緣。事實上我們現在聞不到阿彌陀佛的人是多如牛毛,我們這麼幾個人還不能往生,那不是太可惜了嗎?是不是?所以這麼幾個人念佛又算老幾呢?世間上有多少人不信佛呢?有多少人在貪嗔痴裡面,墮在三惡道裡面呢?所以我們現在往生西方極樂世界是非常正常的一件事情。
更多眾生為什麼要老是出溜一聲,一不小心就去住「我不能往生的這個體」呢?當下承當真的即可親證八地嗎?有個妄可以舍有個真可以求嗎?真是修出來的嗎?是阿彌陀佛無量劫兆載的修行修出了一個極樂世界的真呢?當下承當能抵無量劫兆載次第修行嗎?每天我們都唱誦「乘佛願力」「慈誓攝我」----我們真的有乘的受用和被攝的感覺嗎?
我們現在就這樣的信了就往生了,你沒有必要去顧慮想我不能往生的這個體。現在有多少眾生不能往生,是不是?我們非要把自己這個體拉到跟眾生一起去。現在你走到外面去,哪個願意往生成佛啊?就是我們這幾個人嘛。是不是?我們這幾個人裡面還有人不願意往生。其實你往生是很容易的事情,就是以人道現在你就往生,很簡單,一信永信就是你悟了,你跟金剛經相應了,你就跟法相應了,你就是以人道不動的這個體。也就是我現在看到花,我不動了,妄舍掉了,此花即佛,很簡單的一個體。那為什麼不捨妄而求真呢?非要把花變掉呢?這裡面就叫做次第。這次第不願意成佛故,就有強烈的次第在裡面。但是有清靜的妄執出來了,再達到一定的時候又有妄執。所以禪宗裡面講,叫自力就是靠自己的力量,你不承當於佛,不往生西方極樂世界,以自己這個次第的修非常的慢,把這個花轉為佛的世界,那要多長時間啊!就是我們證阿羅漢,達到空性的時候,都需要兩個劫的時間,到了八地菩薩還要一個劫的時間,然後再去成佛。成佛要度眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,還要無量劫的修行,就是說修你的國土,成佛的時候你要有國土啊,沒有國土你到哪裡去成佛啊。所以那個國土是利益眾生的,沒有國土你不就是阿羅漢嘛?所以你要有國土,你要有這個報身的莊嚴,你要成等正覺,那你要轉為菩薩,菩薩幹什麼呢?就跟眾生結緣囉。到西方極樂世界,以十方諸佛國土為自己的國土,以十方諸佛的這個化身變成是你的化身。西方極樂世界成佛是進入到那種不可思議境界,阿彌陀佛就是你,你就是阿彌陀佛了。他方化佛都有別法,唯有到西方極樂世界是最究竟最圓滿。如果以此世界因地來修行,到阿彌陀佛那樣的境界,阿彌陀佛還要無量劫兆載的修行。釋迦牟尼佛也是很長時間的修行,他修三十二相百劫修福呢。也就是以自己我的這種力量來修,很困難。我為什麼要到西方極樂世界去,就是乘佛願力,我們有阿彌陀佛的現前願力,我們講這是我們的真如實相,我們的自性,當下一念承當,你可以親證八地菩薩。但是如果你信阿彌陀佛,那超越八地了。就是印光大師講,「莫訝一聲超十地」!就是這一聲南無阿彌陀佛,絕對不是口上念一聲,當也不離這一聲佛號,那個一聲阿彌陀佛,是跟他聞到了以後生起來的,就了知阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的那一念。
現量受用十二種光的攝受會是何情形何狀態呢?聞53佛即證八地,聞大悲咒立證八地,我們為什麼不能呢?現世當下如何能夠受用極樂世界的法用呢?當下即可品知極樂世界的味道嗎?你對阿彌陀佛的願力、不可思議功德力真的一丁點的疑惑都沒有了嗎?
無量光到無邊光,這光很奇怪的,它從頭到尾都是相續的。先是無量光,因為攝取十方諸佛故。無邊光,攝於十方眾生,每個眾生都在邊裡面。如果哪一個邊它沒有,就是把眾生已經托起來了。那阿彌陀佛為什麼不在我面前現前呢?無礙光就是跟我們沒有障礙。阿彌陀佛一定把我們攝起來了。那我們為什麼看不到阿彌陀佛呢?它無對光,妄一舍,當體即是叫無對光。所以,阿彌陀佛無量光、無礙光、無邊光、無對光,它是一個相應的體,其實就是法身,第二種光叫報身,第三種光叫化身。法報化十二種光,每光有四相,其實就是四種德。我們為什麼就不這樣想呢?我們到西方極樂世界幹什麼呢?你有一念這個花轉為西方極樂世界的佛境。在此世界轉很困難,有很強烈的次第。如果你力量大,你一念之間可以。就像釋迦牟尼佛聞到五十三尊佛,立即證八地菩薩,觀音菩薩聞大悲咒,立即證八地菩薩,能夠把這個此世界轉為佛的世界,轉為你自性的莊嚴。我們無始以來的習氣很重,所以要專修,我們一心念阿彌陀佛到西方極樂世界,心裏面不斷的薰習淨土法門。因為除了淨土法門有阿彌陀佛的願力的方便故,很單純,直接的接受阿彌陀佛,裡面沒有次第。但是我們因地、果地都會有,為什麼呢?在你相信阿彌陀佛的那一剎那,跟金剛經這一念有什麼區別啊?現前會得到利益。祖師講,未成佛道之前,你就可以感受到西方極樂世界的味道了,就可以感受到西方極樂世界的法用。無量壽經講,若人精進故,現前就可以得到阿彌陀佛法的現前,它可以轉。在此世界可以看到阿彌陀佛。阿彌陀佛的願力到底是真的是假的呢?阿彌陀佛的願力它是真實的,絕對是真實的。在我們法性中國土裡面,它一定有真實的願力。
眾生無始以來為什麼就放不下呢?如何在當下現量上受用「斷妄」的微妙呢?
如是降伏其心,前面講如是,就是統稱,釋迦牟尼佛把這個法全部的說了一遍,後來細解。後面講所以眾生之類,卵生、胎生、濕生、化生,微細的破眾生的疑惑。眾生無始以來為什麼就放不下呢?妄是什麼一個體呢?妄到底是一個什麼東西呢?我們怎麼去找那個妄呢?後面就會詳細的講解。我講來講去的很羅嗦,最重要的是大家要會到那一念。你今天晚上坐在房間裡去思維一下。把妄斷的那一剎那是什麼樣的。了解了妄裡面沒有我人眾生壽者,了解那個妄裡面沒有長短高低,沒有房子、桌子、凳子,了解那個妄裡面什麼都沒有的那一剎那我不應該對那個妄產生執著,不應該認為外面是妄的那一剎那,那你自己很快就會跟法相應。你就會現量上,現在就可以受用。不管你是否信阿彌陀佛,你必須要如是觀察。觀,非常重要。有人說不要觀,就這樣念就可以了。觀再念,念中有觀,觀中有念,你念裡面沒有觀,不就是一點福報嗎?現在眾生念無觀,無觀不能生慧啊,你就止在這個南無阿彌陀佛名號上面,沒有聞,你止裡面沒有觀,觀裡面沒有止,那你就很痲煩了。無量光明無量壽命你沒有聽到,你就是念南無阿彌陀佛嘛。
執持名號,何種情形下一心執持萬般期待的卻是個「妄名」?為什麼說意識會創造出一個「南無阿彌陀佛」,以此為真,十方諸佛皆叫冤枉?現今當下,哪些法師大德識此「妄名」呢?現在的流行教言當中最大的妄語是什麼?
有人講了,南無阿彌陀佛名號具足萬德,具足洪名,所有諸佛都在南無阿彌陀佛名號里,所有菩薩都在南無阿彌陀佛名號裡面,所有功德都在南無阿彌陀佛里,只要抓住南無阿彌陀佛名號就可以了,剩下的都不要念了,就念阿彌陀佛就可以了。大家想一想,他說南無阿彌陀佛名號叫至頓至圓的教法,這句話講得是非常有毛病的。聞說阿彌陀佛執持名號,是聞說阿彌陀佛執持名號,信了阿彌陀佛以後,是稱名,名者為理,法界為事,從事入理,不能偏事執理,你把事費掉了,然後執這個理,令理為事,那是妄名,是你的意識里創造出來的。所以你把意識里創造出來的一個南無阿彌陀佛,當作是阿彌陀佛的無量光明和無量壽命,那個差得太遠了!這種說法,犯了很大的毛病的。在經典上面我認為是找不到依據的。你念阿彌陀佛這一念善根是在,說這一念而能成佛,有人說念佛就能成佛,念佛你就是佛,你念佛那是一個妄念,怎麼會是佛呢?那你是佛為什麼是這個樣子的呢?如果你是佛跟佛心相應,那你一念佛馬上就進入到真實的體裡面去,那我相信你就是佛。你完全是一個妄想,是一個意識在動,把那個意識當作是佛,那是毛病很大的。說名號具足萬德,名號具足一切功德,那個是一個抽象的阿彌陀佛,我什麼東西都可以講,我拿著這個瓶子,它也具足萬德。你相信不相信?究竟義來講哪個東西不具足萬德呢?哪個東西不是佛心呢?這個花,這個佛像,哪個東西不具足萬德呢?如果這個抽象的想,我們只要稍微學一點教理都知道。哪個東西不具足萬德,你講,是不是?從這個事項至頓至圓的教法,名號至頓至圓,我們心不至頓至圓?那你學這個東西不是一個抽象的東西嗎?所以這個是完全是誤解了佛法。所以很多人在講什麼名號具足萬德,名號是至頓至圓,名號是果位上的法,把名號是果位上的法進入到我們心裏面去,所以我們心裏面有一個果在那個地方。佛住在哪裡呢?佛陀住在法界,法界就在眾生心中,這個體是不可思議境界,不可以獨立一個南無阿彌陀佛名號這個字,這個是我們的意識,這個字是你創造的,不可以這樣說。如果這樣想的話,真是諸佛很冤枉的,就我都知道很冤枉佛陀的。你把這種觀點拿到心裏面,聽了一些人這樣講,你就認為這樣的是對了,那是很痲煩的。所以非常可怕,但是很多書上這樣說。聽到這個話我覺得很討厭,為什麼呢?完全是妄語!把妄當作真實的。就是平時把妄當作真實了,很可怕的,希望大家要認識到這個問題。南摩阿彌陀佛!