觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)7
南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀是音菩薩(三稱)
下面翻到普門品，課本是在第六頁。昨天講到，我們至誠懇切稱念觀世音菩薩名號的話，還可以免除這些業障它的惱害。我們至誠懇切地稱念南無觀世音菩薩的名號，這些夜叉呀、羅剎呀，尚且不敢用惡眼來看我們，它又怎麼敢加害我們呢?生存在這個世間上什麼樣的眾生，都要遇上各種各樣的眾生，有善的、有惡的，還有那些看不見的。這個世間特別多。這些鬼一般都是藏在暗處。心地暗昧、詭計多端。但是我們沒有這樣的因，他也不會遇上這樣的果。所以說只有心地暗昧的人才會遇到這些鬼。如果我們一心不亂地持念觀世音菩薩名號，內心裏面光明磊落、坦坦蕩蕩，不去想那些不該想的，不去起那些整人害人的心，不去搞那些陰謀詭計，內心裏面光明坦蕩。這是我們自心上的明亮。所以就不會遭受到這些夜叉羅剎的鬼難。哪怕我們多生累劫這些因緣果報。那麼今天因為我們稱念南無觀世音菩薩名號。因為菩薩是大光明藏。觀世音菩薩累劫修行，早已成佛，號正法明如來。內心裏面是智慧的集成，福德的等流。內外都是智慧光明的照耀。哪裡有鬼呢?因為菩薩的威神加被。當然就不敢害人。好比說貓頭鷹常在晚上看東西，白天就不太出來了。所以說這個道理是一樣的。我們要想不遇上這些鬼的話，一個是我們自己心地裡面要光明磊落、坦坦蕩蕩。那些鬼鬼祟祟的勾當，我們就不要去做。這是內在修為。加上我們要持念觀世音菩薩名號。內因外緣一具足的話，就可以避免。尤其是晚上行走。到那些荒郊野外。或者說到那些墳場、喪場、等等這些兇殺的地方。有時我們不由自主就會感到全身毛髮豎立、頭皮發緊，下意識的內心裏面就有一種恐懼感。當有這種情況出現的時候，大多就是附近有惡鬼準備要害人。所以說我們遇到無端的恐懼襲來的時候，一定要大聲地稱念南無觀世音菩薩。他會有立竿見影之效。否則輕則受驚得病，重呢還有可能喪失性命。尤其是這個世間那，我們說人心不古、道德淪喪，特別容易遇上這些東西。因為我們內因感外緣嘛。有什麼樣的內因，很容易就感得這樣的外緣。要想不遇上這些，加緊修行。
有一個故事。從前有個國家和羅剎鬼國是鄰居。這個羅剎國的這些鬼常來這個國家吃人。沒有辦法的情況下，這個國家就和羅剎簽了一個協定。每天送一個人給羅剎吃。從此以後就挨家挨戶輪流送小孩到野外去給羅剎鬼吃。有一天輪到一戶人家。但是這家只有一個獨生子。如果把獨生子送給羅剎吃了。那就斷子絕孫了。所以這家父母親就向國王哀求，能不能夠換另外一家。國王就說：全國都是平等的呀，你想換，他想換，到最後就沒人了。所以大家就約定，挨戶來送。你說哪個不怕死呢?哪一個都怕死。誰又願意代替呢?沒有人。這家父母親迫不得已。在晚上把這個小孩抱到了野外。但這家人平時深信觀世音菩薩。抱到墳場裡去，就告訴這個孩子，你要念觀世音菩薩，觀世音菩薩有大威德。你要念了，這個羅剎鬼就不敢來害你。小孩也非常聽話。父母親跟他說了，他就念觀世音菩薩，念個不停。父母親也一直替他念觀世音菩薩。到了第二天天亮，這一家人去看望。這個小孩居然平安無事。帶著小孩高高興興地回家了。而且把這個情況報告給國王。國王說這個很希奇呀。我們這個國家和這個羅剎國挨著。就經常被他惱害。今天你創造了一個奇蹟了。念南無觀世音菩薩，這個小孩居然沒被吃。於是國王就下令：全國都念觀世音菩薩的聖號。從此這個國家徹底消除了羅剎的惱害。全國都平安無事。
那為什麼念觀世音菩薩名號就能免除這些夜叉羅剎的這些鬼難呢?在《楞嚴經》上就這樣說：觀世音菩薩修耳根圓通，反聞聞自性。「聞薰精明，照遍法界，則諸幽暗，性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩盤荼、毗舍遮、富單那等，雖近其旁，目不能視。」就是因為觀世音菩薩在因地裡面修耳根圓通。眼耳鼻舌身意，不向外求，獨向內薰，反聞聞自性。由於觀世音菩薩久修耳根圓通，反聞薰習，內在精明，消盡根結。
昨天我們所說的學習佛法，這個是統一的方法。向內追求，不再向外追求。要向外追求，沒有事都被你搞出事情來。為啥呢?我們內在的心思不清淨，於是你在外面就要製造問題。所以說當我們能夠向內追尋，反觀觀自心，反聞聞自性的時候，外面的聲音自然就不能干擾我們。那麼聲音沒有作用了，這個耳根自然就不能擾亂我們的內心。所以說根塵都不能擾亂我們的時候，我們的內心就能夠住於大光明藏。內在的光明，我們說佛性光明、如來藏光明。每個人都是有這個光明。照天照地，無欠無餘。
我們現在內心黑暗，原因就是我們愚痴。因為我們沒有智慧，因為我們愚痴，所以內心才是那樣黑暗。你不明因果，不明事理，不明緣起，那當然就沒有智慧了。所以說我們今天學佛呢，也就是要觀察自己的心性，明了這層因果，開發智慧。智慧不從外求，要從我們自心開始認知。當有這種大光明藏，一切法界都普遍地明照無餘。自然而然這些幽冥黑暗都能夠被照破無餘。
我們稱念觀世音菩薩的聖號，他就處在觀世音菩薩智慧慈悲大光明藏當中。一切這些捷疾鬼、可畏鬼、瓮形鬼、啖精氣鬼、熱病鬼，所有的鬼自然而然就避開了。縱然這鬼走近到我們身邊，它也不能害到。因為觀世音菩薩大光明藏的緣故。我們處在觀世音菩薩光明藏里攝受之中。所以說這句很重要喔。平時我們教大家要善用其心。如果不善用其心的時候，往往就是給自己招災惹禍。一個心念的這種力量，的的確確是不可思議。內心裏面不高興了，走出去，到處都能夠碰到讓自己不高興的事情。內心裏面疑神疑鬼了，走到外面去，好像誰都要說你的是非。我們的內心有猜忌心了，走到外面去，好像誰都不可信任。這個內心就是這樣。這個心態決定命運。我們用心呢，也就能夠感召外境。
《華嚴經·淨行品》當中，去年我跟大家推薦過。大家下來看了沒有呀?《華嚴經·淨行品》，他就教我們如何善用其心。因為我們都知道萬法唯心所造，唯識所想。外在的一切環境根塵、山河大地，其實都是由我們自心造作的。由我們自己虛妄分別時來顯現出來的。你明了這個道理後，外在的一切實際上是我們內在所造作出來的。是我們自心一種影響。如果說你心不淨外境就不淨了，要明了這個道理。明了這個道理後要善用其心，一切佛法可以說都是教我們如何用心。所起心動念要修善法，不要搞那些惡法。內心裏面你想害別人，偏偏就是搬起石頭砸自己的腳，就是害自己。你不害別人別人哪能害你呢?表面上看好像轉了一圈，你害別人，別人報復你。我們不明了道理的人呢，好像是人家損傷我們。明了道理的人都知道。這一切一切難道不是由我們自己害自己。世間上的人就是那麼愚笨。我們今天學了佛法了，就知道要善用其心。把這個心修好。
平常我們皈依弟子經常有交流。念念不忘佛法僧三寶，念念地住於佛的一種光明當中。我經常所說，你看觀世音菩薩頭頂，阿彌陀佛時常不離觀世音菩薩。觀世音菩薩也把自己的師父，時時關注在自己的頭頂上。自己念念刻刻也不離阿彌陀佛。這是得到加持得到保護的最好的辦法。我們在這個世間上你只要心存有三寶。時時刻刻觀想三寶。十方三世一切諸佛，釋迦牟尼佛啊、消災延壽藥師佛、西方極樂世界阿彌陀佛，盡虛空遍法界一切諸佛，都跟我們在一起。你看你樣這想的時候，這樣觀想這樣存念的時候，十方諸佛的的確確就是不離我們而存在，和我們同在一起。為啥呢?經典上說，十方諸佛是法界身，什麼叫法界身呢?盡虛空遍法界沒有一處不存在的。包括我們自心，心佛眾生，三無差別。佛心眾生心、心心相通，沒有距離，沒有隔離。既然沒有距離，而且十方諸佛的法身，周遍一切法界。他是法界身。任何時間任何地點都有。鬱郁黃花，無非般若。這個世間上就是這樣。到處都能見到諸佛智慧光明。山河大地無非法界身。諸佛在百草頭上顯現，在一個灰塵裡面顯現，在一個毛髮尖尖上顯現。沒有一個地方是缺少的。盡虛空遍法界都是諸佛，既然是這樣，你說我們現前的這個法堂裡面有沒有啊?我們自己自身內外有沒有啊?有(大眾)。可以說八萬四千毛孔每一個毛髮，每一個微塵，到處都是諸佛。只是我們不清楚而已，不能夠認知而已。當你認識到了，等你仔細一想，諸佛的光明智慧法界之身，就入於眾生心想之中。所以說經上所說，我們眾生用心想佛的時候，佛的三十二相、八十種好，就入於我們眾生心想之中。心想佛的時候，心就是佛。是心即是三十二相、八十種好。是心即是諸佛的無量威德、自在光明神通妙用。這個道理明不明了呀?要把這個道理明了以後，這個世界太殊勝了，太美妙了。你這樣一念的時候，你看我們自己身心一想佛菩薩的時候，你是什麼樣的感受呀?是恐懼呢?還是幸福呢?是光明呢?還是黑暗呢?是享受這些法喜呢?還是享受這些黑暗呢?自己體驗一下，我們一想觀世音菩薩，一想諸佛菩薩，這個內心是一種什麼樣的境界?是一種什麼樣的感受?所以說這個道理你想通了，自然而然，我們以至誠懇切稱念南無觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩的法界藏身，法界光明之身，隨時隨地就和我們在一起。而且是心想觀世音菩薩的時候，是心就是觀世音菩薩的光明藏、智慧藏、慈悲藏、神通藏。能夠這樣的話，我們就能夠把自己的身心世界轉化過來。而且這個是修行的妙訣喔。你要這樣修行的話，是心就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是自心。自然而然就有一個很好的保護作用。這個保護作用僅僅是淺層次喔。深層次的話，他不僅僅能夠保護我們，還能夠怎麼樣?轉化我們的身心世界，轉化整個山河大地，轉化我們整個根塵相結所遇到的種種境界。自然而然，那些惡鬼，它就只能遠離了。所以要經常知道這種道理，知道這種修法。把這種修法修起來的話，你隨便走到哪裡也都是很安樂、很自在。就是最好的修行。就是最快捷的成就自己的這種佛法。把我們自己的身心世界轉移到佛法當中來，這就是最好的方法。
大家都知道，我們都說那個密宗修行很快，即生成佛。你看怎麼成佛的。即生成佛，身口意三密相應，要把自己的身心轉化成諸佛的身語意相應，要把這個器界山河大地，要轉化成諸佛的壇城。他怎麼轉化?就利用這種方法。我們今天修顯宗，修觀世音菩薩這個普門品，能不能夠這樣用呢?也能夠這樣用。當你能夠這樣用心的時候呢?這個境界就變了。身心感受就變了。外在所遇到的境界，自然而然，他也就轉化了。這種道理非常殊勝。這種修法也非常殊勝。希望我們隨時隨地都能這樣。
我記得那個氣功最殊勝的時候，不知道你們這怎麼樣?那個到處都練氣功，很普遍。然後那個練氣功的人呢，最害怕什麼?最害怕別人踩氣。哎呀，他說我這個氣只是往外流。誰在踩我的氣?那個氣一踩掉呢，這個能量就流掉了。那個時候練氣功的，我看，那些練氣功的大多都是緊張兮兮的。怕的不得了。他說誰踩我的氣的話，我千辛萬苦練出來的氣，被別人踩走了。於是，要看一個人在那做個式子抱著一個樹枝在那練。喔，他要踩樹的氣。然後一看，一個人在那作勢，好像要踩自己的氣。哎呦，他就緊張的不得了。他是不是在踩我的氣?哈哈。那很多人給我建議。師父呀，你要小心啊。我說：小心什麼?他說這些來聽經的有很多會踩氣的。哈哈，(笑)他們練過氣功。你在台上講，他在台下踩氣。喔，說起那個事，不得了了。他們都吸你的氣。我說：吸嘛，只要他喜歡吸，只要是對他有用，對不對。他儘管踩。沒有關係。他說：哎呀，這個很厲害，我們就不敢隨便讓別人踩。你讓別人隨便踩的話，能量就流失掉了。那我說：要防止不流失，你沒有什麼辦法呢?他說老師教過，有一個方法。就是用意念布一個氣場，我把我關起來。把我鎖起來，一層氣把我封閉起來。別人踩不了。就用這個意念。別人自然而然不能踩氣。不知道你們練沒練過氣功喔，哈哈(笑)。我沒有練過氣功。我不知道他說的這個是真是假。但這個道理跟我們這個道理還有點相通。就是說你處在自己的一種氛圍當中。你的用心非常強盛，他是從內到外發散。別人要侵襲你的話，不好侵襲。他怎麼好侵襲呢?對不對?就像我們這個國家一樣，你這個國力強盛了，外面的人還很怕你去打他。他怎麼敢來侵害你呢?不敢侵害你。
有一種現象，就是那種附體的現象，附身的現象。他們好多人呀。哎呀;師父，我這身體裡面好像有個什麼東西喔，它在替我說話，它在替我吃飯，它在替我想事情。往往這種附體，它有選擇。你比如說，如果說這個人六神無主，平時不太愛拿主意，所以說人家就附體了。這個人又不用心，又不主宰自己，然後自己不當自己的主人翁。還要這麼一具軀體的話，這麼好，他不用，我來用。人家就來了。它就附體來了。於是你不做主，它替你做主。這種現象我看的還不少。我們這個地方這種事情好像還不多見，零零星星地能見到一些。你像東北呀，那邊特別多。這個事情，大家要注意，假如說你經常不當自己的主人翁，那人家就要當你的主人翁。知道吧。人家要用你的頭腦，占據你的身體。叫你幹啥事你就幹啥事。你徹底就是做別人的奴隸。這個很可悲呀。我們學佛了，你知道這種情形以後，你覺察一下，外面的聲音，如果說你不做主，聲音進來就要給你做主。然後把你這個心拿走了。你的心就隨著這種聲音而去虛妄地思慮。起煩惱呀，造業呀，等等。
《楞嚴經》上面跟我們所說，那就是客塵煩惱。什麼叫客塵呢?「客」就是相對於主人來說的。一個住客，他本來住不久，那叫客。塵呢，就是相對於我們六根來說的。你看看，一個做客人的反客為主，把你的思想主宰了。危不危險啊?非常危險。但是我們放眼一看現在的大千世界，差不多都把自己的心拿給那些色聲香味觸法去做主了。是不是?昨天我就說了，穿個新衣服，新衣服來做主了。開個好車，這個好車就把他的心拖走了。有了權力有了名利，名利給他做主了。我們人哪有真實地為自己活過啊?幾乎沒有真正為自己活過。這就是我們凡夫之所以說是凡夫的道理。所以我們要善用其心。身口意三業，意業為主，要知道。如果說不能善用其心啊，往往就有很多災難。這個心的妙用就在這個地方。
一切的因果，都從自心顯現。自心如是思維的時候，就如是地影現。這個道理好不好懂?好懂。我經常說，這個心不明了它的妙用，我們大家閉起眼睛來，然後你想一想你遠在天邊的兒子是什麼情形。一想，兒子就在你的心裏面顯現了。哪怕是自己死掉三十年、四十年的親屬。我一想我從小時候。我們那個村子裡面那個族祖最老的，他過世了已經有20多年了。倒是我現在一想，他那個圓圓的臉，白白的鬍鬚，高高的身體。清清楚楚，如在目前。你說這個自心就是這樣妙用。要體會。平時沒有這樣體驗的時候，你就不知道，當你這樣體驗的時候，你想兒子了，兒子來了。你想祖先，祖先來了。你想什麼事情，什麼事情來了，對不對?所以說，這都是自心的影像，自心的造作。
然後我們不造作這些有漏的、苦惱的、危險的、罪業的、不讓我們受苦的。然後我們想什麼?想觀世音菩薩。你看你想觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩來沒來呀?來了。「千處祈求千處應，千江有水千江月。人人有心，人人可念觀世音菩薩。」當我們一想觀世音菩薩，一念觀世音菩薩，觀世音菩薩出現了。觀世音菩薩來的時候，這些神通、智慧、光明就充滿我們的心。自然而然那些不吉祥的境界，受苦的境界。自然就去了，這就是離苦得樂的好方法。你說你受苦了，別人扇你一個耳光。哎呀，這個煩惱的不得了，痛苦的不得了。沒有關係，不要去執著它，不要去分別它。而立馬把這個心境拿來觀想觀世音菩薩。我要忍辱，像觀世音菩薩那樣地忍辱。把自己身心世界，變成像觀世音菩薩。你發現，當你全身心地觀想觀世音菩薩的時候，很好忍辱，是不是?人家打你呀，罵你呀，就像過眼的雲煙。自然而然，那一個時刻過去了，當下過去了，沒有影響。就像昨天所說的，抽刀斷水，拿刀砍光。抽刀斷水，斷不了水。拿刀砍光，也砍不了光。是不是，別人要想罵你，要想侮辱你，要想損傷你，當你的心都在這種我們觀修境界當中，念法境界當中，念諸佛的境界當中，自然而然，別人就對你沒有多大損傷。甚至能從根本上消除這些人家對你的損傷。如果不然的話，往往就是我們自己去加劇這種損傷，是不是?這個眾生的不聰明就是在這個地方。我經常所說，哎呀，我們這些人很愚笨啊，別人罵一聲智海，他罵一句就夠了。然後我把他那種罵呀，要在心裏面重複十遍一百遍一千遍。乃至五十年以後我還記住這個人罵過我。但是你一記住的時候，我們心裏面特別難受。是不是?是別人在罵我們呢?還是我們自己在罵自己呢?往往就是自己在罵自己，自己在給自己過不去。所以這個人那，他就這樣愚痴。你要有智慧了，他罵一句，就讓他罵一句。算了這個事情沒有，對不對?它就過去了。你要是老執著，它就會損傷你。這個道理是一樣的，你要把這個道理要能明白了以後。自然而然，我們說稱念觀世音菩薩名號。要得到這些保護，那是淺層次的這些利益。進一步還能夠明了我們自心的妙用。進一步呢，還能夠開發因果寶藏。還能夠開發這些如來佛性，開發出來。甚至把我們這些身心器界也轉化。修行要最迅捷地成功。它的秘訣也在這個地方。那麼下面...