華嚴經淨行品講義第十一卷
南亭老和尚
若見果實，當願眾生，獲最勝法，證菩提道。
「果實」，實即果也，如言結實纍纍。或果中之子名實。華之不結果者甚少。行腳僧人在路上見到果樹上結了很大的果實，如桃、梨、蘋果，我們就應該聯想到，我們出家為的什麼呢?為的是「菩提道」。成佛謂之證涅槃，或成菩提道。涅槃，理也;菩提，智也。法相宗謂之所顯得與所生得。佛經上有時謂成佛為得一切智慧，這皆是說法的方便。其實佛果必須含有理、智的兩種成分。行腳僧的如此想法，同時「願」一切「眾生獲最勝法，證菩提道」。以菩提道為世、出世法中最殊勝之法也。
若見大河，當願眾生，得預法流，入佛智海。
「大河」，河面寬闊，謂之大河。河水是流動性的，行腳僧遇大河時，應「當」發「願」，願一切「眾生得預法流，入佛智海」。「法流」之「流」，類也。「智海」，佛之智慧如海，深廣不可測量。我「願」一切「眾生」，皆入佛「法」之「流」而蹈如「海」之「佛智」。
若見陂澤，當願眾生，疾悟諸佛，一味之法。
「陂澤」，之「陂」，字典音碑，讀皮。班靡切，蓄水曰陂。澤，讀宅，水草交錯，名之為澤。「澤」者，言其潤澤萬物，以富民用也。陂澤，池沼之類。蓄水而不通河流，故能保持一味，喻佛所悟「一味之法」。此法無形無名，更不雜世、出世間與乎邪魔、外道，故曰「一味」。我「願眾生疾悟」之也。
若見池沼，當願眾生，語業滿足，巧能演說。
「池沼」，疏曰：「穿地通水曰池。沼即池也。取其盈滿，引法流故。亦可巧思穿鑿，能有說故。」「取其盈滿」以喻「語業滿足，巧能演說」故。我們言語木訥，說話詞不達義，不能傾動聽眾，我「願」如「池沼」之水，使我「語業滿足」，有「演說」的技「巧」。
若見汲井，當願眾生，具足辯才，演一切法。
「汲井」，以繩系木桶入井取水也。「辯才」，語言滔滔，辯析事理，如九地菩薩得法、義、辭、樂說四無礙辯。以四無礙辯「演一切法」。有如井水，取之不竭，使聽者皆得滿足。我願與一切眾生，如是!如是!
若見湧泉，當願眾生，方便增長，善根無盡。
「湧泉」，泉，水也。涌，由下而上之謂。譬如山間，山上有樹木、有草萊、有石、有土，蓄水甚多。無水處，山石裂開，泉水即不斷湧出，謂之湧泉。「善根」，善法的根苗。一瞻、一禮、一香、一花，禮佛、供佛，無一而不是善根。但是善根並不如此單純，要生生世世，日日培植;以此「方便」，使得它如湧泉相似，不斷增長，那對成佛才有希望。
若見橋道，當願眾生，廣度一切，猶如橋樑。
行腳僧在走路時，「若見橋道」，隨時發願，「願」一切「眾生」出家修行。修行有得，就能如「橋樑」相似、橫亙在兩岸之間，度人無算。橋道即橋樑也。
若見流水，當願眾生，得善意欲，洗除惑垢。
地球是圓的，隨處皆有高低，所以江河之水，必有流動。流動之水，曰流水，亦名逝水。如孔子在汶上，曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」1行腳僧「見」到「流水」，應該發願，「願」一切「眾生得善意欲，洗除惑垢」。「意欲」，意識心上的欲望也。此一欲望，如希望深得佛法，則是善意欲。善意欲則能「洗除」心上的「惑」障「垢」染。
見修園圃，當願眾生，五欲圃中，耘除愛草。
「愛草」，愛是貪、嗔、痴、愛的愛。貪、嗔、痴，固然是三毒，而「愛」的根苗，植在我們心中，是根深蒂固的，尤以男女情慾之愛，最為熾盛，是生死的泉源、涅槃的障礙。《圓覺經》上說：「一切眾生皆以淫慾而正性命。」2足見愛之為害，亦大矣哉!然則父母之愛、夫妻之愛、兄弟、子女之愛、國家之愛、民族之愛，這許多愛，在出家人心目中又如何處理呢?我說，出家人固然沒有夫妻、子女之愛，於父母、兄弟、師長，則易之以敬;於其他的愛，則易之以悲。悲能拔一切之苦也。出家人行路，看到人家整治「園圃」，拔除蔓草，隨即就反省：我們的修行，不也和這一樣嗎?財、色、名、食、睡之五欲，是我們心圃中的草。我們一定要將這五欲愛草，連根拔去，不使它滋長。草是譬喻。耘亦除也〈待續〉。
【注】
出自《論語》〈子罕篇〉第九。
出自《大方廣圓覺修多羅了義經》卷一：「善男子，一切眾生從無始際由有種種恩愛貪慾故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命。」