弟子品第三
佛陀弟子中有小乘聲聞弟子，也有大乘菩薩弟子。以故玄奘譯《說無垢稱經》的此品為聲聞品，而不名弟子品。聲聞者：聞佛聲教得道，故名聲聞。此品說維摩詰往昔為諸聲聞說殊勝法顯大乘義，攝小歸大之事跡，故名弟子品。
爾時長者維摩詰自念寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍?!
初顯維摩長者善權方便，假託身疾，示病獨寢於床，自起心念，希佛垂愍。
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」
以下顯示大聖慈悲令眾前往問疾，佛知維摩詰心念，即初遣智慧第一的舍利弗，次遣神通第一的目犍連，三遣頭陀第一的大迦葉，四遣解空第一的須菩提，五遣說法第一的富樓那，六遣論議第一的迦旃延，七遣天眼第一的阿那律，八遣持戒第一的優波離，九遣密行第一的羅睺羅，十遣多聞第一的阿難陀等十大弟子前往問疾。
舍利弗白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾，
舍利弗雖證羅漢，煩惱已斷，身心寂靜，但他法執未破，不達世出世間平等如幻之理，於是舍世間而求出世，斷生死而證涅槃，除囂入靜，遠塵離俗，故答不堪問疾。
所以者何?憶念我昔曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：「唯，舍利弗!不必是坐為宴坐也。
「宴坐」者：安禪靜坐，名為宴坐。二乘有真無俗，有智無悲，只求自利，不修福德，故於深山古洞之中，靜室臥榻之內閉目靜坐，屏息視聽，遠離憒鬧，內住其心，方能入定。菩薩反是，真俗圓融，悲智等運，自利利他，福慧雙修。對世間諸法了知是因緣所生，夢幻泡影，有相無體;對出世諸法亦了知是因緣所生，夢幻泡影，有相無體。於法之相有而不捨，於法之性空而不取，不取不捨，不增不減，相上見性，有上觀空，故於憒鬧不遠，視聽不屏，常住寂定，而得解脫。所以長者維摩詰於舍利弗林中宴坐之時，前往度化，奪彼小心，令發大願而修大行。
夫宴坐者不於三界現身意，是為宴坐。
二乘智淺，不達色心諸法相有體無，故修行隱身山林，滅心寂定，雖欲隱藏，反為顯現。菩薩修行雖在欲、色、無色三界，而不著三界，善取善舍，內真外俗，故曰：「不於三界現身意，是為宴坐」。
不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。
「滅定」是聖者為息勞倦而入，入此定者不但滅了前六轉識的現行心及心所，而且第七末那識亦滅了執我一份，故名「滅盡定」。二乘入寂，加行智微，不起妙用，所謂用而不寂，寂而不用。菩薩入寂，方便智強，常起利生之妙用，所謂寂而常照，照而常寂，故曰：「不起滅定，而現諸威儀，是為宴坐」。
不捨道法，而現凡夫事，是為宴坐。
二乘智淺，舍俗而真;所謂觀真現前，俗用便息。凡夫愚痴，舍真而從俗;所謂以俗為用，真智不行。菩薩方便久修，智用齊洽，觀真照俗，從俗證真，以根本智實證真如法性而不取，言思道斷，心行處滅;以後得智善達諸法幻相而不捨，大雄無畏，努力為善。二智並用，真俗圓融，是為「不捨道法，而現凡夫事。」
問：菩薩修行為何要現凡夫事呢?答：道不離平常日用，所謂擔水砍柴是妙道，穿衣吃飯即真如。何以故?世間一切諸法皆是內因緣所生，無實自體，只有幻相，對相有體無之法不可言有，不可言無，遠離兩邊，即契中道。《中論》云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義;未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」以故緣生之法，當體即空，當體即有;有即法之相，空即法之性。以實相智實證法性不偏有，以方便智善達法相不墮空，非空非有，善契中道。《金剛經》云：「一切法皆是佛法。」《破空論》亦云：「衣食住行事即理，一切毗尼皆佛行，一一行中見實相，護念付囑善應知。」如果修行人離開了現實生活，離開了具體的事物，離開了所度化的眾生，則智慧無由生起，執著無由破除，大悲無由施展，福德無由集積。惠能云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。」又云：「不離見聞緣，超然登佛地。」所以欲修大士行、成就兩足尊者，只有在世間度濟眾生的日常生活中，觀空、遣相、破執，這就是菩薩既不捨道法而又現凡夫事之所以然。若能如是修，是名真宴坐。
心不住內，亦不住外，是為宴坐。
二乘聲聞，觀心性有，內住六根，外緣六塵，為使心不緣六根六塵，故入寂定。菩薩知心性非有，達根境皆空，息分別，去執著，於諸法上自在無礙，故心不住內，亦不住外，也不住中間，無住而住。
於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。
在行住坐臥、見聞覺知的日常生活中如如不動，不取於相，但同時又勤修通往涅槃城的三十七道品，故名「於諸見不動，而修行三十七道品」。
不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐，若能如是坐者，佛所印可。
菩薩以大智慧了達煩惱如幻，緣生性空，不斷煩惱，而實證煩惱的離言法性。世尊言：「覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。」所謂「極煩惱所惱」，即是恆處生死，普度眾生，以世間最大的煩惱來煉磨自己，這就是本經所說「不斷煩惱」之意。因為菩薩有別於二乘離煩惱而證涅槃。菩薩是在生死上離生死相，即證涅槃;在煩惱上離煩惱相，而證菩提。以大悲心不捨世間、不斷煩惱;以大智慧了知世間性空，煩惱如幻，就在世間煩惱上實證自性涅槃。修此勝行，既別凡夫，又異二乘，契順正理，故佛印可。以大智慧斷一切障常住真性，以大悲心示行一切諸有為法饒益有情，寂而常照，照而常寂，是為大乘真禪定。所以說：「不斷煩惱而入涅槃。」
時我世尊，聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」
舍利弗智劣根淺，故爾不能前往問疾。
佛告大目犍連，「汝行詣維摩詰問疾」。目連白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾。
目犍連雖在佛陀十大弟子中神通第一，但他願小根劣，只覺我空，不達法空，雖能講法，但不能宣說諸法非有非空的中道妙理，所以答言：「不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念我昔入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法，時維摩詰來謂我言：「唯，大目連，為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。
此段顯示長者維摩詰方使善巧，見目犍連說法度生不達有情根性、不達諸法實相而前往呵斥，謂說法者，既要深達我空，也要善達法空;既知無我度生、無生被我度，也要知道無一眾生而不度，即所謂法隨法行，不增不減，不取不捨，隨順因果，是為「夫說法者，當如法說」。
法無眾生，離眾生垢故;法無有我，離我垢故;法無壽命，離生死故;法無有人，前後際斷故;法常寂然，滅諸相故;法離於相，無所緣故;法無名字，言語斷故;法無有說，離覺觀故，法無形相，如虛空故;法無戲論，畢竟空故;法無我所，離我所故;法無分別，離諸識故;法無有比，離相待故;法不屬因，不在緣故;
諸法不可語言詮顯，不可覺知觀照，亦無形相，清淨寂然，如太虛空。諸法因緣生，諸法因緣滅，自無實體，畢竟空寂，故遠離言說戲論，分別執著。龍樹云：「眾因緣生法，是即無自性，若無自性者，云何為有法?」顯示法從緣生，自性本空，當下離言，故曰：「法無戲論，畢竟空故」。既然法從緣生，自性本空，實我不可得，實法不可得，則當下無有我及我所，取消能所對立，而心境一如，故曰：「法無分別，離諸識故;法無有比，離相待故」。法本無生，法本無滅，故曰：法不屬因，不在緣故」。
法同法性，入諸法故;法隨於如，無所隨故;法住實際，諸邊不動故;法無動搖，不依六塵故;法無去來，常不住故;法順空、隨無相、應無作。
此段總明諸法依因緣而起，離所執空，並以因緣所生之法攝歸真如，攝相歸性，即妄見真。《心經》云：「色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。」從因緣而生的法，相有體空，有即法之相，空即法之性;相不離性，性不離相;性由相顯，相攬性成。即相即性，即性即相，性相互相攝入，如如一體，故言：「法同法性，入諸法故」。所執皆妄，唯如是真，此真如不可以執著分別，不可以隨說隨解，只有實證才能親見諸法之實相，故言：「法隨於如，無所隨故」。諸法寂靜，不生不滅，常住實際，畢竟不隨遍計所執動搖其性。以無動搖，所以不依六境有所動搖，攝相歸性，同一清淨無相之相，故言：「法住實際，諸邊不動故;法無動搖，不依六塵故」。諸法緣生，非斷非常，因果循環，遷流變化。「法無來去」，如如不動，故非斷，「法常不住」，生滅不停，故非常，非斷非常，故言：「法無來去，常不住故」。「法順空，隨無相，應無作」。此是三解脫門，遍計所執說之為空，即執實我實法是空，如龜毛兔角，體相俱無;圓成實相說為無相，如太虛空，勝義離言，即一相無相之實相;依它起性說為無作，如水月鏡花，相有體無，對有漏諸行深達是眾苦之本，不可造作。
法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼耳鼻舌身心，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連!法相如是，豈可說乎?!
法法皆從緣生，緣生之法如夢幻泡影，平等平等，不可計執分別，不可言語詮顯，遠離兩邊，故言：「法離好醜、增損、生滅」。法無來去，故「無所歸」，亦非眼所能見、耳所能聞、鼻所能嗅、舌所能嘗、身所能觸、意所能了。又因法住法位，寂然不動，平等一如，則無有高下，離一切觀行。
總之，諸法清淨，離言說分別，以故文殊師利在該經的入不二法門品中說：「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答。」釋迦牟尼在《金剛經》中也說：「說法者，無法可說，是名說法。」若有法可說，即著法相。因為真如實相一定要言思道斷，心行處滅才能實證，若用言說分別，則落入二邊，不能契會中道，也就不能實證清淨離言的勝義法性，以故禪家常說：「開口便錯，動念即乖」。若離言說，則離分別，以般若智慧實證緣起性空的真如實性，而契會中道，也才能入於不二法門。《法華經》云：「諸法寂滅相，言語不可說」。故佛陀言：「吾說法四十九年，未曾說一字」，正是這個道理。所以維摩長者對目犍連說：「法相如是，豈可說乎」?
夫說法者，無說無示;其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所掛得，以大悲心贊於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。』
總結上文，故知法不可說。凡有聽有說，皆是增益損減二執。無而說有名增;撥有為無名損。說法者首先要了達我是幻我，由眾緣假合，不可執著;人是幻人，亦由眾緣假合，不可執著;所說之法亦是緣生，假名為法，不可執著。三輪體空，內外不住，能所雙亡，然後方可說法。同時說法者還要了達眾生根性，方便善巧，對機宣講。以實相真智體證法性，而不礙有;以方便俗智善達法相，而不礙空。內真外俗，二諦並彰，來去自由，超然解脫。又應以大悲心贊說大乘，拔眾生共出苦海，同登彼岸，乃可說法。二乘不達法空，所說之法不離增減二邊，又唯只求個人解脫，無大悲心，不能上報佛恩，下濟眾苦，更不能荷擔如來家業，紹隆三寶，以是義故，而被淨名譏呵。
維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心，我無此辯，是故不任詣彼問疾。」
總結上文，大眾聞法皆獲利益，而目犍連卑躬請退，不堪問疾。
佛告大迦葉，「汝行詣維摩詰問疾。」
三命大迦葉尊者前往問疾。迦葉苦行第一，持佛衣缽入定於雞足山，待彌勒佛下生，迦葉漢譯飲光，因身發金光故名。
迦葉白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾，所以者何!憶念我昔於貧里而行乞。
迦葉尊者乞食，舍富而行貧，偏濟窮苦，不能平等布施慈悲，故心有執著，以此道理，曾被維摩詰指責呵斥，故答「我不堪任詣彼問疾」。
「貧里而行乞」者：迦葉曾發願言：出家比丘是眾生廣種福田的地方，今生有的眾生饑寒交迫，窮愁聊倒，原因是前生慳吝，不樂布施，所以感此苦果，如果今生再不布施，則來生更窮，故我化緣乞食，舍富而乞貧，讓窮者廣種善根，集積福德。
時維摩詰來謂我言：「唯，大迦葉!有慈悲心而不能普，舍豪富從貧乞。
「慈悲」者：慈謂慈愛，能與以樂;悲謂悲愍，能拔其苦。諸佛如來、諸大菩薩行平等慈，運同體悲，對一切眾生作平等的拔濟，不分貧賤富貴，親疏恩仇，讓他們都能廣種福田。而迦葉尊者雖有慈悲之心，但對眾生有分別執著而不能普濟，故舍豪富從貧乞，所以被維摩詰呵斥。
迦葉!行平等法應次行乞食;為不食故，應行乞食;為壞和合相故，應取摶食;為不受故，應受彼食。
「住平等法」者：不分貧富親疏，內心清淨，以平等大慈悲心攝客群生，所以「應次行乞食」。「為不食」者：食有四種：一、斷食(即口吃飲食)，二、觸食(即六根觸境)，三、意思食(即欲求希望)，四、識食(即賴耶執身)。一切眾生皆依四食而住。諸佛如來已得徹底解脫，不吃飲食，遠離斷食。但是未得出離解脫者，則暫時乞食資身。所以維摩詰謂迦葉尊者，應該發心解脫出離，以不吃飲食而行乞食。「為壞和合相故，應取摶食」者：一切諸法皆是緣生，無有實體，相是幻相，性自空寂，要徹底破除人們對眾緣和合之法的分別執著相，而取摶食(摶食：如球形的一團飯)。「為不受故，應受彼食」者：遠離執著，不受不貪，而受彼食，也就是說以受而不受，不受而受;食而不食，不食而食的不取不捨而行乞食。
以空聚想，入於聚落。所見色、與盲等，所聞聲、與響等，所嗅香、與風等，所食味、不分別，受諸觸、如智證。
「空聚想」者：想如空聚，無有實體，遠離取捨，不可執著。「聚落」者：田園舍宅、城邑村莊謂之聚落。色為眼識所見，此有青黃赤白的顯色，長短方圓的形色，口唇搖動、手足曲伸的表色三類。色是緣生，如夢如幻，無有實體，不可貪愛，故言：「所見色如盲等」。(盲者，顯無色可見。)聲為耳識所聞，此有賴耶識執持有情根身所發出的執受大種聲，不由賴耶識執持器界所發出的非執受大種聲，以及由有情器物和合所發出的俱大種聲三類。聲是緣生，如夢如幻，無有實體，不可執著，故言：「所聞聲如響等」(響是谷響，顯示有而非真)。香是鼻識所嗅，此有好香、惡香、平等香、和合香、變異香、俱生香六類。香是緣生，如夢如幻，無有實體，不可憎愛，故言：「所嗅香如風等」(風者，變化無常，顯示了不可得)。味為舌識所嘗，此有辛、甘、苦、酸、鹹、淡六味，此六味亦是緣生，如夢如幻，無有實體，不可分別執著，故言：「所食味不分別」(不分別者，法本具中道，顯示遠離兩邊)。觸為身識所緣，此有冷、暖、滑、澀、輕、重、緩、急等觸境，此觸塵境界亦是緣生，如夢如幻，無有實體，不可分別執著，故言：「受諸觸，如智證」。(智證者，以無分別智實證無分別理，言思道斷，心行處滅，現證現觀。)。
總之，此段顯示了學人應該做到如惠能六祖所說：「使六識，出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯」的相上見性、有上觀空、不取不捨的動上求不動的活禪。
知諸法如幻相、無自性、無他性、本自不然、今則不滅。
相如幻化，有而非真，諸法亦然，故曰：「知諸法如幻相」。「無自性」者：諸法不能獨自生起，必須要待眾緣的結合才能產生，故無自性。「無他性」者：諸法有緣無因亦不能生，必須要有內因的結合才能生果，故無他性。諸法既無自性，又無他性，則本自無有生滅;既無生滅，則清淨寂然，故曰：「本自不然，今則不滅」。
迦葉!若能不捨八邪、入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。
「八邪」者：與八正道相反。一、邪見，二、邪思維，三、邪語，四、邪業，五、邪命，六、邪念，七、邪定，八、邪精進。「八解脫」者：一、有色觀諸色解脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、想受滅解脫。「不捨八邪」者：即不捨八邪的眾生，顯菩薩大悲對「憎背有情除其恚惱」，而使自他入於真聖道的八解脫，故又言：「以邪相入正法。」諸菩薩眾上敬諸佛如來，下濟無邊眾生，先發菩提大願，隨後普皆回向，對所得功德平等施予一切，故曰：「以一食，施一切，供養諸佛及眾賢聖。
如是食者，非有煩惱，非離煩惱;非入定意，非起定意;非住世間，非住涅槃;其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞。
以般若大智慧了知世間是空，緣生如幻，心不取相，如如不動，寂靜安祥，自在解脫，是為「非有煩惱」。菩薩以大悲心不捨世間，廣度有情，所謂眾生有苦我亦有苦，眾生無盡我願無盡的精神窮未來際對眾生進行拔濟，是為「非離煩惱」。廣作利益大眾的善事，故「非入定意」。常心不亂，如如不動，故「非起定意」。已出三界，煩惱執著永斷，故「非住世間」。慈悲化導無量無邊眾生，故「非住涅槃」。施者心不取相，不望果報，不求人天有漏小福，亦不貪求出世無漏大福，一心禪寂，清靜無相，遠離實我實法的增益執及撥無因果的損減執，故曰：「是為正入佛道，不依聲聞」。
迦葉!若如是食，為不空食人之施也。』
若依如上所說甚深微妙的正理而食，則為不空食他人所施，堪作福田，自他兼利，是為最極殊勝而食。
時我世尊!聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心。
迦葉尊者聞維摩詰開示後，大獲法益，嘆未曾有，恥小慕大之心已露苗頭，故對一切大乘菩薩深起敬心。
復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
此嘆居家白衣學大乘菩薩智慧辯才深廣如斯，若是出家比丘修大士行者，則不待言顯,可想而知。所以凡是聽了維摩長者這段重要的開示後，有誰不發無上正等正覺的菩提心呢?
「我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行，是故不任詣彼問疾。」
小乘聲聞弟子的迦葉尊者自從得到維摩詰的開示後，弘法度生從不以小乘法授與眾生，心生慚愧，恨自己已入小乘果位，無有大乘菩薩的那種智悲願行的殊勝堪能，是故答曰：「不任詣彼問疾」。
學道之人不論出家在家，要徹底深達飲食是暫時資養色身的，不可過份貪著。眾生以財施，則我以法濟;財食養色身，法乳育慧命，二者兼利，不可偏廢。因為世間罪惡多以食生，古人說：「人為財死，鳥為食亡。」故佛陀教導比丘要少欲知足，不為物累。諸葛有云：「淡泊以明志，寧靜以至遠。」所以佛陀對於飲食視為惡物，教人要作不淨想(嘉肴美味下喉三寸便成糞)，作醫藥想(暫時調養四大支撐色身)，作不食想(身既資養，則應努力修行，斷盡煩惱執著而出生死，永不飲食)，絕不能空食一生，虛受他人供養，作一造糞機器，古德告誡云：「眾生一粒粟，貴如須彌山，徒食不修道，披毛帶角還。」學人於此當慎思猛省而醒悟之!
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾」。須菩提白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾。
四命解空第一的須菩提前往問疾，須菩提漢譯空生，又名善現或名善吉。因出生時家中珍寶忽空，故名空生;後七日珍寶忽現，故又名善現。善現雖被佛陀譽為第一離欲阿羅漢，已得無諍三昧，但智慧辯才、悲願神力不及菩薩，更不如我釋迦如來;又加之智慧覺照只證我空，不達法空，只求自利，不求利他，偏而不中，缺而不園，有真無俗，有智無悲，曾被維摩詰呵斥，所以答曰：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念我昔入其舍，從乞食，時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：唯，須菩提!若能於食等者，諸法亦等;諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。
真如法性，一切平等，在凡不減，在聖不增，隨緣不變，不變隨緣，一食之性等於一切法性，一切法性等於一食之性，舉一反三，以一貫萬，一即一切，一切即一，通達此理者，乃可行乞取食。何以故?食從緣生，自無實性，相如夢幻，體自空寂，食是如此，其它諸法以此類推，亦復如是。諸法如是，食亦如是。所以說：「若能於食等者，諸法亦等;諸法等者，於食亦等。」
若須菩提!不斷淫怒痴，亦不與俱;不壞一身，而隨一相;不滅痴愛，起於解脫;以五逆相而得解脫。
淫怒痴即貪嗔痴。不斷世間煩惱而常作利益大眾的事，故曰：「亦不與俱」。菩薩有大雄無畏的精神,有時為了正法的莊嚴,三寶的利益,不得不據理力爭，或執己是，或斥他非，唇戰舌槍，破邪顯正，似執一身為我，但心常安住在一相無相之實相的真如法性境中、了達無我無法，內心清淨，是名：「不壞一身，而隨一相」。「痴」謂愚痴，亦即無明，不明事理因果規律。「愛」即貪愛執著。以無明為先，不達諸法緣生如幻，於是內執有我，外執有法，貪愛執著，起惑造業，流轉生死，是為「痴愛」。菩薩大悲，順諸眾生不捨生死，而長期與大眾同生活，共工作，修拔苦與樂的大士行，故不滅痴愛;雖不滅彼，但以無漏智慧了達煩惱性空，內心無執無著，就在煩惱上見菩提，生死上證涅槃，而超然解脫，故曰：「不滅痴愛，起於解脫」。「五逆相」者：此由造殺父、殺母，殺阿羅漢、出佛身血，破和合僧五重罪而感墮五無間地獄，故名「五逆相」。「五逆相」是地獄極苦之處;「解脫」是涅槃極樂之處。菩薩大智大悲，了知五逆是空，緣生如幻，以不捨五逆重罪有情進行度化，心不取相，以般若大智實證五逆平等如幻的真如法性而得解脫，故曰：「以五逆相，而得解脫」。
亦不解不縛，不見四諦，非不見諦;非得果，非不得果;非凡夫，非離凡夫法;非聖人，非不聖人;雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
一切諸法不生不滅，本來寂靜，無有語言文字之所障蔽，亦無我法二執之所纏縛，故曰：「不解不縛」。苦、集、滅、道謂之四諦。四諦如幻，是假非實，佛陀為了方便度生，權用語言安立，屬「有體施設假」。所謂四諦，即非四諦，故曰：「不見四諦」。菩薩以無分別智實證四諦法的無分別理，言思道斷，心行處滅，故又曰：「非不見諦」。菩薩一向隨順生死，度化眾生，不求果報，故曰：「非得果」。雖順生死，而不耽著世間，染著生死，心常安住在無礙解脫之中，遠離顛倒夢想，故又曰：「非不得果」。貪住生死，憎背涅槃，名凡夫。菩薩已破分別二執，已斷分別二障，得真見道，故「非凡夫」。雖已見道，而常化度眾生，現凡夫事，故又曰：「非離凡夫法」。菩薩大悲現於六道，故「非聖人」。大智出於三界，故又曰：「非不聖人」。具足四無量心及六度四攝諸妙功德，名「成就一切法」。雖成就此法，而心如虛空，虛懷若谷，大智若愚，不作成就想，不作勝妙功德想，故曰：「離諸法想」。
若須菩提!不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽黎拘賒黎子、刪舍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
「六師外道」者：一、富蘭那迦葉(斷見外道)，二、末伽黎拘賒黎子(常見外道)，三、刪舍夜毗羅胝子(苦行外道)，四、阿耆多翅舍欽婆羅(自然外道)，五、迦羅鳩馱迦旃延(自在天外道)，六、尼犍陀提子(宿因論外道)。「不見佛，不聞法」者：《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」。因為法身如來清淨無相，不可見聞，不可言說，遠離一切分別執著，故曰：「不見佛」。佛如是，法亦如是，不可取相執著，故曰：「不聞法」。「因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食」者：菩薩大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識，於一切眾生行平等度化，所以六師外道是佛得菩提的殊勝方便緣，汝應同佛以此為師。因為彼諸外道撥無因果，由大邪見而感墮惡趣，汝應悲愍，亦墮惡趣進行方便救濟，果能如是，則同如來，乃可取食。若舍六師外道而不悲愍，不隨墮入惡趣進行度化，不覺外道的同一空性，那就沒有菩薩不捨眾生的大悲精神。所以須菩提雖是解空第一，但求自了，不求覺人，以此道理，故被維摩詰呵。
若須菩提!入諸邪見，不到彼岸;住於八難，不得無難;同於煩惱，離清淨法;汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。
此段總顯應以大悲度生的精神不捨世間，普度緣人。所謂「入諸邪見，不到彼岸」者：為了度化邪惡邪見、不正的眾生，而常隨其中，不入涅槃。「八難」者：地獄、餓鬼、傍生、北俱廬洲、長壽天、佛前佛後、盲聾喑啞、世智辯聰。菩薩悲心切切，常住八難之中教化眾生，若無八難，則菩薩不隨其中，故曰：「住於八難，不得無難」。隨順眾生生死，同於煩惱，不住涅槃，也就是眾生不度盡，誓不證菩提，故曰：「同於煩惱，離清淨法」。「無諍三昧」者：由徹底破除我執，不與人爭，內心清淨，如如不動，故名「無諍三昧」。《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍說涅槃」。因一切眾生皆從緣生，本性是空，此空性空理，本自不生，本自不滅，如如不動，清淨無相，此清淨無相之相，亦可說為無諍三昧，故曰：「汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定」。
其施汝者，不名福田;供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異。
施者以智慧了達我法二空，一切如幻，雖在布施，而心不取相，三輪體空，內心清淨，不見有真實福田可得，故曰：「其施汝者，不名福田」。又施者悲願無窮，能入惡趣化諸眾生，常有「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提」的菩薩大慈大悲精神。故曰：「供養汝者，墮三惡道」。所謂墮者，顯菩薩大慈大悲不捨三惡道的眾生，而行度化，非實墮入三途之中。菩薩不捨一切眾生，對於諸魔亦常時攝受進行度化，朝夕不離，如同眷屬，情如手足，令其化入正道。果能發如是大心，修如是正行者，是則名為真實菩薩，故曰：「為與眾魔共一手，作諸勞侶」。再者，我與眾生，眾生與我平等無二。何以故?「一切眾生性清淨，從本無生亦無滅，即此身心是幻生」，法性空理等無異。所以說：「汝與眾魔及諸塵勞等無有異」。
於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。
「於一切眾生而有怨心」者：怨恨眾生的煩惱執著，而不怨害有情，因為煩惱執著能使有情鎮住於三界之中，不得出離，故菩薩恨之。「謗諸佛」者：佛本無佛，如夢如幻，不可執著於真佛假佛，所以《金剛經》云：不可以色相見，不可以音聲求，更不可從具足色身和具足諸相見，也不可從不具足色身和不具足諸相見，遠離兩邊，行於中道。因為二乘執著色聲形相為真佛，故教謗之。「毀於法」者：釋迦牟尼曾說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」。《金剛經》也說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。由此可見，佛說法的目的，主要是為令眾生遠離諸著。若果執法是真實不虛，而不捨離，則與佛說「法尚應舍，何況非法」之義相違。以是義故，二乘執蘊、處、界三科、四諦等法是究竟的教法，故曰：「毀於法」。也就是教須菩提要徹底了達佛說諸法是對機施教，無有定法，不可執著。「不入眾數，終不得滅度」者：二乘有智無悲，只求自了，不度眾生;有真無俗，舍離世間，安住涅槃。故維摩長者教導須菩提要發菩提大願，具備菩薩那種常住生死隨類化現，若不度盡眾生，終不滅度解脫的精神。
以上各段，文澀義幽，深險難釋，尚希學人本佛「依義不依語」的教導而受持弘揚。
時我世尊!聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽，欲出其舍。
二乘須菩提從昔以來未曾聞此甚深最甚深的無上大法，故爾致使茫然，迷失諸方，不能加辯，所以欲舍自缽而去。
維摩詰言：『唯，須菩提!取缽無懼。於意云何?如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不?』我言：『不也』!維摩詰言：『一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也!所以者何?一切言說不離是相。
法隨緣生，法隨緣滅，自無實體，如幻如化，如泡如影，有而非真;法是如此，詮說諸法的語言文字亦是如此，皆假施設，如幻化相，有而非真。但尊者須菩提不達此理，執法是實有，執語言文字亦是實有，故心生恐怖畏懼，所以維摩詰言：「須菩提!取缽無懼」。
至於智者不著文字，故無所懼。何以故?文字性離，無有文字，是則解脫;解脫相者，則諸法也。
有般若智慧的人能夠徹底明了語言文字亦是緣生，有而非真，自性離言，無有執著，所謂言而無言，無言而言，在文字上離文字相，在言說上離言說相。《金剛經》云：「說法者，無法可說，是名說法」。說法者即是一方面用語言文字方便顯說，另一方面又深達「語言文字是解脫相」，緣起性空，「一切法皆是佛法」之義，而遠離分別執著，即是「無法可說」;說而無說，無說而說，是為善說，故曰：「是名說法」。也就是「智者不著文字，文字性離，無有文字，是則解脫」之義。
維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。
「法眼淨」者：即清淨法眼。也就是能於一切諸法上以般若智慧實證勝義離言的清淨法性，故名「法眼淨」。總結上文，大眾聞法皆獲利益。而須菩提聽聞此語，則神氣頓失，塌焉若喪，故答：「不任詣彼問疾」。
佛告富樓那彌多羅尼子，「汝行詣維摩詰問疾」。富樓那白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾。
五命說法第一的富樓那，漢譯滿慈子前往問疾。因尊者圓圓的臉上常現出滿臉的慈祥，故名。富樓那雖能講法，但不識眾生根機，以小乘佛法，度上根眾生，曾被維摩詰呵斥，故答：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念我昔於大林中在一樹下，為諸新學比丘說法，時維摩詰來謂我言：
富樓那欲以厭世間苦，欣涅槃樂的四諦法授與新學比丘成自了漢。殊不知此諸比丘是大乘根器，欲求無上菩提，豈小乘法能夠滿足，故維摩詰前往指責。
『唯，富樓那!先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。
此顯具有如來種性的眾生不能以小乘法相授。說法者要具有方便善巧的智慧遍察群機，對什麼樣的根性，則說什麼樣的妙法。切不可以小心的穢食置於大心的寶器之中，要善知眾生心之所趣，而慈悲接引。大乘喻琉璃寶，自他雙利，小乘喻水精石，但求自了。
汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也!
維摩詰長者進一步呵斥道：你滿慈子又不觀察眾生是什麼樣的根機，怎麼就以只求自了的小乘法而向大眾宣講壞彼大悲心呢?象你這樣講法的人就象世間不懂醫術的庸醫給別人治瘡一樣，本來無瘡，而割肉治瘡，到頭來卻反成傷害。
欲行大道，莫示小徑;無以大海，內於牛跡;無以日光，等彼螢火。
新學比丘具如來種性，本欲行大乘菩薩道，故不能以二乘小徑相示。永嘉云：「大象不游於兔徑」，即是此義。大乘如大海，深廣無邊，小乘如牛跡，土塘淺水;大乘如皎日，遍照十方，小乘如螢火，自照不足。所以不能以小徑示與大乘，以牛跡內於大海，以螢火等同日月。
富樓那!此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之!我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍』。
此段總言二乘聲聞智慧淺薄，不能善觀有情根性勝劣，不達法空的殊勝妙理，如聾如盲。須知新學比丘多生已發上成佛道，下化眾生的菩提大願，只是未至見道，當中自忘不知，怎能不觀眾生根性而以微淺的小乘法相授呢?所以維摩詰言：「我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍」。
時維摩詰即入三昧，令諸比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，回向阿褥多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心。
「三昧」，新譯三摩地，即等持、禪定。維摩長者入甚深禪定而發宿命通，使新學比丘皆得各見多生所作諸事。一、於五百世值殊勝因緣遇佛出世;二、廣發菩提大願，深植善根;三、修大士行，集積無邊功德;四、欲證佛果，回向大菩提;五、智慧頓生，達心如幻而遠離一切執著。
在這裡有必要說明「即時豁然，還得本心」的意義。從此段文句的結構來看，因諸新學比丘於久遠劫來廣植善根，深發大願，已將無量功德回向阿褥多羅三藐三菩提及十方眾生，只是修行未至見道登地，致使當中自忘不知，後來由於維摩長者的宿命勝通，而使在場的新學比丘各見宿命，使大家多劫所作之事又得重見，故名「即時豁然，還得本心」。而並非先有一真實不虛的清淨心，後被染污，再經過拂塵斷妄，又得顯現的「還得本心」。
按唯識講，心有二義：一、集積名心，二、集起名心。前者是指七轉識薰習成種集積於本識中;後者是指本識將其薰習所積的種子遇緣生起現行。故八識可總名為心。又八識合而為一心，一心分而為八識，此八種識皆各由自種生，各有運動變化的規律，各有其存在的形式，也就是說由種子生現行，現行熏種子的種現熏生的相互轉化。同時此八種識彼此之間又互相為緣而得生住，比如一株大樹，阿賴耶識如樹的根，末那識和第六意識如樹的主幹，前五識如樹的枝葉花果，不可說為是一，不可說為非一。所以以八識為內容的一心皆是因緣而生，如夢如幻，有相無體，自性空寂，不可分別，不可執著。徹底通達此理，自能遠離有無兩邊，而心清淨，依此道理，故可說言：「即時豁然，還得本心」。
「本心」者，本來面目之心，也就是因緣所生如夢幻泡影的心，故名本心。惠能云：「若即說心，心原是妄;知心如幻，即無著也」。拘留孫佛偈云：「見身不實是佛見，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人與佛何殊別」。釋迦牟尼臨入涅槃時還諄諄教誡弟子要依「四念處」住。「四念處」中即有「觀心無常」一句。《金剛經》亦云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。可見從內因緣所生如夢幻泡影，無有實體，本性是空的心即是本心。徹底通達此理，即可破除對心的分別執著，而頓入不二法門。釋迦牟尼在《法華經》中說：「吾自成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，遠離諸著」。由此可以窺見佛說法的目的，主要是為令眾生遠離一切空有兩邊的分別執著。如果認為有一實心可得，怎能破執著，去分別，而得解脫呢?所以學人應樹正知正見，真知灼見，掌握文殊菩薩的智慧寶劍來辯邪正，分真偽，決不要誤認本心為真心以自迷迷他。
於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。
因維摩長者宣說大乘無上妙法，而諸比丘故得永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退有四：一、信不退，即不退生邪見外道。二、住不退，即不退作二乘。三、證不退，見道以後，不退所證。四、行不退，八地以上菩薩無功用行，隨緣任運，得決定住。
我念聲聞，不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾」。
二乘聲聞智慧微淺，說法不逗根機，對眾生有害無益，故言：「聲聞不觀人根，不應說法」。依此道理答曰：不任前往問疾。
佛告摩訶迦旃延，「汝行詣維摩詰問疾」。迦旃延白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾」。
六命論議第一的摩訶迦旃延前往問疾。梵語摩訶，漢譯大。迦旃延，漢譯剪剃。因為尊者隨佛說法後為諸比丘演說無常、苦、空、無我之理，但不通達一切諸法實相之義，便被維摩詰呵，故答：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
釋迦牟尼為諸比丘演說無上法後，高足弟子於諸契經深文妙理、思維抉擇為大眾解說，助佛揚化。「無常者」：謂色、受、想、行、識五蘊法生滅變化，故名無常。「苦」者：謂生、老、病、死、愛別離，求不得等諸苦，時時逼惱，故曰苦。「空」者：謂一切諸法因緣而生，有相無體，非真實有，故曰空。「無我」者：謂有情由五蘊假合所成，中無實在的主宰者，故曰無我。「寂滅」者：謂滅諸煩惱，證得常、樂、我、淨的涅槃而徹底解脫，故名寂滅。「義」謂義理。此無常、苦、空、無我為四諦中苦諦四相。寂滅是四諦中滅諦義。
時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延!無以生滅心行說實相法。迦旃延!諸法畢竟不生不滅，是無常義;五受陰洞達空無所起，是苦義;諸法究竟無所有，是空義;於我無我而不二，是無我義;法本不然，今則無滅，是寂滅義』。
二乘迦旃延以四諦之理向大眾宣說，令其厭世間苦，欣涅槃樂，於世間有舍，於涅槃有取。大乘於無常、苦、空、無我、寂滅五法了知是有體施設假，如夢幻泡影，本性是空，常以無分別智實證無分別理，於世間不捨，於涅槃不取，內心平等，對凡夫聖者作平等觀，對世出世間作平等觀，內心清淨。同時弘法度生，講學造論皆是以般若智慧實證真如法性而平等流出，無有執著，完全不同於二乘以生滅分別之心宣說真如實相，故維摩詰對迦旃延說：「無以生滅心行說實相法」。「不生不滅，是無常義」者：諸法因緣生，諸法因緣滅，剎那剎那，變化無常，其中無有實法可得，生無實體，滅如夢幻，遠離對無常的分別執著。因為無常的空性則是無生無滅，所以大乘就在不生滅義上見無常，也就是在無常義上見無生滅。「五受」者：苦、樂、憂、喜、舍名為五受。「五陰」者：色、受、想、行、識。大乘徹底通達五受陰亦是緣生如幻，本性空寂，無所作為，無所生起，自性空寂，即是苦的實義。又諸法畢竟不實，生滅不住，變化無常，雖暫有相狀，但終歸沒滅，空無所有，故曰：「諸法究竟無所有，是空義」。「於我無我而不二」者：我即幻我，亦即法之相，無我即空，亦即法之性;相不離性，性由相顯;性不離相，相攬性成。性相不二，我及無我如如一體，也就是在我上見無我(由相見性，不為相迷)，在無我上見幻我(由性達相，不為性縛)，我及無我等同視之，故曰：「於我無我而不二，是無我義」。諸法寂靜，本自不生，本自不滅，非有為，非無為，清淨無相，勝義離言，此即名為真實寂滅，故可說為「自性涅槃」。以此道理隨緣運用到生活實踐中去，不取不捨，不增不減，無執著，故又可說為「無住涅槃」。非如二乘用智慧簡擇諸法性相，斷滅煩惱業障，舍離世間而證得有餘依和無餘依二涅槃。故曰：「法本不然，今則無滅，是寂滅義」。
說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾」。
大眾比丘聞維摩長者說無上法時，煩惱頓斷，心境豁然，妙悟天開，而得解脫。所以迦旃延曰：「我不任詣彼問疾」。
佛告阿那律，「汝行詣維摩詰問疾」。阿那律白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾，。
七命天眼第一的阿那律前往問疾。梵語阿那律，漢譯無滅。據佛典記載，尊者於無量久遠劫前，也就是在毗婆尸佛入滅後不久，曾作賊人，常行偷盜，某夜潛入佛殿，看見油燈暗淡欲滅，隨即以箭挑燈，忽然殿堂佛像放出萬道祥光，尊者一見，頓覺心驚不安，從此則悔過自新，不再行盜，所以後來於釋迦出世時為佛堂弟而隨出家。但因尊者常貪睡眠，萎靡昏沉，曾被佛陀狠狠呵斥，於是深感慚愧，悲淚哭泣，發勇猛心精進修道，竟至七日不眠，由於過用心力，積勞成疾，遂致雙目失明，後又勤修禪定，得天眼第一。
尊者雖得天眼第一，但他只覺我空，不達法空，於是心有執著，不能見到諸法一相無相之實相的離言真如，故答：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明，來詣我所，稽首作禮，問我言：『幾何阿那律天眼所見?』我即答言：『仁者!吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果』。
「經行」者：古印度出家人修行要宴坐經行，經行時眼觀五尺，內心參悟，以去昏沉睡眠蓋。宴坐時眼微睜微閉，心專一境，以去掉舉散亂蓋。「梵王」：即色界初禪大梵天王。「放淨光明」者：神通十八變之一。其義有三：一、往它方世界或聞正法，或化眾生;二、或使三途眾生蒙受光明而息諸苦;三、或使威德天人八部蒙受光明而得覺悟。「庵摩勒果」，漢譯吉祥果。阿那律視三千大千世界如觀掌中庵摩勒果，見之了了分明。因為二乘的天眼只能見一大千世界，而初地菩薩的天眼則能見百個大千世界。故阿那律言：「釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果」。
時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律!天眼所見為作相耶，無作相耶?假使作相，則與外道五通等;若無作相，即是無為，不應有見』。世尊!我時默然。
「作相」者：天眼見境作虛妄分別相理解。「不作相」者：天眼見境不作虛妄分別相理解。天眼、天耳、他心、神境、宿命名五通，若再加漏盡，則為六通。外道只有前五通，名凡通或邪通;出世阿羅漢，如來皆有六通，名聖通。外道的諸通皆有執著分別，無有智慧，不能親緣勝義離言的諸法實相。「無為」者：無生、無滅、無造作、無作用。天眼若是無作無為，則不起作用，而不得有見。佛陀天眼則獨不然，遠離分別執著，常以智慧實證真空法性，不是虛妄分別心作相所見，故不同於前者外道諸通。同時又用即了了分明，善見各種色塵境界，而不是無生無滅的無作相，如是則又遠離了後者無為無見的二乘之過。總之，佛的天眼是見而無見，無見而見的不取不捨。而阿那律的天眼只見虛妄分別，未見真空實相，故被維摩詰呵。所以尊者默然無語，不能加辯。
彼諸梵，聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者』?維摩詰言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相』。
二乘天眼起用，取而不捨，無有真智;不起用時，舍而不取，無有俗智。有取有舍，是散心天眼，性屬有漏無記，非真天眼。所以阿那律尊者只見大千，不見其餘。如來天眼，圓滿究竟，常在定中而起妙用，雖起妙用，而又不動道場。不取之中常有不捨，不捨之中，亦有不取。真俗圓融，故爾所見，遍十方虛空，盡諸佛剎土，同時又遠離作、無作二相。所以如來天眼是無漏至善，故非二乘天眼之所能及。
於是嚴淨梵王及其眷屬、五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現，故我不任詣彼問疾。
此段總顯以嚴淨為首的無量梵天聞維摩詰的開導，皆獲利益，共發菩提大願。但是阿那律尊者智慧微淺，根機下劣，無真神通，無大辯才，故言：「我不任詣彼問疾」。
佛告優波離，「汝行詣維摩詰問疾」。優波離白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾」。
八命持戒第一的優波離前往問疾。尊者於佛出家，不久證果，常持淨戒，無所觸犯，又常常替佛整頓僧紀，故命彼前往問疾。
優波離尊者雖能依佛制的戒律而自持授他，但無有出世般若真智，只破我執，不破法執，不能徹底通達罪性本空的道理，曾被維摩詰呵，故言：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念昔者有二比丘犯律行以為恥，不敢問佛，來問我言：『唯，優波離!我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎』。我即為其如法解說。
佛陀在世時，一天有二比丘在山上閉關修行，到了中午，另一比丘下山化緣，只留一人。這時山中有一打柴的樵女，見洞中只有一年輕比丘在此靜坐，於是邪欲之心頓起，比丘便與樵女發生了不正當的男女關係，而毀犯了根本淫戒。另一比丘化緣回山，見樵女還在洞中，於是勃然大怒，舉起拳頭趕打樵女，樵女慌亂向洞外奔跑，一不小心，失足從萬丈高的懸岩上跌倒下去，頓時粉身碎骨，一命烏乎。而這一比丘當下就犯了根本殺戒。由於一犯淫戒，一犯殺戒，此二比丘羞恥萬分，恐懼怖畏，不敢問佛，而前往優波離處，請其懺悔罪過，但優波離以什麼是戒，什麼是犯戒有罪，什麼是我犯、我悔、我無罪的道理而教導之。
時維摩詰來謂我言：『唯，優波離!無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。
二乘重守身語二戒，不重意戒，只達我空，不達罪空，法執未破，不能證得諸法的平等真如，雖能悔罪，不能徹底拔除罪根，終非究竟。菩薩反是，能徹底斷除我法二執及諸煩惱，能於善法及不善法作平等觀，達罪性空，證得諸法的實相真如。而優波離不以甚深的悔罪法教導犯戒比丘，以一般的悔法相授，反生執著，重增罪過。所以維摩詰呵斥優波離言：「無重增此二比丘罪。當直滅除，勿擾其心」。
所以者何?彼罪性不在內，不在外，不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。
罪本無罪，緣生性空，此空性空理不在內外，亦不在中間，無住無在，不可執著，不可分別。《華嚴經》云：「過去世中作諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」。可見罪業亦如夢幻泡影，有而非真。又心有執著分別，緣境取境，造善惡業，此業薰習成種，儲藏於賴耶識中，招感三界五趣的苦樂果報。故心染垢，則有情染垢;若心清淨，無有執著，則造業感果亦皆清淨。所以說：不善法生，則有情染垢;清淨法生，則有情清淨。故佛陀言：「心垢故眾生垢，心淨故眾生淨」。此依俗諦講，若依真諦談，勝義諦中，心亦是空，一法不立。慧能云：「若即說心，心原是妄;知心如幻，即無著也」。因為心亦是因緣而生，如夢如幻，有而非真，自性本空，此空性空理不在內外，亦不在中間。心既如是，罪垢諸法亦皆空無所得，等一法性，不在內外中間。「如如」者：常一不變的真如法性，也就是說罪垢諸法與心皆是平等如幻，有相無體，求其實性，了不可得，故言：「不出於如如」。
優波離!以心相得解脫時，寧有垢不?我言：『不也』!維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。
唯識主張相外無性，相即是性;性外無相，性即是相。「以心相得解脫」者：指心性本淨，清淨無相，不可言說，不可分別，遠離兩邊，心行處滅，通達此理者，即可解脫。因為真如空相，即心實相，即此實相之相，是名心相。若以般若智慧實證此真如實相時，不見有染，亦不見淨，言思道斷，心行處滅。又心相如是，一切眾生心相清淨寂滅，無有塵垢，亦復如是。
優波離!妄想是垢，無妄想是淨;顛倒是垢，無顛倒是淨;取我是垢，不取我是淨。
若以無明為根本，對一切諸法依名取相，分別執著，即是雜染;若以般若為根本，了知我法本空，一切如幻，遠離分別執著，即是清淨。所以說：「妄想是垢，無妄想是淨」。「顛倒」者：執假為實，執無為有，執幻為真，也就是執無常為常，執苦為樂，執無我為我，執染污為淨，是名顛倒;反之，若以智慧明照，無執無著，實事求是，見幻相而不執著為真，見無常、苦、空、無我、而不執為常、樂、我、淨、是名無顛倒。因為顛倒是凡夫的錯誤認識，是雜染的心理現象，是引起有情死此生彼，流轉諸趣的主要原因，所以說：「顛倒是垢」。聖者則遠離了顛倒夢想，已是徹底出離三界，證得涅槃解脫的智者，內心清淨，故言：「無顛倒是淨」。又凡夫把五蘊聚積而成如夢幻泡影的幻我執為實我，故是垢;聖者把五蘊聚積而成如夢幻泡影的幻我了知是幻，而不執著，故是淨。所以說：「取我是垢，不取我是淨」。
優波離!一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住。諸法皆妄見，如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律;其知此者，是名善解。
依眾緣和合而生的有為法，生生滅滅，剎那變化，不相等待，無一刻停頓，故是無住。此無住的有為法幻化不實，如電如露，只有假相，而無實體，悟此道理即可去執斷障，而心自清淨，不造惡業，得真解脫，故造諸惡業皆為煩惱作崇，煩惱之根又為妄想分別，若欲徹底去除妄想執著，只有通達妄念分別皆如夢幻，又如水月，有相無體，非真實有，不可執著，這樣自能在分別上離分別，煩惱上斷煩惱，罪業惡行，自當遠離，若如是者，名真奉律;同時又以般若智慧，達罪性空，於一切法上大覺不迷，若如是者，名真善解。
於是二比丘言：『上智哉!是優波離所不能及。持律之上而不能說。』我答言：『自舍如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也』。
此段總贊維摩詰的智慧辯才殊勝無比。此二比丘最初犯戒請優波離為之懺罪，反增罪過，後經維摩大士的開導，才徹底了達罪性本空，而頓時除去了內心的黑暗和怖畏，所以感嘆贊說：就是被大眾公推為持戒第一的優波離也不能及。優波離亦贊道：維摩詰的智慧辯才除佛以外一切聲聞及諸菩薩不能制其樂說之辯。
時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言：『令一切眾生皆得是辯，故我不任詣彼問疾』。
《觀普賢行法經》云：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」。《證道歌》亦云：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業」。維摩長者正是以此無上妙法向彼宣講，所以二位比丘疑悔頓除;既懺除了前業罪愆，還發了菩提大願，回向有情，願大眾悉得如是慧辯。所以優波離理屈詞窮，不能加辯，故答：「不任詣彼問疾」。
佛告羅睺羅，「汝行詣維摩詰問疾」。羅睺羅白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾」。
九命密行第一的羅睺羅前往問疾。羅睺羅，漢譯執日，是釋迦牟尼佛的兒子。出家有德，勤修三學，外現聲聞身，內具菩薩行。
羅睺羅昔時為諸長者子贊說出家有為功德之利，而被維摩詰呵，故言：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅!汝佛之子，舍轉輪王位出家為道，其出家者，有何等利?』我即如法為說出家功德之利。
「轉輪王」又名轉輪聖王，輪王。具三十二相，即位時由天感得輪寶，轉其輪寶而降伏四方，故名轉輪王。此王有金、銀、銅、鐵四種，如其次第統領四三二一之大洲，即金輪王為四洲，銀輪王為東西南三洲，銅輪王為東南二洲，鐵輪王為南閻浮提一洲。出家修行，斷欲去愛，心不染塵，猶若虛空，除生死苦，得妙法樂，自在解脫，永住涅槃。世間一般在家凡夫，貪名求利，顛倒執著，眾苦逼惱，猶如牢獄，縱享榮華富貴，終非究竟，雖作輪王，報盡仍客群苦，難免六道輪迴。所以羅睺羅如法為諸長者子解說出家的殊勝功德。
時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅!不應說出家功德之利。所以者何?無利無功德是為出家。有為法者可說有利有功德。夫出家者為無為法，無為法中無利無功德。
「無利無功德」者：無為法中不可顯說，離言語，滅心行，無四相，絕百非，無執無著，真勝義諦中一法不立。「有為有功德」者：有為法中有形有相，也有作用，同時又生生滅滅，變化無常，故可說言：「有德有利」。無為法清淨無相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，離能所，絕對待，遠離兩邊，故不可說言有德有利。夫出家者，就是要親證離言法性無為真如。《金剛經》云：「一切賢聖皆依無為法而有差別」。無為法從何所證?觀有為法因緣所生，無實自性，如夢如幻，有相無體，無有定法，言說不可施，分別不可用，離名絕相，故證無為，也就是「觀如夢幻證無為」。因為無為法中無有差別性相、作用等勝利功德，所以維摩詰言：「夫出家者，為無為法，無為法中無利無功德」。
羅睺羅!夫出家者，無彼無此，亦無中間，離六十二見，處於涅槃。智者所受,聖所行處，降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根。
「六十二見」者：計執過去、現在、未來三世五蘊而成六十二見。即過去世色、受、想、行、識五蘊各計有「常、無常、常無常、非常非無常」四句，共成二十見。現在世色、受、想、行、識五蘊各計有「有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊」四句，共成二十見。未來色等五蘊又各計有「如去，不如去，如去不如去、非如去非不如去」四句，共成二十見。如是三世共成六十，再加我與五蘊合，我與五蘊離二見，總計共成六十二見。
此段顯示出家修行之人要能所雙遣，人法俱空。法外無心，則無自此;心外無法，即無他彼。化小我為大我，與眾生休戚相關，生死與共，無彼無此，亦無中間，遠離外道的斷常等見，無我相、無人相、無眾生相，不執著過去，不分別現在，不貪求未來，一心禪寂，自得涅槃解脫。這就是有智者所受，聖人所行之處。「降伏眾魔」者：降伏煩惱等四魔。發大悲心普度人、天、地獄、餓鬼、傍生五道眾生。「五眼」者：一、肉眼，二、天眼，三、法眼，四、慧眼，五、佛眼。信、勤、念、定、慧名為五根，即此五根勢力增勝而有力用，名為五力。
不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名，出污泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。
心懷慈悲遠離嗔恚，名「不惱於彼」。廣行諸善，自利利他，名「離眾雜惡」。正信、正見、無有邪執，名「摧諸外道」。離名絕相，遠離分別執著戲論言說，名「超越假名」。不捨世間，普度眾生;不取諸相，清淨寂滅，來去自由，念念無住，名「出污泥，無系著」。我法本空，一切如幻，能所雙亡，心境俱空，名「無我所」。既無我所，有誰能受，有誰被受，名「無所受」。善調自心，無有心猿意馬馳散雜亂於內，名「無擾亂」。法喜充滿，自在超脫，名「內懷喜」。慈悲行於外，能使眾生破執著，斷煩惱，而成就其清淨心，名「護彼意」。定慧二門能攝無量功德，故能隨順禪定，發起智慧。總之，一言以蔽之，離眾惡，修諸善，盡其意。真實發心出家者即在於此並非徒具形式。
於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中宜共出家。所以者何?佛世難值』。
佛法流傳世間共分三個階段。初一千年即正法時代，次一千年即相法時代，後一萬年即末法時代。維摩長者勸告諸長者子人生難得今已得，佛法難聞今已聞，中國(中印度)難生今已生，佛世難遇今已遇，真是百千萬劫難逢的殊勝良緣，幸福如此，豈能錯過，故應立即與佛出家修行為妙。
諸長者子言：『居士!我聞佛言，父母不聽，不得出家』。維摩詰言：『然!汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家、是即具足』。爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
我無主宰，隨緣任運。有條件者，出家為妙;無條件者，不可勉強。只要發無上心，修大士行，自覺覺他，真俗圓融，言佛之言，行佛之行，於一切法不取不捨，不增不減，在家出家，一樣皆可成無上道。惠能云：「在家亦得，不必出家」。若已出家，即應善始善終，勇猛精進，勤修三學，永不退轉，直成佛道。古人云：「有始有卒者，其為聖人乎」!末法時代，出家有三：一、身心俱出家，割愛辭親，剃除鬚髮，著壞色衣，舍諸世間所有嗜好，成比丘相，發堅固的菩提大願，嚴持淨戒，勤修定慧，一心希求自覺覺他，直成佛果。二、心出家而身不出家，身雖不著法服，而心常清淨，不染世欲，一心禪寂，不毀禁戒，發無上慧，有大慈悲心自度度人，即世間世俗，一切不著，無我無法，見聞不愛。三、身出家而心不出家，雖身著袈裟，面似道貌岸然，而心同凡俗，著五欲，毀禁戒，壞僧流，無慚無愧，屢教不改。此三種出家，前二為真，後一為假。出家既有方便，三十二長者子皆發心修行。而羅睺羅理屈，無能加辯，故言：「不任詣彼問疾」。
佛告阿難，「汝行詣維摩詰問疾」。阿難白佛言：「世尊!我不堪任詣彼問疾」。
十命多聞第一的阿難前往問疾。梵語阿難陀，簡稱阿難，漢譯歡喜或慶喜，是佛陀的堂弟，白飯王的兒子。於佛臘八成道，人天歡喜之日降生，故得是名。年長出家，侍奉佛陀二十五年。
阿難化乳，說佛有疾，而被維摩詰呵。故答：「我不堪任詣彼問疾」。
所以者何?憶念昔時世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽詣大婆羅門家門下立。
化身如來方便示現於五濁惡世之中，悲愍六道眾生，而現身疾。即眾生有病而佛亦病，眾生病癒而佛病癒，並非如來真有身疾。「小有疾」者：略示微病。
時維摩詰來謂我言：『唯，阿難!何為晨朝持缽住此』。我言：『居士!世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此』。維摩詰言：『止止。阿難!莫作是語，如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾?當有何惱?默往，阿難!勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天及它方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難!轉輪聖王以少福故尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉!行矣，阿難!勿使我等受斯恥也!外道梵志若聞此語，當作是念，『何名為師，自疾不能救，而能救諸疾人』。可密速去，勿使人聞。
「大威德諸天」者：即六欲天及色界四種禪天。因此諸天眾生有大神通，由修集道德十善及世間禪定所感。「梵志」者：即婆羅門。「轉輪聖王」：解釋見前。
佛由破迷開悟，修集出世無漏善法圓滿所感，得金剛不壞的無漏真身。已於有漏八識而轉成無漏四智，煩惱已斷，執著已離，諸漏永盡，當有何疾?當有何惱?無世間惡因，故不招世間苦果。
當知阿難!諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界;佛身無漏，諸漏已盡;佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾。
「法身」者：修積六度四攝無邊善法之所集成，具足一切無漏有為無為諸妙功德。「非思欲身」者：不由煩惱執著、貪慾不淨的染業招感成身。佛是徹底出離三界的大聖，福德智慧兩皆具足，為三世一切眾生之所尊仰，名「佛為世尊，過於三界」。佛身無漏，不是分別執著有漏染業之所感招，而是以無分別智實證無分別理、言思道斷，心行處滅，遠離分別執著，而又隨緣度生，廣積無漏善法圓滿所成，名「佛身無漏，諸漏已盡」。「無為」者：法性真如不由因緣所生，故名「無為」。又無漏五蘊不由煩惱染業所為，故名「無為」。諸佛如來的無漏五蘊身清淨寂滅，煩惱染業所不能為，故亦名「無為」。佛是超出異生、二乘及諸大菩薩的，是出類拔萃的大聖，覺行圓滿的偉人,是徹底遠離了分別執著的,永不墮入名相諸數,故名「不墮諸數」。佛身常寂，清淨無漏，由諸善功德圓滿集聚所生，實無有疾。
時我世尊，實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶?即聞空中有聲曰：『阿難!如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣阿難，取乳勿慚』。
「謬聽」即錯聽之意。「五濁惡世」者：一、煩惱濁，世間一切眾生煩惱深重，無明執著，顛倒妄想，造諸染業，沉淪生死。二、見濁，一切眾生各有錯誤見解，即我見、人見、眾生見、壽者見等。三、命濁，眾生壽命短促，隨業招感，壽夭不一。四、眾生濁，罪惡眾生從執著顛倒生，貪染世間生死海，關閉涅槃解脫門。五、劫濁，小為刀兵、饑饉、瘟疫所迫，大為水災，火災、風災所毀。
總之，此段顯示了二乘阿難雖是多聞第一，為佛侍者，但智慧微淺，不知佛意。而釋迦牟尼生此娑婆五濁惡世，主要是想教化引導現世受惡報貧窮苦惱的眾生，故現有疾。並不是佛真患疾病。又佛為悲愍一切大眾而現身疾，使眾生了知世間多苦，變化無常，無有真我，不要貪著世間，應該發無上心，修大士行，勇猛精進，直超生死苦海，到達涅槃彼岸。
世尊!維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。
阿難理屈詞窮，無能加辯，故曰：「不任詣彼問疾」。
如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰，所言：皆曰不任詣彼問疾。
總結五百聲聞，皆一一辭退，不能前往維摩詰問安其疾。