談錫永上師談維摩詰經和大圓滿法
在密乘起源這問題上，格魯派的說法有點含糊，宗喀巴大士的《密咒道次第廣論》，其弟子克主傑的《密宗道次第論》都不對這問題有具體意見。
至於《時輪續》，則謂繫於釋尊成道後第一年之三月十四日，釋尊現比丘身說《般若十萬頌》，又於南印現身說《時輪續》，其後，此續傳於金剛手化身之月賢王(Suchandra)，有一萬二千頌。月賢是北印香拔拉的國王。
但寧瑪派的說法則與此不同。在此應知，寧瑪派的說法，應該即是印度諸師的傳統說法，如敦珠寧波車的《寧瑪派教法史》說，密續的來源有三：第一，為普賢王如來在色究竟天，示現為金剛持相，為五方佛及其眷屬所說。第二，其後，文殊師利菩薩化身為金剛銳(Tiksnavajra)，向天人說密法;觀自在菩薩化現為甘露藥王(Amrtabhaisajya)，向龍王說密法;金剛手化現為憤怒尊身，向藥叉眾說密法。
此外，關於大圓滿法系，則以諸佛加持力，由金剛薩綞(即金剛心)傳於帝釋天王子最勝心。
第三，佛滅度後二十八年，天、龍、藥叉、羅剎、人等五大持明，將密法向人間傳播。關於此五持明之名，漢文譯文如下(《西藏古代佛教史》，劉銳之譯)：天之持明渣鼎初忠、龍王持明王左波、藥叉持明星箭面、羅剎持明羅爵他丁，與人之持明賴渣啤……。
然而這五個名字的翻譯，實際上有問題，近年來敦珠寧波車的《寧瑪派教法史》已有英譯本，對比英譯，此五大持明實際該是：天人持明耶舍持護天(YasviVarapala)、龍族持明現毒龍王(Taksaka)、藥叉持明焰口藥叉(Ulkamukha)、羅剎持明黑齒羅剎母(Matyaupayika)、人持明離車族維摩詰(Vimalakirti，TheLicchvi)。如此翻譯這些名字，才能夠跟佛經中原有的譯名對得上，如若不然，便很容易認為這五大持明在佛經中不見經傳。也許正因為這層關係，所以該書的漢譯本出版已近二十年，卻未見有學者提及寧瑪派的說法，這也很難怪，名字太陌生，學者便不加重視，而且會認為無可稽考。
說維摩詰是傳播密法的人持明，除了敦珠寧波車之外，其他寧瑪派學者的英文著述亦有提到(如《BuddhaMind》，TulkuThondupRinpoche著，Snowlion出版)，因此這說法就特別值得注意。而且《維摩詰經》在西藏並不流行，因此提出維摩詰為密續持明，不應該是西藏諸師的創見，相信必為印度密乘的舊說，隨密法一同進入西藏。寧瑪派一向保存舊說，如今便成為獨家的說法。
至於維摩詰的行經，經說：
[雖為白衣]，奉持沙門清淨律行。
[雖處家居]，不著三界。
[示有妻子]，常修梵行。
[入諸淫舍]，示欲之過。
[入諸酒肆]，能立其志。
我們故意將部分經文用分括弧括起來，如果將這些文字聯繫起來，那麼，維摩詰所示現的行相，便是有妻子、服寶飾、好飲食、賭錢、入歡樂場所、研究外道學問、到處閒逛的白衣居士。
如此行相，連一般學佛的人都不似，但他卻是大成就者。這除了用密乘修持來解釋之外，很難用別的修持法門來解釋。因為密乘大圓滿的修持，即是不離世俗生活，如實生活。對一切煩惱的境相，視之如同水面作畫，隨作隨散，於是煩惱自然消融於法界本體，是亦不為煩惱所動。
換言之，修持大圓滿的特色，即是過著貪嗔痴的世俗生活，而從貪嗔痴修離貪、離嗔、離痴。這正如維摩詰在《弟子品》中教訓須菩提：「不斷淫怒痴，亦不與俱。」所謂「不斷」，即是不逃避這種世俗生活;所謂「亦不與俱」，便是離貪嗔痴等。不斷不俱，是即中道。能行中道，即是不動。
一般人對這種修行的方式，未必了解。所以在《弟子品》中，當富樓那在樹林中為諸新學比丘說法時，維摩詰便教訓富樓那說：「欲行大道，莫示小徑」，並不是世間一切根器都要由小逕入道，除小徑外，當有「大道」在。如果對適宜由「大道」入的人示之「小徑」，那便是「以穢食置於寶器」，「彼自無瘡，勿傷之也」。
在這裡維摩詰所說的「小徑」，未必專指小乘，所謂「大道」，亦未必通指大乘。經文雖如是說，實則或意有別指。因為在《菩薩品》中，維摩詰亦一一指責大乘菩薩。他教訓彌勒菩薩：「若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記;若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得;若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。」換言之，若彌勒應成佛，則一切眾生亦應成佛。這便是如來藏思想。是故即知，維摩詰所說的「大道」即此，即大圓滿道，非其餘大乘法門。引用經文至此，筆者覺得，若說維摩詰是密乘大圓滿的行者，已不算穿鑿附會。寧瑪派說他是「人持明」，為密乘祖師，所依當系印度密乘舊說，而舊說亦必有據。
附二：談錫永上師：禪宗即是大圓滿
《維摩詰經》說「如來種」，但非專說，是故讀經的人便容易將注意力轉移，注意到他的「不可思議解脫法門」。
其實，這個法門即是「無住為本」，無住者，不生分別想，能不生分別，則煩惱、非法、邪見等皆是「如來種」，因為此時心識已不為所染，亦即心識不起污染的功能，而清淨的功能便自然顯露。由煩惱離煩惱，即是如此。「大圓滿」所修習的，即是如此。若解之為圓陀陀、光脫脫，是尤落在分別的層次，並非「無住」。
禪宗在六祖以前，用《入楞伽經》印心。此經所說，便亦是「如來藏」的思想。禪宗的修習同「大圓滿」，只無其前行，由是可見，一修到這個階段，便非以「如來藏」作為見地不可。
試舉一宗禪宗公案為例──
尼到趙州問密密意。趙州伸手便探其穴。尼曰：「和尚還有這個!」趙州曰：「某無這個，汝卻有這個。」
「有這個」，便非「無住」。故趙州禪師之言，等於說：「我無分別，你卻有分別。」這便是禪家的「密密意」。趙州說有說無，非說本體有無，只是說心識說起的淨染功能。
婆子燒庵的故事
禪宗還有一件故事──
一個婆子建庵供養一個禪和，經二十年，令二八女子送飯給伺。一日，令女子抱著禪和問道：「正當恁麼時，如何?」那禪和答道：「枯木倚寒岩，三春無暖氣。」
女子將禪和的話頭說給婆子知，婆子怒道：「我二十年只養得個俗漢。」於是將禪和逐出，放火燒庵。
看起來，這禪和精嚴戒律，似無不對，婆子卻為什麼發怒呢?原來禪和所修的只是枯禪。枯禪也者，即與日常生活嚴格脫離，自己的心識是與塵世漠不相關的境地，這樣的禪，似乎清淨，實際上卻未經考驗，有如小孩子一出生便用氧氣罩罩起來，跟細菌絕，但我們卻絕對不認為這孩子健康。
開悟的心──或者說「大圓滿」的心，是經過考驗、百毒不侵的心，這樣的清淨，才是真正的清淨。禪宗謂之「大死一場」。寧瑪派祖師傳下許多歌，稱為「金剛歌」，其中所詠唱的，大抵類乎漢土禪宗的語錄。印度的佛門之花，開在漢藏不同的土地上，用不同的養料滋養，結出來的果實卻絕無分別。
所以要了解「大圓滿」的在煩惱中修離煩惱，應該先了解這個婆子燒庵的故事。「三春無暖氣」，恰恰便是分別執著的煩惱。