佛說四十二章經講記第七講
淨界法師講述
和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛!
請大家打開講議第八面
第九章返本會道
本經的修學宗旨是「離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。」世間五欲果報雖有快樂的感受，但夾雜著貪慾的煩惱，所以五欲果報是躁動不安的。而透過本經法門的修學，所成就的快樂果報卻是寂靜安穩，因此這種果報在所有快樂中是最為殊勝，這「離欲寂靜」是修學佛法所追求的目標。如何達到寂靜呢?「住大禪定，降諸魔道。」我們要使這念擾動不安的心安住在大禪定的境界，什麼叫大禪定呢?這主要的內涵有二：
(一)甚深見：這是透過智慧的觀照，觀照這念分別心是「因緣所生法，我說即是空。」我們內心所累積無量無邊的煩惱與罪業，都是假借因緣所生，所以它的本性是畢竟空。透過我空、法空智慧的觀照，使這念心從有相的分別，達到離相清淨的意境，這時內心會產生堅定不移的理解，深信「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」就是說我們這念具足煩惱與罪業的心，它是因緣所生法，故是畢竟空;諸佛的萬德莊嚴是因緣所生法，所以也是畢竟空。因此我們這念分別心的體性與諸佛菩薩清淨心的體性，究竟是沒有差別。從這種「何期自性，本自清淨」的甚深見，我們就建立了修學過程中很重要的「大乘信心」，相信無量無邊的煩惱與罪業是可以消滅的。
(二)廣大行：依止這清淨的信心，我們開始發動持戒修定修慧的廣大行。透過如法的持戒，調伏身口的魔道，這魔道是指罪業，因持戒而消滅殺、盜、淫、妄的種種罪業。進一步修定，這是透過對佛號或持大悲咒的專一安住、相續安住，調伏內心的魔道。總之，透過持戒與禪定的廣大行，降諸魔道。
以上是把本經的修因與證果，做了大綱的說明。前面的幾章書是說明斷惡的方法，在惡法未生之前，加以預防令不生;對已經生起的惡法，應該如法的懺悔消滅。以下的幾章書是說明修善的方法，第九章的返本會道，是說明修智慧的方法。我們如何契會般若之道呢?這要返本，我們在研究一切緣起法時，要把一切法的根源找出來，這根源就是我們現前一念心性。透過迴光返照我們一念心性，契會般若之道。
佛言：「博聞愛道，道必難會;守志奉道，其道甚大。」
消文佛陀在這裡講出修學聖道的兩個不同方法：
(一)博聞愛道：博聞是能廣學多聞，蕅益大師解釋這廣學多聞，雖廣學多聞但不能隨文入觀，只是強記名言，作為一種口耳之學而已。這種廣泛學習而不思惟消化，不能轉成內在的觀照智慧。他為什麼願意這樣博聞呢?因他「愛道」，是出自於對佛法的愛樂追求;換句話說，他並非出於「離苦得樂」的動機，只是對佛法一味的好樂而已。蕅益大師說，這種好樂追求是一種心外求法，是以攀緣的心來研究佛法。以攀緣心來廣學多聞，結果是「道必難會」，只能成就一種知識，雖知道名相義理，但心中不能生起觀照調伏的力量，所以無法契會般若之道。
(二)守志奉道：如果修學佛法是有遠大的志向，蕅益大師解釋這志向是真為生死發菩提心，把佛法當作宗教看待，而不是當作一種學術，因為宗教是為解決生命的種種問題，而學術只是知識的研究，這與解決生命的煩惱無關。所以修學佛法一定要有想離苦得樂的念頭，追求生命增上的目的。依止這樣出離的道心來奉道，奉道是依教奉行的如法修學，則「其道甚大」，所成就的般若之道，會因守志奉道而增長廣大，內心會從虛妄的分別心，漸生起「道」的功德力量。以上說明成就般若波羅蜜的重要因緣。
釋義天台宗智者大師，對般若波羅蜜提出教觀雙運的說法。雖然天台宗的教法廣泛談到五時八教，但智者大師說，學習五時八教時要依教起觀，修觀是天台宗的特色。他把宇宙萬法分成三大類，若觀照以下三個法界，皆可悟入諸法實相：
(一)佛法界：觀佛法界是觀察諸佛所成就的功德莊嚴，如諸佛有法身德、般若德、解脫德及種種的神通三昧，這是觀察佛法界，以佛的功德莊嚴為所觀境。
(二)眾生法界：觀照眾生在生死流轉中所累積的煩惱障、業障、報障，眾生因有種種的煩惱而造作種種的罪業，故六道眾生有種種的差別果報。
(三)心法界：這是觀照我們現前一念的心性。
智者大師說，佛法界境界太高，觀察諸佛功德的意境太高深;眾生法界太廣，眾生煩惱障、業障、報障的所緣境過於複雜廣大。所以智者大師說，若要成就般若法門，如法的了解生命真實相，最為簡單扼要的方法是觀心法門。這是在研究經論後，以經論的義理來觀察這念心，如是就能知道生命的真實相，了解生命過去、現在、未來的種種差別相。這要如何觀心呢?智者大師提出空、假、中三觀，所謂的觀照現前一念心性，即空、即假、即中：
(一)空觀：天台宗的一心三觀，強調先修空觀。在了解心的相貌中，應該先修「從假入空」觀，這是觀察這念有相的分別心，雖然有時起善念，有時起惡念，這些善惡的念頭都是假借因緣所生，它的本性是畢竟空寂，這時就能把差別的心念，回歸到不生不滅的清淨本性，所謂的把心帶回家。這是把現前人法界的個體生命，回歸到整體生命的本來面目，這是觀察生命的總相，也就是觀察整個十法界果報，所共同依止的清淨本性。以上的觀照即是空觀，空觀是觀照真諦理，觀察整個十法界的共同相，也就是觀照整體生命。
(二)假觀：由空觀中再進一步修「從空出假」，這是修假觀，假觀是天台宗的重要特色，它觀察十法界的十如是。天台宗把個體生命分成十個法界，每一個法界都具足了「如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟」，等十如是，每一個法界都有它的體相用及前因後果。如何觀察世俗諦的個體生命呢?智者大師說，這十法界又可分成四種的種類：(1)三塗種性。(2)人天種性。(3)二乘種性。(4)菩薩種性。眾生的這念心性，雖然本性是清淨的，但因無始劫來不斷的起心動念，每一個心念就是業力，這業力有一種薰習的功能，於是造成十法界的個體生命，有以下四種的種性差別：
(1)三塗種性：如何知道眾生是三途種性呢?先觀察「如是相」，十法界的十如是，它的第一個總觀是觀察相貌。三塗種性眾生的「如是相」是增上的噁心，是堅固強烈的噁心。有些人的心念與人事因緣接觸時，非常容易起貪、瞋、痴、慢的煩惱，這煩惱活動時非常堅固而難以調伏。這樣的增上噁心有其前因後果，這是「如是因」，他前生的生命因緣中所造的罪業眾多，所造的善業少，因此累積的噁心功能強大，這是前因。這會有什麼後果呢?如果他不假借戒定慧來調整心念，未來他的生命多數要墮三惡道，雖然偶爾得到人天果報，但終不久留，因為他的種性是三塗種性，所以很難得人身，即使得人身，也會很快喪失，所以他未來的大部分生命都在畜生、餓鬼、地獄中相續流轉，這是三塗種性的眾生。
(2)人天種性：若在寂靜處返觀自心，自己的心念大部分時間都是起善念，對眾生釋放善意;偶爾雖因一些障礙而起惡念，但當慚愧心發動，自己馬上能調伏惡念。這種人是人天種性，他的心是增上善心。這樣的增上善心是如何來的呢?這是過去生所造的布施、持戒、忍辱的善業強，而所造的罪業少，因此善心的功能比較強。人天種性的眾生，未來的大部分生命都在人天果報中流轉，雖墮惡趣，終不久留。
(3)二乘種性：他對因緣所生法不生好樂，而歡喜修「從假入空」觀，歡喜觀察空、無相、無願三昧，對無量無邊的雜染果報或諸佛的功德莊嚴，一概不生好樂，而就只歡喜安住在空、無相、無願三昧。這種人前生就歡喜修四諦、十二因緣法，因為歡喜修我空觀，所以未來的果報在成佛之道上，他先要成就偏空涅槃，然後再從空出假，趨向無上菩提，這是二乘種性。
(4)菩薩種性：他一方面能「從假入空」，觀察這念心本是清淨，他也能「從空出假」，假借六度的因緣，成就萬德莊嚴，所以他的心是悲智雙運。這種人前生就廣修六度，未來的果報是直趨萬德莊嚴的無上菩提。
所以從自己這念心的起心動念，就可以知道自己生命的水流，過去是造了什麼業，現在是怎樣的情況，未來又會有怎樣的相貌。所以觀察現前這念心性，就能知道自己生命水流的過去、現在、未來的相貌，這就是智者大師所說的假觀。
(三)中觀：當無相的空觀與有相的假觀，達成平衡，也就是整體生命的空觀，與個體生命的假觀，能達到平等不二，空有雙照，空有無礙，這即安立為中觀。所以中觀事實上並沒有自體，它是取空假二觀的平衡而安立的。
智者大師說，若能用空、假、中三觀來觀心，則能通達一切佛法，因為佛法的目的即是解釋生命的現象，告訴你生命是何種相貌，也告訴你如何使生命離苦得樂，趨吉避凶，而這一切的因緣都必須以觀心為基礎。所以本章的「返本會道」，告訴我們雖修學種種的教法，我們應該觀照生命的根源，如此才能契會般若之道，這是本章的大意。
第十章喜施獲福
前面一章說明修習般若智慧的方法，這一章解釋應以什麼心態來修習福報。
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎?」
佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
消文佛陀開示說，我們或眼見或耳聞他人修布施，因為布施能使我們趨向安樂，所以它也是道。《瑜伽師地論》說布施有三種：
(一)財施：「以諸資財，濟助貧窮，是名財施。」
(二)法施：「弘揚佛法，開人智慧，是名法施。」這是以佛法來開啟眾生的光明智慧。
(三)無畏施：「於諸災難中，拔其憂苦，是名無畏施。」當有人遇到災難，心中恐怖憂苦，若能以善巧方便加以安慰開導，這是無畏施。
《瑜伽師地論》菩薩地中講到，以上三種布施中，財施與無畏施是方便，法施為正修。若見到有人行財施、法施、無畏施，內心能「助之歡喜」，以身業的幫助、口業的讚嘆或意業的隨喜，使布施的人生歡喜心，而對布施更加生起信心，則幫助別人布施的人，得福甚大。這是佛陀勸勉我們見他人修福報時，應該以隨喜讚嘆的心情來幫助他，因為這樣自己也能得到廣大的福報。
有一位佛弟子問說：「此福盡乎?」藕益大師解釋「盡」是折損的意思。一般人的思考認為，若功德是一個人所做，則功德全歸此人所有，現在有十個人隨喜幫助做這功德，那麼這功德就會平均分配給十個人，因此福報豈不是受折損，比不上一個人做時來得大?這沙門是以有所得的分割心情，看待修習福報。佛陀對一個人修福與十個人修福的因緣，他以譬喻作說明：有一光明的火把，佛法講到光明是指善業，善業是一種光明相。這火把本來只有一個光明相，但有很多人拿眾多火把來分取它的火，火能「熟食除冥」，積集善業有兩種殊勝的功德：一是除冥，能破除煩惱障、業障、報障等三障;二是熟食，能成就聖道的安樂，所以修習善業能滅惡生善。這樣的「熟食除冥，此炬如故」，雖然有數百千人來分取火的光明，但這火把的光明不但沒有減少，反而由一個光明變成數百個光明，輾轉增勝。修福報的道理亦復如是，一個人修福，或數百人修福，愈多人修福，福報愈大。
釋義藕益大師在這段經文的註解中，提到經典上有一個公案：過去有兩個人到山中採花，其中一個人把所采的花，獨自拿去供佛;另外一個人生起大悲心，他把所采的花，分散給所有的朋友，然後帶他們一起去供佛。有人問彌勒菩薩：「這兩個人有不同的造作業力，他們供佛的福報，有何不同?」彌勒菩薩答說：「獨自拿花供佛的人，以後成就辟支佛果;另外一位把花分給其它眾生，以隨喜廣大的心供佛，這個人以後成就無上菩提。」藕益大師說，我們修習福德亦復如是，所謂「諸法無性，境隨心轉。心為菩提，一切法即菩提;心為名利，一切法趨名利。」我們修習福德時，福德本身沒有自性，所謂的「諸法無性」，無論是修布施或持戒，這法門對自己產生什麼功能，這是不決定的。若不決定，到底是由誰決定呢?「境隨心轉」，依止什麼樣的心態來修習善業，才是決定善業產生什麼力量的關鍵。如果以但求自身解脫的心情來修善，那麼這善業所產生的力量，是成就二乘的偏空涅槃;若依止無上菩提心修善，這善業能成就萬德莊嚴的功德。所以造作布施、持戒、忍辱，這三個善法對自己能產生什麼影響，法的本身不能決定，而是由能造作的心決定這個法的功能。這裡經文告訴我們，修習福報要注意自己的心態，不同的存心所修習的功德，就會有所差異。
第十一章施飯轉勝
佛言：「飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」
消文這一章與前一章同樣說明修習福德資糧的方法，但前一章偏重自心而說，心的差別功能能帶動不同的功德相貌;這一章是約境來說，修習福德時所面對的所緣境不同，會產生不同的功德，這是約境來安立福德的大小。
佛陀開示說：若施捨飲食給惡人，惡人是邪見暴惡之人，這種人沒有受佛法的薰習，他的內心是迷惑顛倒，心隨境轉，完全隨順情緒做事。施捨飲食給惡人，不如施食給善人，善人是修習十善法之人，他雖然也是有情緒的凡夫，但能遵守十善業，以十善業自我調伏。善人對眾生所產生的利益遠勝於惡人，所以用飲食供養一百個惡人，不如供養一個善人。
供養一個修十善業的人，不如供養一個持五戒者。這裡是說明修善與持戒的差別，古德提到有兩個重要的差別，持戒有兩點是不共於修善：
(一)三皈依的差別：一般的慈善事業，並沒有與皈依佛、法、僧三寶相應，所以善業雖成就了安樂的果報，但他的生命並沒有解脫的因緣。若奉持戒法，有皈依三寶的心情，在持戒的善業成就以後，他生生世世能投生於有三寶住世的地方，繼續栽培善根，直到成就解脫為止，所以持戒有解脫的因緣，因它有三皈依。
(二)誓願的差別：持戒者的心中有誓願，一般人修行善法，心中沒有誓願，譬如在菜市場見到悲憫的眾生，於是起善心救這些刀下的眾生，但回家後，這善心就消失了。一位持戒者，他內心有戒體，不論境界是否現前，他的心中時時提醒自己斷惡、修善、度眾生，心中能如理隨順戒體，產生防非止惡的功能。因為他的心有清淨的誓願，造善業時力量強，所以持五戒者的功德，超過一千個修十善業者，因他心中有強大的誓願;其次，他所修的善法能回歸到三寶的功德而成就解脫，這是一般作慈善事業者所不能比的。
持五戒的眾生，雖能斷除身口的惡業，但心中仍是有漏顛倒的，所以他還不如初果的須陀洹，因須陀洹有我空的智慧能調伏心中的我執，內心有無漏清淨定慧的莊嚴，所以供養一個須陀洹的功德，超越供養一萬個持五戒者的功德。
「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。」二果聖人斯陀含，他不但能斷除我見，而且能斷除欲界六品的思惑。一個有煩惱的人，他所發揮心的功能就會受障礙，斯陀含能消滅我見，又能消滅煩惱，所以他的住世功德超越一百萬個初果須陀洹。
「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。」三果聖人已斷除欲界九品思惑，消滅了欲界所有煩惱，只剩下對色界、無色界三昧的貪愛未斷除，因此他的功德超過一千萬個斯陀含。
「飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。」阿羅漢是無生，他不再召感三界的生死，所以功德超過一億個阿那含。
「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。」辟支佛與阿羅漢都是無生，但辟支佛觀照我空的智慧更加深入，因為阿羅漢只斷煩惱的現行，辟支佛更斷除煩惱的習氣，他破除更多的障礙，所產生利他的功能又增加，所以供養一個辟支佛的功德，超過供養十億個阿羅漢的功德。
「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。」辟支佛的大悲心還不夠廣大，他度化眾生以後就入涅槃，所以供養一百億辟支佛的功德，比不上供養一個應化身的三世諸佛，因為諸佛能弘揚佛法，廣度眾生。
「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」我們修學佛法，起初這念心是依止對三寶的憶念，於所緣境數數憶念，然後在三寶境界上安住而調伏自心。佛法說：「云何應住，云何降伏其心?」其實這二句話就是一句話，若能安住，即能降伏其心;由降伏其心而產生修行，最後證入，這都是因地的工夫。若能安住在無念無住，無修無證，這是法身佛，也就是清淨無相的真如理。應化身佛是個體生命，他是從法身佛所變現出來的，所以他的功德比不上整體生命法身佛的殊勝。
釋義這段是約所布施的福田，說明功德的大小。若由歷史上來觀察，過去的有錢人比現代的富翁更加富有，如過去的大富長者，他的資財富可敵國，現代的企業家，需要很多的股東才能成就大企業。為什麼會這樣呢?以前在正法、像法時代修善業時，容易遇到良福田，因為田地特別肥沃，雖只施捨少許的種子，即能成就廣大的果實。在末法時代的良福田已漸少，我們很難遇到良福田，雖然有心想修善，但不知去哪裡找良福田，只能在貧瘠的田地播種，所以果報當然比較不殊勝。在修習福德時，心量廣大是一個因緣;其次，所布施的所緣境，也會影響福德的大小。
又最後一段：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」這裡是指供養法身佛，藕益大師對此有深入的發揮，他說法身佛是無形無相，如何供養呢?如果是應身佛，你能見到三十二相，八十種好，有一明確的所緣境，對無形無相的法身佛，如何供養呢?藕益大師說，供養法身佛是一種智慧的觀照，這不是向外供養，而是向內隨順內心的真如佛性。如天台宗講修習圓教的真如佛性，首先是隨喜，然後讀誦、為人演說、兼行六度、正行六度等五個觀行方法。所以若能觀照這念分別心，「因緣所生法，我說即是空。」在這樣的清淨本性中，念念的隨順歡喜，這時即是供養法身佛。藕益大師說，前面的供養是心外求法，雖然所求的是善法，也值得讚嘆，但供養法身佛則是迴光返照，觀照這念心的清淨本性，再念念隨喜，念念的安住，這即是供養「無念無住，無修無證之者」。因為前面供養三世諸佛的福德資糧，本身沒有解脫的力量，若能供養清淨的法身佛，這有解脫的功德，所以比供養一千億尊三世諸佛的功德還殊勝。