佛光禪師解讀《楞伽經》第十八講
我們前面講到法和非法都應舍，法和非法的意思就是正確和不正確，對與錯的問題。第一品主要的意義是讓我們擺脫所謂是非觀念的束縛，我們對身心世界宇宙的感受，都源自於是非，我們看待一切問題都是在是非這個角度去觀察，其實它的本質沒有這個是非，我們自己從一個很深的角度去觀察的時候，可以發現沒有什麼具體的是非之說。
古人講話「人無完人，金無赤金」，任何東西你不要給它搞一個所謂的定論，這個定論首先是我們的煩惱跟執著，當我們執著的時候，我們就好像一定有個什麼東西，因為一切萬法的生起，除了它自身的緣起力，沒有別的東西，所謂的「法無緣不生，仗緣方起」。何為緣?就是你外在條件決定它的存在性，外在的條件決定它內在的東西。
我們一個心情的好壞，一個感覺的好壞，來自於什麼?你說你的感覺是外是內?我們平常肯定就認為，我們心裡的感覺應該是內的，實際上我們的感覺也是一種外相，為什麼是外相?你心裡有感覺的時候，你很清楚有這麼一個感覺。你用心觀察，我們無論是喜是憂，各種感受生起的時候，你很清楚，你有一個非常清楚知道它的那個東西，我們形容它很清楚自己。
你今天再高興你也清楚，再不高興你也清楚，只不過我們不注意觀察，我們覺著好像高興就是高興，我們只看高興和不高興，好和壞，只看見心裡的感受，並沒有看到感受對面還有一個永遠不變的那個，它從來不喜不憂，所以相對來說我們心裡的感受也是一種外境界。
而這種外境界恰恰就影響了你，因為它的發生是根據你的所謂的現象而來，這是個緣起相，互為因緣，內心深處的感受好，你就感受外面就好，外面的境界好，內心就有好的反應，這是互為因緣的，這就叫互為因果，心因動則為因，但是無論是內和外，你都很清楚的正覺性，它是不變的。它沒有內外，你不要把它分成三個方面，它實際上是兩個，完全就是一種相對境界，在眾生界就叫相對法，所謂法和非法，就是分別是非。
我們第一品的要義是什麼?就是我們要知道法和非法俱不可得，正確與否皆是如幻的。如幻之法，如幻相對緣起這個法所決定的東西，我們沒有如幻相對緣起這個法的發生，我們不存在法和非法的觀念，所以法和非法尚應舍，都要去捨去。舍是不要去執著它，因為你執著沒有用，因為這裡說的很精確，「法與非法唯是分別」，它就是個意識分別的作用，你分別它沒有用。事情的發展沒有是非，我們不要看佛法解脫的功德，我們就看世間的道理也能看得出來。
世間人說什麼?有一句老話講「成者王侯，敗者寇」，那你說失敗的人就一定錯嗎?不是，那當時國民黨叫共產黨共匪呢，現在國民黨跑到台灣去了，我們可以喊人家叫蔣匪，這就沒有絕對的是非，孫中山開始發動同盟會辛亥革命造反的時候，清朝政府也喊他匪類，賊呀，你要知道，是非視人的概念而定，視機緣而定。
「由分別故不能舍離」因為你執著這個觀念，所以說你離不開，感覺好像我缺了它不行。就像我們分別對錯一樣，我們認識這個對錯，我們認為這個對錯是一定的，必須得堅持對的，為什麼對了?你不要以為錯的對你就沒有用。如果錯的對你沒有用，你就不會犯錯誤，你相信吧?別管當時為什麼你犯錯誤，肯定當時對你有用，你才會犯錯誤。又比如吃東西，現在知道肉不能吃，難道你看到時候真不想嗎?看見時候，有時候還是想想，尤其烤羊腿。年輕人犯的錯誤叫錯誤嗎?你清醒的時候叫錯誤，不清醒的時候叫什麼?叫青春的衝動。人說年輕人犯錯誤，上帝都會原諒的，所以你不要說錯與對的事，這就是我們分別。我們有這樣的分別意識觀念，就不能舍離境界的束縛，你就不能超越境界對你的束縛，這個我們要清楚。
「由分別故不能舍離」因為你堅持的分別這個觀念，你只是增長的一切虛妄。我要堅持對的，我要堅持正確的，增長的就是虛妄，只能給你把對立面越來越清晰。你會建立很多對立面，包括最後殘酷到，就像文化大革命一樣了，實際上你說文革有一個對立面嗎?沒有。一開始沒有的，最後為什麼人民內部還打起來了呢?就是說你堅持的觀點，你要堅持什麼是對的，什麼是錯的，最後只能越分越清楚，最後一家子、兩口子還要打仗吶。
就像兩口子吵架一樣，實際上兩人有什麼矛盾?沒什麼要命的矛盾，有要命的矛盾你還在一起過呀?都是因為個人的觀點，我要分別清楚，很多很多雞毛蒜皮的事，越分越清楚，最後就打起來完事散夥。分別嘛，分別就是隔離了，最後你只能隔離開了。我認得一個朋友搞對象七年，結婚又八年，還生個女兒，結果因為什麼引起離婚的戰爭?就是他媳婦沒給他擦皮鞋，因為這點兒開始幹仗，實際上這是個導火索，把這幾年的積怨都給爆發出來了。
就像我們「長老」第一回見了我們就說前妻一次衣服都不給他洗，我就訓她，我說你是為人妻，回去應該盡你的義務，這是你的責任吶，你快回去給人家洗回衣服。她很高興地遵從我的意思，回去給丈夫洗衣服，明明白白告訴他，不是師父叫我給你洗，門兒都沒有。那你說你何苦去結婚呢?你分別那麼清楚增長的都是虛妄的感受，你當初不分別你結婚不結婚，你跟他結婚有啥用?因為你分別清楚了，你又沒有繼續分別下去，行了。這個人啊是生活在矛盾矛盾矛盾裡頭，矛盾都是自己造出來的。
「但更增長一切虛妄」一切虛妄都是這樣的，所以我們「不得寂滅」啊，你怎麼去得到寂滅的快樂呢?寂滅不是死，寂滅就是安心了，心裡沒有那些煩惱。你增長的虛妄越多心越不能安，你說「哎呀，我怎麼靜不下心來呢?」昨天網上的人問我，我念佛怎麼靜不下心來呢?你為什麼念佛的時候感覺它亂了呢?實際上那是對照出來的，因為佛是清淨的，你以前不是沒有亂，是你不覺得。
咱不是成天說嘛，就像是廁所那大蛆似的，你叫他上乾淨地，他不，他覺得那才是他的地。這個我們要清楚，我們不要跟蛆似的。要學會什麼?你往乾淨地的時候，千萬別認為糞坑還是你的家，那就壞了。要甩離開，這也要分別，這個分別是超越。分別沒有錯，分別是智慧，後邊不要執著，執著就成了業力了。你分別完了並不執著，不執著壞的，我們要知道自己的生命本質應該是快樂的，應該是無憂的，清淨的光明的，這是我們生命本來的東西。
人活著要對得起自己，你不要說我對得起誰，人活著一定要對得起自己，你自己是真的快樂嗎?我今天早上給S居士開示了會兒，你辛辛苦苦工作上班是為了什麼?為了快樂嗎?你要明白你生活的環境，你要懂些道理呀。你應該去認識一下道，萬事評個理，你沒有理怎麼活?不是混人嘛，四六不懂。四六不懂啥意思?四是四聖道不懂，六是六煩惱，他也不懂，根本不知道自己生活的圈兒是什麼，不懂道理，不懂人情，這就叫四六不懂。我們要學會道理來支配自己的生命，這是真實的，這叫得寂滅，所謂寂滅。
「寂滅者所謂一緣」什麼意思?就是心專注於一處，一緣是一處的意思，就是心專注於唯一的緣起。一緣不是人喔，人是無常的，你不要給弄個無常緣，人、事、物這一切人世間的所有萬事萬物都是無常的。
「一緣者是最勝三昧」一緣是專注於空性，專注於你心體的本質，專注於智慧，把心念專注於這個一緣，這種緣起，你就會得到最盛三昧，最盛三昧就是最殊勝的一種生活境界就出來了。
「從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。」如來藏是什麼?顯發智慧蘊藏的力量，如來藏是智慧當中所蘊藏的力量。這是我們把頭一天學的串習一下。
◎集一切法品第二之一
爾時，大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩，俱游一切諸佛國土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，曲躬恭敬，而說頌言：
我們看第二品「集一切法品第二」，這一品由誰發起問的呢?大慧菩薩。大慧菩薩顧名思義有大人智慧，何為大人智慧?懂道理了，不是不懂道理的懵懂小孩兒。
「爾時，大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩，俱游一切諸佛國土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地」這個右膝著地，這是胡跪，胡人的一種禮節，古時西域的人來朝見漢朝天子的時候，都是要行胡人之禮。人家是一根腿著地，不是我們現在的五體投地，這是中國人的禮節，屬於漢人改化的禮節。
「偏袒右肩」是尊貴的意思，右邊是尊貴。
「曲躬恭敬」非常恭敬地表白自己的意思。
「頌言」佛菩薩的智慧何等了得，要發表一個看法，人家都是頌，偈頌。人家那個陳述很有水平，我們現在的陳述是很差勁，這個智慧能看得出來。
◎「世間離生滅，譬如虛空華，
智不得有無，而興大悲心。
佛法的道理是很深的，怎麼說深呢?它是深入一切實相的理性，深入一切實相的剖析。我們這些人呀生活的苦難還沒有解決，所以更無暇顧及「高尖端的科學研究」問題了。你看人家那些研究高尖端科學的人一定要有一個很好的條件在，最起碼是國家科學院的，坐那沒事就研究這個問題，這才有研究的工作。
你像我們天天自己心裡煩惱還解決不了吶，還怎麼研究實在的問題呢?研究這類問題的首要條件是你自己沒有煩惱時候再研究，你有煩惱的時候是研究不來的。我們暫時先充回兒大頭蒜，暫時先當自己沒有煩惱。欲斷煩惱還得先把理研究清楚，研究不清楚了你沒法斷煩惱。
這段偈頌是大慧菩薩對佛的理解認識，我們昨天在網上討論個問題「什麼是佛?」，我們也看到過一些經典上對佛的解釋，《金剛經》上很簡單地描述一句「離一切相即名諸佛」什麼叫離一切相?我們不知道。我們從《金剛經》那個角度知道什麼叫一切相，《楞伽經》從這裡告訴我們一切相怎麼去離就叫諸佛，諸佛是什麼?一切正覺處，一切法的正覺處是從何而生起來的?這是所謂離相則成佛。
「世間離生滅，譬如虛空華」世間是什麼意思?我們用心去觀察世間萬物的時候，你要擺脫兩個方面現象的束縛，一個是生，一個是滅的現象。我們對一切萬法的觀察，世間眾生是從生滅角度開始，我們看待身心世界都是從生滅的角度去看待，我們應該離開這個生滅的觀點。
什麼叫生?我今天有感覺了，感覺很好，這叫生。我突然又沒有了，這叫滅。我們就在這患得患失之間增長的什麼?無明煩惱的執著，我們在執著有和無的感受，這是我們沒有離生滅的觀點、那種心、意識分別，所以就導致你認識世界不夠充分、不夠詳細、不夠精確，所以對你來說就有一種障礙發生。什麼障礙?你看不清一切萬事萬物的本質，就是通過相分看本質看不清。為什麼?我們被現象迷惑、障蔽住了，這就是第一句告訴你，世間要離生滅。
世間你觀察一切現象但離生滅之想，你看它就像「如虛空華」，虛空裡頭有個華，什麼華?虛空裡能生華嗎?生不出來。但是我們看到為什麼?眼花了，那叫虛空之華。但離生滅想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所謂現象的束縛，生滅就是所謂的現象。
比如我們看待一個人，不要光看他一個表現，生是他的表現，滅是他沒有表現的時候，平常，這也叫生滅。有事的時候叫生，沒事的時候叫滅，各個角度你都要去觀察，我們要離開相對的角度去觀察他，那是最真實的。所以我們看人不要從兩個角度去看，不要看他好和壞的兩方面，任何人存在都有他存在的意義和價值，不是說我們能否定和肯定的。
世間你說它存在嗎?對你來說如夢如幻的，你又何苦去在乎它呢?你在乎它，它不能多。就說自己最親近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天兩天?他還是到舍報的時候一樣舍報，對不對?這就是你要離開生滅相對境界的看法。這一句話直接就契入到耳根圓通章最後一句「生滅寂滅，寂滅為樂」，所以你要知道這個《楞伽經》是最高法要，一句話直接契入，「離生滅」。人家給你說世間要離生滅，身心世界萬事萬物，你要看它，觀察它，一定要遠離生滅的觀點，一定要遠離相對境界來說。
你要超越出來相對，相對是什麼?你不要給它個定論，你要看它存在的意義。你不用管它待它如夢如幻，世界對於你來說，你看它如幻。對待自己也如此，你的身心感受是如夢，世界如幻，為什麼呢?因為這就是一定要離生滅。你不要把它對立來看，你要對立來看有生有滅的觀點，有相對境界的觀點，它就成真實的了。我們把身心和世界從生滅的觀點來看是對立的，它就成真實的了，我們遠離生滅了，它就成如幻的了，如幻就是不實，不實你就可以改變吶，可以創造，這就不一樣了。
「智不得有無」，智慧，這個智就是《心經》上給我們描述的一句說「無智亦無得」，智是遠離得失、有無境界。《楞伽經》這裡講的智慧是指的你的正覺念力的恆覺量性，考量的作用。你以正覺的觀點來觀察身心、看待世界，這叫考量作用。你這個東西是沒有有無之分的，是沒有得失的。智慧是心的能，心能是沒有得失的，沒有存在和不存在的這些現象，隨時隨地在作用，隨時隨地都在擺脫作用，是永恆的中道性，智是遠離有無的，但是並不是否定有無，是箇中道性，遇緣則生，緣盡則熄。
「而興大悲心」，因為智慧這種力量，興是發生，你自然發生大悲之心，何為大悲之心?就是要有大人、悲憫，對境界憐憫的感受和認識，我們對境界的呵護那種認識稱為悲心。身心是我們的所對境界，智是無得失的，沒有增長和缺陷的，那是我們的本性，我們的本性所對的境界是身心世界，身心世界我們對它要呵護，這種認識就叫大悲心。
世間你觀察一切現象但離生滅之想，你看它就像「如虛空華」，虛空裡頭有個華，什麼華?虛空裡能生華嗎?生不出來。但是我們看到為什麼?眼花了，那叫虛空之華。但離生滅想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所謂現象的束縛，生滅就是所謂的現象。
比如我們看待一個人，不要光看他一個表現，生是他的表現，滅是他沒有表現的時候，平常，這也叫生滅。有事的時候叫生，沒事的時候叫滅，各個角度你都要去觀察，我們要離開相對的角度去觀察他，那是最真實的。所以我們看人不要從兩個角度去看，不要看他好和壞的兩方面，任何人存在都有他存在的意義和價值，不是說我們能否定和肯定的。
世間你說它存在嗎?對你來說如夢如幻的，你又何苦去在乎它呢?你在乎它，它不能多。就說自己最親近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天兩天?他還是到舍報的時候一樣舍報，對不對?這就是你要離開生滅相對境界的看法。這一句話直接就契入到耳根圓通章最後一句「生滅寂滅，寂滅為樂」，所以你要知道這個《楞伽經》是最高法要，一句話直接契入，「離生滅」。人家給你說世間要離生滅，身心世界萬事萬物，你要看它，觀察它，一定要遠離生滅的觀點，一定要遠離相對境界來說。
你要超越出來相對，相對是什麼?你不要給它個定論，你要看它存在的意義。你不用管它待它如夢如幻，世界對於你來說，你看它如幻。對待自己也如此，你的身心感受是如夢，世界如幻，為什麼呢?因為這就是一定要離生滅。你不要把它對立來看，你要對立來看有生有滅的觀點，有相對境界的觀點，它就成真實的了。我們把身心和世界從生滅的觀點來看是對立的，它就成真實的了，我們遠離生滅了，它就成如幻的了，如幻就是不實，不實你就可以改變吶，可以創造，這就不一樣了。
「智不得有無」，智慧，這個智就是《心經》上給我們描述的一句說「無智亦無得」，智是遠離得失、有無境界。《楞伽經》這裡講的智慧是指的你的正覺念力的恆覺量性，考量的作用。你以正覺的觀點來觀察身心、看待世界，這叫考量作用。你這個東西是沒有有無之分的，是沒有得失的。智慧是心的能，心能是沒有得失的，沒有存在和不存在的這些現象，隨時隨地在作用，隨時隨地都在擺脫作用，是永恆的中道性，智是遠離有無的，但是並不是否定有無，是箇中道性，遇緣則生，緣盡則熄。
「而興大悲心」，因為智慧這種力量，興是發生，你自然發生大悲之心，何為大悲之心?就是要有大人、悲憫，對境界憐憫的感受和認識，我們對境界的呵護那種認識稱為悲心。身心是我們的所對境界，智是無得失的，沒有增長和缺陷的，那是我們的本性，我們的本性所對的境界是身心世界，身心世界我們對它要呵護，這種認識就叫大悲心。
大是充滿一切的意思，你如果沒有對境界的呵護，你就不能看待一切法如幻。因為你對一切境界那種呵護，呵護不是去執著，你不要損害它的完美性，實際上我們都在損害別人的完美性，來增加自己的完美性。所以你處在這種呵護的心境中，對身心世界任何一個層面你都不會損害。從這個角度你再看所謂的一切境界，真的你有心呵護它，為什麼?都是完美的，世界缺了什麼也不叫世界，對不對?你身心境界裡頭缺了愛別離愁，你還叫身心世界嗎?你缺了酸甜苦辣鹹還叫五味人生嗎?你既然經歷人生，就得經歷這些。
能真正地升華出來心無得，智無曲受，那就完成佛法的修行。你一旦沉浸其中出不來了，那你就完成了人生的輪迴，出來了就成佛了。投入進去了叫輪迴了，超越了跳出來了叫成佛了。
◎一切法如幻，遠離於心識，
智不得有無，而興大悲心。
世間恆如夢，遠離於斷常，
智不得有無，而興大悲心。
「一切法如幻」我們要從這個角度看一切法，真的就如夢如幻不實在的。那既然一切法如幻就能離一切相，你知道它如幻了肯定就離了，它不實你又在乎它幹什麼?我們真知道它如幻的時候就離了，你知道人一定要老，所以人老了也不在乎，人老了心不老就行。
「遠離於心識」心識是我們的分別跟執著，智慧是分別它但不執著它。「智不得有無」前邊那個「智不得有無」是對前兩句話的總結。後邊這個又是對這兩句話的總結。告訴你智慧是遠離有無的，遠離分別的。你去聽，這個《楞伽經》很透徹，處處都給你講真實的義理。實際上真實這樣，人要明白這個道理，你就能看清世界，「而興大悲心」那時候你再發出那種認識來，那真的叫大悲心。
「世間恆如夢」，世間就跟做夢一樣，我們昨天不就過去了嗎?人說睡覺就跟做夢一樣，實際你睜著眼也在做夢，你不要以為你睜著眼就清醒，睜著眼也不清醒。有時候閉著眼比睜著眼還清楚，閉著眼時最起碼不胡作非為呀，我們處的這個生活世界就跟夢一樣，夢是不真實。
「遠離於斷常」我們也不要興斷常念，斷念就是人死了什麼都沒有了，過去的就過去了，想它幹啥?這都叫斷念。常念是什麼?經常想想自己的打算，過去人講話，百年的壽命做千年的打算，兒子想完了想孫子，孫子想完了想重孫。千秋萬代，哪個皇帝不是千秋萬代呀?萬歲萬歲萬萬歲，哪個活過一百歲了?秦始皇統一六國了，行，他想去當神仙，尋求常念，長生不老，54歲就完蛋了。這是真理，因為世間就是這樣。你有斷念和常念都不對了。你要相信因果道理是真實的，作為世間人生活的原則來說，我們要相信因果，要正視因果問題。修行解脫道的人應該看一切法緣起如幻，如幻不是沒有，也不是真實有，所以是遠離斷常心的。斷常心也是有無概念。
「智不得有無，而興大悲心」智慧是遠離有無的，這時候你看待世界，你就會了知人法無我。
◎知人法無我，煩惱及爾焰，
常清淨無相，而興大悲心。
「知人法無我，煩惱及爾焰，常清淨無相，而興大悲心」，了知人法無我，人性世界分人、法，所謂人是人群社會這個主流意識，法是生活的環境，無論是社會人群環境還是你生活的環境，實際上是沒有自我的觀念的。不要說我們在這個社會當中體現什麼價值，在這個社會當中你要實現什麼價值，都是一種假想。因為你的存在對於這個社會人生來說就是有它的意義存在的，你的存在就是一種意義，在你的本分事上做好就是一種意義，就是一種價值的體現，這就是所謂人法無我的概念。
無我並不是什麼都泯滅，按一般理解好像一說無我了，什麼都沒有了，不是那樣，是本分想，作為人來說我們知道自己的本分，這叫本分想，這是人性的正想。修行人的本分是什麼?就是告訴你一切法不執著，要超越身心的束縛，超越現象的一種約束，這是修行人的本分想。你要想修道，你要想獲得解脫，你就得持如是想，是為正覺觀。你沒有如是想，你就不能生正覺觀，你就不能產生正受，從而不能真正地遠離煩惱那份燒灼，因為我們想修行解脫，所以煩惱的燒灼作用對我們來說是不存在的。
煩惱是什麼?執著呀，放不下。我們修的就是要放下，我們要知道的、認識的、感受的就是要放下，放不下怎麼辦?繼續練。除非你不想修行，你願意受煩惱焰，那沒辦法。你願意上火烤去，你願意學保爾?柯察金煉鋼鐵去。煉成鋼鐵哪有用呀?地獄有用，《地藏經》說的地獄無非是銅是鐵是石是火，那幾種東西正好，地獄裡頭構造出來的。那就是強烈的我執，它最後也是如夢如幻的，你有什麼東西可以存在的?只能增加你的知見煩惱，引起無量的、無量的、無量的果報。不知道保爾現在在哪輪迴呢，也不知道這個故事來源正確與否，這個都無從考證，咱只能說憑著現象去判斷一下，從佛法的角度去判斷是這樣，從人性的角度是值得學習的。
人性要堅韌自己的信念和目標，但是我們要學到好處，那種堅韌的態度是值得我們學習的，不但是他，世間人追求目標的態度絕對是我們修行念佛的人應該像人家學習。曼德拉被扣押二十年，最後還要堅持當總統，最後人家當總統了，當完總統又怎樣呢?還那樣。世間有得有失，他在享受得失的感覺，實際上有意義嗎?心有增減嗎?我們學佛的人是看待心體的，是觀察生命本質的，對待生命本質沒有意義的行為舉動，我們是不做的，沒有用。你做來有用嗎?對你所追求的目標沒有用，那何苦而為之呢?不如歇下心來念一句阿彌陀佛省事，心吶，歇即菩提。那你就守住真心了，歇心不是什麼都不乾，我們要乾本分事，本分事還是要修學看破、放下，你看不破放不下就要生執著，執著就要生煩惱，就這麼簡單。
「煩惱及爾焰，常清淨無相」，煩惱就像火焰一樣，世間的諸法一切緣起法相都像火焰一樣，實際上它本質都是清淨無相，從本質來看是不可得的，不可得就是清淨的。我們都知道一切無常不可得就是清淨，你既然知道它是無常不可得，你肯定就不用理會它，好也是它，壞也是它，但是我們做到本分就好，你的心就會安就不會亂，這時候叫真的認識世界，稱為大悲心。
這大悲心是什麼?是認識身心世界，而去呵護它的完美性。你的種種行為只能證明一個道理，一切法畢竟空不可得，你從這裡造的種種緣起到最後怎麼樣?最後還是空。你奮鬥了幾十年人生，最後怎麼樣?無限的憧憬換來了無限的失落。記住有憧憬和希望一定有失落和失望。我們憧憬解脫，我們希望佛祖的加持，希望智慧的生長。佛法真的很實在，要給自己一個實實在在的生活，不要追求夢幻泡影一般的東西，追求那些夢幻泡影有什麼呀?人貪執到裡頭要是想不開跳不出來，你還得受罪。人不得清淨就是這樣，他不看本質，看待的是現象。
「常清淨無相」我們看待世界的角度一定要清淨和無相，而且要恆常如是觀，光想得到點兒什麼，光想占點兒什麼，你什麼也占不著，應該這麼去認識世界就好了。
◎佛不住涅槃，涅槃不住佛，
「佛不住涅槃，涅槃不住佛」，字面上的意思我們要知道，佛是不住涅槃的，佛沒有涅槃。落實到我們這個身心世界是什麼意思?我們不要把它跟自己剝離開就不對了。這裡講的佛是我們的正覺性，我們的覺性不會不動靜，不會沒有作用。涅槃是沒有動靜了，寂滅了，覺性一定要常常作用的，我們的覺性並沒有在涅槃裡頭。
涅槃是什麼?覺性不用動了，啥叫覺性不用動了?你對周圍的感受不是光建立在意識分別觀念裡頭，你還有個清淨覺在裡頭摻雜，你不覺而已。我們對所有的一種感受，你仔細去剖析，除了你的所謂好壞是非判斷以外，你還有個正覺，正覺是沒有是非好壞的，很清楚地看到的，那叫佛不住涅槃喔。那是圓滿的覺悟，別管有現象沒現象它都覺呀，那叫圓覺，圓滿覺。我們是要看待這個問題的，這叫佛不住涅槃。
涅槃不住佛是什麼意思?沒有作用的那個東西在覺性里是顯現不出來的，沒有動靜，沒有作用的境界在覺性里是不能顯現的，這句話可以這麼理解，如果沒有眾生顯不出來佛，有煩惱才見佛，沒有煩惱涅槃了就不用佛了。你要想見佛，要想成佛，必須得見煩惱了，這個見煩惱是什麼?我們得感受到、看到、感悟到煩惱的存在，這個存在雖說是如幻的，因為有煩惱的對照才有解脫佛性的顯現。實際上兩個都不可得，鑽木取火一般。
你要是了知空性智慧，證得如實智慧了，涅槃和煩惱對你來說都無所謂，你現在還沒有的時候，你千萬要把握住涅槃，千萬把握住佛境界，不要去搞那個煩惱境界，你還受不了的。當你真正有力量的時候，好比你十地菩薩了，你能住生死而不去染生死，你隨便，樂住生死，那些大菩薩吃飽沒事幹樂住生死去了，你還沒吃飽先去吃飯。餓了都走不動了，你還跑啊?人家吃飽了沒事了身強力健了，人家乾點活兒沒事，你還不行。
你要知道這段經文是表白菩薩的境界，法身大士，位居補處要成佛的境界就是這樣，所以人家看佛不住涅槃，涅槃也不住佛。咱看不出來，咱看佛就是涅槃了。
◎遠離覺不覺，若有若非有。
法身如幻夢，云何可稱讚?
知無性無生，乃名稱讚佛。
「遠離覺不覺」覺和不覺我們都知道，這還是兩邊性。覺是已得道了，不覺是不得道。自性是遠離覺和不覺的，你別管你認識它和不認識它都在作用，從理性的作用上是這樣說的。覺和不覺是對於修行已經得道的人稱為覺，不得道的人稱為不覺，但是從圓滿自性的觀點來說，覺和不覺跟它都沒有關係，這是從它發生作用上說。
「若有若非有」是從形象上說，你說它有也行，你說它沒有也行，你不要用有和非有的觀點去看待它，那個不對。這就是我們的心性、法身。
「法身如夢幻」什麼叫法身?真實的生命的本體，在你這個現象來看是如夢幻的，你從現在這個現象生命觀點角度來看它是如夢如幻的，但是它是真實的，我們如何見法身?你只有把現在的去觀察如幻如夢，你才能見到法身的真實生命，就是你真實的生命狀況。
「云何可稱讚?」法身既然如夢幻，,怎麼能表白它?怎麼能讚揚它?讚揚的意思讓你明白，明解清晰，我們怎能知道它的好處和來去呢?為什麼要知道這個呢?就是這意思。
「知無性無生」了知我們法身本來是沒有所謂的作用和發生的，本質是沒有生滅的，性是發生，產生所謂的作用，無生是現象的發生，你說你從現象當中去觀察法身嗎?你不需要，它充滿一切，不需要生，稱為無生，它在一切現象當中作用是恆常的，你也不需要看它的作用去說它法身在哪，因為它不需要去發生作用，因為它充滿著一切作用，所以稱為無性無生。這是我們法身的真實的作用，法身它沒有生，沒有現象，不需去生，說我這法身是怎麼修出來，不是那樣，是你發現，顯揚出來的。就像我們學會一個技術，那個能力並不是你學會的，是你顯發出來的。
「乃名稱讚佛」這就是稱讚佛，你能了知這個道理了，是為稱讚佛，這是贊佛呢!
◎佛無根境相，不見名見佛，
云何於牟尼，而能有贊毀?
若見於牟尼，寂靜遠離生，
是人今後世，離著無所見。
「佛無根境相」佛沒有根塵識，覺性是遠離根塵識的，我們講《楞嚴經》不是說過嗎，眾生界的生命結構就是根塵識，我們要知道覺性是不存在根塵識的拘束的，但是記住根塵識里一定能發生正覺性，金礦裡頭一定能有金，但是金子裡頭不一定能有礦石。
「不見名見佛」你不要去樹立所謂的境界當中的認識，就是根塵識當中的認識，你依根塵識而產生的認識稱為不見佛。我看到的佛不是佛，我想像的佛不是佛，由此你可以判斷一個真實的境界，誰以後再給你說他念佛見佛了，你讚嘆一句「是為善境界，善男子不可執著」。懂吧?「不見名見佛」，遠離一切根塵識的認識那就叫見佛。
「云何於牟尼，而能有贊毀?」佛沒有這個認識，超越根塵識，那你怎麼能讚嘆和毀譽人家呢?不可能，人家根本就沒在這個境界裡頭，你能讚嘆人家嗎?你能毀壞人家嗎?佛像壞了就壞了，再換個新的，一切法如是，衣服髒了就換下來洗洗。但是我們恭敬佛是真的，恭敬的佛不是這個相，是我們的心。
「若見於牟尼，寂靜遠離生」你真要認識釋迦佛世尊，他是恆常寂靜而遠離生滅相的。沒有生滅、沒有相對，只有絕對。
「是人今後世，離著無所見」認識這個道理的人，無論是現在和將來，沒有掛礙，沒有取著，就叫無心，叫無心道人。遠離一切執著，沒有一個所對境可取，那是正覺，那是無上菩提正覺義。你練到這裡叫發阿耨多羅三藐三菩提義，就是你能發無上正覺菩提的認識有了，跟佛產生同一信念了，只是念頭認識了，還不是心，有念頭就不簡單了，有念頭已經遠超三賢位了。三賢位就是十信、十住、十回向，但你沒有登第，登第就是信念堅固了。