佛光禪師解讀《楞伽經》第一講
◎新譯大乘入楞伽經序
唐武則天制
蓋聞：摩羅山頂，既最崇而最嚴;楞伽城中，實難往而難入。先佛弘宣之地，曩聖修行之所。爰有城主，號羅婆那，乘宮殿以謁尊顏，奏樂音而祈妙法;因鬘峰以表興，指藏海以明宗。所言入楞伽經者，斯乃諸佛心量之玄樞，群經理窟之妙鍵。廣喻幽旨，洞明深義，不生不滅，非有非無，絕去來之二途，離斷常之雙執;以第一義諦，得最上妙珍，體諸法之皆虛，知前境之如幻，混假名之分別，等生死與涅槃。大慧之問初陳，法王之旨斯發。一百八義，應實相而離世間;三十九門，破邪見而宣政法。曉名相之並假，袪妄想之迷衿;依正智以會真如，悟緣起而歸妙理。境風既息，識浪方澄;三自性皆空，二無我俱泯，入如來之藏，游解脫之門。
楞伽是什麼呢?摩羅山頂有一個城，叫楞伽城，是大藥叉王住的，首先這山是很難入的，「最崇而最嚴」，最高。「實難往而難入」實在是難往而且難入，除非證得五眼六通的聖人們才能進去，因為沒有我們看到的路徑可走，以地表法，表什麼法?表佛在這裡所講的自證之法。
「大乘」是誰?為什麼講「大乘入楞伽經」?大乘是菩薩所行之道，楞伽就是以這個名來表示祂的法，說的就是佛之境界。佛到底是個什麼樣的境界呢?在這裡佛透過觀察緣起，為這些菩薩演說自證教義，就是佛的親證到底是個什麼樣子?我們看過所有的現在所謂的經典沒有究竟說佛是什麼樣子。
《法華經》說開示悟入佛知見，可以成佛。你能開、示、悟、入佛之知見你就可以成佛，但究竟佛之知見是什麼呢?就描了一句，「以如是知、如是見、如是信、如是解、如是因、如是緣」，以如是之見來見一切法義，祂說這叫佛知見，但是我們自己想還是不知道如是到底是個什麼。
我們學《楞嚴經》講如來藏性，告訴我們五蘊六塵十八界都是你本來的如來藏空性，但是入如來藏又是什麼呢?在《楞嚴經》前半部說七大裡頭講心的形象，也是個比喻，到底是個什麼樣的形象，二十五大聖圓通章講的二十五有當中的聖賢，如何證得圓通的路徑，那裡給我們開解的如何去見佛?一個路徑、修行方法問題給我們講得很清楚，但是佛是個什麼樣子?只還是給你個比喻，比喻如來藏性是什麼呢?這個虛空在心裡頭就像一片雲彩一樣，那到底佛的心裡有多大我們也不知道。
都要描述佛的真實功德，《華嚴經》也講一毛端含寶王剎，一一微塵中轉大法-輪，不動本跡含融十方，始終還是不知道佛到底究竟是個什麼，都是講的佛自證量境，但是如何去證得?沒有系統地開解給我們，沒有說怎麼樣就是成佛。
當我們講圓通章的時候略微提到些，「空所空滅，空覺極圓，生滅寂滅，寂滅現前」但什麼生?什麼滅?我再講你也只能是大概有一個感覺，你還得聽人家釋迦牟尼佛是怎麼講「生滅寂滅，寂滅現前。忽然超越世出世間獲兩種殊勝」在《楞伽經》這裡詳詳細細有開解。
另外你學完《楞伽經》你就可以很清楚地知道一個尺度，什麼尺度?誰再說誰開悟沒開悟，他說的那些事你一下就知道了，你開不開悟吧反正你一下就聽得懂他弄明白了沒，什麼是自性，什麼是佛，這裡講得都很清楚。過去在五祖以前，達摩大師來到中國以前，都是以《楞伽經》來印證心境的。
這是一個總綱教義，也是佛陀說法四十九年最高法要，祂是頂點當中的燦爛光華。這《楞伽經》的名字你聽都很少聽的，因為天下的大德們不能說人家沒有敢講的，但真正的義理圓通的你能查出三個數來就不錯。能把深奧的境界轉化下來，能讓你聽得懂的，除非證進去了，證不進去怎麼也翻譯不過來。
這像什麼一樣?我們都知道北京有故宮，在深圳有個錦繡中華，深圳那個錦繡中華再做得像只能說縮影，只能說它像不能說它就是，但是就那樣像的話，你也得去照比例拓下來才能看得到，你憑空能捏出來嗎?捏不出來的，必須得照故宮原比例弄出來才行，那才能像，只是說它縮小些比例。如果這裡頭的東西，你沒有親身的實證，啥叫實證?首先你要參觀比例尺度你都知道，而且親身去經歷了，然後才能把意思給你拓印出來，變成你能接受得了的，這叫圓融。義理圓融，把義和理圓融通達起來，這是我們要修學的，正像十五的月亮至圓至淨。
翻譯者是實叉難陀，《華嚴經》《地藏經》都是他譯的，武則天支持他譯了很多大部頭的經典，這位法師了不得三藏沙門。于闐國現在就在新疆那邊，我們不是聽毛澤東詩詞裡有一個「萬方樂奏有于闐」赤縣神州嘛，「大乘入楞伽經」我們知道了大概意思，我們看經文。
每一部經都分一個序品，就是緣起，法無緣不起，仗緣方生，我們都懂這個道理。一般都分序品、正通分、後面流通幾個部分，我們大概知道這個分節類，關鍵我們要知道這裡講的意思，義理搞得清楚了，我們很多現象就明白了，很多修行中的過程，過程當中的現象發生的時候你就清楚。
這個經一定要學完《楞嚴經》了，再聽講這個就有意思了，也就是我們學完《楞嚴經》一多半了，所以說這個前面這一段我們就可以摻和著學一段，很有意思的，這個感覺就不是那麼枯燥無味了，因為佛講的經典一定要串起來的，不要把某一本單獨看，我們想理解一個問題的時候，從多方面去看。比如你理解法華玄義的時候，你不能光死盯住一本《法華經》在去理解，很多經典，像《金剛經》也說明法華義，義理都是互相有融通之處。我們去看這部經的時候可以通過很多部經典從側面去幫助我們理解祂的意思，證解清晰的時候才能有好好的修行的過程，才能知道什麼叫修行。
我們看第一品。
◎羅婆那王勸請品第一
如是我聞。一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中。與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩。悉已通達五法三性諸識無我。善知境界自心現義。遊戲無量自在三昧神通諸力。隨眾生心現種種形方便調伏。一切諸佛手灌其頂。皆從種種諸佛國土而來此會。大慧菩薩摩訶薩為其上首。爾時世尊。于海龍王宮說法。過七日已從大海出。有無量億梵釋護世諸天龍等。奉迎於佛。爾時如來。舉目觀見摩羅耶山楞伽大城。即便微笑而作是言。昔諸如來應正等覺。皆於此城說自所得聖智證法。非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界。我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王。以佛神力聞佛言音。遙知如來從龍宮出。梵釋護世天龍圍繞。見海波浪。觀其眾會藏識大海境界風動轉識浪起。發歡喜心。於其城中高聲唱言。我當詣佛請入此城。令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。作是語已。即與眷屬乘花宮殿往世尊所。到已下殿右繞三匝。作眾伎樂供養如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶。琉璃等寶以為間錯。無價上衣而用纏裹。其聲美妙音節相和。於中說偈而贊佛曰
心自性法藏無我離見垢
證智之所知願佛為宣說
善法集為身證智常安樂
變化自在者願入楞伽城
過去佛菩薩皆曾住此城
此諸夜叉眾一心愿聽法
爾時羅婆那楞伽王。以都咤迦音歌贊佛已。復以歌聲而說頌言
世尊於七日住摩竭海中
然後出龍宮安詳升此岸
我與諸婇女及夜叉眷屬
輸迦娑剌那眾中聰慧者
悉以其神力往詣如來所
各下花宮殿禮敬世所尊
復以佛威神對佛稱己名
我是羅剎王十首羅婆那
今來詣佛所願佛攝受我
及楞伽城中所有諸眾生
過去無量佛鹹升寶山頂
住楞伽城中說自所證法
世尊亦應爾住彼寶嚴山
菩薩眾圍繞演說清淨法
我等於今日及住楞伽眾
一心共欲聞離言自證法
我念去來世所有無量佛
菩薩共圍繞演說楞伽經
此入楞伽典昔佛所稱讚
願佛同往尊亦為眾開演
請佛為哀愍無量夜叉眾
入彼寶嚴城說此妙法門
此妙楞伽城種種寶嚴飾
牆壁非土石羅網悉珍寶
此諸夜叉眾昔曾供養佛
修行離諸過證知常明了
夜叉男女等渴仰於大乘
自信摩訶衍亦樂令他住
惟願無上尊為諸羅剎眾
瓮耳等眷屬往詣楞伽城
我於去來今勤供養諸佛
願聞自證法究竟大乘道
願佛哀愍我及諸夜叉眾
共諸佛子等入此楞伽城
我宮殿婇女及以諸瓔珞
可愛無憂園願佛哀納受
我於佛菩薩無有不捨物
乃至身給侍惟願哀納受
爾時世尊聞是語已。即告之言。夜叉王。過去世中諸大導師。鹹哀愍汝受汝勸請。詣寶山中說自證法。未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處。我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默然而住。時羅婆那王。即以所乘妙花宮殿奉施於佛。佛坐其上。王及諸菩薩前後導從。無量婇女歌詠讚嘆。供養於佛往詣彼城。到彼城已。羅婆那王及諸眷屬。復作種種上妙供養。夜叉眾中童男童女。以寶羅網供養於佛。羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以掛其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已。各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王並其眷屬。復更供養大慧菩薩。而勸請言
我今諸大士奉問於世尊
一切諸如來自證智境界
我與夜叉眾及此諸菩薩
一心愿欲聞是故鹹勸請
汝是修行者言論中最勝
是故生尊敬勸汝請問法
自證清淨法究竟入佛地
離外道二乘一切諸過失
爾時世尊以神通力。於彼山中復更化作無量寶山。悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。一一山上皆現佛身。一一佛前皆有羅婆那王及其眾會十方所有一切國土皆於中現。一一國中悉有如來。一一佛前鹹有羅婆那王並其眷屬。楞伽大城阿輸迦園。如是莊嚴等無有異。一一皆有大慧菩薩而興請問。佛為開示自證智境。以百千妙音說此經已。佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王唯自見身住本宮中。作是思惟。向者是誰誰聽其說所見何物是誰能見。佛及國城眾寶山林。如是等物今何所在。為夢所作為幻所成。為復猶如乾闥婆城。為翳所見。為炎所惑。為如夢中石女生子。為如煙焰旋火輪耶。復更思惟。一切諸法性皆如是。唯是自心分別境界。凡夫迷惑不能解了。無有能見亦無所見。無有能說亦無所說。見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛。不起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟。離諸雜染證唯自心。住無分別。往昔所種善根力故。於一切法得如實見。不隨他悟。能以自智善巧觀察。永離一切臆度邪解。住大修行為修行師。現種種身善達方便。巧知諸地上增進相。常樂遠離心意意識。斷三相續見離外道執著。內自覺悟入如來藏趣於佛地。聞虛空中及宮殿內鹹出聲言。善哉大王。如汝所學。諸修行者應如是學應如是見。一切如來應如是見。一切諸法若異見者則是斷見。汝應永離心意意識。應勤觀察一切諸法。應修內行莫著外見。莫墮二乘及以外道。所修句義所見境界。及所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑。汝不應起圍陀諸見。亦不應著王位自在。亦不應住六定等中。若能如是。即是如實修行者行。能摧他論能破惡見。能舍一切我見執著。能以妙慧轉所依識。能修菩薩大乘之道。能入如來自證之地。汝應如是勤加修學。令所得法轉更清淨。善修三昧三摩缽底。莫著二乘外道境界以為勝樂。如凡修者之所分別。外道執我見有我相。及實求那而生取著。二乘見有無明緣行。於性空中亂想分別。楞伽王此法殊勝是大乘道。能令成就自證聖智。於諸有中受上妙生。楞伽王。此大乘行破無明翳。滅識波浪不墮外道諸邪行中。楞伽王。外道行者執著於我。作諸異論不能演說離執著見識性二義。善哉楞伽王。汝先見佛思惟此義。如是思惟乃是見佛
爾時羅婆那王。復作是念。願我更得奉見如來。如來世尊於觀自在。離外道法能說自證聖智境界。超諸應化所應作事。住如來定入三昧樂。是故說名大觀行師。亦復名為大哀愍者。能燒煩惱分別薪盡。諸佛子眾所共圍繞普入一切眾生心中。遍一切處具一切智。永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力。以得見故。未得者得已得不退。離諸分別住三昧樂。增長滿足如來智地
爾時世尊。知楞伽王即當證悟無生法忍。為哀愍故便現其身。令所化事還復如本。時十頭王見所曾睹。無量山城悉寶莊嚴。一一城中皆有如來應正等覺。三十二相以嚴其身。自見其身遍諸佛前。悉有大慧夜叉圍繞說自證智所行之法。亦見十方諸佛國土。如是等事悉無有別
爾時世尊普觀眾會。以慧眼觀非肉眼觀。如師子王奮迅回盻欣然大笑。於其眉間髀脅腰頸及以肩臂德字之中。一一毛孔皆放無量妙色光明。如虹拖暉如日舒光。亦如劫火猛焰熾然。時虛空中梵釋四天。遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時諸菩薩及諸天眾鹹作是念。如來世尊於法自在。何因緣故欣然大笑。身放光明默然不動。住自證境入三昧樂。如師子王周回顧視。觀羅婆那念如實法
爾時大慧菩薩摩訶薩。先受羅婆那王請。復知菩薩眾會之心。及觀未來一切眾生。皆悉樂著語言文字。隨言取義而生迷惑。執取二乘外道之行。或作是念。世尊已離諸識境界。何因緣故欣然大笑。為斷彼疑而問於佛。佛即告言。善哉大慧。善哉大慧。汝觀世間愍諸眾生。於三世中惡見所纏。欲令開悟而問於我。諸智慧人為利自他。能作是問。大慧。此楞伽王。曾問過去一切如來應正等覺二種之義。今亦欲問。未來亦爾。此二種義差別之相。一切二乘及諸外道皆不能測。爾時如來知楞伽王欲問此義。而告之曰。楞伽王。汝欲問我宜應速問。我當為汝分別解釋滿汝所願令汝歡喜。能以智慧思惟觀察。離諸分別善知諸地。修習對治證真實義。入三昧樂為諸如來之所攝受。住奢摩他樂遠離二乘三昧過失。住於不動善慧法雲菩薩之地。能如實知諸法無我。當于大寶蓮花宮中。以三昧水而灌其頂。復現無量蓮花圍繞。無數菩薩於中止住。與諸眾會遞相瞻視。如是境界不可思議。楞伽王。汝起一方便行住修行地。復起無量諸方便行。汝定當得如上所說不思議事。處如來位隨形應物。汝所當得。一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見
爾時楞伽王。蒙佛許已。即於清淨光明如大蓮華寶山頂上。從座而起。諸婇女眾之所圍繞。化作無量種種色花。種種色香末香塗香。幢幡幰蓋冠佩瓔珞。及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器。過諸天龍乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作大寶羅網。遍覆一切佛菩薩上。復現種種上妙衣服。建立幢幡以為供養。作是事已即升虛空高七多羅樹。於虛空中復雨種種諸供養雲。作諸音樂。從空而下。即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上。歡喜恭敬而作是言。我今欲問如來二義。如是二義。我已曾問過去如來應正等覺。彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義。唯願如來為我宣說。世尊。變化如來說此二義。非根本佛。根本佛說三昧樂境。不說虛妄分別所行。善哉世尊於法自在。唯願哀愍說此二義。一切佛子心皆樂聞
爾時世尊告彼王言。汝應問。我當為汝說。時夜叉王。更著種種寶冠瓔珞。諸莊嚴具以嚴其身。而作是言。如來常說。法尚應舍何況非法。云何得舍此二種法。何者是法何者非法。法若應舍云何有二。有二即墮分別相中。有體無體是實非實。如是一切皆是分別。不能了知阿賴耶識無差別相。如毛輪住非淨智境。法性如是云何可舍。爾時佛告楞伽王言。楞伽王。汝豈不見瓶等無常敗壞之法。凡夫於中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相。此是凡夫之所分別非證智見。凡夫墮在種種相中。非諸證者。楞伽王。如燒宮殿園林見種種焰火性是一。所出光焰由薪力故。長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相。楞伽王。如一種子生牙莖枝葉及以花果無量差別。外法如是內法亦然。謂無明為緣生蘊界處一切諸法。於三界中受諸趣生。有苦樂好醜語默行止各各差別。又如諸識相雖是一隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王。非但如上法有差別。諸修行者修觀行時。自智所行亦復見有差別之相。況法與非法。而無種種差別分別。楞伽王。法與非法差別相者。當知悉是相分別故。楞伽王。何者是法。所謂二乘及諸外道。虛妄分別說有實等為諸法因。如是等法應舍應離。不應於中分別取相。見自心法性則無執著。瓶等諸物凡愚所取本無有體。諸觀行人以毗缽舍那如實觀察。名舍諸法。楞伽王。何者是非法。所謂諸法無性無相永離分別。如實見者。若有若無如是境界彼皆不起。是名舍非法。復有非法。所謂兔角石女兒等。皆無性相不可分別。但隨世俗說有名字。非如瓶等而可取著。以彼非是識之所取。如是分別亦應舍離。是名舍法及舍非法。楞伽王汝先所問我已說竟。楞伽王。汝言我於過去諸如來所已問是義。彼諸如來已為我說。楞伽王。汝言過去但是分別未來亦然。我亦同彼。楞伽王。彼諸佛法皆離分別。已出一切分別戲論。非如色相唯智慧型證。為令眾生得安樂故而演說法。以無相智說名如來。是故如來以智為體。智為身故不可分別。不可以所分別。不可以我人眾生相分別。何故不能分別。以意識因境界起取色形相。是故離能分別。亦離所分別。楞伽王。譬如壁上彩畫眾生無有覺知。世間眾生悉亦如是無業無報。諸法亦然無聞無說。楞伽王。世間眾生猶如變化。凡夫外道不能了達。楞伽王。能如是見名為正見。若他見者名分別見。由分別故取著於二。楞伽王。譬如有人於水鏡中自見其像。於燈月中自見其影。于山谷中自聞其響。便生分別而起取著。此亦如是。法與非法唯是分別。由分別故不能舍離。但更增長一切虛妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣。一緣者是最勝三昧。從此能生自證聖智。以如來藏而為境界
羅婆那王是一個夜叉王，大利鬼神，也屬於低等天人的一種，他歸四天王天管。「勸請」是發起，是他在發起這個法。
如是我聞：一時，佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。
「大海濱摩羅耶山」，據傳說我沒有考查過，佛學詞典上都有，應該是在斯里蘭卡，在那的一座山叫濱摩羅耶山，「楞伽城中」山頂有一個城，那城叫楞伽城，這楞伽城是夜叉王所住的地方，如幻的，我們可能看不到的，就是我們現在所謂的東西看不到的。
「與大比丘眾」以前我講彌陀經時也說過什麼叫大比丘?大比丘就是發菩提心的，成阿羅漢的人。不但成阿羅漢證得無學聖位，而且一定是發心成佛的，行菩薩道的是大比丘。不是我們平常說男的就叫大比丘，女的就叫比丘尼，不是那意思。「大」是指大心，心大的眾生。這個大比丘眾就是佛陀的常隨眾，那一千二百五十人都了不得的。「及大菩薩眾」也是法身大士並不是我們想的小菩薩行人，而法身大士就是觀音、地藏這一類的人。
為什麼先把這兩個群體抬出來呢?這兩個團體都是要成佛的，首先你要知道，聽法眾是將要成佛的人，具足大乘行道的人，發菩提心的人，才能夠受到這個法益。就是你想成佛了嗎?真的想成佛了，這個法才會出現。因為我們真的發心成佛，所以我們才想起來這部經，這部經的義理才會顯現。藏人不是講伏藏嘛，實際上這部經的義理，我多少年前就知道，但是為什麼出不來呢?因緣不到，所以就在意識裡頭藏著，拿不出來，因緣成熟了，腦袋裡就顯出來了，這也叫伏藏。
其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法、三性、諸識、無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會。大慧菩薩摩訶薩為其上首。
這些大菩薩都是發了大菩提心的「摩訶薩」眾，「摩訶薩」是偉人、完人的意思，近似完人。
「悉已通達五法、三性、諸識、無我」五法是指的我們現象界當中的五蘊之法，通達五蘊之法就是已經轉變五蘊境界的約束，知道五蘊吧?色、受、想、行、識。
這些菩薩為什麼能通達這個?因為他已經修行菩薩道圓滿的時候，五蘊就轉化了，就是我們業報之身變成圓滿的現象了。
「三性」就是說他了達貪、嗔、痴，其性不可得。也叫了達三心不可得。「三性」在這裡作為眾生，了達貪嗔痴的識性;作為聖解脫道的是過去心、現在心和未來心，三心無得。
為什麼呢?因為五法、三性都在諸識(諸法緣起的識心性)中所發生，我們知道諸法緣起，諸識無我。我們就是諸識有我，何為諸識?眼、耳、鼻、舌、身、意。眼跟色塵有眼識，有眼識以外就會產生什麼?如果這個識境界沒有我，你的眼根、眼塵、眼識是沒有障礙的。正是你有「我」，所以說你的眼根、眼塵、眼識就會產生錯覺，形成煩惱塵垢，有「我」判斷嘛。實際上本來是順理成章的，就是眼根對色塵發生覺性，產生識別能力，但是我們的眼識因為有「我」見，所以就變成意識性的種性，種性就是成了執著了。分別以後還執著，我們看問題就帶著眼光看問題，成了留礙了。
你本來是無礙的，你想啊，這個問題就從這裡分別得很細了，本來眼根、眼塵和眼識互相是沒有妨礙的，我們今天的眼睛看到的什麼呢?看到了這些東西(指了指桌邊的花兒)，明天你又看到一個境界，然後突然你會想，「這花兒為什麼枯敗了呢?」因為你看到過以前那種不枯敗的，那不枯敗的在你的眼根里存在著什麼?種性的作用，留礙了，留有滯礙。為什麼能有滯礙?因為有個「我」，假我的存在，所以你就會產生「啊，今天的花兒為什麼枯敗了呢?」
這個問題就來了，由無明所起來了，知道吧，這就叫無明，實際上我們的眼根、眼識是沒有障礙的。你昨天看到的能分別好的花兒的那個，跟今天看到枯敗的花兒的那個作用是一樣的，祂沒有增減的，就是因為我們的假我意識，所以有「我」就有「我所」，產生的就是「我」所對的種性問題，種性就是蘊藏的力量，實際上這個蘊藏是不存在的，就是因為我們虛妄的執著，就產生個「我」，然後那個我透過六根、六塵、六識，產生無量種性，你就會有執著、判斷和分別、留礙，這能聽得懂嗎?
這是叫「五法、三性、諸識、無我」。前面五法咱都知道，色受想行識呀，財色名食睡啊，三性就是我們的貪嗔痴呀，包括我們的過去現在未來心啊，這個都好容易明白，但是你記住諸識無我這個就是要費點心思。
解脫和不解脫的分界嶺：眾生當中諸識有我。因為有我，諸識就有障礙，一切緣起的識心性，這個「識」是分別能力和認識能力，就有障礙，這就叫諸識有我。而諸識無我就沒有障礙了，識性和根塵互相圓融的功德力就產生了，就沒有障礙了。我們現在因為有障礙，所以我們叫諸識有我。所以我們就不能了解我們一切境界是由自心現，我們不能了解這個意思。
那你說怎麼不能了解呢?我就說你看見的光明也是你的心現出來的，你絕對不相信，「因為明明這個光明是從外頭來的嘛」，這就是顛倒思維，實際上你說我們看到光明了，誰見光明了?還是你自心見到的。「見到了麼?」，「見到了。」，見到了是什麼?是你的意識分別在見到，光明從哪來?還是從你自心來。
色塵也是你的心呀，但是我們從來不相信啊。這怎麼理解呢?我們眼睛看到這手，就開始分別，「這是誰的手?」我們肯定不懷疑這是自己的手，但是如果要是說你明白這道理，你不會懷疑這是你自己的手，所以說你就產生一種留礙、執著，今天手髒了，明天手不髒了，就有這種障礙現前，如果你這時了解諸識無我呢?這時非常清晰地通達諸識無我：「這是誰的手，喔，這個手能用就行了」。
這手不一定是你的手，記住，從意識分別上來說，這手不一定是你的手，為什麼?你想這手幫別人幹了多少事你知道吧?你媽媽有事叫你去幫忙，你不會用嘴幫忙吧?所以這手不一定是你的手。但是我們從來不懷疑這手是自己的手，因為你有種留礙，你認為這個是自己的，突然有一天你很不幸，手沒了，你會發現那個還真不是自己的，那時現實讓你承認這一點了。同樣的，你的手沒了的時候，你並不感覺它沒了，你感覺它還存在，這叫留礙，但是你的感覺不會少一點點兒，你這個手的感覺跟你一塊兒的感覺是一樣的。
為什麼?識心性沒有增減，就是我們的能覺性是不會增減的，我們不注意這個，我們只注意什麼?只注意現象的變化，這就是眾生畏果，顛倒因，他害怕結果，實際上因就是存在的，因就是什麼?無常義。我們把無常看作有常，總覺得這個身體是自己的，當我們的身體不存在的時候，你記住你的神識照樣是存在的。就像剛才說的手一個道理，你手沒了的時候你的感覺並沒有消失，你還在執著得很，這就是眾生並沒有因為身體的死亡而亡，這叫諸識有我。
那你說諸識無我的時候會怎樣呢?你活著的時候，就是所謂活著的時候，你的一切境界當中不會被那個識心所障礙，你沒有說這個手是不是誰的。但是這種信念非常清晰和堅固的時候，你的手就不是所謂的手的作用了，就可以產生任意現象的作用，但是我們從來就相信手只能幹手的事，手以外的事它幹不了。實際上它不是只這點東西，因為你只看到它是手了，它還是別的吶你知道麼?你的意識把它拘限住了，有我把它框住了，它還能當腳使，還能當銼、當板，什麼都能當，要不佛法唯心識量真的很厲害。這句聽起來有點生硬，雖然生硬還是很有意思的，這就開始給你分別了。善知境界自心現義,
我們了解這些諸大菩薩了解諸識無我，能夠知道這個義理以後，「善知境界自心現義」這個「善」是清晰，非常清晰地知道一切境界都是自心所現這個道理，「義」是道理。我們成天聽說一切唯心，萬法唯識，我們都知道這個道理但是你並不了解其真正的深義。深義就是祂真實的作用性，真實的作用性我們並不了解說一切境界都是心所現。
煩惱界的眾生和解脫界的聖賢都離不開這個義理。那你說煩惱界的眾生也是心所現嗎?是，是你的煩惱心所現，記住。什麼叫煩惱心?煩惱心就是不知所措義。啥叫不知所措?任何的事情你弄不清到底為什麼，沒有辦法搞清楚因由始末，你今天做了什麼事會產生什麼結果你不知道，心裡沒底。為什麼沒底?因為你的思維模式所進行的過程所決定的，所以說你不知道今天種下的種子明天能不能收穫你不知道，真的不知道。
因為你的思維模式就告訴你，一件事情做成一定要有緣，緣就是外在的，除了我自己心動的主觀因素之外，還一定要有相應的客觀因素輔助才行，這是我們從開始懂事就認同的道理，對吧?然後我們這個思維模式建立了以後，一切運行軌跡都這樣開始。那個緣有沒有呢?我們有想法可以自己做主，但是我們的緣好像不由自己是吧?所以我們就沒底了，因為你沒有完全掌控所有的因素。
比如，我們想做一件事情，能不能做成我們不敢講，只是我們有個想法想去做，能不能成功很難說，就產生了很多行為，求人也好，求佛也好，希望有一個好的助緣力，把這事做成，這是我們眾生界的思維模式，由這個思維模式你自己就產生了業力不定現象，我們做完了努力會很蹊蹺地在等待，等待這個事情「哎呀，到底會好不會好呢?」這是眾生心。記住他那個思維模式就叫心，我們依這種心做任何的事情，建立任何的緣起都是不定因素的存在性，所以所叫異熟等流果。
最後事情還是也成了，結果比我們想像的或者差一些或者好一些，為什麼?由緣、外助力造成的。比如，我們去種糧食，本來預計今年打多少斤吶，但是沒想到大旱要不發洪水，發洪水的時候可能一個籽也收不了，大旱的時候澆點水可能還能收回點兒，這已經跟我們的想法有出入了，因為條件所限。
我們都是嚮往很好為什麼做不好?條件所限。這個條件是誰定的?我要說出來是我們自己定的，我們都不相信，實際上外界的條件沒有任何人給你定，都是你自己定的，這裡就揭示這麼個秘密。我們看到的所謂客觀因素的環境，客觀因素外緣助力，環境的制約力是你自己弄的，不是任何人給你的，也不是老天爺給你整的。
有句話說謀事在人成事在天，為什麼我們都推到老天爺身上呢?因為我們不知道外緣會給我們一個什麼樣的方向性、干擾性，不知道，這就是眾生心。但是如果你能夠了解一切分別意識當中沒有一個我的障礙，我們知道這種義理性的時候，我們就很清楚地能夠知道，一切境界就是外緣力，一切境界都是由自心現，都是自己的思維模式所導引出來的。
我以前也給你們分析過，有人對佛法的態度，自以為聰明的話：「不可不信，不能全信」。他這個思維模式就建立了，所以他後邊的事也可有，也可無，哪怕就快拿到手了也會沒有，這就是什麼因吶決定什麼緣，他就碰到這樣的緣他沒辦法，因為他就是那樣的心因所主，一點兒也不會有差。你想吧，包括你現在的一切緣、一切環境跟你當時的心念是離不開的，我們只不過是不加留心。
咱從總體上先講，往前推二十年，那時候人們總有種想法「啥時能不上班又有錢拿?」，那時候一天到晚八小時上班時間太長，都不想上班，又不上班，又有錢拿在家裡玩兒多好啊，你發現沒有二十年以後還真是這樣子，現在的人們都不上班，而且還都不缺錢花，至少不會餓肚皮，這是從整體社會現象去看，也是意識主宰這個現象，就是你的主觀意識去創造的這些現象。
再說一些微細的東西，就像你跟你家那口兒碰著的時候，實際上你從小的心裡有種很淡薄的概念，你找的那個人一定是你印象裡頭有的，而且是最深刻的，要不你看不對眼兒。他準有讓你心裡頭「嘭兒」動了一下的那種感覺，然後你就看上眼兒了，你也不知道怎麼就稀里糊塗跟了他了。
這種事特別奇妙，我們上國中的時候，我一班的同學現在基本上都是當時一個桌倆人在那搞對象，現在都在一家子來，當時我就覺得很奇妙，因為當時見這現象的時候，你就知道這事跑不了，雖說中間有幾年不在一起，最後還是在一家。你怎麽去看待這些問題?這真真的就叫境界就是唯自心所現。
我那時候就想，我可不去上那個班，一天八小時累死了，還就是不用去上班去。而且小時候喜歡學歷史、地理，那時有個很好的想法，那時認識的地方，我一定要去看過，真真實實那幾年我想去的地方都去過了，很有意思的事，你就相信真是這樣子的，就是唯心所現，一點兒不假。
但是你一定要記住，這裡頭沒有一個「我」，如果有個「我」的患得患失的時候，你的心量就打不開，你不能唯心所現，記住，千萬不要有個「我」，「我」的標誌就是患得患失。你不要理會這個患得患失的時候，真的你心想啥來啥，這是絕大的原因。你一旦患得患失的時候門兒也沒有，啥你也弄不出來。如果你對這件事情有患得患失就是我在作怪，因為你沒有通達諸識無我，所以說你做任何事，你做不來，你不能唯心所現，因為你有個「我」識障礙著心吶。
遊戲無量自在三昧神通諸力,
你必須把「我」要了解，我們一切能分別作用的那個作用力是沒有「我」的，你把這個東西把握好的時候那真的叫心裡想什麼來什麼。那你真的可以獲得那種力量叫「遊戲無量自在三昧神通諸力」，那你看這個世界生活就是遊戲了。
「遊戲無量」，你可以在所有境界遊戲，大到世界，小到身心。你要通達諸識無我的時候，眼不用作眼的，耳不用作耳的，你要再深點，力量再大點，身不作身的，那時候就自在了，這真的就獲得那種，為啥稱為遊戲無量?自在嘛。啥叫遊戲無量?就是你的快樂，這種禪定思維所帶來的快樂是沒有限量的，這還不是成佛，只是你通達菩薩無我法了，你就可以獲得這樣的快樂。
我們天天念《金剛經》，《金剛經》告訴你，菩薩通達無我法是名真菩薩，通達無我法的意思就在這裡，為什麼要通達無我法?這個無我法是真實的道理，你通達這個道理以後，你就會獲得「遊戲無量」。這是前表面的一個現象解脫，啥叫遊戲無量?你自在無憂啊，快樂無憂，在你的所有的生活境界裡頭全部是快樂的，這叫遊戲無量。
那自在神通諸力呢?更不用提了，啥叫自在神通諸力?你沒有障礙了，你沒有障礙的時候心非心，物非物。什麼叫心非心?你的心跟物是不分別的，那時真叫極樂世界，有句話叫什麼?思衣得衣思食得食。這種證量級我們現在只能是渴望一下，前邊那些很容易做到，前邊那些只是你通達這個道理就會獲得那樣的解脫，後邊這個是真正得訓練了，就從「空所空滅」開始，「空所空滅，空覺極圓，生滅寂滅，寂滅現前」就從這開始訓練，你得把《楞嚴經》《楞伽經》這兩部經串起來，你就知道咋回事了，這兩個串不起來的話，聽這個就生硬、艱澀不好懂。
(這部經這樣講，講不了幾句的，四十多分鐘了，第一頁還沒講完那。)
這是自利，我們知道自利的功德，這就是菩薩解脫道自利的方便，那利他有什麼呢?
隨眾生心現種種形方便調伏，
利他就可以「隨眾生心」。什麼叫隨眾生心?我認識你叫XX，好，就在我這個認識裡頭你就叫XX。你證得圓通自在的時候，我就知道你叫XX，你放心我一有什麼事，有什麼煩惱時，「跐兒」你就來了，你就會現前，或者你講的話就能幫助我，這就是隨眾生心。無論在什麼時候，只要心裡有煩惱，一祈禱立即就有感應，這就是千處祈求千處應的功德。
「現種種形」不一定要現出人身來，包括說話的聲音，你突然聽到他說話的聲音了，或者說突然想起來他講的話了，這也是現身救度。山人現在有點這本事，這是真實的，你只要通達無我法這個義理以後，你就能夠「隨眾生心現種種形」。但是這個現形是有限的，因為你身體這種滯礙還沒有消除，這個滯礙消除了，就是徹底證入，就是入佛知見，那真是一祈禱「唰兒」就蹦出來了。
因為不存在變化的過程了，隨形而應的，就是這道理「方便調伏」嘛。那如何調伏我們心裡的眾生呢?就是你要相信佛菩薩的功德、智慧，祂在所有的你的境界裡都能現身調伏，這是利他的方面。
一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會。大慧菩薩摩訶薩為其上首。
諸法通達無我的時候，諸佛都給你灌頂，什麼意思?就是你想的道理都是正確的，而且你絕對相信，為什麼?諸佛給你作證明的，諸佛證驗你所修行的沒有錯，你那個信心絕對相信，為什麼?因為諸佛灌其頂。
這些菩薩從種種諸佛國土來參加楞伽法會，我們今天開講《楞伽經》十方諸大菩薩沒有一個不歡喜來聽的，因為這個法一旦說動以後，那是諸佛法身共鳴之處啊，祂專門是為那些大菩薩所教授的法，因為這是諸佛灌頂之法。
大慧菩薩領頭來的，聽聽祂的頭就知道了，人家是有大智慧的人，這個大智慧的人還不是圓滿智慧，有大智慧，所以祂還稱為菩薩，是為上手菩薩，就是祂是影響眾的頭。
這是發生緣起，這個法的緣起力就很殊勝。
爾時，世尊于海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵、釋、護世諸天龍等，奉迎於佛。
我們聽過有些考證說，龍王是虛設的，佛說的龍王是虛無的，實際上是有的，因為經典上記載的不會有錯的，很多經典都記載佛在龍宮說法。現在也有研究文獻裡說，佛在龍宮說法，實際上當時少數民族叫龍族，並不是真正的龍宮，這只是一個觀點，以人的一種揣測意識來分別佛法、佛的功德利益。
但是我們知道，佛的那種力量，真實功德是不可思議的，的的確確是龍宮沒有問題，但是龍宮的現在所指、所在呢，不是我們想像的，並不是我們想像的還一定要有個龍宮，龍只是一類眾生，這一類眾生居住的空間跟我們不一樣。
空間就是我們所說的業報，業報環境跟我們不一樣，我們看不到祂也在於此，大海是我們現在能看到的就是說祂的一種影像，是影射，我們看到的大海、水系也好，是祂的影塵發射，你只有這樣的理解才對。否認祂的存在是錯誤的。
在中國也有類似的傳說，孫思邈的《千金方》就來自於龍宮，沒有空穴來風的事，所以我們要知道現代人的這些意識很痲煩。
「世尊於龍宮說法」，我們也聽過《法華經》，《法華經》也是文殊菩薩在龍宮說法，龍女七歲得度。
「過七日已」在龍宮裡說了七天，當然龍宮裡的七天也未必是我們人世間的七天，就是七圓滿日，佛經上記載的七天是指圓滿的，這時的龍王就像寨主一樣，作供養功德要作滿。
「從大海出，有無量億梵、釋、護世諸天龍等，奉迎於佛」釋迦牟尼佛從海里出來，有很多護法天神恭迎佛。
爾時，如來舉目，觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑，而作是言：「昔諸如來應正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界。我今亦當為羅婆那王開示此法。」
你可以想想當時佛祖是個什麼樣的狀態，我們學經文一定要身臨其境，祂從海里飄出來，這時祂舉目一看，看見一個大山，那山上有個城，你說祂肯定是在哪?一定是在空中的，要不怎麼一下就看見了?那山是很高的，而且是非常險峻的一個山，一下就看見這座山了。
要不怎麼說佛是隨緣的?祂看見這個山以後，突然就想起來了一件事，這就叫人家隨緣的嘛，人家沒有造作意，人家一點不去想。
「即便微笑，而作是言」哎?突然想起來一件事，佛不輕易地去有什麼表現，既然祂微笑而且又發話了，因為佛一念之間遍觀三世，祂一下就知道了。想起來一件事，什麼事?
「昔諸如來應正等覺，皆於此城說自所得聖智證法」，祂看見那個地方忽然想起來一件事，那是過去諸佛宣說祂自己所得到的智慧，如何能得到，祂自己一個修證的方法，過去諸佛說修行方法的一個地方。「自所得聖智證法」自己的智慧所證之法，「證」就是證明的方法，證明祂自己如何得到佛的智慧的一個方法，那是過去諸佛都在那說那個法的地方，祂想起來這事了，那你就可想而知，那地方是很殊勝的。
為什麼祂突然想起來了呢?因緣起，就是法的緣起有了，「非諸外道臆度邪見」。並不是說外道的那些人猜測的，瞎猜佛沒事在那瞎想的，不是那樣的。這裡講的外道是泛指，你不要用你的想法和觀念來去猜想佛，我們都覺得很奇怪，那佛為什麼從海里蹦出來又上那去了?臆度邪見。
就包括我們好多人也是，沒有人相信，實際上釋迦牟尼佛來過中國的，祂的神通力是自在的，沒有來過中國的話，佛法到不了中國，要不祂怎麼知道東方有個五台山?《華嚴經》上親自描述五台山的境界，五台山、峨眉山都去過的，濟南的千佛山山頂上還有祂的腳印吶，沒有人相信，覺得你說神話呢，祂真的是「神話」。
「及以二乘修行境界」二乘修行境界都不能去猜佛，緣覺聖人都不能去猜佛，只有菩薩知道佛的意思，只有菩薩們才能知道佛的知見。
「我今亦當為羅婆那王開示此法」我很慈悲，過去諸佛為他講，我也應該去為他講，實際上我們今天能講，也是這意思，實際上我們過去都講過，但是我們現在又去講來。
「開示此法」什麼法?就是佛說「自所得聖智證法」，祂自己為什麼能得到佛的智慧?如何得到的方法，就是讓你成佛的法。但是這個很不容易聽到，聽到你會很睏，這個還是我儘量去講的你能聽得懂的，你想這個法是給觀音菩薩們講的，是的你們跟觀音菩薩同學，祂現在也聽著來，祂天耳徹聽十方的，現在西方極樂世界的清淨大海眾菩薩都在聽著呢，文殊菩薩、普賢菩薩都聽著呢，一講這部法這些菩薩都要聽的，而且我們講得又這麼義理圓融。你看這麼難懂的詞，你也懂了吧?雖說聽著有點睏，為啥睏?福智不夠，業障，就像你看不清佛舍利一樣的，業障。
二乘境界都不能猜測佛智慧，所以我們也更別想猜測佛的智慧。
爾時，羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵、釋、護世天龍圍繞，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動，轉識浪起;發歡喜心，於其城中高聲唱言：「我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人，於長夜中得大饒益。」作是語已，即與眷屬乘華宮殿往世尊所。
「羅婆那夜叉王」是低等天人，他歸四天王天管。
「以佛神力聞佛言音」這個夜叉王因為佛的加持力，突然聽到佛說這麼個話，這就像你平常可能煩惱來的時候，突然好像想起師父講過什麼話，實際上那就是三寶的神力加持，為什麼那時能想起來?那是神力加持，一下你就好多了，煩惱消失了。
「遙知如來從龍宮出」可見當時他並沒跟佛在一起，他在山頂上，佛剛從龍宮出來，佛一想啊他就知道了，你看人家那樣很方便，比打電話方便多了。
「梵、釋、護世天龍圍繞，見海波浪，觀其眾會藏識大海」這是護法眾，天龍八部圍繞，這是夜叉王看到的，而且他看到大海波浪，這時這夜叉王思維自己的境界，這夜叉王也了不得，因為他久修佛法，過去諸佛也給他講過證道之法，所以他見海波浪這個境界的同時，依境界觀察。
「觀其眾會藏識大海」觀察參加法會的云云眾生意識心海裡頭的東西，看見大海的同時不亂想，直接就想到眾生的心識這個藏海。心識就像個大海一樣，我們的心就像大海一樣。
「境界風動，轉識浪起」大海有風就起浪，我們的心識當中也是，境界一變你的意識就發生變化了，他直接由這想到那，這就是依識而轉，轉他的煩惱心。
「發歡喜心」他認識這個問題的時候，一切變化都是因為識心變化，境界轉識心的變化，我們所見到的這些東西。他領會這意思，發歡喜心，高興麼，有得到道理了，明白一個道理的時候都很高興。
「於其城中高聲唱言」在他那個城中就高興地說「我當詣佛請入此城」我當把佛請到城裡去，他的城是他的國家就是他的世界嘛。「令我及與諸天世人，於長夜中得大饒益」人家發心也是為眾生，我們請佛說法為了這些眾生能在長夜(長夜就是不明白道理的時候，沒有智慧的時候，昏沉的時候)得到好處。
「作是語已，即與眷屬乘華宮殿往世尊所」這樣說完了以後，人家宮殿就是他住的房子可以隨他走，自在吧?這個不難理解，我們開的車不就像房子一樣嗎?可以隨著你走。人家那是非常華麗的宮殿，人家不用開車房子跟著一塊兒走，他的眷屬也是這樣，因為他有福報嘛。
到已，下殿右繞三匝，作眾伎樂供養如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹。其聲美妙音節相和，於中說偈而贊佛曰：
「心自性法藏，無我離見垢，
證智之所知，願佛為宣說。
善法集為身，證智常安樂，
變化自在者，願入楞伽城。
過去佛菩薩，皆曾住此城，
此諸夜叉眾，一心愿聽法。」
「到已，下殿」到了，從房子裡出來，就是下車了。
「右繞三匝」繞佛。
「作眾伎樂供養如來」欲得法者先修恭敬供養心，先右繞三匝修敬，修敬禮畢然後「作眾伎樂」是供養讚嘆如來，這是他請法的禮。
「所持樂器」他奏樂的樂器都是「大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯」青色的寶石鑲嵌的樂器，青色的寶石就像芭蕉葉一樣清色兒的寶石，很漂亮，鑲嵌到樂器上。「無價上衣而用纏裹」樂器上的裝飾用很好、很漂亮的彩綢、彩鍛給它裹起來，裝飾起來。
「其聲美妙音節相和」敲出來的音樂不用人指揮的，自然敲出來的聲音都是非常優雅的而且合拍和節的，那就是神通智慧的福報，天樂鳴空。佛陀當時說法的時候是很複雜的，為什麼這麼多複雜的現象出現呢?證明這個法的殊勝，證明法的加行是很重要的，夜叉王它所作的這些實際是告訴你修行的前奏過程，那我們的前奏過程就是聽經聞法修行，這就像你奏樂供養一樣的，開始有這麼一個現象。
開始贊佛，首先他要給你表明他自己的認識觀點，這個夜叉王他自己有相當的認識，他那種證量的境界是相當的殊勝。
「心自性法藏」我們一切生命的本體性蘊藏一切，就是一切眾生的本體心性是蘊藏一切的地方，首先他認識說我的自心具足一切，我已經明白我的自心當中是蘊藏一切的，是一切法的含藏之處。
「無我離見垢」我那個心體當中沒有我的認識，我是一種見，是一種塵垢，煩惱見，見垢是一種髒東西，不能要的障礙，無我，離見垢。
「證智之所知」這種智慧，證智是指的佛，這個道理佛您應該比我還清楚，您已經證得智慧的人您應該比我還清楚。「知」是知見、這種認識您比我還清楚。這是他首先把他自己的認識給佛匯報一下。
「願佛為宣說」詳細的東西可能我不太清楚，願佛為我開示。
怎麼開示?「善法集為身」何為善法?能夠顯現這種智慧的方法，我用這樣一種方法作為我生命的所依「善法集為身」。集就是匯集，匯集的意思就是集中他的行止、行為。
「證智常安樂」我這樣的修行能令諸佛歡喜，就是我這樣的行為和認識，觀念的轉變，能令諸佛歡喜。
「變化自在者，願入楞伽城」何為變化自在者?就是解脫道成就的功德可以達到佛法的最巔峰就是無上菩提道，楞伽經城是什麼?最崇高的地方。
「過去佛菩薩，皆曾住此城」過去已經圓滿證得智慧的這些聖人、尊者們也在這個城宣說過這個法。也在這個地方，地方沒有變。
「此諸夜叉眾，一心愿聽法」那時候我聽到了，現在這些夜叉眾沒有聽，所以請佛慈悲為現在人開示，這是這段偈頌，聽懂了嗎?