佛光禪師解讀《楞伽經》第八講
楞伽王能夠以自證智去遠離一切心意意識的分別，而斷三相續見，三相續見是什麼?就是我們說的根塵識之間的互相作用。一切外道所修行的意義離不開這個所謂的相續見。而如來藏清淨法性不是表面意義上的作用。我們認為道應該是有所受，實際上不是那樣，道是相的一種本質，本質的就不是相分。
你只有去理解這個東西，為什麼?用一種比喻內自覺悟。你看這裡說「斷三相續見，離外道執著，內自覺悟，入如來藏」因為你只有去超越現象的束縛，才能夠離外道執著這種見，外道見就是從心外求證一些東西。這就套用到我們學習某一種技術的做法，實際上我們學習某一種技術的做法，這種能力我們是比喻的心能，那就是典型的外道見。
因為我們在思維心意識時，你得有一個技術作為所對境，然後才能把心能訓練出來，實際上這是屬於外道的一種修行，但是你能把外道外在形象的執著放下，你取的是內自覺悟;我們不是取的那個見。什麼見?比如學一樣技術學開車，我們不是執著在開車技術上，我們把能力掌握的時候，你這個能力可以圓融，內自覺悟，覺悟的是你這個能力，而不是開車這個技術好壞，是這麼一個分別。
內道和外道區別是三相續根塵識分別的不一樣，你能夠斷三相續這種認識，不在根塵識這個範圍裡頭再去尋找什麼，這就是所謂的斷，斷掉它，你就內自覺悟，這叫內道;不斷就叫外道。什麼叫不斷?你學東西的時候還要再假設一個因緣出來再學，這就是有學。你總要在心外執著，在心外想一件事情出來，這就叫外道。這個三相續見就沒有斷，還得用根塵識的分別作用才能所謂學成一件事，這就是凡夫得在緣起法當中成就。
聖者道就不是這樣，不需要，以心能一照了知，所以稱為無學，沒有根塵識相續的過程。我們學一樣東西得用根塵識的作用在相續當中才能會。你得用眼、耳、鼻、舌、身、意去分別執著然後你才學會一樣東西，那些聖者則不用。聖者用心，沒有執著、分別，一念了知。
龍樹菩薩能把所有天下的經典全部倒背如流，而且他把世上所有的經典看完還不甘心，又到龍宮看到上品華嚴，上品華嚴有多少字呢?有一大千世界微塵數偈，就是這大千世界有多少粒塵沙，就有多少偈頌。這麼多偈頌都收藏在哪呢?可能龍王有電腦。(呵呵)龍樹菩薩在龍宮看到的是上品華嚴。有中品華嚴，中品華嚴是一小千世界微塵數偈，下品華嚴就是十萬偈。咱們看到的幾本的華嚴經就十萬偈頌。十萬偈頌給你背，你能背得過嗎?
凡夫在相續過程之中才能認識一個問題，假我的意識執著，所以說三相續見就痲煩在這裡。你斷除這個成就的就不一樣了。斷除這個你叫無學，一念正覺了知。當你六根不分別不執著的時候，你的心體就像攝影機一樣，眼睛就像照相機。哪是儲存卡?我們的第八識是儲存卡。你的第八識有多大儲存量?無量無邊，稱為無量光智。什麼都能儲存進去，而且點點滴滴不會遺漏的。
你想吧，你這麼多年來的一切不都是在儲存嗎?儲存——搬運——再用，就是這麼一個過程，但是為什麼你的假我意識不能自在，不能完全了知你記憶體的情況?就是你的假我太執著、太清晰了。實際八識都是平等的，你突出任何一個，別的都顯得作用差多了。我們太突出假我意識第七識，你總戀它、總用它，它就最清楚，它的作用最明顯。什麼都必須你認識了，你才「哎呀，我認識了。」
實際上不是，當你的第七識，就是你的假我意識還沒有產生所謂的感覺的時候，實際上已經都接觸到了，只是你的認識，才感覺會了。這就是我們為什麼不得道，為什麼那麼笨的原因。前五識的作用從來沒有耽誤過，就像平常我們別管認同不認同，接受不接受，你的眼耳鼻舌身意裡面全部都有存在，全部都能夠接收進來。
我們人人都喜歡黃金、美玉，你喜歡也沒有說多一點兒來，你不喜歡大糞，天天不斷地產生大糞。這就是你的根是不分別的，分別的是第六識執著的是第七識，最冤枉的就是第八識和前五識。這兩個是最有作用的，就是勞動者，勞動者在這兒完全是被剝削的。最不勞動的假我，實際上不是第七識當家，它自己楞要當頭兒。當頭兒當傻了，處處都認為我得有感覺才行，實際上是錯的。
它這個感覺來自於什麼?截留，本來應該放到第八識里藏起來，它不，它看見了就說這個是它的。然後下次就拿這個來印證別的東西，因為它有個執著的毛病、被染的毛病，總被前五識幫上第六識染，第六識很會分別，分別得很快。我不知道你們試驗過沒，你的念頭比任何一個計算機都快。真的一念了知，別管世界大地微塵、人物鳥獸，一切萬物緣起法一念全部了知，它所有的全部都知道沒有絲毫的差異。我們天天在用，你的一念的功德真的了不得。大到世界宇宙，小到一粒微塵，你沒有不了知的。
這個一念的分別，第六識的分別就是這麼厲害，真正能把這個世界的一切萬物分別的清清楚楚。你能分別到什麼程度?突然你後背痒痒了，你不用去想就撓過去了。還用想嗎?你的第六識多聰明，聽到剛才聲音嗎?一下你就知道這倆傢伙在幹啥來。大小善惡沒有你不清楚的，這就是我們的一念分別。
「一念分別始自覺悟」，我們要覺悟什麼?我們要覺悟斷三相續，我們不要在根塵識里打轉轉，就是根和塵(所對境)，不要摻和識，就是不要分別。分別和執著長養的就是假我。那個根本來就具有那個功德，你再強加觀念。那個多餘，你不用故意再去想它，它也是很清楚的。我們故意想又增加了個自我的認識，把第六識的影像當作真的了，實際上我們應該分別平等法性。
讓它修平等觀，用第六識分別前五識跟第八識是一樣的，清淨的，用我們能聽懂的話就是我們的念頭往哪分別?不要往你對六塵的相上去分別，你不去分別它，它也經歷，那你思維它的理性，思維它的空性，分別它的本質，那你就會回歸到空性裡頭去。然後你的第七識我執就變成那種圓滿的報身受用了，它就不會有那種執著的作用，就會產生放下解脫的作用。我們平常用第六識分別前五識的作用，產生第七識的執著。把它歸納到理性、空性裡頭去，你第七識就產生的是解脫作用。
這道理就像什麼一樣?我跟你一說，你就清楚了，你從不懷疑你是女的，你們自己有沒有想過你為什麼是女的呢?就是前五識跟第六識決定的，眼、耳、鼻、舌男的女的都一樣吧?因為身體不一樣，然後第六識產生分別，「我是女的」，第七識就開始產生執著，三歲以前是不分別的，三歲以後開始逐漸有分別。
分別執著就產生所謂的假象性作用，我們眾生界就是這樣，你能遠離外道執著的時候，要把三相續這個作用斷掉，自然就「內自覺悟，入如來藏，趨於佛地」你就完全正確的認識一切緣起法的本質，一切萬有真實的本質正確的認識它、掌握它、改變它，那就叫佛地。那是佛所安住智慧的真實的地方。
我們的假象意識是怎樣形成的?一念無明執著。什麼叫無明?我們認為有的實際上沒有，D大夫學婦產科，你知道胚胎一百天之內是分不出來男女的，一百天之內都可以變的。為什麼能夠有這樣的認識?因為了解道理，了解這個道理才有一種感受。
楞伽王已經證到空性了，然後佛就給他現身加持「聞虛空中及宮殿內鹹出聲言：「善哉!大王，如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見一切如來，應如是見一切諸法」這個「應如是知、如是見」就是從這裡來的。這幾句話講的是佛祖認可他的知見，前邊那段經文是講的楞伽王自己思維的智慧，這句話是佛認可他的知見了。
空性是什麼?是佛的法身，這裡並沒有明確告訴你說是佛給他現身說認可他，不是。只是聽到「虛空中及宮殿內鹹出聲言」虛空中本身就代表佛性的本質，宮殿代表現象當中的生命，我們的生命現象和本質是相通的，這兩種境界同時認可他的意識分別的東西正確了。同時告訴他「你看到的和認識到的是正確的」。
「鹹出聲言：『善哉!大王』」讚嘆他。為什麼他能聽得到?這就是空性、我們的本能告訴自己，這種經歷我們人人都有過。這種事情對呀還是不對呀?我們自己實際上都很清楚，只是你訓練的力量不夠，有時候錯了你認為對了，對了你認為錯了。
我不是給你們說過一個例子，你不去分別的時候保證出不了錯，這裡講的分別是你不用去故意想。尤其念楞嚴咒的時候最明顯，你只要腦袋一走妄想準念錯，腦袋不走妄想的時候念得嘩啦嘩啦的。就說早上開佛堂門拿鑰匙，那上面有兩把一樣的小鑰匙，不用想的時候保證拿不錯，一開就開進去。只要你一想，突然起了個念頭說「哎?是不是這把?」你別管是和不是，一定不是那把。這個都是自己在訓練這種事，你自己訓練訓練很有意思的。
你怎麼利用這個空性的智慧?不要去分別對錯，你只管去做就好了。依著什麼做?依著你的心在做，只要我在做就行，對錯也不是我說的，就行。平常你就可以訓練，越訓練空性智慧那種力量就越來越大。越來越精細，最後念念你都了知對錯來源。每一念你能知道所有的念頭的時候，哪天你家兒子幹啥來?你不用想，一下就知道他。一盯一個準兒，跑不了他。比衛星還靈，衛星還需要條件，你這個不需要條件，隨時可以監測所有人。但是比你高的人，你監測不到，什麼意思?就是比你定力深的，禪定功夫好的，你看不到人家。人家的心境超越你了，他不在你的視力範圍內，跟你的頻率不相應。你的頻率在人家那不起作用，所以你就看不到，就像我們見不到佛菩薩一樣。
我們看不到佛菩薩，為什麼?人家那頻率太高了，高清晰度的，咱們這接收器是最爛的，就像院裡的鍋一樣，快完蛋了。你想你能接收人家那樣的高清晰度的信號嗎?不能。但是不代表人家沒有。我們應該知道這是空性的證言量。
「如汝所學」正像你所學，所學是什麼?就是你所認識到的問題。這個學就是我們在體會空性的時候，一種思維的過程，稱為學。「諸修行者應如是學」正像你所思維的，我們要想真的掌握修行的過程，就應該這麼去認識思維。一切所有的修行的人，都應該這麼去認識這個問題。
「應如是見一切如來」，應是什麼?跟這個道理相應，自然能夠見一切真理，就是跟這個模式、思維方法相應，自然見到一切真理。跟哪個道理?跟我們要證入空性這個道理，要「遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著;內自覺悟，入如來藏，趣於佛地」你必須得證入空性。你證入空性就能以如是見而見一切如來。
在學的時候證入空性有一個過程，這個過程就是你適應的過程。你在接受這個道理的時候，你在思維辯取它，剛開始我們有這麼個過程，隨著你相續的功夫深了，你就不需要去想自然成就它的一種能力，這是我們要認識的。
為什麼我們念經的時候有種種感應，我們求佛的時候有時候有感應，有時候沒感應，有感應的時候是你跟你的空性相應了。為什麼時有時無?因為你的相續不行，就是你的正覺的菩提種性的相續不行，你還沒有完全進入到那種空性里。但是你不是沒有空性，你有，偶爾碰一下，感覺佛菩薩真是那回事，一念過去，一念歡喜心得了，好，又沒了。
實際上就像我們檢舍利子一樣，這裡滿地都是，為什麼咱們看不見?因為咱們太歡喜、太執著的時候就沒有了。因為你的念頭已經又成了三相續見了，必須得在意識當中看得到了，你才看得到，但是我們的意識是很慢的。反映速度是太慢太慢了，佛菩薩的心量可不是我們想像的那樣的。那天的舍利是怎麼來的?你看得到嗎?你念佛，佛就在，佛是怎麼來的?你也不知道，這就是我們現在的認識。
你現在的認識認識不到的時候，就去好好思維空性，你證得空性的時候自然就一切了知了。那怎麼就證得了?你始終跟它相應，相應的標準是「斷三相續見，離外道執著」。不再用主觀意識去判斷東西，我們去看待問題，去觀察問題，但是我們不去論斷問題。不要再加你的認識論斷他，他的對錯你不完全了解，他的好壞你並不完全知道，這時候你就靜觀其變。靜觀其變也不是你看到的問題，你怎麼辦?內守自心，別叫他把你干擾掉。別拿別人的衝動當作自己的感覺，記住這個話就行了，那樣的話，你就不會受外界的干擾，不會受身心世界的干擾，你就進去了。
怎麼叫受身心世界的干擾呢?你們看電影尤其挺感動人的片兒，一邊兒看一邊兒流淚，這就叫替古人擔憂，拿別人的感覺當感覺，這就是一種想續見。作為父母來說你天天拿孩子的感覺來當做你自己的感受了，天天孩子冷了熱了，高興不高興了，舒服不舒服了。他再不舒服你能替得了他嗎?所以說你怎麼辦?平常用智慧來教導他，給他正確的一種方式，他就會遠離一切的不吉祥境界。小孩子只要健康快樂就好，怎麼健康快樂?你要給他以智慧和方向，而不是說給他條件怎麼樣，條件是他自己帶的。
「諸修行者應如是學、應如是見一切如來，應如是見一切諸法」一切諸緣起法都是如此，我們只要能認識一切緣起就是這樣。「若異見者，則是斷見」如果你跟這個認識不一樣，那是錯誤的。斷見就是滅，你不要認為滅，認為這個事不是這樣，那就是斷見。有些認識認為人死了啥都沒有，那就叫斷見，人死如燈滅，誰說這個話，你就說他一句，「你不要後悔就行」既然人死如燈滅還留什麼呀?還燒啥呀?費那火幹啥?叫你家孩子把你剁巴剁巴餵狗多好啊?他保證不餵狗去，他執著呀，他要弄骨灰盒，開追悼會的。他執斷見，認為什麼都沒有了，實際上不是，叫臆想猜測之法。
我們不要有這樣的認識，「汝應永離心意意識」我們應該永遠離開根塵識三相續的作用的干擾。你的根塵識的判斷性，這種干擾都應當徹底清除。「應勤觀察一切諸法」應該非常善於觀察，這個觀察是智慧，以理性、空性的智慧這個觀察來看待一切緣起現象的發生，這是我們應該做的。
「應修內行」內行就是你要順應你的智慧的思維，你像小孩兒就不叫內行，叫什麼?叫有無相續，這叫斷頭意識，你發現嗎，小孩子幹什麼沒準兒。屬於意識斷斷續續地形成，你看他一會兒東，一會兒西，他漫無目的，完全是過去的業力種性在支持他。實際上平常我們大人也是這樣，但是你好像給自己套了一個觀念似的，其實你的觀念是不起什麼作用的。
比如人年紀大以後就懂一天該幹什麼不該幹什麼，自己好像形成了一個所謂的程式，但是你這個程式真的起作用嗎?實際上約束不了你，為什麼?要是你真的安置於這種認識的時候，那你就不會有不順境的時候。有時候你想睡睡不著，不想生病的時候生病了，為什麼?這就是你的境界和你的心不相應。你的境界和你的心不相應的時候就會出毛病。我們應該永離心意意識，這樣去觀察然後修內行。
什麼叫內行?一定要用智慧來理解看待這個問題，從你心底里的認識就要說我們要符合空性，不要執著外境也不要在乎內心的感受，在乎這兩樣兒都是錯的，都是執著的。你在乎沒有用因為畢竟是無常的、不存在的。我們觀察一切諸法緣起的時候就要順應空性，我們在看待內心世界的時候也要順應空性莫著外見。也不要著一個固定的認識說「我一定要怎麼樣怎麼樣」。
外見是什麼?就是我們一定要學習某一種形式，不對。記住我們不是學習來的某一種特定的形式，而是我們要學習真理，真理是什麼?是約束你的身心，規範你的身心世界，這個並非內外的東西。什麼叫外見?我們必須今天一到上班的時間，你就得去，這叫外見。因為你知道我不去上班就沒有工資拿，這叫外見，但是你內心那種理性的規範不存在這個問題。為什麼?你今天說我很困不想起，你就可以多睡一會兒，因為你的心能可以做得了主。
世人則不同，世人不想起的時候也得起，為啥?到點兒了就得起，睡覺都不自在，你想睡，睡不著，不想睡倒困死了。就是你不上班兒，你得給自己規定個「哎呀天亮了，我得起。」尤其當媽媽的，天再黑也得起來給孩子做飯去，為啥?孩子餓著肚子呢我得起來。這就是不由自主，這叫外見。由外界環境而形成的一種認識，稱外見。這是我們修行的最大的弊端。
還有個什麼弊端?看某某大德修行，「哎呀，人家修行好呀，人家咋咋咋」你就跟人家學呀。比如過午不食，好不好?絕對好，你像我們F居士貴體欠安的時候就別過午不食了，晚上餓得心慌冒虛汗，那你就可以適當地吃一點兒。出家人還有三餐藥食吶，把第三餐當做吃藥一樣。佛法不是死板的，是讓你約束自己多餘的想法，不必要的想法，在你的範圍內正確的好的是保護你的。人要懂得不要著外見，不要讓人家的認識把你給箍死，我們要量力而行，就像我們彈琴一樣，琴弦不能松不能緊那樣去做。這叫修行中道，體會中道義。這叫「莫著外見」。
「莫墮二乘及以外道」二乘就是所謂的空思想，一切皆空也不對。比如磕大頭很累體力跟不上，二乘人告訴你「這時候應該觀身皆空，身受是空，身是苦，放下!」放下就是接著磕，一會兒磕死了。人有病的時候就趕快調理調理，讓你的身體運行狀況正常過來再去修行思維佛法。佛法不在苦行，是在思維智慧，你的心能辨析智慧，自然獲得解脫而道證圓通。而你偏得弄出來個啥的時候，你就死了。
這一點兒「長老」做的特別好，人家從來不強求自己，但是長老又過於著他這個(身體)外見，把這個東西太在意了也不行，這是你的中道義顯不出來了，這是我們的自我意識沒有把握好。就像「二長老」太不在意了也不行，就是要恰到好處才好。「二長老」滿不在乎，山東大漢武二郎一樣，無所謂，「大長老」就謹小慎微的，這些個都不可取。是外見道。
不要執苦，執苦就會厭離心生，你就不願意實踐佛法的恆常性，你就遠離了妙有境界了。佛性之中的真實功德你體現不出來了，墮入二乘外道思想了。以後你再聽到誰說佛法修行就應該苦行，你可以罵他去，誰苦行你讓他把他家房子燒嘍，別賣嘍，賣嘍還不行，燒嘍。把衣服燒嘍到山裡住著去，他保證不去，好多人的觀點，學佛就應當受苦，實際上不對，佛祖早就說過，苦行不是道。
小乘人觀苦才能厭離，修的是厭離心，厭離心你們都能修出來，不一定要觀苦，你想吧看見誰討厭誰不就厭離了嘛，你看這個世界很討厭你就厭離世界，你總這麼想總這麼想就厭離世界了。厭離世界你有佛法智慧行，沒有佛法智慧的話，最後一個結果，自殺。起初證羅漢果位的人，很多人都渴望人家把他殺了，他不能自殺，為啥佛在戒律上規定一個不能自殺，這下就把那些修小乘的人給制住了。
他們厭離心很猛烈，完全道理純熟了，這叫證道了，在他思維的境界裡全是這個知苦厭離的心了，好，他就渴望別人把他殺掉。而且說「謝謝你，幫我解脫吧，你把我殺掉就解脫我了」所以佛就制定戒律，修行人不準自殺，不準叫別人把你殺掉，你反正不能死，你死了就不是道了。這種事可明顯了，你去想想那些空苦無常意，你真的一點兒興趣都沒有，什麼興趣都沒有，什麼都不願意乾，看什麼都特別厭離。對這個世界簡直恨之入骨，這樣修行不對。我們不要這樣修行。
我們要看到這個世界的美好，但是也不要貪執，要持以中道，我們在盡力為這個世界做自己本分能做到的事，以你的智慧和光明來感染這個世界，不是以你貪嗔痴的業力來污染這個世界。云云眾生是在以貪嗔痴的業力來污染這個世界，學佛的應該警悟這一點。這叫「莫墮二乘及以外道」。
「所修句義，所見境界，及所應得諸三昧法」二乘所修的句義，句義就是他們所依的道理和境界，包括所得的諸三昧法都不應該去戲論和笑談，但是我們也不要去看不起人家。人家修行有人家的方便和智慧，我們也不要說人家那個就咋樣咋樣，都是智慧方便解脫的法門，「汝不應樂戲論談笑」。
「汝不應起圍陁諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中」我們對現象更應該放下看破，他們都說看破才能放下，不是那樣，是應該放下才能看破，啥叫放下?你首先不在意它你才能看破。你在意它怎麼能看破?先放下後看破，是這麼個過程。
昨天我們講了妙慧轉所依識了，我們今天再理解前面的這也叫妙慧。