第五卷十善業道經有情命運差別與業力
【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王!汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩!汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】
從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。「智者知已」，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢?有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地了解人生，正確地了解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多的學問，有很多的知識，乃至學富五車，才高八斗，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，有文化修養，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是為了增長一些文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。
因為知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能「以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭」。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的?在佛教里有三種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。
五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象;受、想、行、識是精神現象，屬於心理狀態。世間的一切法雖然很多，都不外乎物質現象和精神現象。
處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決於他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顏色世界;如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。
六根對世間的認識就象六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻;如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種「儀器」進行加工，把「儀器」加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就產生了六識，構成我們的思維世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決於自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為，就會招感什麼樣的世界;具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認為主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。「皆悉端正，見者無厭」，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。
「龍王!汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大眾;設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。」從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有三身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀為大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，為應化之身，是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。
佛陀為什麼長得這麼清淨莊嚴呢?「從百千億福德所生」，佛陀之所以有這樣的相貌，那是因為他在三大阿僧祗劫，漫長時間的修行，普渡眾生，才獲得這樣大的福德!佛陀是福智兩足尊，福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經里說佛陀的任何一種相好，都是經過了長時間修行的結果，才招感了「諸相莊嚴，光明顯耀」。諸相，是三十二相，佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴，眾生見了都生歡喜心。「光明顯耀」，佛陀不僅莊嚴清淨，而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠，比太陽光不知要強多少倍呢!「蔽諸大眾」，佛陀放出的光照到大家的身上。「設無量億自在梵王，悉不復現」，梵王，是色界二禪天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人認為：大梵王是人世間最高的神，他的福報很大，人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。
中國佛教里有一個故事：說唐朝的道宣律師在終南山里修行，由於持戒很嚴，感得天人送供，他自己是不煮飯的，到吃飯的時候，天人就主動地把飯送來。有一天，唯識宗的祖師窺基去看道宣律師，道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候，天人沒有來送供。道宣律師想，本來想請窺基大師吃天人送來的飯，怎麼今天天人不來送供呢?道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人，您昨天怎麼沒來送供?天人回答說，昨天由於白茫茫的光明太大了，怎麼也找不到路，所以沒來送供。這個故事是真是假，暫且不去追究，但它說明了一個道理：大的光明能掩蔽小的光明。「其有瞻仰如來者，莫不目眩」，只要看到如來光明的人，都會感覺到如來光明的殊勝。
「汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。」現在再看一看諸大菩薩，像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，他們在福德和地位上，已經接近佛了，但是比起佛陀來，他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛，但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德象十五的月亮一樣圓滿，這些大菩薩就象十三、十四的月亮一樣，比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得「妙色嚴淨」，也是十分清淨莊嚴。為什麼會長得清淨莊嚴呢?是不是天生就是這樣的呢?不是的。「一切皆由修集善業福德而生」，這些大菩薩也是由於過去修集善業的緣故。當然，這裡說到善業的範圍非常的廣泛，不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行，五乘所修的法門，從十善到三十七道品，六度、四攝，大慈大悲，所有的一切都稱為善業。大菩薩們由於修各種各樣的善業，所以，才成就了福德莊嚴。
「又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。」看完了菩薩，再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德，那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩睺羅迦，為什麼會有那麼大的福德威勢呢?也是因為他們在過去生種了善因，通過修布施、修禪定，種下了各種各樣的福德，所以他們的福德威勢都很大。比起一般的眾生，他們的福報顯然要大得多了，但這些福報並不是上帝決定的，而是他們在過去生修善業招感的。
「今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業。」再看看海里這些眾生，鯨魚、鯊魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等，這些眾生比起天龍八部又差多了;再和佛菩薩的威德莊嚴相比，那就簡直差得太遠了。這些眾生「形色粗鄙」長得很難看，「或大或小」，有的長得很大，有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼呢?是它們心裡的念頭不一樣，想法不一樣，所以造的業力也不一樣。由於眾生造下各種各樣的不善業，所以才墮落到三惡道中。「是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。」通過對前面的觀察之後，看到佛菩薩的相好莊嚴，看到天龍八部的威德，我們應該深思一下，希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生，那麼，現在就應該有一種什麼樣的心念，造什麼樣的業力。
我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會裡各種各樣的人都有：在家的、出家的。就在家眾而言，每一個人的生活處境都不一樣，福報也不一樣。為什麼會有這樣的千差萬別呢?其實也就是業力不同。所以我們要記住：各有因緣。希望自己的未來有什麼樣的結果，現在就要種什麼樣的因。有什麼因，就有什麼果。所以佛陀說「是故隨業，各自受報」，隨著過去各種不同的業力，現在接受不同的人生結果。
「汝今常應如是修學」，這是佛陀勸勉我們每一位眾生的話，要「如是修學」，要明白因果道理，要修善業。「亦令眾生了達因果」，也要讓一切眾生都知道因果的道理，不要抱有僥倖的心理盲目地去追求些什麼。「修習善業」，了達因果的前提就是修習善業。所以這裡的善業，不僅僅指十善，而是泛指佛法里的一切修行都屬於善業。「汝當於此，正見不動」，對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果，但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢?如果把相信因果的程度訂十分為滿分，那我們問一問自己，相信因果的程度有幾分?是二分、是三分、是五分、是八分、還是十分?日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰，是否都應該問一問，這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果，我懂得緣起，我也懂得無常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的煩惱還是依然如故。當我在幹壞事的時候還是幹得挺帶勁的，你說這是什麼原因呢?因為對佛法的道理在相信的量上太淺了，而這種量要通過積累，通過體驗，它才會深化。假若沒有積累，只是隨便聽人家講講因果，但是在實際生活中，支配自己的還是故有的觀念，而不是佛法的因果，沒有把佛法變成自己的觀念，沒有深信不疑，那麼，佛法怎麼可能在我們的生命中產生作用呢?!所以說，對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。為什麼要多聞?原因就在這裡，多聞具足，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到「正見不動」的程度。
「勿復墮在斷常見中」，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認為人死如燈滅，沒有因果，幹過善事或惡事，幹過就沒有了。常見，認為什麼東西都是永恆的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形上學的因果觀。
「於諸福田，歡喜敬養」。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有三種：一種是敬田，是對三寶的恭敬布施供養;一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這裡我們也能得到極大的福報;一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的對象，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。「歡喜敬養」，是要我們喜歡做這三方面的事情。
「是故汝等，亦得人天，尊敬供養」。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。
通過以上經文的學習，我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪迴理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點：
第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。
第二點，在業力面前，人人平等。神教則認為，神創造了人，人與人的差別是天生的。像基督教就認為，有一些人是上帝的選民，而另一些人則是上帝的棄民，如果一個人是選民，就能得到上帝的特殊照顧;如果是棄民的話，就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教，把人分成四個種姓，就是婆羅門種姓，剎帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，都是由自己的業力所決定。人生的一切現實，都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位，都是暫時的，無常變化的。也就是說，今天你很有地位，明天也有可能就會失去。今天你很有錢，明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。
第三點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，眾生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。為什麼說是光明的呢?假若我們相信因果的話，我們就造善業，造了善業之後，就可以決定自己的未來。而神教卻認為，一個人做了善事之後，就會永遠升到天堂;如果做了惡事之後，就會被打入地獄裡去，一旦被打入地獄之後，他就永遠沒有翻身的可能。可是，從佛教的角度來看，一個人生天堂也好，下地獄也好，其實，這也都是暫時的。因為下地獄道的人，他的罪業一旦結束了，將來還有出頭的日子，將來只要肯作善業，照樣可以生天堂，往生西方極樂世界，乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。
第四點，善惡有報，勿用懷疑。從因果的角度來說，一個人無論是乾好事或者是幹壞事，都會有報應的，只是時間早和晚的問題。