俱舍論疏卷第十五
沙門法寶撰
分別業品第四之三
論。此別解脫至不爾云何。此下一頌。大文第九明三種律儀所從得處初之從字通其三節。從一切。從二。從現第三句從字通二節。從根本。從恆時。總有五節
論曰至後起而得。釋第一節。謂別解脫律儀從一切根本.加行.後起處得。即是殺等加行.根本.後起太法師取禮僧等加行.說重等後起。此恐非也婆沙一百二十雲。別解脫戒通於業道.加行.後起處得。此是明發戒處。已發戒後方說重等。如何後起是發戒處。取殺等加行.根本.後起為勝。戒防此三位故
論。從二得者至性罪遮罪。釋第二節。有二種二。謂情.非情。性罪.遮罪若唯染心發。是性罪攝。如殺生等。若通染.不染。是遮罪攝。如飲酒等正理論雲。於情性罪謂殺生等。遮謂女人同室宿等非情性罪謂盜外財。遮謂掘地壞生草等
論。從現得者至有情處故。釋第三節。即離七惡業根本.加行.後起得別解脫戒。七惡業道及加行.後起。既有情所依.所止處。發戒亦契約。過去.未來非是有情。非依處。及非止處故。於現在蘊.界.處得正理論雲。有情處者。謂諸有情。及諸有情所依.止處。現蘊.處.界。內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故(解雲。有情即是六界之總名。所依即是內蘊界。有情所止者。即是外器.草.木.及財.食。此等皆是現在假聚。非過未故)婆沙一百二十雲。彼別解脫戒唯於現在有情數蘊.界.處得不於過未。墮法數故
論。若得靜慮至況從遮罪。釋第四節。正理論雲。若得靜慮.無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故(解雲。此由六禪地中靜慮及無漏。與欲惡戒作斷治等。翻此故有二種律儀。惡戒既唯根本七支此亦唯根本業道。散心非彼斷等對治。由斯無有此類律儀。非如別解脫從別緣制)
論。從恆時者至蘊處界得。釋第五節正理論雲。從恆時者。謂從過去.現在.未來.蘊.處.界得。如與此戒為共有心(解雲。既心緣三世斷彼惡戒。所得律儀亦於彼處發)太法師雲。理實而言。過去蘊.處.界自發過去定.道心俱戒。現在蘊.界.處自發現在定.道心俱戒。未來蘊.處.界自發未來定.道心俱戒。以戒從現在有情處得故。三世各別發以定.道心通三世一時得。故戒亦三世一時得。故言從三世蘊.處.界得。故正理論。雲從恆時者。謂從過去.未來.現在蘊.處.界得。如與此戒為俱有心。法師此釋誤也若如法師此釋。即是得恆時。非是恆時得。即與共有心別。如何論雲如俱有心又雲以戒現在有情處得故。若爾與別解律儀何別
論。由此差別至加行.後起。已下四句分別。第一句是得別解律儀非定.道。第二句是得定.道非別解。第三俱句。第四俱非。如文可解
論。非於正得至防護過現。正婆沙文雲。正得三種戒時。現無七支不善。言從現根本處得者。不分明也。應言從現起業處得。處是起業道處正理論雲。有言非得善律儀時可有現在惡業道等。故應別立此四句文。謂應說言。有一類法於彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者。謂於現在得前後近分及遮罪遠離。余隨所應皆如是說(準此。加行.後起者是惡業加行.後記。非是受戒時加行.後起)。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護過.現業道等。非唯防未來。以業道等聲。說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來。律儀但能防未來罪令不起故。非防過.現。已滅。已生。律儀於彼無防用故
論。諸有獲得至異相云何。下一頌。第十明律不律儀支。因。多.少
論曰至支因說不定。總釋有情必同支。因不定。八種律儀必普緣一切有情處發。支即不定。或四。或七。因或上.中.下等
論。支不定者至名律儀支故。釋支不定。比丘.比丘尼具有七支。余戒唯有身三.語一。謂五戒.八戒.十戒不同。四根本業道名律儀支故
論。因不定者至後三因說。釋因不定。因有二種。一無貪.無嗔.無痴三因。二上.中.下三因若無貪等三因。若就體明別。即三因所發戒別。若就人明戒。無一住律儀者。不從三因發律儀者。必俱起故若上.中.下因。無一住律儀者。發一種戒從三因發。上.中.下心不並起故。若就別戒。別時。即容有也頌中言支。因。不定者。就上.中.下因說
論。或有一類至勤策戒。句數分別。如文可解
論。無有不遍至不全息故。釋定遍有情無不遍也。若一切眾生中。留一有情擬行殺.盜.淫等。戒總不發。以惡意樂不全息故
論。若人不作至別解脫律儀。釋全息惡意樂也。若不作五種定限。則惡意樂全息。若作五種定限隨有一定。則惡意不息
論。謂有情支處時緣定。列五名也
論。有情定者至當離殺等。釋有情定。若言家獸不殺。野獸即殺。非怨不殺。怨即殺等。是有情定
論。言支定者至當持不犯。釋支定也。謂若五戒.二百五十戒等。於中。隨簡一戒雲不能持。即不戒發
論。言處定者至當離殺等。釋處定也。謂我若於自國即不殺等。若於他國即行殺等。名處定也
論。言時定者至能離殺等。釋時定也。唯近住限一日夜。余戒皆從盡形。若限年月戒即不發
論。言緣定者至能離殺等。釋緣定也。如文可解
論。如是受者至相似妙行。總結也。若作上五種定限。律儀不發。但得妙行。諸經中說得戒者。是引接言
論。於非所能境如何得律儀。問也。若於此有情能殺等發願不殺等。可得律儀。他方聖人.及上界地所有眾生。於此一切必定不能殺。如何於彼得不殺等。此不殺等不由受心不行殺等
論。由普於有情至故得律儀。答也。以發起增上於一切眾生不損命意樂故。於一切眾生得於律儀
論。毗婆沙師至有得舍過。敘婆沙釋也婆沙反釋。若唯於能殺等境得律儀者。如此處羊是能殺境。上界天非是能殺境。於此生中。或有天作羊時應處得戒。羊作天時應舍於戒非此得舍緣。如何得舍。婆沙一百一十七第二師釋。大同此論
論。彼說不然至例亦應爾。難婆沙釋。若能境有增.減。即戒有得.舍。如草有生.枯。戒亦應增.減
論。彼言不爾至性不同故。婆沙釋也。能.不能境。同一情性。若殺.不殺。境有增.減。戒有得.舍。生草變枯其性有異。若生草枯損無罪故。戒無得.舍
論。若爾有情至於理不然。重破釋也。若謂生草後枯不同故戒無減者。有情般涅槃已既無前性。如何不減。此是論主述古問.答。雜心論中亦同此論
論。前所說因於理為善.斷取前解不全舍惡意樂故因
論。若爾前佛至無減前過。敘婆沙問答也。此是其問
論。以一切佛至無減前過。答也婆沙一百二十雲。問若別解脫律儀唯於現在有情處得。非於去.來蘊.界.處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬.狹。律儀亦爾。豈不諸佛律儀不等(此是各別發戒家難)答應作是說。律儀境界雖有多.少。而律儀體前.後無異。俱從一切有情境處總發得故(此第一師境別戒同答)有作是說。三世如來律儀不等亦無有失問若爾施設論說當云何通。如彼說。一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫勤修四種波羅蜜多究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情作利樂事此究竟故。三法身等。謂諸如來皆具十力.四無所畏.三念住.大悲.十八不共等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多.少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故此是別別有情戒各別也有餘師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在。釋迦牟尼從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者。慈氏如來從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失(此第三師意。前後佛所發戒境各別不同。如一有情前年住現在蘊。與今年住現在蘊體各別故。前佛戒境至於後佛必無此理。假設至今亦能發戒。以力停故名之為等。今論主同第三釋也)又次下文雲。此中有說。彼七支戒一一於一切有情處得而所得是一(云云。同前第一師)有說。此七支戒一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾(此師所說一一有情各得七支。三善根同。是第二師也)有餘師說。別解脫律儀隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一於一切有情處得而所得不異(云云)有說。此二十一種。一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾(已上三牒說皆無評文也)下文又雲。問有於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增.減。謂生草枯時。酒味壞時。應減。即彼生時。熟時。應增(云云)如是說者。於外法中亦得律儀問若爾律儀應有增.減答無增.減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增.減準此評文。故知一切有情上同發七支為正。又準道理此說為正。所以得知。且如眾生無邊。即有無邊七支無表。此等無表非俱有因。各別四大所造。一念戒體既無邊故。能造四大又多於戒。是對礙法。如何六尺之身容爾所四大。故知總發於理為善
論。已說從彼至例此應知。此下明不律儀支.因。如文可解婆沙一百一十七雲。如是說者律儀漸得非不律儀所以者何。律儀難得。以難得故漸受.漸得不律儀易得。以易得故頓得.頓受
論。此中何名至名不律儀者。簡住不律儀人。謂屠羊等但起盡壽。恆有害心名住不律儀者。若限以年月起於害心。不名住不律儀者
論。由彼一類至名不律儀者。此釋名也。有兩釋。一以住不律儀事業故。二成就不律儀故
論。言屠羊者至當知亦爾。重釋也。為活命故要期盡壽恆欲害羊名屠羊者。余典刑等亦要期盡壽恆有害意名典刑者
論。遍於有情至得不律儀。敘婆沙問答也於中有二。一難普於一切有情得不律儀。二難發一切支。此即初難
論。由彼至親至有損害心。答也。由彼作害一切羊意樂故。至親作羊亦起害心。故。普於彼得不律儀
論。既知至親至可有害心。重難也。本欲害羊既知至親。現不是羊。如何於彼可有害心
論。又聖必無至得不律儀。引聖難也。至親可為羊。於彼得惡戒。聖無作羊理。如何得惡戒
論。若觀未來至得不律儀。又重難也。至親有未來羊體觀彼有害得惡戒。羊等有未來聖.親體觀彼未來無害心。應不於羊得惡戒
論。於羊等現身至得不律儀。答也。既於現羊起噁心。如何不得不律儀
論。於母等現身至應求異理。難絕也。於羊現身有惡意不觀當身現不發不律儀。但觀現羊發不律儀於現至親無有惡意。應不觀當羊發不律儀此二既等。應求異理正理救雲。如是等例於理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊噁心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖.親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒
論。又屠羊等至具支不律儀。第二難發一切也
論。彼遍損善至故得具支。答也。彼遍損七支善意樂故。得七支不律儀
論。若爾彼人至具發七支。重難也。如有先受二.三學處不捨此善。後屠羊者豈得七支。今詳。此人不發惡戒但得處中。不遍損惡意樂故
論。毗婆沙者至不律儀人。述有部宗也
論。經部諸師至唯除八戒述經部宗。彼宗善.惡戒七支不具於境不遍。皆容名住律儀.不律儀人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故
論。由隨彼量至互相遮故。如先受五戒發願唯殺或兼盜等。由隨彼量唯違不殺生等得殺生等不律儀。不可亦遮不妄語等。隨所期限互相遮故。由此善.惡二戒俱得缺支。亦得名為住二戒者。如說犯戒不捨者亦名犯戒。亦名持戒正理論雲。若汝意謂如善律儀有不具支。此亦應爾。謂如有受近事.近住.勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等。律儀.不律儀用功。不用功。得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故。理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故。理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起造諸重惡。不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然。故例非等。理見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起
論。已說從彼至未說當說。自下有一頌。第十一明得惡戒.處中方便
論曰至便發惡戒。釋由二因得諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由先現行殺等加行.者。二雖復生在余家。由初要期受殺等事便發惡戒。婆沙一百一十七有三說不同。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言。我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼事業時方乃獲得此不律儀。此論依第二師義雜心.正理亦同此
論。得余無表至諸福業事。已下釋得余處中無表由三因也。此是初因。謂由田也。不簡心之輕重。但初施園等即發無表
論。二者由受至常施食等。第二因也等者。等施衣等及惡業等此由受者。不簡輕.重及未作業。要期誓受即發無表
論。三由重行至行善行惡。第三因也。此業無依及非誓受。必須重行乃發無表
論。由此三因起余無表。總結三因
論。如是已說至未說當說。自下第十二明舍差別於中有五。一舍別解。二舍道.定。三舍惡戒。四舍處中。五舍非色
論。且云何舍別解律儀。下兩行頌。第一明舍別解脫律儀也。前一行頌明四.五緣舍戒。後一行頌敘異說也
論曰至根調伏故。釋律儀總名也
論。唯除近住至由四緣舍。此先釋七眾有四緣。後釋近住有五緣也
論。一由意樂至舍學處故由意樂者。簡狂亂等對有解人。簡對狂亂及畜生等發有表業者。謂自雲我從今已後不復能持等。此言與受戒時相違故舍
論。二由棄捨眾同分故。此命終舍。舍所依故
論。三由二形俱時生故。此是所依變故。二形非是戒所依故
論。四由所因善根斷故。此是所因斷故舍。戒之所因。所謂三種善根。善根既斷戒亦隨舍
論。舍近住戒至由五緣舍。釋近住戒等五緣舍。加過期限
論。何緣舍戒由此五緣。問也
論。與受相違至過期限故。答也。受時言能持。舍時言不能持。故是相違。餘四可解
論。有餘部說至苾芻律儀。述經部計言。墮罪者。謂四重罪墮地獄故名為墮也。此說犯重亦舍戒故
論。有餘部言至皆止息故。述法密部計。此同婆沙持律者計。此加法滅戒亦舍故
論。迦濕彌羅國至謂持犯戒。述有部計非犯一邊罪一切律儀應遍舍故。釋所以也非犯餘罪有斷尸羅者。有兩釋。一雲邊罪是非邊罪之餘。非犯余邊罪令非邊罪有斷尸羅。二雲餘罪者。是不犯之餘。非犯餘罪令不犯者有斷尸羅
論。如有財者至但名富人。喻顯可知
論。若爾何緣至立他勝名。經部難也。本以有戒名苾芻。名沙門。名釋迦子戒是苾芻體。沙門性。既佛言非苾芻等。壞滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝。如何得有成苾芻戒
論。依勝義苾芻密意作是說。有部答也言非苾芻等。非勝義苾芻。勝義苾芻謂諸聖者
論。此言凶勃。經部責也
論凶勃者何。有部反問
論。謂於世尊至為犯重罪緣。經部答也。有二凶勃。一解了義經令成不了。二與多煩惱者為犯重罪緣
論。寧知此言是了義說。有部問也
論。由律自釋至是了義說。經部答也言。名想者。身是俗人名號苾芻故言名想苾芻言。自稱者。是具戒比丘犯重之人實非苾芻。而自稱言我是苾芻。故言自稱苾芻言乞匃。者。出家之人以乞自活。故名乞匃苾芻言破惑者。謂諸聖者得無漏道真破惑故。故名破惑苾芻。破惑苾芻即勝義苾芻律既自釋。犯重之人實非苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻非約勝義言非苾芻。若犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義可得說言依勝義說言非苾芻。非犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻經言犯重非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻勝義苾芻謂得見道已上。此無退故非為勝義苾芻故敘五偏七聚五偏七聚者。是白四羯磨苾芻犯重之人既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾芻故是非白四羯磨苾芻。非先是勝義今非勝義如何言就勝義苾芻言非苾芻。故知此經是了義說
論。然彼所說至犯重亦然。破有部成立也大師立喻如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此喻顯犯一邊余戒不復生長廣大。汝今言非犯一邊一切律儀應遍舍者。是征詰大師正理救雲。豈斷一多羅樹頭。即餘三不能生長廣大。喻.法非等
論。大師此中喻顯何義。有部問也
論。意顯於戒至一切律儀。經部答也。意顯犯重舍一切戒
論。又犯重之人至驅儐眾中。經部又引教證(毗訶羅者。義為寺也)
論。實非苾芻至其相如何。經部問有部也
論。隨相是何體必應有。有部答也
論。以世尊說至四污道沙門。有部引文證也。婆沙六十六解雲。勝道謂佛自能覺故。一切獨覺應知亦爾。示道謂身子等。命道謂居學位。污道者謂犯重之人(言準陀者。舊雲純陀此雲稚小)
論。雖有此說至火輪死人。經部通也。此是假名苾芻。非有實也
論。若犯重人至授學比丘。有部難也。若犯重人非比丘者。如何佛說盡身學悔授學比丘
論。不說犯重人至制立如是。經部通也。梵名波羅夷此名他勝罪。惡是善他。惡勝於善。名為他勝。若初犯重。無有一念覆藏之心。不成他勝罪即不捨戒。若一念已上覆藏。即成他勝罪即舍戒
論。若犯他勝至出家受戒。有部難也。若犯重罪以無戒故不名比丘。何不重為受具足戒。既不許受故知不捨
論。由彼相續至重出家故。經部釋也。如文可解
論。於此無義至如是類比丘。經部戲有部也正理論雲。經主釋言。雖有此說。而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材。假鸚鵡[此/束]。涸池。敗種。火輪。死人。此但有言所引眾喻皆無能故以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分.一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證功能名涸池中容有少水。但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者。同前猶豫於證無能由此已遮死人.敗種。謂雖猶有少種功能。而諸世間亦說敗種。或雖不敗。被損功能不復生芽。亦名敗種有同死法亦名死人。故契經中言放逸者常死假鸚鵡[此/束]。及旋火輪二喻。皆違契經所說沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假[此/束].及旋火輪。可得說名[此/束].輪余相。非實[此/束].輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執。故引眾喻皆無證能
論。正法滅時至無有舍義。破異說也。如文可了有人云。以今說戒羯磨未止息故。故知未滿千年者非也
論。靜慮無漏二律儀等。自下一頌。第二明舍靜慮.無漏
論曰至還退失時。明定二舍。一易地舍。二由退舍
論。等言為顯至殊勝善根。釋頌等字。暖等善根是殊勝善根。異生亦許命終舍故。然四善根雖皆殊勝。然唯前三有命終舍。世第一法及增上忍無命終舍。定入聖故正理彈雲。舍眾同分。及離染時亦舍暖等及退分定。為攝此故彼說等言。經主釋中應加離染俱舍師救雲。雖離第九品染能舍退分。離前八品即不能舍。離染名總恐有所濫。故我不說。異生若成暖等善根命終定舍離。雖少故說又解略而不論今詳。後解為勝。若總說舍色界善法。有四緣舍。一由易地。二由退失。三由命終。四由離染五事論中說有二舍。謂易地及退者。略也
論。如色界中至與色界異。類釋無色善也。無色地中無四善根無命終舍。與色界別唯無律儀與色界異者。說其四蘊。與色界同。非是欲說有四善根
論。無漏善法至勝果道故。明無漏三緣舍。如文可解道.定共戒與別解脫戒舍不同者。得緣異故別解脫戒由作法得。有作法舍由善心得。有斷善舍依男.女得。二形生舍依同分得。有命終舍依時分受。有時分舍定.道共戒依善心得。如舍定.道。戒亦爾故。正理論雲。經主於此應說二緣。以得果言攝練根。位必還得果。棄捨鈍果勝果道故又雲。我於此中應少分別。若舍見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無。所余無漏容有具二種俱舍師救雲。論主別說得果.練根二種舍者。若得果舍據同類舍。如從預流至一來果。若是鈍根舍前鈍道得果鈍道。若是利根舍前利道得果利道若練根舍據異類舍。如舍鈍道得利道故。雖轉根位必亦得果。非同類舍不名得果。論主別說練根舍者意在於此。如五事論亦立三種。故彼論雲。問無漏律儀何緣故得。何緣故舍。答與道俱得。無全舍者。若隨分舍則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉根故今詳。得果即是果異而性同。練根即是果同而性異。練根之時雖得果。果同故名練根。得果之時雖性同。由果異故名得果。正理不得此意故妄彈也。若謂練根亦得果故不別說練根。六時得無為中。因何得果之外別說練根。二因既別。如何說同
論。如是已說舍諸律儀。已下半頌。第三明舍惡戒
論曰至舍所依故。第一舍也。此與舍律儀同
論。二由得戒至勢力強故。明第二舍婆沙一百一十七開為二舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。餘二同此論總有四緣也。此與舍別解脫不同。別解脫無得惡戒舍。受不律儀先舍戒故。入作法舍中。善法易舍。不待惡戒生前時即舍故。惡戒難捨。至善戒生時方得舍故
論。三由相續至所依變故。第三舍也。與舍戒同
論。住惡戒者至病終難愈。釋惡戒無作法舍必至善戒。所以善戒有斷善根舍。惡戒無斷不善根舍者。善戒.惡戒性相違故。斷善根者非是於先定成惡戒故。至斷因時戒便斷也。若加行.善發戒。斷善加行.舍。若生得善發戒。隨彼斷上.中.下舍戒。斷欲不善根時。要有修慧加行.道時。有定共戒。此戒與彼惡戒相違。已舍戒故不至斷不善根。故無斷不善根舍也
論。不律儀者至為名處中者。問也。若有惡戒因受近住舍此惡戒。明相生時近住既舍。得惡戒不。若得惡戒名不律儀者。若不得惡戒名處中者
論。有餘師說至赤滅青生。此師說。得惡戒。非是正義
論。有餘師言至依表得故。第二師不得惡戒。此是正義正理論取前師為正。故論雲。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永舍故。依前表業惡戒還起俱舍師救雲。諸論皆說得戒舍。此既得戒。寧容不捨。後不更作。如何更起。故知後說為正今詳。離前二緣後暫作殺等亦是處中。然正理師所釋非理。善戒處中。皆無中舍離前得緣而重得者。如何惡戒即不如是
論。處中無表舍復云何。自下半頌。第四明舍處中無表
論曰至棄先所受。第一舍也正理論雲。一由受心斷壞故舍。謂先誓受。恆於某時敬禮制多。及讚嘆等。今作是念後更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故或復別作勢用增強與先現行相違事業本意樂息無表便斷後說雖有相違作業。然以意息故舍。與前同俱得名為受心斷壞婆沙名意樂息。雜心名悕望止。名異義同
論。二由勢力至盡時便止。第二緣也。正理論雲。二由勢力斷壞故舍。謂由淨信。煩惱。勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便舍。如所放箭及陶家輪(已上同俱舍論)故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖舍加行.及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至。發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷引軌範師釋前限勢。故知同前無表或容盡壽隨轉等者。同文故來。意取限勢過斷也。婆沙一百二十二雲大意亦同。有人。不得論意妄為會釋
論。三由作業至後更不作。第三緣也正理論雲。三由作業斷壞故舍。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業。唯除妄念而不作者。以此無表期加行.生。絕加行.時無表便舍解雲不捨根本受心者。不言我從今去不復作所受作業。至時不作爾時舍也。如不捨戒而不能持。處中易舍與戒不同。若舍受心及不作業皆舍無表。有人。戒中問答似不得意
論。四由事物至罝網等事。第四舍也正理論雲。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙.雜心其意亦同
論。五由壽命至有轉易故。第五舍也。諸論皆同
論。六由善根至所引無表。第六舍也。諸論皆同正理雲。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善.惡時。各舍彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方舍處中善.惡無表。以羸劣故起加行.時便舍處中.善.惡無表。如何經主於此義中。說第六緣名為斷善。若作是說。斷善加行.亦名斷善。為第六緣。是則應言。靜慮加行亦名靜慮。便成七緣。靜慮加行.中舍惡無表故。應言根者通善.惡根。所說斷言是斷加行。由依根斷為第六緣。此釋頌文。於理無失準此論文。六緣皆通善.惡有人作俱舍釋雲。理實頌中所說根斷如正理說。而於長行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主試後學徒。為覺.不覺此釋不及不釋。於六位中舍於無表表亦同舍。有善.不善業不發無表。舍即不同。然舍處中不至斷善斷惡根本者。以易舍故同加行善。又受戒時於加行.位亦合舍彼處中不善。以與受心正相違故。爾時願不造惡故同受心斷壞舍別解脫等與處中戒舍不同者。如應可知
論。欲非色善至舍復云何。自下有一頌。第五明欲非色善。及餘一切非色染法捨得緣也
論曰至二生上界。釋非色善法舍由二緣。加行.善斷善加行.舍亦名斷善舍也
正理論雲。應言少分亦離染舍。如憂根等非色善法解雲。等者。等取惡作。惡作定與憂相應故
論。三界一切至非余方便釋非色染法唯一緣也。唯有對治道能舍也
論。善惡律儀何有情有。自下有兩行頌。第十三明所依處
論曰至具二形者。釋不律儀成就處.人非北洲。辨處非二形等。辨人。此善.噁心不增上故無善.惡戒
論。律儀亦爾至容有律儀。釋成律儀也。三洲男.女與惡戒同。更加天趣。謂道.定戒
論。復以何緣至非律儀依。問也
論。由經律中至鄔婆索迦。引經說也
論。毗奈耶中至非彼類有。引律證也
論。復由何理彼無律儀。前雖引教。未說其理。今更重問。有何理故彼無律儀
論。由二所依至慚愧心故。此答理也
論。若爾何故無不律儀。問也。若以煩惱增上戒正思擇無堪能故無律儀者。何故復無不律儀耶
論。彼於惡中至相翻立故。答也
論。北俱盧人至善戒惡戒。此釋北洲無所以也
論。猛利慚愧至不律儀故。釋惡趣無律儀.不律儀也
論。又扇搋等至嘉苗穢草。重釋扇搋等也
論。若爾何故至近住齋戒。違經難也
論。此得妙行至唯人天有。答也。勸進彼故言受八支近住。理實但得處中妙行
論。然唯人具至靜慮無漏。釋人中具三也
論。若生欲天至彼必非有。釋靜慮律儀欲.色天有。無色天無。此二天通現行.成就
論。無漏律儀至必不現起。釋無漏律儀。欲.色天中除梵王及無想天。自余天皆現起。及成。無色天中唯成就。不得現起。聖人不生色界二天。無色界無色故
論。因辨諸業性相不同。已下大文第三明經中說業不同。已下總有十二類業。此半頌明善等三業
論曰至濟眾苦故。釋善業也
論。不安隱業至性相違故。釋不善業
論。非前二業至善不善故。釋無記業。安故名善。不安故名不善。非二故名無記。不可記為安.不安故
論。又經中說至其相云何。如文可解。自下有一頌半。第二明福等三業
論。曰至說名不動。釋福業三業也。欲界善業果益有情故名福。不善業果損有情故名非福。上二界善說名不動
論。豈不世尊至名為動故。問也
論。由下三定至說名不動。答也。初禪有尋.伺等。第二禪有喜等。第三禪有樂出.入息等故名為動。今言不動據感得不動異熟也
論。如何有動定招無動異熟。難也
論。雖此定中至立不動名。此釋難也。如文可解正理論雲。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依粗重相續無明。由此無明現在前位。不能信解因.果相屬。是故發起諸非福行由真實義愚故。造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類於善心位亦得間起。由此勢力令於三界不如實知其性皆苦。起福.不動行為後有因。若已見諦者即無是事。乘先行力漸離染時。如次。得生欲.色.無色解雲。異生於世俗因.果相屬愚故造非福業。於真實義愚故造福.及不動業。若已見諦者不愚因.果相屬故不造非福業。不愚真實義故不造福.不動業。故言若已見諦者則無是事。然乘先異生時福.及不動行力漸離染時。如次得生欲色.無色若準此文。聖人不造感生引異熟業。聖人亦造善.不善.不動滿業故
論。又經中說至其相云何。自下有三行頌。第三明順樂受等三業也
論曰至苦樂受故。明順三受業處通局也。如文可解
論。非此諸業至此中名受。釋疑難也此中受言受及資糧總受聲說正理論雲。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益.損.及平等故
論。有餘師說至異熟果故。敘異說也。此師意說。三禪已下亦有順不苦不樂受業。以中間定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地故。故知唯能招順.非二受若異此者。此中間定應無異熟。即違不善善有漏定是異熟因也或應無業者。中定既有意思。不可無業。故知。定有順.非二業
論。有餘師說至樂根異熟。又敘異說。此師中定初禪根本地。同一地故感根本地樂受
論。有說此業不感受果。此師意說。唯感色不感心果。此二師皆說下地無順不苦不樂受業
論。二說俱與本論相違。論主總非後二說也
論。故本論言至善無尋業。引文證也。本論言。頗有業感心受異熟非身受耶。曰有。謂善無尋業無尋業者。是中間定已上感心受故。非不感受。唯感心受故非根本地樂受問此中三受作論。根本地喜.樂受總名樂受。雖不感依身樂受感意樂受。豈違本論答。此中意說不感身受。明知。中間定業不感初定根本地果。上不感下故。若能感喜根。何為不感依身樂受。由此兩師俱違本論
論。又本論說至俱時熟故。此文證欲界中有順三受業。唯欲界中有此三業同時受故。婆沙一百一十八雲。頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶。答有此中。非前者。遮過去。非後者。遮未來。受異熟果者。謂三果同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答。有謂順樂受業色者。此業能感人.天九處。除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸。順苦受業心.心所法者。此業能感苦受.及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無常。惡趣二類異熟。謂得.生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無常。惡趣二類異熟。謂得.生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處。除聲。人天四處。謂色.香.味.觸。順不苦不樂受業心.心所法者。此業能感不苦不樂受及彼相應異熟。又順樂受業心.心所者。此業能感樂受.及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無常。人天二類異熟。謂得.生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人.天九處。除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸正理破雲。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所系諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於對法宗解.不解故。或於增上果說受異熟聲。色.無色思資下異熟令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因婆沙一百一十八雲。頗有三界業非前非後受異熟果耶。答有乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者有何理耶。有說。此中以問非理是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故廣引事云云復有說者。依增上果為此問答。亦不違理。以三界業容有一時受此果故廣引事云云。又雲由此道理今於此中依增上果作此問.答。亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故(已上)若作俱舍師救雲。準婆沙第二十解傍生.鬼趣異熟因中雲。心.心所法者樂.喜.舍受。及相應法。準此論文。故知。許欲界有順舍受業。三業同時受者。亦得是異熟果。非唯作增上果。及非定是為試驗他故作非理問答
論。此業為善不善耶。問也
論。是善而劣。答也問上地舍受勝善能感。何故三定已下舍受劣善所感耶答勝.劣有二。一異地辨勝.劣。二當地異受辨勝.劣。若同地有三受。樂勝。舍受劣。下樂上地舍。舍勝。樂是劣。如欲界分三受。樂勝。舍是劣。欲樂對初舍。舍勝。欲樂劣。婆沙一百一十五雲。問何故舍根唯善業感非不善耶。答舍根行相漸細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是粗動故。不能感舍受異熟
論。若爾便與至名為善業。難也
論。應知彼據多分為言。釋也。理實善至三。有順二受業。多分順樂受故。言善至三名順樂受業也
論。此業與受至順樂受等。難也。意業通與三受相應。而體是思非是受性。身.語二業以色為體。既與受殊。如何說名順受之業
論。業與樂受至利益樂受。此第一通難也。業之與受體性雖殊。而能為因引樂受生故名為順受。資助令生名為利益
論。或復此業是樂所受。第二釋也。業與果力。受是其果。領業功能名樂所受
論。彼樂如何能受於業。征也。業是思等。受領隨觸。如何說樂能受於業
論。樂是此業異熟果故。第一釋也。即是果受於因名之為受
論。或復彼樂至樂異熟故。第二釋也。前釋因與果故果受於因。後釋果為因取名為所受
論。如順浴散至應知亦爾。喻顯可知
論。總說順受至順樂受等。已下釋第三行頌。如文可解
論。如是三業至其相云何。自下第四明四業也於中有六。一明四種果業。二明四業差別。三明中有造業。四明定受果相。五明現法果業。六明業即受果此一行頌明四果業。上兩句分業為四。下兩句敘異說。也
論曰至立不定名。總分三業為二謂定.不定
論。定復有三至總成四種。開二為四。此中所明不定者。非三時定受總名不定
論。或有欲令至合成五種。述異說也。此師分不定業為二。謂於異熟有定.不定。合為五業。於異熟定.不定者。一此業雖定三時。受不定故名不定業。然隨於一時定受異熟。二此業非唯三時不定。受異熟果亦不定也
論。順現法受至後次第熟。釋三時定業也。後次第受業雖有多生。總合為一
論。有餘師說至異熟果少。述經部異說。此師意說。業力強故於現生受。現業既強如何唯感現生促果
論。毗婆沙師至麥方結實。有部不許此師義也
論。譬喻者說至亦有二種。此師說。現等四業各分為二。故成四句。合為八業。五業家唯分不定為二種。一異熟決定。二異熟不決定。業相難知。今應廣引毗婆沙文。婆沙雲。問諸順現法受業定於現法受耶。順生.順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業此可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾何故說名順現法受業等耶。彼作是說。諸順現法受業不定於現法中受異熟果。若受者定於現法非余。故名順現法受業。順生.順後所說亦爾準此師。受時不定名不定業阿毗達摩諸論師言。諸順現法受業。決定順於現法中受故。名順現法受業。順生.順後所說亦爾。是故若問。何故名順現法受業乃至順後次受業。應以此答。復有餘師說五種業。謂現.生.後唯各一種。順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。四種業中異熟決定業此不可轉。順不定受業中。異熟不決定業。此業可轉復有餘師說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業.順後次受.順不定受業。亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業此不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒等。是故此中應作四句
論。於此所說業差別中。已下兩頌第二明四業差別
論曰至四業相故。論主評取四業為正。此中唯顯時定.不定。釋經所說四業相故。故知時定即是順現等三。不定即是第四不定業也正理雲。此中唯顯順樂等業於現等時有定.不定。釋經所說順現受等四業相殊。故定業中分為三種。並不定業合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。若謂有業於時定者。謂熟必在此時非余。若越此時畢竟不受。故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定。義相似故。相似者何。謂如於時有或非理。而名時分定如是於熟有或非理。應名異熟定或復應許二俱不定。是故若業於時分定。彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者。彼於時分亦應不定。由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定。時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時定熟不定業。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂準上論文。五業亦非正義又雲譬喻者說。順現受業等。於餘生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現等名。非但如名招爾所果。謂彼意說。諸所造業若從此生即能為因與異熟果者名順現法受。若從次生方能為因與異熟者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是說耶。勿強力業異熟少故。彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟。中間間斷異熟復生。理必不然。如種芽故。若謂無間而生後身。應無死生業無異故。或身無異應數死生。又一業招二.三生等。是諸果相為異。為同。相若異者。應如別業所感相續非一業果。或一業果。其相應同。應說何緣前.後相別。若謂滿業助力使然。應唯一生前後有別。現見。引業所引一生。雖有眾多滿業果異。而引業一。但名一生。此亦應然。無別因故。相若同者。應是一生非一生中前.後相等。而可見有前.後生殊。此亦應然。一業果故(云云多破略而不錄)又雲勿強力業異熟果少。此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者。能速得果故立此名。又若執業要感多果方得名強。則感輪王異熟果業。望感佛業。應說名強。感多果故。若感佛業妙故名強。是則名強業有多種。以業強理有多品故。謂或有業果近名強。或由果多。或由果妙。然順現受果近故名強。寧以強名證感多果又雲又譬喻者說。一切業乃至無間皆悉可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有乃至此亦但是虛妄僻執。以無間業異熟分位二俱決定有頂不然。故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已證無學果。及般涅槃。若一切業皆可轉者。世尊不應說有定業
論。頗有四業至俱時究竟。此明四業容俱造也
論。幾業能引至先業引故。明現不能引眾同分。婆沙一百一十四雲。問幾業能引眾同分。幾能滿耶。或有說者。二能引眾同分亦能滿。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分不能引。謂順現法受業。順不定受業。復有說者三能引眾同分。亦能滿。謂除順現法受。一能滿眾同分不能引。謂順現法受。復有欲令順法現受業亦能引眾同分。若作是說。此四種業皆能引眾同分滿眾同分。此論同婆沙第二說有人。以此論文證唯同分是引果者非。此中問業幾能引眾同分。不言幾業招引果。非為定證。正理等雲。幾是引果。謂命根.眾同分。此文為定。如異熟因中引文
論。何界何趣至皆容造四。釋造處也
論。總開如是至余皆得造。釋差別也
論。不退姓名堅至可造餘二。釋凡.聖不退造業異也
論。異生不退至一切處無遮。重釋異生不造生聖不造生.後所以也
論。然諸聖者至如後當辨。釋得果位利鈍同不造生.後也。聖人已離欲染得阿那含果。離有頂染得阿羅漢果退不經生。縱是退性不造生.後
論。住中有位至亦造云何。自下一頌第三明中有造業。論曰至定.不定業。釋中有中造二十二業。如文可解
論。應知如是至業所引故。釋中有所造十一位受名現業也問中有定業唯是順現法受。中有不定業於何時受答亦容余身受也。正理論雲。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣.生中有.生有同分異故若十一種不定業。或此身十一位受。或余身十一位受(已上論文)問何故中有唯造順現受業不造余也答一解。亦能造余。此中但欲明十一種業是順現受故。不說余也二解。中有之中唯求此生有身不求余身故。唯造順現法業不造生.後。色界中有既有善心。故知亦造順現受業。然無諸位略而不論問此論雲。中生一同分者是何同分。若是四生同分。中有是化。生有是胎等。若五趣同分。中有非趣。若類同分。中.生類別。今言一者為是何耶答一業引故同分是一。非謂生.趣.類同分一
論。諸定受業其相云何。自下一頌。第四明定受業相
論曰至功德田起。此釋善.惡定受業也。謂造業有三種一重心。謂雖不恆作及於劣境。皆得定受。二恆作。雖是劣心及非勝境。亦得定受。三於增上功德田起。雖是劣心及非恆作。亦得定受。論。功德田者至所起諸業。釋功德田勝果謂羅漢等勝定謂慈定等僧謂通凡.聖
論。或於父母至余非定受。釋唯不善定業相也。除上定業餘非定受
論。現法受業其相云何。自下一頌。第五明現法果業相
論。曰至其類非一。釋由田也
論。由意勝者至事亦非一。釋由意殊勝也
論。或生此地至招現法果。釋不定招現果也。有位不定定受之業定轉此業於現法受更不重生於此地受
論。若有餘位至受異熟果。釋位定之業不可轉故障離染也若於現受之餘。即是生.後定業。由業力故必定無有永離染義。暫離染義。於理無違。後退容還生於此地。然非果位不能生故
論。若於異熟至不受異熟。釋位熟俱不定者。由離染故總不受也
論。何田起業定即受耶。自下一頌。第六明即受果業
論曰至定即受果。總釋由田即受果也於如是類功德田者。即是頌中六種功德田也
論。功德田者謂佛上首僧。釋第一也。此僧眾中佛為上首正理論雲。佛若非僧攝。契經何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。於僧田獲得周遍清淨福正理又雲。僧有多種。謂有情人。聲聞。福田。及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是余僧。自然覺故(自然覺故。非聲聞也)
論。約補特伽羅至還復出者。釋第一人也(以寂靜故。福速也)
論。二從無諍出至相續而轉。釋第二人也(以無量增上利益意樂隨逐故。福速也)
論。三從慈定出至相續而轉。釋第三人也(以無量安樂意樂隨逐故。福速)
論。四從見道出至淨身續起釋第四人也(以斷見惑故。得能速果也)
論。五從修道至淨身續起。釋第五人也(以斷修惑故。得福速也)
論。故說此五至能招即果。總結上也。若於上六田有損得非愛即果。有益得愛即果正理論雲。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世.出世間定.不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田
論。若從余定至非勝福田。釋非即果因也
論。異熟果中至亦有云何。自下一頌。大文第五明身.心受業
論曰至尋伺俱故。釋唯感心受。無尋伺地無身受也。以五識定與尋.伺相應故。已上諸地無尋.伺故。無五識也
論。諸不善業至如前已辯。釋唯感身受業。不善唯招五識相應苦受果故
論。有情心狂何識因處。自下一頌。第六明心狂識因處也
論曰至無分別故。此釋心狂唯意識也。分別錯亂名曰心狂。五識無分別故無心狂
論。由五因故至能令心狂。第一因也。由六種業果令心狂也此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名曰心狂。如文可解
論。二由驚怖至遂致心狂。第二因也
論。三由傷害至遂致心狂。第三因也
論。四由乖違至故致心狂。第四因也
論。五由愁憂至如婆私等。第五因也婆沙一百二十六。如契經說。婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心
論。若在意識至非異熟耶。問也。前言心受非不善果。今說心狂業異熟起。豈不相違
論。不說心狂至故說為狂。答也。由前六種惡因。感不平等大令心狂亂。非心狂亂故即異熟果。故不相違
論。如是心狂至不染污心。釋心狂心亂。寬狹不同為四句也。亂心謂染心。通狂.不狂。狂心謂失念。通染.不染。由此不同成其四句。如文可解
論。除北俱盧洲至世傳有文。釋狂處也
論。欲界聖中至證法性故。明欲界聖人唯除諸佛有心狂也。五因之中唯有四大乖適無餘四因。如文可解
論。又經中說至其相云何。自下半頌第七明曲.穢.濁業。論曰至嗔貪所生。總釋三業各有曲等三業
論。謂依諂生至諂曲類故。別釋曲也正理雲。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從此所生身.語.意業。曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲
論。若依嗔生至嗔穢類故。別釋穢也又正理雲。嗔名穢者。謂嗔現前。如熱鐵丸隨所投處便能燒害自.他身.心。諸煩惱中為過最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身.語.意業穢為因故。果受因名。是故世尊說彼為穢
論。若依貪生至貪濁類故。別釋濁也正理論雲。貪名濁者。謂貪現前染著所緣。是染性故。從彼生等。準前應釋更有兩翻出曲.穢.濁業。與此論不同。恐繁不述
俱舍論疏卷第十五
交了
保延三年八月十九日於東南院東廊點了
衰老法師覺樹
以黃薗古本一交了義證