俱舍論記卷第二十一 　

俱舍論記卷第二十一

沙門釋光述

分別隨眠品第五之三

如是己辨至復說五種者。此下第二明結等六門。就中。一正明結等。二諸門分別就正明結等中。一明結等五門。二明煩惱六垢就明結等五門中。一標章。二別釋此即標章。即諸煩惱。一結。二縛。三隨眠。四隨煩惱。五纏。義差別故復說五種問漏等四門皆說並纏。結等六門但言煩惱解雲漏等四門皆攝纏盡故說並纏。結等六門初一攝二。第二.第三.第六不攝。第四.第五雖復攝盡。非遍諸門皆攝盡故不說並纏

且結云何至惱亂二部故者。此下別釋。就中。一明諸結。二明三縛。三明隨眠。四明隨惑。五明諸纏就明諸結中。一明九結。二明五下分。三明五上分此即第一明九結

論曰至當辨其相者。釋結九結謂結縛。此中愛結謂三界貪。餘八隨應當辨其相。故婆沙五十雲。問此九結以何為自性。答以百事為自性。謂愛.慢.無明結。各三界五部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事。謂有身見.邊執見各三界見苦所斷為六。邪見三界各有四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉.慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性

見結謂三見至於彼隨增故者。別釋見.取二結。見結以身.邊.邪見三見為性。取結以見取.戒禁取二取為性依如是理故發智論有如是言。問頗有五見相應法為九結中愛結系。非見結系。非不有五見隨眠隨增耶。答曰有。問云何。答集智已生滅智未生。見滅道所斷見取.戒禁取相應法。彼為自部愛結為所緣系。非見結系。所以者何。苦.集諦下身.邊.邪見遍行見結已永斷故。滅.道諦下非遍見結即是邪見。唯緣無漏。望二取相應法所緣.應相二俱無故。非緣彼故無所緣系。非彼相應故無相應系。然彼二取相應法有見隨眠隨增。二取即是見隨眠故。二取見隨眠。於彼相應法隨其所應。或相應隨增。或所緣隨增

何緣三見至為取結耶者。問

三見二取至立為二結者。答。釋頌物取等及第二句三見二取。一物等故二取等故言物等者。謂彼三見有十八物。身.邊二見唯見苦斷。邪見通四諦。總有六種。三界各六故成十八。二取亦然。有十八物。戒禁取唯苦.道。見取通四諦。總有六種。三界各六故成十八。此名物等言取等者。於五見中三見等是所取。為二取所取故。二取見等是能取。能取三見故名取等。所取。能取。有差別故立為二結。故正理雲。謂於諸行計我.斷常。或撥為無。後起二取執見第一。或執為淨(已上論文)言能所取。且據一相從多分說。理實而言並通能.所

何故纏中至非余纏耶者。此下釋後八句。此即問也

二唯不善至故唯立二者。八纏家答。故正理五十四雲。若立八纏應作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚.無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善。余兩皆無(解雲余隨眠惛沈.掉舉兩義皆無。余文可知)問若言睡眠非自在起。何故婆沙五十有一複次廢立中雲。複次以嫉與慳。獨立.離二。故立為結。余纏不爾。獨立者謂自現行。離二者謂一向不善。忿.覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪其相不顯故不立結。由此義故外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈.掉舉不能獨立他力起故。亦不離二或是不善或無記故。睡眠.惡作雖亦獨立。而不離二。睡眠通善.不善.無記。惡作通善.不善性故。無慚.無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二。異隨眠相故立為結準婆沙文。睡眠亦是自在起。何故正理言非自在解雲婆沙余師義。非與正理同。說八。說十。既各不同。明知異說又解睡眠若與余惑相應非自在起。正理據此說。若與善.無覆心相應是自在起。婆沙據此說。各據一義並不相違

若纏唯八至亦具兩義故者。論主破。若纏唯八此釋可然。此即縱許許有十纏此釋非理。以忿.覆二種亦具兩義故

由此若許至及自部故者。十纏家答嫉.慳過重。謂此二種數現行故又嫉為賤因。慳為貧因又遍顯戚.歡隨煩惱故。隨煩惱中總有二類。一戚。二歡。嫉能顯戚。慳顯歡又惱亂出家.在家部故。故正理雲。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉.及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉.及慳極為惱亂或惱亂天.阿素洛故。天中好美味。阿素洛中好女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。因此戰諍。阿素洛此雲非天。故正理雲。或能惱亂天.阿素洛眾。謂因色.味極梠擾惱或惱人.天二勝趣故。故正理雲。或此能惱人.天二趣。如世尊告憍屍迦言。由嫉.慳結人.天惱亂或嫉惱亂他部。慳惱亂自部。故正理雲。或此二能惱自.他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶由上七種過失尤重故。於十纏別立二結

佛於余處至故唯說斷三者。此即第二明五下分結

論曰何等為五者。問

謂有身見至嗔恚者。答。總三十一事為體。謂身見三界見苦所斷三。戒禁取三界各見苦道為六。疑三界各四諦為十二。欲貪.嗔.恚各欲界五部為十

何緣此五名順下分者。此下釋第二.第三句。此即問也

此五順益至防邏人故者。答。此五順益下分欲界欲界三界最下。三界一分故名下分。由後貪.嗔不能超欲。如守獄卒設有能超乃生有頂。由前身見.戒取.疑三。還令退下置欲界獄。如防邏人

有餘師說至順下分名者。敘異說。前三能障超下有情不成聖故。後二能令不超下界不生上故。故五皆得順下分名

諸得預流至斷三結耶者。釋第四句問。諸得預流五見及疑六煩惱斷。何緣經但說斷身見.戒取.疑三結耶

理實應言至已說斷六者。答。諸得預流。理實應言斷六煩惱。一攝門故。二攝根故但說斷三言攝門者。謂所斷中類有三種。身邊二見唯在苦一部。戒取通苦.道二部。見取.邪見.疑通苦.集.滅.道四部說斷三種。攝彼三門皆悉周盡若斷身見攝彼一門。若斷戒取攝彼通二門。若斷疑攝彼通四門言攝根者。謂所斷中三隨三轉。說斷三種攝彼三根。若斷三根本餘三未亦斷。故說斷三已說斷六問集.滅見取如何隨戒禁取轉解雲言見取隨戒禁取者。據苦.道下說又解因苦.道下戒取先起。引彼集.滅見取起故。亦名隨轉

有作是釋至故說斷三者。釋第二頌敘異說。凡趣異方有三種障。一不欲發趣見此方益余方有損。二雖發趣迷失正道。依邪道故。三由依邪道疑正道故趣解脫者亦有如斯相似三障。一由身見怖畏解脫。灰身滅智不欲發趣。二雖發趣由戒禁取。依執邪道迷失正路。三由依邪道疑於正道深懷猶預佛顯預流。永斷如是趣解脫障故說斷三

佛於余經至名順上分結者。此即第三明五上分結。一色貪。二無色貪。三掉舉。四慢。五無明。若未斷時。能令有情不超上界故名順上分結。此五總以聖者身中上界修斷八事為體。色貪無色貪.掉舉.慢.無明。色.無色界各有四故問何故貪別立二。餘三合立解雲愛是諸煩惱足多過別立。故婆沙雲。複次愛令界別地別部別。愛能增長一切煩惱。愛.有愛處所說多過。故依界別立為二結。掉舉等三無如是事。故上二界合立為一問隨煩惱中。何故唯說掉舉為結解雲障定強故。故正理雲。掉舉惱亂三摩地故。於順上分建立為結又婆沙雲。問何故唯修所斷立為順上分結答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下。故不立為順上分結。複次上人所行名順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起。故不立為順上分結。於聖者中唯立不還者所起諸結名順上分問因論生論。何故預流及一來者。所起諸結非順上分答順上分者。謂趣上生預流.一來所起諸結亦令生下。故不立為順上分結(廣如彼釋)

已辨結至謂一切痴者。此即第二明三縛。以能系縛故立縛名。縛體不同有其三種

何緣唯說此三為縛者。問。諸煩惱中何緣唯說此三為縛

由隨三受至作此定說者。答。由隨三受勢力所引說縛有三於自樂受貪多隨增。所緣.相應俱隨增故。於自苦受嗔多隨增。所緣.相應俱隨增故。於自舍受痴多隨增。所緣.相應俱隨增故。故言於苦受嗔。於舍受痴。應知亦爾

雖於自舍亦有貪.嗔。所緣.相應二俱隨增。非如痴故。於此文中亦應影顯。雖於自樂亦說有痴。所緣.相應二俱隨增。非如貪故。雖於自苦亦說有痴。所緣.相應二俱隨增。非如嗔故又亦應顯。雖於自苦亦說有貪。所緣.相應隨增。非如嗔故。雖於自樂亦說有嗔。所緣隨增。非如貪故。約自相續身中樂等三受。從多分說為縛所緣作此定說。貪緣樂增。嗔緣苦增。痴緣舍增。若約他相續身中樂等三受為縛所緣。此即不定。三受皆能為所緣境生三縛故。如緣怨樂嗔亦隨增。如緣怨苦貪亦隨增。緣非怨親苦.樂痴亦隨增隨其所應。故正理五十四雲。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受。所緣.相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自.他苦。取他樂.舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分於自苦受。所緣.相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自.他樂。及他苦.舍。唯有一種所緣隨增。痴亦多分於自舍受。所緣.相應二種隨增。少分亦于樂受.苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛

己分別縛至如前己說者。此即第三明隨眠。指同前說

隨眠既己說至煩惱垢攝者者。此即第四明隨煩惱。略釋頌者蘊。簡無為行。簡色等四蘊心所。簡行蘊中不相應行染。簡心所中善.無記此余.簡染中本惑。謂此本惑余隨煩惱。標名。將釋隨惑先解本惑。此諸根本煩惱亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。復有此本惑余。異諸本煩惱染污心所蘊所攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。不名煩惱非根本故。廣列彼隨煩惱相。如法蘊足論第九卷雜事品中說複次當略論十纏攝者。六煩惱垢攝者

且應先辨至悔從疑覆諍者。此即第五明纏。初一頌明纏。後一頌半明本惑等流果

論曰至說名為覆者。釋初頌。將釋諸纏先解本惑。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故然品類足。說纏有八不說忿.覆毗婆沙宗說纏有十纏縛有情置生死獄故名為纏此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠總有四種。謂善.不善.有覆.無覆。善唯生得不通加行。故正理雲。然於加行聞.思善心眠不現行。性相違故。此於加行修所成心亦不現行彼能治故。唯有一類生得善心眠可現行。性羸劣故不善.有覆皆容現行無覆無記異說不同。故正理五十四雲。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有餘師說於眠位中亦有威儀.工巧心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行故。又婆沙三十七雲。無覆無記者謂威儀路.工巧處.異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說余無記轉。有餘師說唯異熟生。是睡眠中無覆無記。以心惛昧。不發身.語故無威儀及工巧性(婆沙。正理。並無評家)略釋睡眠。餘九如文問余隨煩惱何故非纏解雲隨其所應過重別立過輕不立。大煩惱中惛沈障慧勝。掉舉障定勝故別立纏。不信.懈怠.放逸三種障定.慧非勝故不立纏。故入阿毗達摩論雲。不信等三不立隨眠.及纏.垢者。過失輕故。易除遣故(已上論文)無明是本煩惱故不立纏。無慚.無愧唯是不善過重故立纏。小煩惱中嫉.慳.忿.覆過重立纏。餘六過輕故立別垢。餘地法外睡眠障慧勝。惡作障定勝故別立纏。尋.伺非障故。尋立菩提分法。此即順慧。尋.伺立靜慮支。此即順定。故不立纏。貪.嗔.慢.疑並是本惑。亦不立纏

於此所說至如其次第者。釋後一頌半言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是貪等流。貪著名利而覆藏故。若無知人覆是無明等流。愚痴不解而覆藏故。如其次第又解有知是初師。無知是第二師。有知無知是第三師。故言如其次第前解為勝。余文可知故正理雲無慚.慳.掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉.忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說是無明等流。有說是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因痴生故

余煩惱垢至諂從諸見生者。此即大文第二明煩惱六垢。初兩句正明六垢。後四句明是本惑近等流果

論曰至名煩惱垢者。釋初兩句諂。謂能令心曲為性。由此不能如實自顯。為諂彼人或矯誹撥彼人怨家令彼歡喜。為諂他人或設方便種種現相令解不明故名為諂余文可知

於此六種至隨煩惱名者。釋後四句言等流者。是彼本惑近等流果諂。是諸五見等流如有問言。何法是曲。作是答言謂諸惡見。惡見名曲。與諂相似。故諂定是諸見等流。故入阿毗達摩論第一雲。誑.憍二種是貪等流貪種類故。害.恨二種是嗔等流嗔種類故。惱垢即是見取等流。執己見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流。諸見增者多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見

此垢及纏至名自在起者。此下大文第二諸門分別。就中。一三斷分別。二三性分別。三三界分別。四六識相應。五五受相應此即三斷分別。且十纏中無慚.無愧.睡眠.惛沈.掉舉五種通見.修斷。由此通與見.修所斷二部煩惱相應起故。故通二斷。於見斷中隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。見斷通四部所以別釋。修斷唯一故不別明。余嫉.慳.悔.忿.覆.並六垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相應故名自在起。故唯修斷。故正理雲。與自在起纏垢相應。所有無明唯修斷故

此隨煩惱至無記性攝者。此即三性分別。欲界所系眠.惛.掉三。若與貪等相應是不善。若與身.邊二見相應無記。所餘一切七纏。六垢。皆唯不善。上二界中隨應所有惛沈.掉舉。及諂.誑.憍。一切唯是無記性攝

此隨煩惱至唯欲界系者此即第三三界分別匿己情事名諂現相誑惑名誑又正理解諂.誑雲。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現行余文可知

已辨隨眠至皆容起故者。此即第四六識相應略說應知。一切三界見諦所斷.及修所斷。一切慢.眠隨煩惱中。自在起者。即是嫉.慳.忿.覆.悔纏。及與六垢。如是一切皆依意識依五識身無容起故所餘一切通依六識。謂修所斷貪.嗔.無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚.愧.惛.掉四纏.及余大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸.懈怠.不信。依六識身皆容起故

如先所辨至遍自識諸受者。此下第五五受相應。就中。一明本惑相應。二明隨惑相應此即第一明本惑相應就問起中。一總問。二別問及頌答。可知

論曰至唯意地故者。欲惑中貪。喜.樂相應歡行轉故。非憂.苦相應非戚行故。遍六識故喜.樂相應。若在五識樂根相應。若在意識。喜根相應嗔憂.苦相應戚行轉故。非喜.樂相應非歡行故。遍六識故憂.苦相應若在五識苦根相應。若在意識憂根相應無明遍與前喜.樂.憂.苦四受相應。歡行轉故喜.樂相應。戚行轉故憂.苦相應。遍六識故四受相應。若在五識苦.樂根相應。若在意識喜.憂相應邪見通與憂.喜相應。歡行轉故喜根相應。戚行轉故憂根相應。唯意地故憂.喜相應。非五識故非苦.樂相應

何緣邪見歡戚行轉者。問

如次先造罪福業故者。答。先造罪業後起邪見即歡行轉。雖造罪業無苦果故。先造福業後起邪見即戚行轉。徒設劬勞福無果故

疑憂相應至必住舍受者。疑憂相應戚行轉故。非喜相應非歡行故。唯意地故憂根相應。非五識故非苦相應。求決定知心愁戚故所以非歡行轉餘四見。慢。與喜相應歡行轉故。非憂相應非戚行故。唯意地故喜根相應。非五識故非樂相應已約別相說諸煩惱與受相應。就通相說受相應者。一切煩惱皆舍受相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住舍受。以舍處中不違歡.戚。故遍相應

欲界既爾上界云何者。此下釋後兩句。此即問也

皆隨所應至故不別說者。答。欲有憂.苦所以諸惑有戚行轉。上無憂.苦。又定所潤。所以諸惑無戚行轉。隨何地識所有煩惱。各遍自識諸受相應若初定中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若在三識樂.舍相應。若在意地喜.舍相應二定已上唯有意識。二定意識所起煩惱。遍與意識喜.舍相應三定意識所起煩惱。遍與意識樂.舍相應四定已上意識所起煩惱。遍與意識舍受相應上諸地中識.受多少。如前已辨故不別說又顯宗二十七雲。何緣二疑俱不決定。而上得與喜.樂相應非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂戚。雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂相有。說色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與喜.樂相應

已辨煩惱至餘四遍相應者。此即第二明隨惑相應

論曰至唯意地故者。釋初三句。隨煩惱中嫉.悔.忿.惱.害.恨六種。一切皆與憂根相應。戚行轉故。非喜相應非歡行故。唯意地故憂根相應。非五識故非苦相應又正理雲。有餘師說惱喜相應。見取等流應歡行故

慳喜相應至極相似故者。釋第四句。慳喜相應歡行轉故。非憂相應非戚行故。唯意地故喜根相應。非五識故非樂相應

諂誑眠覆至憂戚心行者。釋第五.第六句。諂.誑.眠.覆。憂.喜相應歡戚行故。若歡行轉喜根相應。若戚行轉憂根相應。唯意地故憂.喜相應。非五識故非苦.樂相應。又正理雲。有餘師言。既說誑是貪等流故但應歡行。不應說與憂根相應。是歡等流不應戚故。又正誑時不應戚故。或應說誑是痴等流。正理釋雲。理應釋言因果相別。如無慚.掉雖貪等流。而與憂.苦有相應義。故知所說與受相應不唯同因。但據相別許有憂戚。而行誑者情有所憂而行誑故

憍喜.樂相應至與喜相應者。釋第七句中上三字。憍喜.樂相應歡行轉故。非憂相應非戚行故。唯意地故喜.樂相應樂謂三定。非五識故非彼樂相應

此上所說至遍相應故者。釋第七句中下兩字。此上所說十二種中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈.掉舉理亦通在唯舍地中。次後別明故今不說。余文可知

余無慚無愧至地法攝故者。釋後一句。問六識相應中即便明余大煩惱。何故此中不便明耶解雲前文既說六識相應已。顯與彼諸受相應。故今不說

所說煩惱至障蘊故唯五者。此即大文第三明五蓋蓋五。標名舉數唯在欲。界分別次兩句明蓋合後一句廢立

論曰至五疑蓋者。釋蓋五。入阿毗達磨論雲。欲界五部貪名初蓋。五部嗔名第二蓋。欲界惛沈.及不善睡眠名第三蓋。欲界掉舉.及不善惡作名第四蓋。欲界四部疑名第五蓋

此中所說至通三界耶者。此釋唯在欲。此即問也

應知此三至非色無色者。答。經言不善故唯在欲。又正理雲。為顯惛沈.掉舉二種。唯欲界者有立為蓋故。與眠.悔和合而立。眠.悔唯是欲界系故。為顯眠.悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈.掉舉二種和合而立。惛.掉唯是染污性故。疑準前四在欲可知

何故惛.眠至合立一耶者。此下釋第二第三句。此即問也

食治用同至食.非食同者。答。可知

何等名為惛眠蓋食者。問

謂五種法至心昧劣性者。答。食謂能益。此五能益惛.眠故是彼食又解此五皆是小惑中攝[夢-夕+登]瞢者。眠之先兆不樂者。情不歡也頻申者。由勞事業。疲倦所生能起頻申。因從果號食不平等者。由所飲食過於恆度。或香.味.觸隨有偏增。能令食者身心沈昧。此從食不平等生果。從因為名心昧劣性者。謂由彼力令心王取境不明為昧。能取力微為劣。從用為名

何等名為此蓋非食者。問

謂光明相者。答。起光明想心即發悟。惛.眠不生非益彼故名為非食

如是二種至心性沈昧者。此釋惛.眠用同

掉悔雖二食非食同者。明掉.悔二種食同。非食同

何等名為掉悔蓋食者。問

謂四種法至承奉等事者。答。或時尋思諸親里事。或時尋思諸國土事。或復尋思我不死當來作如是事業。或時隨念念往昔過去所更等事。緣親里等由散亂故而增掉舉。有不稱情而生憂悔

何等名為此蓋非食者。問

謂奢摩他者。答。奢摩他。此雲定。由此定故掉舉.及悔而不得生問何故前言惛.眠非食謂光明想。不言毗缽舍耶。掉.悔非食言奢摩他。不言黑闇解雲非食有多種各隨舉一。或影略互顯

如是二種至心不寂靜者。釋事用同。由此說食至二合為一者。總結。又正理雲。何緣欲貪.嗔.恚.疑蓋。各於一體別立蓋名。而彼惛.眠。掉.悔。二蓋各於二體合立蓋名。欲貪.嗔恚.疑食.治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠。及掉與悔。所食.能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨相。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經說於過去世生如是疑乃至廣說。此蓋對治謂若有能如實觀察緣性緣起正理論釋惛眠。掉悔。食.非食用與此論同又雲。或貪.嗔.疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠.掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用

諸煩惱等至唯說此五者。釋下一句。此即問也等。謂等取隨煩惱

唯此於五蘊至建立為蓋者。答。煩惱等雖有蓋義。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋是破戒惑。能障戒蘊。惛沈.睡眠性闇昧故。能障慧蘊。掉舉.惡作心散亂故。能障定蘊。定慧無故於四諦疑。由疑未斷被系縛故。能令乃至解脫.解脫知見二蘊皆不得起。故唯此五建立為蓋問若為障勝立為蓋者。無明何故不立蓋耶解雲等荷擔者立諸蓋中無明於中所荷偏重。是故不立。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中問若非最勝亦立蓋者。余惑.隨惑何故不立解雲夫蓋義者令心趣下。慢性高舉故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷利。不順蓋義亦不立蓋隨煩惱中惛.眠障慧勝。掉.悔障定勝。故別立蓋。余隨煩惱障定障慧。非強勝故皆不立蓋

若作如是至怖畏掉悔者。論主破前說一切有部師解。若作如是解釋經意。掉.悔理應在惛.眠前說以必依定方有慧生故。此顯所障先定後慧定障亦應先慧障故。此顯能障前後次第依如是理。經部師言。此五蓋中惛.眠障定。由此惛.眠性沉下故。定不得生。掉.悔障慧。由此掉.悔數散動故慧不得生由此經言修等持者怖畏惛.眠。故知障定。修擇法者怖畏掉.悔。故知。障慧

有餘別說唯立五因者。敘經部釋

彼說云何者。問

謂在行位至唯有此五者。經部答謂在行位。即乞食等時。先於色等種種境中。取可愛.憎二種相故後在住位。即住靜室等時。由先愛.憎二相為因。於可愛境便起欲貪。於可憎境便起嗔恚。此二能障將入定心即定前心也由此後時正入定位。即在定心也。於止.及觀不能正習故。由此便起惛.眠障定。掉.悔障慧令不得起。設入定已。由此於後出定位中。即散心位也。思擇法時疑復為障為證.不證

今應思擇至斷由何因者。此下當品之中。大文第二明惑滅。就中。一明斷惑四因。二明四種對治。三明斷煩惱處。四明遠性四種。五明斷惑得滅。六明九種遍知此下第一明斷惑四因問。今應思擇。欲界苦.集。他界遍行。及與三界見滅.道斷有漏緣惑。於彼斷位不知彼所緣。謂緣欲界苦.集二諦法智忍生斷二諦惑。於彼他界遍行斷位。不知彼他界遍行所緣。以彼唯緣欲苦.集故。謂緣滅.道法智忍生。斷二諦惑。於彼滅.道有漏緣惑斷位。不知彼有漏緣惑所緣。以彼唯緣無漏境故知彼所緣時而彼不斷。謂緣上界苦.集二諦。類智忍生。知彼他界遍行所緣時。而彼他界遍行不斷。謂緣苦.集法智忍生。知彼滅.道有漏緣惑所緣時。而彼滅.道有漏緣惑不斷。如是諸惑斷由何因又解知彼所緣時。而彼不斷者。如苦類智忍知彼他界遍行所緣時。而彼他界遍行不斷。欲苦遍行已斷名不斷。欲集遍行未斷名不斷。如集類智忍知彼他界遍行所緣時。而彼欲界他界遍行已斷名不斷。如緣苦.集法智忍生。知彼地滅.道有漏緣惑所緣時。而彼滅.道有漏緣惑不斷。未斷名不斷。以有漏緣惑所緣之境苦.集攝故

又解苦類智忍。知彼欲界見集所斷他界遍行所緣時。而別彼集下他界遍行不斷。此解意說。未斷名不斷。余解如前

非要遍知所緣故斷者。答

若爾斷惑總由幾因者。問。由四種因者。答

何等為四者。問

頌曰至對治起故斷者。上三句明見道。下一句明修道

論曰至斷無漏緣者。且斷見斷惑由前三因。一由遍知所緣故斷。謂見苦.集斷自界緣惑。及見滅.道斷無漏緣惑。迷悟相違斷理應爾。亦應說上二界中。他界地緣諸遍行惑。亦由遍知所緣故斷。緣苦.集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。而此文言見苦.集斷自界緣者。且據一相通三界說

二由斷彼至彼隨斷故者。二由斷彼能緣故斷。謂見苦.集斷他界緣惑是所緣。以自界緣惑能緣於彼他界緣惑。能緣若斷彼所緣惑亦隨斷故。雖緣各異然能為因。故自界緣望彼有力。他界緣惑藉斯力故能緣上界。如羸病者倚柱仰觀。柱若折時彼隨倒故。三由斷彼至彼隨斷故者。三由斷彼所緣故斷。謂見滅.道斷有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼有漏緣惑境。所緣無漏緣惑若斷時。能緣有漏惑亦隨斷故。如羸病者非杖不行。杖若折時彼隨亦倒故

若修所斷至諸惑頓斷。者明斷修惑

何品諸惑誰為對治者。問

謂上上品至後當廣辨者。答。所治。能治。各有九品逆順相對。後當廣辨又正理雲。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道起。以若此部對治道起。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道斷對治決定故說此言。見所斷中唯有頂惑對治決定。如前已辨或見所斷諸惑斷時。方便定三故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故就總而說(已上論文)問緣四諦理如何能斷修道事惑名對治斷解雲事粗。理細。緣細可以斷粗。故九品道斷九品惑

所言對治至謂斷持遠.厭者。此即第二明四種對治

論曰至深生厭患者。一斷對治。謂無間道。此道正能斷彼惑故二持對治。謂此無間後解脫道。由彼解脫道能持此斷得故三遠分對治。謂解脫道後所有勝進道。由彼勝進道.能令此無間道所斷惑得更遠故。名遠分對治有餘師說。遠分對治亦解脫道。以解脫道如彼勝進。令此無間所斷煩惱得更遠故四厭患對治。謂若有道見此界過失深生厭患。從多分說是加行道

然此對治至起勝進道者。論主解雲。然此對治若欲善說。理實應為如是次第。一厭患對治。謂緣苦.集起加行道二斷對治。謂緣一切四諦起無間道三持對治。謂緣一切四諦起解脫道四遠分對治。謂緣一切四諦起勝進道與前次第雖復不同。釋四相似上來所明厭患等四各在一道。據斷當品約顯以論。若更具說厭患等四四道通局。一厭患對治。通於四道。論言加行從多分說。故正理論解厭患對治雲。應知多分是加行道又雲。說多分言。應知為顯無間.解脫.勝進道中緣苦.集諦者亦厭患對治(已上論文)二斷對治。唯無間道不通餘三三持對治。若據顯相當品以論唯解脫道。若據前後所斷諸品。隱顯合論即通四道。以皆能持彼斷得故四遠分對治。若據顯相當品以論唯勝進道。若據前後所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠故。若依婆沙十七更說舍對治。隨其所應在何道中。能舍彼法名舍對治

諸惑永斷為定從何者。此下第三明斷惑處問。諸惑究竟永斷為定從何

頌曰至不復生故者。答。應知諸惑得究竟永斷時。不可令其離相應法。謂於相應雖斷隨增非斷伴性。仍名有隨眠。以親近故不名永斷。但可令彼遠離所緣。令於所緣不復生故。謂於所緣斷彼隨增不名有隨增眠。以疏遠故故名永斷。此言永斷據有隨眠。故婆沙二十二雲。然此中說諸隨眠於所緣可斷。非於相應者。依止名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故

斷未來惑至定何所從者。難。斷未來惑理且可然。容令於境不復生故說之為斷。過去諸惑是已生法。不可令其不復生故云何說斷。若謂頌說從所緣言。意顯遍知所緣故斷。非於所緣不復起故名之為斷。但知諸惑所緣之時即名斷者此亦非理。不決定故。以斷苦.集他界遍行。及滅.道斷有漏緣惑。非是遍知所緣故斷。難訖問言。由此應說煩惱等斷定何所從

自相續中至究竟斷故者。論主復為一釋。夫有漏法斷。一自性斷。二緣縛斷。若自相續身中煩惱等斷。由得斷故。自體不成說名為斷。此據自性斷也。若他相續身中諸煩惱等。及一切色一切不染法斷。由能緣彼在自身中所有諸惑。至第九品究竟斷故說名為斷。此據緣縛斷也

所言遠分遠性有幾者。此下第四明遠性四種問。如前所言遠分對治。泛論遠性總有幾種

頌曰至亦名為遠者。答。隔現在故去.來名遠。余文可知

望何說遠者。論主問

望現在世者。說一切有部答。去.來二世離現在故說名為遠。義準應知現在名近。故品類足第六雲。遠法云何。過去.未來法。近法云何。謂現在.及無為法

無間已滅至如何名遠者。論主難。過去世中無間已滅。未來世中正生相時。與現相鄰如何名遠

由世性別至方得名遠者。說一切有部答。由過.未與現在世性別故得遠名。非久曾滅。非久曾當生。方得遠名

若爾現在至說名為遠者。論主復難現望去.來世性亦別亦應名遠。若謂過去.未來法無作用。離作用故名為遠者。諸無為法既無作用。云何名近。若謂由現在世能起彼得。遍得有漏法上擇滅無為。遍得有為法上非擇滅無為。故說無為名為近者。去.來二世例亦應然。亦由現世起得得彼去.來世法。去.來二世應亦名近。二滅現得可名為近。虛空無為既無有得。如何名近以說一切有部宗。三無為法皆名為近。二滅有得。虛空無得。故作斯難。故正理雲。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。於一切體一切處時。皆可得故說名為近。擇滅無為。諸有精進正修行者斷諸惑時。於一切體無有差別。速證得故說名為近(解雲虛空所在法皆有名近。非擇滅現易得故名近。擇滅現速得故名近)若謂過去.未來更互相望。由隔現在名為遠現望過去.未來。二世俱極相鄰中間無隔。三無為法亦無有隔故皆近者。則應去.來鄰現在世故可名近。相望有隔故名遠。故具二名。不應一向說名為遠

若依正理至正理法自相故者。論主述經部解遠相。過去.未來無體名遠。準知現在有體名近

等言為明舉事未盡者。釋頌等字。如相遠中雖舉大種。所造色等猶未說故。治遠雖舉持戒.犯戒。善.不善等猶未說故。處遠雖舉東海.西海。南.北海等猶未說故。時遠一種雖復舉盡。從多分說故說等言

前言惑斷至練根六時中者。此即第五明斷惑得滅。上句答初問。下三句答後問

論曰至再斷惑義者。釋初句。諸惑若得彼能斷無間道。即由彼道此惑頓斷。若更不退必無後時再斷惑義。唯有退時方得更斷若依成實.瑜伽.雜集。許惑再斷

所得離系至彼勝得義者。釋第二句。所得離系是善常故。雖無隨道漸勝進理。而道勝進時容有重起彼勝得義。故正理五十六雲。以離系得道所攝故。捨得道時彼亦捨得。故諸離系有重得理。若依成實。離系無重得

所言重得總有幾時者。釋下兩句。此即問也

總有六時者。答

何等為六者。征

謂治道起得果練根者。答。此即開章

治道起時謂解脫道者。此釋初章。又正理雲。說治生言通目二義。若據住此能證離系。目無間道。若據住此正證離系。目解脫道(已上論文)此論據正證故言解脫。此從多分。若通少分亦勝進道說為治生。如先離色愛盡後入正性離生。勝進道時得斷智故

得果時者至阿羅漢果者。釋第二章練根時者謂轉根時者。釋第三章正理雲。說得果言既無差別。如攝四果應攝練根。以轉根時必得果故。何勞長說此練根言為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失

此六時中至重起勝得者。結

然諸離系至即得果故者。此即約位別釋。見道八諦即為八品。修道九地地地有九品。九九八十一品。見.修合有八十九品。約此離系以明重得。由治生時即得果故。取得果時得果力故。別起勝得得前無為。非由治生不取治生。故正理雲。由治生時即得果故。說得果已不說治生余文可知

如是且就至預流等故者。總釋上文。如是且就鈍根次第容有理說。故具六時乃至具二。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。謂前六時但應說五。乃至具二但應說一諸有超越入聖道者。隨應有除預流等故。等取一來。若先斷欲界六.七.八品入見道者鈍根除預流。但有五時。利根除預流。又除練根。但有四時。若先離欲入見道者。又除一來。鈍四利三。又正理五十六雲。豈不八地容世俗道斷。應分二種對治生時得。不爾。此說漸次得故或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中。隨離少.多入聖道者。彼得離系。隨其所應有具六時乃至唯一。以利根故。除練根時謂欲界中先斷五品。入見諦者彼見所斷五品離系具六時得。謂有二種自治生時。及得果時復四成六彼修所斷五品離系唯五時得除預流果先斷六品入見諦者彼見所斷六品離系。亦五時得。除一如前。彼修所斷六品離系。唯世俗道。治生時得必不起。彼無漏對治是一來果.向道攝故。非住果時起彼向道以住勝果不起劣故先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離系亦五時得。除一如前彼修所斷前六離系唯一時得。如前應知七.八離系唯四時得。謂二治生及二得果先斷九品依未至地入見諦者。彼見所斷九品離系亦四時得。如前應知依根本地入見諦者。彼見所斷九品離系亦一時得。如前應知。根本非欲斷對治故若依未至。若依根本。彼修所斷九品離系亦一時得。如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果.向道攝故先斷上七地入見諦者。彼見三諦斷七地離系亦四時得。如前應知見道諦斷七地離系唯三時得。謂一治生及二得果。無漏治生即得果故彼修所斷七地離系唯三時得。謂二治生及一得果具離八地入聖道者。見.修位中斷有頂惑。見三諦斷離系三時得。謂一治生及二得果。見道諦斷離系二時。由治生時即得果故修斷八品離系二時。謂一治生及一得果。第九離系唯一時得。以治生時即得果故諸分離染見.修位中。進斷所余準此應說(已上論文)解雲豈不八地等者。外難。於下八地容世俗斷。如異生位先斷八地所有系已有有漏得。後於聖位自治起時。復起無漏得。亦是重得八地無為。應分二種治生時得。世俗治生時。無漏治生時不爾等者。釋難。前文不論二治生者約漸次說斷見惑已次斷修惑。隨聖.俗道斷何品惑。皆修二道俱起聖.俗二離系得。非前後故但言一時或六時言唯約無漏得。以無漏得有得舍故。舍前得後可言重得。有漏得不捨。是故不說若依已下。顯依越次有漏.無漏二得重得。於越次中總有六時。謂有漏道.無漏道.及四果為六。又準正理。若依越次以利根故除練根時。以此故知。越次起者皆是利根俱舍師難雲。隨信行人入見道有七十三。明知越次亦通鈍根。既通鈍根。明知越次亦有練根。如何乃言越次起者。以利根故除練根時。若言越次皆非練根以利根故。此言虛說。又下論但言經欲界生.及上界生聖無練根不言越次。若言此文但據利根越次。不言一切越次起者皆是利根。鈍根越次何故不說。又如何正理六十一。雲依根本地起暖等善根。彼於此生必定得見諦。以利根故厭有深故。準正理後文。故知前文越次起者皆是利根又準正理。先斷欲界五品。或七品.八品。及先斷無所有處。後得果已起勝進道。及先離欲後入見道起法忍智。皆非斷對治。所治已斷故隨應是彼遠分厭患對治所攝問已斷斷治既不現行。如何名為自對治起。前言自治唯是無間.解脫道故解雲似自治故名為自治。或自斷治得現行故名自治生。非斷治起。或此所言自治生者。非要斷治。遠.厭治起亦自治生問何故前言無間.解脫解雲無間.解脫.理有二種。一有所作。謂斷.及持。二無所作。謂不斷.持無所作中復有二種。一修斷治。二者不修斷治修斷治者。如先離欲依未至地入見諦者起法忍智。及先離染於修道位依未至地起下八地勝果道。及依餘地起治自.上地勝果道不修斷治者。如先離欲依根本.中間地入見諦者起法忍智。然於此中。有所作及無所作中修斷治者。現在前時引離系得。不修斷治與此相違於此義中復有二解。一解俱名自治。但自治生若起若修兼斷治者有離系得。異則不然問若爾便有雖有自治生。而不得離系解雲許亦何失。但云得離系得有由自治生。不言自治生必得離系得此有何失二解不修斷治者不與自治名。以自治名從斷治得。唯不共故。要於此起無間.解脫。修斷治者得自治名。極似自治故。自治相隨故。余則不爾問若有無間.解脫。無所作者何對治收答正理雲。諸先離欲若依未至入見諦者。欲界厭患.遠分對治。見道現前亦修未來欲斷對治。欲斷對治地道正現在前故(已上論文)準此便是厭.遠治攝若爾便違辨治處說解雲於辨治處但云斷治謂無間。持治謂解脫。不言無間必斷治。解脫必持治。有何相違。又準正理。先斷欲六品或第九品。彼六.九品修斷離系。唯有漏得。畢竟無無漏得問俱舍明重得。此離系得為唯無漏。亦通有漏解雲但約次第.唯無漏說。若約越次.及與有漏。應言七時。自治之中開為二故

即諸離系至立因名故者。此下第六明九遍知。就中。一列九遍知名。二明六對果異三建立遍知緣。四明成就遍知。五明遍知集處。六明得舍遍知此下第一列九遍知名。將欲列名先出體釋名。即諸離系彼彼見.修.無學位中得遍知名。泛而言之遍知有二。一智遍知。二斷遍知智遍知者謂無漏智為體。於四諦境周遍而知故名遍知。又婆沙復有一說。亦通有漏智。謂聞.思.修極明了者亦名遍知。除勝解作意相應世俗智二斷遍知者謂諸斷擇滅為體。遍知是智即是斷因。斷是智果體非遍知。而言遍知此於果上假立因名。又婆沙雲。問修所斷斷是智果故可說為遍知。見所斷斷既是忍果。云何名遍知。評家雲應作是說。忍是智眷屬是智種類。亦名為智。斷是彼果故名遍知

為一切斷立一遍知者。問

不爾者。答

云何者。征

頌曰至色一切斷三者。頌答

論曰至立三遍知者。此釋初句

且三界系至六種遍知者。釋次三句。明見道六遍知

餘三界系至三種遍知者。釋後兩句。明修道三遍知。謂欲界修斷立一遍知。應知即是五順下分結盡遍知。身見.戒取.疑.雖是見道斷。此中不但取欲界修道九品無為。並前三界見道無為。合立故具立五順下分結盡遍知色界修斷立一可知無色修斷立一遍知。即一切結永盡遍知。雖斷無色界結盡時立一遍知。此亦並前三界見道.及欲.色界修道。合立一故。總結可知

以何因緣至非見所斷者。問

以修所斷治不同故者。答。以修所斷色.無色界對治不同。是故別立。見斷治同是故合立

如是所立至類智品果五者。此即第二明六對果。初兩句明忍智果。次兩句明未至.根本果。次兩句明無色近分.根本果。次一句明俗聖道果。次一句明法類智果。後兩句明法類智品果

論曰至是修道果故者。此明忍智果別。忍果有六。謂三界系見斷法斷六種遍知。智果有三。謂五順下分結盡遍知。色愛盡遍知。一切結盡遍知問如婆沙六十三雲。問幾是見道果。答六謂前六。有說七謂前七。問幾是修道果。答三謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果準婆沙文。見道果與忍果同。各有兩說。或六。或七。並無評家。應知諸論若說六者。同婆沙前說。若說七者。同婆沙後說。兩說之中何者正解雲。六是。七非。婆沙雖無評家一即俱舍.雜心皆說六故。二即婆沙不言有說。以此故知說六為正問如先離欲超越之人。道類忍時得順下分結盡遍知。何緣此論.雜心說非忍果解雲夫順下分結盡遍知。本以欲界修斷無為為體。兼前而立得下分名。是則此一遍知。以欲界修斷無為為主。兼用三界見斷無為為體。先離欲染超越之人。若依未至入見道者。道類忍時唯成三界見斷無為。若依根本入見道者。道類忍時唯得上界見斷無為。以彼亦是下分體故。亦得名曰下分結盡遍知。由斯二義。次第之人以智取故便得其主。謂成欲界修斷無為。又由智取便具得體。謂但應立下分遍知。皆能得故。由得主故。由具得故。故順下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主。又以忍取得體不具。若依未至具見闕修。若依根本總闕欲界。故忍雖得下分遍知。不得主故。不具得故。故順下分非彼忍果問如先斷六品入見諦者。得一來果起勝進道。但得修斷後三無為。於前六品畢竟不得。是即智取下分遍知。得主不具應非智果解雲此依容有。智有具能。忍無能故作是說。非智皆具得也問第七遍知超越之人既非忍果。為智果不解雲亦非智果。超越之人必無有智慧型證彼故。緣差故然。斯有何失問於五下分先斷三結。後斷二結即名智果。先斷二結後斷三結。何非忍果解雲先三後二名智果者。由得主故由具得故。先二後三非忍果者闕二義故又解七是。六非。說七盡理攝超越故。說六不盡理不攝超越故。婆沙既無評家。不可以是有說即非正義又解說六說七俱可為正。說六據體。縱是超越不還。但得第六體故說六種。以彼第七非具得體。是故不說。說七亦據其名。若次第者據得體說。若超越不還雖非具得。五下分結盡。據得下分名說故。亦說第七。各據一義。並不相違又解說六說七。俱可為正。說六唯據次第。說七通據超越。雖先離欲超越之人。依未至定入見道者。不得欲界修斷無為。及依根本入見道者。不得欲界見.修無為。而言道類忍時得第七者。以少從多名為忍果。謂超越人若依未至入見道者。得三界見斷無為。雖於欲界修斷無為不別起得。以少從多名為忍果。若依根本入見道者。斷上二界見所斷惑得彼無為。雖於欲界見.修所斷無為不得據總相說。五中得三。以少從多名為忍果雖有四解後二為勝。就後二中後解為勝。自古諸德種種異解不能具述。即由舊婆沙雲幾是忍果。答曰六。亦幾是見道果。答曰七。所以或有定執六是。七非。或有定執七是。六非

如何忍果說為遍知者。問。忍非是智如何忍果說為遍知。應名遍忍

諸忍皆是至同一果故者。答。諸忍皆是智眷屬故。諸忍所作亦名智作。故忍得果。智得其名。如王眷屬左右所作。假立王名亦名王作或忍與智同一離系果。忍是能證。智是正證。雖是忍果亦名遍知

今次應辨至果五或八者。釋第三.第四句。未至果九如文可知。根本靜慮。雖復說五.說八不同說五正義。此即開章

所言五者至未至果故者。此即牒釋。根本地道望於欲界但有遠.厭。非斷對治故。欲四遍知非彼根本果。以欲四種唯未至果。四根本地能斷上二界。故上五遍知能為根本果問如婆沙六十三雲。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及後二。有說第二第四及後三為五。婆沙既無評家何者為正。此論復同何說解雲前師所以說得第六不說第七。據全得彼第六體故。後師所以言得第七不言第六。據能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖於欲界見.修所斷不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言五中得三。以少從多得第七名。若作此解。各據一義並不相違。第二.第四及後二兩說皆同。思之可解。俱舍說五。或同婆沙前師。或同婆沙後師。文不別顯。隨同無失。又正理五十六雲。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治故。亦應證彼欲見斷法斷無漏離系得。寧說根本唯得五果此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色.無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治。彼現起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治。唯對治上界故果唯五(已上論文)

所言八者至為斷對治故者。妙音意說。根本望欲有斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時。於欲界系見斷法斷許別道引無漏得故。欲界見斷三種遍知。由此亦是彼根本地見道果故。除順下分。以彼唯是未至果故。依根本地起見道時。無容修彼未至定中。欲界修惑斷對治故。所以順下分非根本果

中間靜慮如根本說者。此類釋也

今次應辨至遍知果故者。釋第五.第六句。可知

今次應辨至三界法故者。釋第七句可知

今次應辨至得後二果者。釋第八句。此亦可知

今次應辨至智及忍故者。釋後兩句。法智法忍同品諸道總得六果。類智類忍同品諸道總得五果。品謂品類。此言通攝智.及忍故。法智品言不但攝法智亦攝法忍。法智.法忍品言所顯。皆是法智同品類故。類智品言不但攝類智亦攝類忍。類智類忍品言所顯。皆是類智同類故問婆沙六十三雲。問幾是類智品果。答五。謂第二.第四.第六.及後二。有說六。謂第二.第四.第六.及後三此論同婆沙前師。婆沙既無評家何者為正解雲第二.第四.第六.及後二兩說皆同。唯第七有異前師據次第不說第七。後師亦據超越故說第七又解前師據體。後師亦據名。準前可知。此論總有六對。婆沙更有兩對。一靜慮.無色果。二見道.修道果。初一不異此論未至.根本果.無色眷屬根本果。後一不異此論忍果.智果。是故此論不說

何故一一斷至故立九遍知者。此即第三建立遍知緣問。何故見.修八十九品一一斷位不別建立遍知。唯就如前九位建立。上三句列四緣。下句總結

論曰立九遍知者。此即總標有漏法上諸擇滅斷雖有多體。謂隨有漏法有爾所量。擇滅亦爾雖有多位。謂見.修所斷八十九位而四緣故立九遍知

且由三緣至建立遍知者。由三緣立見道六忍果問何故見道位不言越界解雲雖斷見惑。猶為修惑之所系縛未能越界。若於見位立越界緣即不成故。故唯三緣立六忍果。一謂得無漏離系得故。二缺有頂缺。謂缺減於有頂地五部煩惱隨不成就彼一部惑名之為缺。由此理故至苦類忍現在前時。雖合惑得不至生相得名為斷。不名為缺。以現猶與惑得俱故。爾時猶成苦下惑故不名為缺。由此故知。不成名缺非斷名缺。三滅雙因故滅顯不成或滅名離亦顯不成或言滅者。顯現惑得不續名滅。亦顯不成。故此文說至集法忍現在前時。衰現惑得令不能引得至生相。得名為斷。或得俱故不名滅雙因。至後法智方名滅雙因。由此故知不成名滅言雙因者。一自部同類因。二他部遍行因又解見道約自部.他部為二因。修道約自品.他品為二因。故婆沙六十二意解雙因。若見道四諦自部為一因。他部遍行復為一因。若修道九地地地之中自品為一因。他品復為一因又解見道自部他部為二因。修道自品為一因。他品他部為一因古德皆言互為因故名雙因者。不然。後三部惑非互為因。故諸斷要具如是三緣立遍知名。闕則不爾。如異生位離欲染等。有滅雙因無無漏斷得。未缺有頂故雖亦得斷。不名遍知。若聖位中至苦類忍現行以前。雖有已得無漏斷得。即是次前苦法智時無漏斷得。未缺有頂。未滅雙因。至苦類智.集法忍位。雖亦缺有頂。猶未滅雙因前雖已滅見苦所斷自部同類因。未滅集見斷他部遍行因。若望見集所斷。爾時雖滅見苦所斷他部遍行因。未滅自部同類因。故至後欲界三法智位。至後上界三類智位。諸所得斷三緣具故。於一一位建立遍知問若苦類忍現行以前。未名缺有頂。何故婆沙六十二雲。苦類智忍滅。苦類智生時。名缺有頂(準彼論文。滅在現在。生在未來。是即苦類忍現在名缺有頂。俱舍雲言非缺者。豈不相違)。若集法忍位不名滅雙因。何故婆沙雲。集法智忍滅。集法智生時。名滅雙因(準彼論文。滅亦現在。生亦未來。是即集法忍現在名滅雙因。俱舍言不滅者。豈不相違也)解雲滅謂滅入過去。生謂體現在前。非生.滅相。或已滅名滅。已生名生。如言大王今者從何處來。若不爾者便違俱舍又解論意各別。俱舍據不成名缺不成名滅。婆沙據斷名缺據斷名滅。若作此解生謂生相。滅謂滅相問已斷之法亦能為因。如何乃言集法忍位。能滅他部苦下遍因解雲因有二種。一未斷因。二已斷因。今言斷者據未斷因

具由四緣至皆全離故者。具由四緣。於修道中立三智果。謂於前三加越界故。言越界者。謂此界中煩惱等法皆全離故

有立離俱系至方可建立者。敘雜心師等異說。離俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。離此二系名離俱系。謂自部雖斷未立遍知。要離他部緣此自部境惑方可建立又解見道約自部.他部為二系。修道約自品.他品為二系又解見道約自部.他部為二系。修道約自品為一系。他品他部為一系。故言二系

此離俱系至未立遍知故者。論主破。此離俱系與滅雙因.及越界緣用無別故。理實而言。用亦有別言無別者。以用從體故言無別。系體狹唯是隨眠。因體寬界體寬。亦通余法。言因言界亦攝系故雖復能起名因。能持名界。能縛名系。三義有異。系無別體而不別說。伏難雲。此滅雙因與越界緣用亦無別。雖義有異。應不別立。而通此伏故作是言。雖諸越界位皆滅雙因。而滅雙因。時非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。如四靜慮.及四無色滅下三地雙因之時。以未越界未立遍知故又解伏難雲。於越界位若不滅雙因。可雙因外別立越界緣。於越界位皆滅雙因。何須雙因外別立越界緣而通此伏故言雖諸越界位皆滅雙因。而有滅雙因時非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。於二界中滅下三地雙因未立遍知故又解雖諸越界位皆滅雙因。應言雙因外不立越界緣。而有滅雙因時非皆越界。故雙因外別立越界緣。上二界中滅下三地雙因未立遍知故

誰成就至無學唯成一者。此即第四明成就遍知

論曰至便成就五者。釋上二句。約見位說成。大分可知問如先離欲入見道中。至苦類智.集法忍。何故不立遍知爾時三緣亦皆具故解雲此先離欲至苦類智.集法忍時。雖復已得見苦所斷無漏斷得。見集所斷無漏斷得。猶未成故不立遍知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界見道所斷三種遍知。此文說成依未至定。若依根本入見道者不成欲見三種遍知。但成上見二種遍知。故正理五十六雲。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。後位隨應如理思擇

住修道位至名如前說者。釋第三句。約修道說成。住修道位道類智為初至未離欲染。及離欲退。此二種人皆成就六。若次第人至全離欲界色界愛等未盡。或超越人先離欲染。從道類智未起色盡勝果道已前。此二種人唯成一遍知。謂順下分盡。從色愛盡起色纏退。及無學位起色纏退。此二種人亦成一遍知。謂順下分盡若次第人有色愛者從色愛永盡。及超越人先離色者。從起色盡道至未全離無色愛已前。此二種人成五下分盡.及色愛盡二。從無學退起無色纏成二遍知。名如前說五下分盡.及色愛盡又正理雲。若依根本入正決定道類智起時。彼所有斷亦得順下分斷遍知名者。寧許根本果唯有五遍知唯色.無色界見斷法斷。得彼遍知名故無有失何緣唯此亦得彼名以漸次得不還果者。於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分。今聖道力令永不生故。彼所得斷假說為此果。今實不得欲斷遍知解雲若依根本等。此外難也。若依根本得下分者。應言得六。寧許得五。理應兼難忍見道果應七。類智品果應六。義顯不論唯色.無色界等。此即釋也。於彼遍知唯得少分上界見斷法斷為下分盡遍知。一則不得其主。二則得不具足。故不說也。準此即應通忍果六。類智品果五。謂但以忍取下分盡設依未至亦不得主。不得具足。如前已辨。故不說彼得此遍知。無有失也何緣準此等。此即嘖也。既非得主。又非具足何緣亦得彼遍知名以漸次得等。此即釋也。一解準漸次故。二解余不得者令轉遠故假說為果。亦得彼名實不得故。說根本定得五等也問先離色染後入見道。色盡遍知何時得耶解雲起勝果道時得。故婆沙六十三雲。已離色染入見道。此色愛盡遍知。有說道類智時得。有說離空處時得。有說金剛喻定時得。此等諸說是不得處。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知

住無學位至永盡遍知者。釋第四句。約無學道說成。又婆沙六十三雲。問菩薩聖位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預流向初五心頃全未成就。後十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色.無色界見苦.集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色.無色界見苦.集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。於集.滅.道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結盡遍知又雲。應作是說。菩薩聖位決定不得色.無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知。總集斷故無容修彼斷對治故解雲見道是道諦。總集斷故不得第六。無容修彼斷對治故。不得色愛盡遍知問獨覺云何解雲應如超越聲聞。依根本者說

何緣不還至總集為一者。此即第五明遍知集處。如文可解。又正理雲。所言集者是合一義。若於無色分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果。若於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。若於色界分離.全離俱不得果。唯於二處具足二緣。謂得果時亦即越界。故阿羅漢.及不還果。集所得斷立一遍知。爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味。而未越界。色愛盡時雖是越界。無一味得。故於彼位不集遍知。要具二緣方總集故解雲言一味得者。謂一類得非是一得。若於向位隨對治道勝劣不同得隨彼道有多勝劣。若至果位起一類勝得。得前所得替彼劣得有古德說。依雜心論。得果之時法分一得得。類分一得得。故四諦無為但一得得此義不然。言一得者。謂一類得

誰舍誰得至得亦然除五者。此即第六明得舍遍知

論曰至全離欲退者。言舍一者。此有三類。一謂從無學退隨起何界惑。舍一切結盡遍知。二從色愛盡退起色染。舍色愛盡遍知。三全離欲退起欲染時。舍五下分結盡遍知。若據菩薩三十四念得菩提時。亦但舍一五順下分結盡遍知。以道類智時但得下分不起勝果道。故不得色愛盡遍知。若二乘人得無學果。即舍二故

言舍二者至阿羅漢時者。言舍二者此有二類。一謂諸不還從色愛盡起欲纏退。舍色愛盡遍知五下分遍知。二謂諸不還從色愛盡獲得阿羅漢時。亦舍色愛盡遍知五下分遍知。亦應說獨覺得無學果舍二遍知。而言阿羅漢且據聲聞說。故正理五十六雲。諸有先離無所有染入聖道者。唯除菩薩。余亦定於二界一切修斷離系得無漏得。彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四靜慮以上諸地定成樂根。及諸聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行一切功德能現前故。如滅定等。謂聲聞.獨覺。無自在功力能超間起諸對治道。欲證後道必籍前道。以為加行方能證故。菩薩亦有超越功力。以於諸法相連線中得殊勝智。加行廣故(已上論文)解雲此明修斷。唯除菩薩。余學位中必於二界修斷離系得無漏得。以彼二乘一切學位。皆定於二界自勝果道遍現前故自勝果道。顯不起前向道遍現前故者。謂如先離八地染者。隨依何地得不還已。必於七地一一品中。皆起無間.及解脫道。隨何品道起得彼離系得。以此故知。漸得非頓案此獨覺成道不唯三十四心。得見諦已具起上八地七十二品無間.解脫.一百四十四心。應言獨覺極速疾者一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不還。不聞更得余果。以此準知。獨覺亦得色愛盡遍知。故言舍二

言舍五者至舍前五故者。言舍五者。超越之人。謂先離欲後入見諦。道類智時得五下分結盡遍知。舍前見位五遍知故。超越之人於五下分雖非全得。以少從多據名說故言得下分。正理破雲。言舍五者。經主釋言。謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時。道類智時彼已舍故夫言得.舍據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。於欲界斷不得無漏離系得故。不得欲界見斷法斷三種遍知非先不得可言今舍俱舍師救雲。言道類智時者。謂道類智未來生時。故婆沙六十三雲。道類智忍滅。道類智生時。若未離欲染入正性離生者。亦無舍五得一。若已離欲染入正性離生者。舍五得一。謂舍前五得五順下分結盡遍知。此中有說六地見道舍.得皆爾。有說後五。三法智位不得遍知婆沙既言道類智生時。明知非在現在。汝若救言已生名生。我即還言已舍名舍後五。謂六地中後五地。婆沙兩說後師為正。以後五地不修欲界斷治故。故於欲見三種遍智皆不得也前師非正。同妙音故。後五亦修欲斷對治又雲。應簡言。亦不須簡。言舍前五顯依未至。若依根本即舍二得一

言舍六者至得離欲時者。言舍六者。謂未離欲所有聖者。得離染時成不還果。舍前六故

得亦然者至謂退不還者釋第二句得亦然者。例同於舍。謂有得一得二得得六。唯除得五。理亦應除。得三得四對舍說故。舍中既無三.四。所以得中亦不說也。成通初.後。成中可成一.二.三.四.五.六。得唯據初。但有一.二.六也言得一者。謂得未得於九遍知。一一漸得皆名得一。及從無學起色纏退。得一五順下分言,得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。得色愛,盡.及五下分言得六者。謂退不還起欲纏時。得見斷六問為或至現在名退為或至生相名退解雲或至生相。彼品善得不至生相將現在前名退。如得舍門據將說故又解不可皆例齊。文中既言起纏。明知或至現在名退。或至生相現在猶成彼品善法。何得名退。後解為勝又正理雲。豈不勝進得聖果時。於諸無為更起勝得。乍可名得。寧舍遍知。約斷實然。恆成就故。但今且據九遍知中。若得異名本名便失。說名為舍。亦無有過(已上論文)因辨隨眠分別斷竟者。總結也

俱舍論記卷第二十一

文永七年五月十七日巳時以東南院小經藏御本移點畢

三論宗沙門睿算花押