俱舍論疏卷第十四 　

俱舍論疏卷第十四

沙門法寶撰

分別業品第四之二

論。傍論已了至表無表相。上來已明二.三.五業及傍論了。自此已下。大文第二明律儀等三。先總標三別。後依章別釋。此半頌第一總標三也

論曰至非不律儀。列三名也

論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別釋。將釋律儀。先釋名。問數。此三律儀。能遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒。得相續故。故名律儀非律儀翻此俱非雙翻問數可知此下半頌列三種律儀也

論曰至謂無漏戒。指三名體言欲等纏者。如纏市。別解脫戒系屬欲界名欲纏戒。靜慮律儀系屬色界名色纏戒。道生律儀不系三界名無漏戒

論。初律儀相差別云何。自此已下有十三段。一明別解脫相。二安立四律儀。三明律儀眾名。四明成就。五明得三律儀。六明善.惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十明支因。十一明惡戒處中。十二明舍。十三明處。此第一明別解脫相也

論曰至別解脫律儀。列八種名結歸初一梵雲苾芻。唐名乞士等。舊雲比丘訛苾芻尼尼是女聲梵雲式叉摩那。唐言正學。謂學六法。六法者。一不淫。二不盜。三不殺。四不虛誑語。五不飲酒。六不非時食梵名室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊雲沙彌者訛略也勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。訛也梵雲鄔波索迦。唐言近事。舊名優婆塞者訛也。言近事者。婆沙一百二十三雲。問何故名為近事。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名近事。問若爾諸不斷善皆名近事。以彼身心皆修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。問若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修律儀善故。答此以在初得名余。律儀更以余緣建立故。有餘師說。親近.承事諸善士故。復有說者親近.承事諸佛法故梵雲鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊雲優婆夷者訛也梵雲鄔波婆沙。唐言近住。婆沙一百二十四雲。近阿羅漢住。受此律儀隨學彼故。有說。此近盡受戒住故。有說。此戒近時而住故名近住於此八中。前五出家戒。後三在家戒。前七盡形受。第八一晝夜。問何故此依別解脫律儀建立。不依靜慮.無漏律儀而建立耶。答此八種戒受心多少不同。故戒緣差別分為八種。受學人別言定.道律儀但為得彼定七支頓得。不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例

論。雖有八名至相各別故。釋八律儀體唯有四八者從苾芻.苾芻尼乃至近住四者苾芻.苾芻尼合正學.沙彌.沙彌尼合鄔波斯迦.鄔婆索迦合近住獨一。此四律儀體各別也

論。所以者何。問合所以

論。離苾芻律儀至近事女律儀。釋由同故唯有四也

論。云何知然。問同所以

論。由形改轉至非異三體。答同所以。既轉根位唯得舍名不得舍體。故知是一

論。若從近事至具足頓生。問近事.勤策.苾芻律儀支體同.異。為先四支後加三支如只.雙金錢。五十.二十。即只上加一名之為雙。二十上加三十名五十為先受四支復受七支具足七支後更頓生非足前四

論。三種律儀至隨其所應。答三各體別。若是苾芻身中具有三種四支。其體各別

論。其事云何。問其事

論。如如求受至遠離有異。答其事也。以三種律儀受緣不同。戒體各別

論。若無此事至故三各別。此反難也。既舍一時餘二猶在。故知體別

論。然此三種至便非近事等。前明緣別戒異。此明不相違故。受後不捨前。勿舍苾芻戒便非近事等反難答也。婆沙一百二十四雲。問若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說。不得。以近事律儀與此律儀為門。為依。為加行故。有說。不定。若不了知先受近事律儀後方受得勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀。戒師得罪若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀。是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纏心。雖受不得如說不受近事律儀。而受勤策。如是不受勤策。而受苾芻律儀。廣說亦爾正理論雲。若有勤策受近事律儀。或有苾芻受前二種戒。為受得不有作是言。此不應責。若前已有。無更受得理。先已得故。若前未有。則非勤策。亦非苾芻。以先不受近事律儀。必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀。亦無受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋。受應不得有餘師說。不受前律儀。亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言。雖於先時不受勤策戒。而今但受具足律儀者。亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策.近事戒理豈不勤策不應自稱唯願證知。我是近事。苾芻亦爾。不應自稱唯願證知。我是前二。非離如是自稱號言有得近事.勤策戒理此難非理。俱可稱故。謂可稱言我是勤策。亦是近事。唯願證知。苾芻亦應如是而說。然就勝戒顯彼二名。亦無有失若爾勤策及苾芻等。亦應受得近住律儀如得近事許亦何過。然由下劣無欣受者(解雲。前說同婆沙前師。後說同婆沙後師。無評文。詳正理意。取後師義)

論。近事近住至云何安立。已下頌。第二安立四律儀也

論曰至五飲諸酒。安立近事

論。若受離八至八食非時食。安立近住也

論。若受離十至以為第十。立勤策也

論。若受離一切至苾芻律儀。安立苾芻也。婆沙雲。離塗飾香鬘歌舞倡伎。二種同於莊嚴處轉故。離二種。合立一支。又正理雲。為引怯怖眾多學處在家有情。顯易受持故於八戒合二為一。如為佛栗氏子略說學處有三(述曰。準此。出家根熟不怖多學處。故開為二也。又在家者覺事生業。亦可令彼畜金銀等。不可此一日夜戒。即舍金等後時重畜。出家之人以乞自活。不畜金等易。及是盡形。故制不畜金銀等也)

論。別解律儀名差別者。自此已下有一頌。第三明別解律儀差別名也

論曰至故名尸羅。第一正名也。正理論雲。以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處作是釋言平治義中置尸羅。戒能平險業故得尸羅名(解雲。險業是惡戒也。平治熱恨惡戒故名清淨)此有六名。一名尸羅。二名妙行。三名為業。四名律儀。五名別解。六名業道

論。智者稱揚故名妙行。釋第二名

論。所作自體故名為業。第三名也

論。豈不無表至所作自體。問也。以契經說無表律儀名為不造。亦名不作。既名不作。如何是業

論。有慚恥者至得所作名。答也。以有無表不造惡故名為不作。表思所作故。故無表戒得所作名

論。有餘釋言至名作無失。敘異說也。從作生故是作果生後作故是作因因取果名。果取因名。名作無失太法師釋雲。為求無作發起作業是作因正起作時發起無作是作果

論。能防身語故名律儀。第四名也。由此戒力防惡身.語。依法儀式故名律儀

論。如是應知至無差別名。此釋頌中俱得二字。應知。尸羅.妙行.業.律儀此四種名通初.後位

論。唯初剎那至及業道名。釋唯初剎那立二種名也

論。謂受戒時至立別解脫名。釋別解也。正理論雲。或初所應修故名別解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫

論。即於爾時至立業道名。釋業道也。正理論雲。亦得名為根本業道。初防身語暢思業故(解雲。由如於人游履於道易暢諸身語。業道亦爾。思業游暢義。同名為業道)

論。故初剎那至根本業道。結名也

論。從第二念至名為後起。釋第二念已去不名業道不名別解脫也

論。誰成就何律儀。已下第四明成就也文中有四。一明成三律儀人。二文便明斷律儀。三因論生論。明意根律儀。四明成就時分。此下一頌明成就三律儀人也

論曰至乃至近住。此明成就別解脫人

論。外道無有所受戒耶。問也

論。雖有不名至依著有故。答也。外道受戒求三有故。不名別解脫也

論。靜慮生者至此亦應然。明成靜慮律儀人也。一切得靜慮及未至者。皆得此律儀

論。道生律儀至謂學.無學。明成道生律儀人也

論。於前分別至其二者何。問隨心轉戒也

論。謂靜慮生至非別解脫。答。二是。一非也

論。所以者何。征別解脫非隨心轉所以

論。異心無心亦恆轉故。答也異心。謂不善.無記心無心。謂滅定

論。靜慮無漏二種律儀。已下半頌。第二明斷律儀

論曰至名斷律儀。此釋律儀。以能永斷欲纏惡戒及起彼煩惱名斷律儀。此律儀即斷名斷律儀婆沙一百一十七雲。有四種律儀。一別解脫。二靜慮。三無漏。四斷律儀。謂於靜慮.無漏二律儀中。各取少分離欲界染。九無間道中隨轉戒。乃至。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱作斷對治故。謂前八無間道中二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中二隨轉戒。通與破戒及起破戒煩惱作斷對治。依婆沙十七。對治有五。一舍。二斷。三持。四遠分。五厭患。未至定初方便道。與破戒惡作舍對治。初入定時。舍破戒惡成就得故。前八無間道。與起破戒惡煩惱作斷等對治。第九無間道。與破戒惡及起彼煩惱為斷對治。上五禪地。與破戒惡及煩惱。為厭患及持.遠分對治。無色界與破戒惡及煩惱為遠分對治

論。由此或有至如應當知。四句分別。如文可解

論。若爾世尊所說略戒。下半頌。第三因論生論明意.根律儀。若律儀唯是無表。何故略戒乃至雲意律儀善哉。又契經說眼根律儀。此意及根律儀。以何為自性問

論。此二自性非無表色。答

論。若爾是何問也。下半行頌。答也

論曰至顯勿如次。釋頌文也言正知.正念合者。合此念.惠為意律儀。合此惠.念為根律儀合言顯非如次。正知為意律儀。正念為根律儀正知.正念能防惡故名為律儀

論。今應思擇表及無表。已下第四明時分也。文中有六。一明成善.惡戒時分。二明成中時分。三明住二戒兼處中時分。四明表時分。五便明惡戒眾名。六四句分別。此文初也

論曰至恆成現在。釋成現也住別解脫補特伽羅。明成別解脫人也未舍已來恆成現世。明定成現世也

論。此別解脫至遍流至後。釋遍成過去也。住別解脫人。未舍已來初剎那時唯成現在。第二剎那後遍成過去

論。無散無表至勢微劣故。此釋不成未來所以。正理論雲。前生所得別解脫戒。於今受戒最初剎那。如靜慮律儀。何不成過去此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果。故彼戒如心得過去生者又別解脫未曾得故。應如勝品靜慮律儀非初剎那中得過去生者(解雲。離染心等者。等取一切有戒定心。皆與戒同一果故勝品靜慮者。謂無始曾未起者)

論。如說安住至亦成過去。釋惡戒也。同善律儀成現在世及過去也

論。諸有獲得至必還得彼故。此釋靜慮律儀成過.未也。正理論雲。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。餘生所得命終時舍。今生無容重得彼故。又非一切有情曾起。有涅槃法者。方可有彼故(準此。有涅槃者是有解脫分善已去。解脫分前無容有。暖等戒故應分別說。若暖等俱戒不定成過去。舍已不重得故。若余定戒成過去故。此應簡別說)

論。一切聖者至先未起故。釋道戒也。唯除最初苦法智忍一剎那中不成過去。爾時未有過去道故。自余聖者乃至未入無餘依前皆成過.未

論。若有現住至有成現在。釋定.道戒成現在也。正理論雲。理應但說在定.道時成現在世。定.道無表不應言住。如住果言唯說果成。非果現起。今但云住。云何得知定.道現前。非但成就。是故彼說猶令生疑。不能定證成現無表。故應但言在定.道言。雖說住言勞而無用今詳彼意。前文已說成就去.來。此句正明成就中世。故知說住顯起非成。以非唯成。證成現故。定.道無表隨心轉故。散心現前必無彼故

論。已辨安住善惡律儀。下半頌。第二成處中無表

論曰至種類所攝。此釋處中多無無表。若有無表是善.惡類

論。彼初剎那至說成現在。釋成現在並頌中字

論。初剎那後至二世無表。釋成二世。如文可解

論。若有安住律不律儀。自下第三一頌。明住律儀.不律儀人成處中善.不善無表

論曰至不善無表。此釋住律儀成不善無表。如文可解

論。住不律儀至諸善無表。釋惡戒成善無表

論。乃至此二心至通成過現釋成兩世此二心未斷者。雜心雲。至彼纏所纏。盡已盡。當知此即二心止已。無表即斷。與彼不住律不律儀有少不同

論。已辨無表成表云何。自下第四一頌明成表也

論曰至恆成現表。此釋表業正作之時恆成現表

論。初剎那後至如無表釋。釋成過去不成未來

論。有覆無覆至逆追成者。釋二無記無成過.未。法力劣故逆謂未來追謂過去

論。此法力劣誰之所為。問也

論。是心所為。答也

論。若爾有覆至勿成過未。難也。能發之心既成過.未。因何所發之表唯成現在

論。此責非理至成有差別。答也。表是色法。昧鈍心故。表色依心起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力倍劣彼能起心。故心成三世。表唯成現在

論。如前所說住不律儀。已下半頌。第五明不律儀眾名

論曰至名不律儀。釋眾名也。以五義不同故立五名也

論。然業道名至立餘四名。釋名通局。如文可解

論。或成表業非無表等。下一頌。第六明成表非無表等四句分別

論曰至所發表業。明成表業非無表也。不住善.惡戒。起下劣思造善.惡業及無記業。皆唯成表不成無表

論。除有依福及成業道除有依福及成業道。雖下劣思亦發無表。此第一句

論。唯成無表至或生已舍。釋成無表非成表也。此第二句。正理論雲。豈不已得靜慮異生今表未生。先生已失。亦成無表非表業耶。何故頌中但標於聖非易生者理亦可然。何故釋中標易生者

論。俱成非句如應當知。第三.四句。如文可知。婆沙一百二十二廣。即煩不錄

論。說住律儀至由何而得。自下一頌。大文第五明得三律儀也

論曰至亦心俱故。此釋得彼心時即得彼戒

論。彼聲為顯至簡取無漏。釋頌彼。聖。兩字彼謂前靜慮。靜慮通漏.無漏故聖。唯簡取無漏。有漏非聖體故

論。六靜慮地至如後當辨。四根本及中間.初未至無漏定。非上三未至。如後當辨

論。別解脫律儀至由他教得。釋得別解脫也從他教者謂能教者他。非一切。然十眾別人皆是他也等者。等取自然得戒等也

論。此復二種至餘五種戒二種他。謂別人及眾四人已上名曰僧伽。戒八眾中苾芻等三從眾得也補特伽羅是別人。謂餘五種從此得故。若勤策.勤策女從二人得。若近事.近事女近住從一人得

論。諸毗奈耶至復說等言。別釋等字

論。何者為十。問也

論。一由自然至共集受具戒。已下答也正理論雲。自然謂智。以不從師證此智時得具足戒。即是佛及獨覺至盡智時得此戒也二由入正性離生。謂五苾芻。正理論雲。由證見道得具足戒此即憍陳那等五苾芻也三由佛命善來苾芻爾時俱戒。謂耶舍等。耶舍此雲名譽。正理論雲。由本願力佛威加故四信受佛為大師爾時得戒。謂大迦葉等五由善巧酬答。謂蘇陀夷。蘇陀夷此雲善施。年始七歲善答佛問稱可佛心。雖年未滿二十。佛令眾僧羯磨受具足戒。善巧酬答別開一緣。非酬答時即發也言酬答者。佛問彼言。汝家在何處。蘇陀夷答言。三界無家六由敬受八尊重法。爾時得戒。謂大生主舊雲大愛道者訛也。梵雲摩訶波闍波提。摩訶此雲大。波闍此雲生。波提此雲主。是大梵王千名中一名也。眾生多故名曰大生。梵王能生一切眾生。與大生為主。名大生主。從所乞處天神為名。大生主是佛姨母。佛遣阿難為說八尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是尊大苾芻法。故名八尊重法。舊雲八敬。於尼眾中最初出家。廣如律說七由遣使。得戒。謂法授尼。尼名法授。此尼端政。欲往僧中恐路有難。受具戒時不對大僧。大僧遣尼受法轉與受戒。故名由遣使得具戒也。為護難故別開此緣八由持律為第五人。謂於邊國以無僧故極少猶須五人。以和上不入眾數餘四成眾。減不成眾。於五人中必信一人持律羯磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮九由十眾。謂於中國僧多之處。極少猶須十人。多亦不遮十由三說歸佛.法.僧。謂六十賢部眾。佛遣阿羅漢為說三歸受得具戒

論。如是所得至表業而發。論主制上得戒非定依表發無表也。婆沙一百二十二雲。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表。有二說。一雲第二剎那以後。彼初剎那必有表故。二雲彼初剎那亦是所說。有現無身表受不律儀故。滅定中得具戒故解雲。現無身表受不律儀者。謂受事得不律儀在滅定中得具戒者。謂那舍沙彌第三羯磨入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也此兩說中後說為正。入無心定時無表業故婆沙雲若住別解脫律儀及不律儀現無身表者此據現無身表。依過去加行表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界無表離表而發正理四十二雲。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等準後師釋。前必應雲欲界無表定從表生。正理通余師引證雲。然彼先時決定有表準此論文。正理斷取欲界無表定從表生。若無根本從加行生然此兩說與婆沙不同婆沙雲。若住別解律儀現無身表。一說據後剎那。一說初容無有。不說從加行生。亦得是住律儀無身表業。即不得是離表而生有人誤釋謂為同也。此論中雲如是所得別解脫律儀非必定依表業而發又論雲。七善業道若從受生。必皆具表.無表。受生尸羅必依表故。佛及五苾芻別解脫戒。不從受生故不依表。論主存也。故言非必定依表業而發正理論師不許此義。故云然彼五苾芻等先時決定有表相續不斷。至得果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表離表而生。故知論主說佛及五苾芻得別解脫時身亦有表論師此釋前.後自違。待重撿文會釋。不可一論同自相牟楯

論。又此所說至要期而受。自下大文第六明二邊際。文中有二。一明別解脫戒。二明惡戒。此文初也

論曰至晝夜邊際。明別解脫戒。唯有二邊際

論。重說晝夜為半月等。此通伏難難雲。若唯有二分齊。何故經中。雲或半月或一月受近住戒通雲。說半月等者。此說重受日夜戒。滿半月等名半月等。非是一受經半月等也。如無量壽經雲。日日如是受王八戒即是日日受經半月等也

論。時名是何法。問時體也

論。謂諸行增語至立晝.夜名。答也。增語是名。即是有為法光位闇位。立晝夜名

論。二邊際中至非亦得起。經部難也。盡壽分齊有三道理戒後不生。一依身別故。二別依身中無加行故。三無憶念當受時所遮防故。一晝夜復。或五。或十晝夜等時。何法為障令戒斷訖

論。必應有法至一晝夜故。有部答也。法性微細唯佛能知。經中既說唯一晝夜。用應有法能為障礙

論。於如是義至一晝夜戒。經部令有部等尋思經意經說唯一晝夜者。以所化根難調伏故。且說一晝夜。非謂越一晝夜戒不得生

論依何教理作如是言。有部反問經部

論。過此戒生不違理故。經部答理

論。毗婆沙者至不許斯義。有部以無教故不許。正理破雲。復減於此。何理相違。謂所化根有難調者。已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者。說唯一夜一晝須史。以難調根有多品故。由此知有近住定時。若減若增便不發戒。世尊觀見故唯說此是故經部與正理師無諍理中橫興諍論

論。依何邊際得不律儀。已下半頌。第二明惡戒邊際

論曰。至智人所訶厭業故。明惡戒唯有盡壽無晝夜也。以無對師要期受故

論。若爾亦無至得不律儀。難。若以無對師受一日夜即無晝.夜。亦無對師要期盡壽。應無盡壽

論。雖無對師至故不立有。通難。由起畢竟壞善意樂故。得盡壽不律儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日.夜不律儀也。雖暫時壞惡意樂心。以對師受得近住戒。若有對師受不律儀。亦令得惡戒。然無受者故不立有

論。經部師說至阿世耶故。述經部宗。經部說。如善律儀無別實物名為無表也。但於現思上差別防惡功能。所薰習種子功能。假立無表此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相應意思。熏身.語七差別功能熏成種子假名惡戒。由此薰習七思種子。後時善心雖起。名為成就不律儀者。以不捨此惡意樂故惡意樂者。如意樂一生以殺自活中間。雖行施等起其善業。此殺意樂而不息也阿世耶。此雲意樂攝大乘論。以欲及勝解為意樂體。亦是思願。願體亦同

論。說一晝夜近住律儀。大文第七明近住戒。於中有三。一明受戒儀式。二明八支所以三明受人不同。此文初也

論曰至齋竟亦得受。釋受時也。準此論文。先無要期者齋後受戒不得。又準此齋前總名晨旦。正理論雲。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。婆沙一百二十四雲。一晝.一夜不增.不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便舍乃至時分定故。光.闇往來易了知故

論。言下座者至不發律儀。釋受律儀也若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無慢心故亦得戒也

論。此必從師至能不違犯。釋此律儀無自誓受。必從師也

論。受此戒者至二俱不成。釋從師儀式也

論。具足受八支至近住不成。釋具支闕不成也正理論雲。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於一身中可俱時起。以諸遠離相系屬中或少或多相差別故

論。受此律儀至如新異故。釋律儀嚴飾異也。富貴者常嚴身具雖復精花。不生憍逸故亦得戒

論。受此律儀至日初出時。釋戒舍時也

論。若不如斯至不得律儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜七中隨闕一緣不得律儀。但得處中妙行。正理論雲。然為令招可愛果故亦應為受。廣如婆沙二十三說

論。又若如斯至深成有用。明近住利益

論。言近住者至近盡壽戒住。釋名也。兩釋無評。正理論中兩說如前又雲。有說此戒近時而住(解雲。此時促名為近住。以是婆沙第三家釋也)

論。如是律儀至說此名長養。釋異名也

論。何緣受此必具八支。自下第二有一頌。明八支所以

論曰至厭離心故。明八戒有三種支。一尸羅支。二不放逸支。三禁約支。如文可解正理論雲。厭離能證律儀果故

論。何緣具受如是三支。問何緣要須具受尸羅等支

論。若不具支至諸惡業故。答受尸羅支所以。若不受尸羅支。不能離性罪

論。次離飲酒至諸事業故。答。若不受不放逸支。不能離失念故。若失念忘失應作.不應作事心樂故遂犯尸羅

論。後離三種至心便離憍。答。若不受禁約支。心便憍舉尋即毀戒。正理論雲。謂香鬘等若恆受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應舍離

論。若有能持至心縱逸故。受齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生厭離。若非時食二事俱無

論。有餘師說至分為二故。敘異說也。太法師雲是龍樹說。此法師意說。既雲齋戒故以不非時食以為體性。除齋余有八種說名齋支。果塗飾香鬘為一。舞歌觀聽為一。食節有八支齋梵名鄔波婆婆。此翻為齋。或名近住

論。若作此執至隨行隨作。論主與余師出違經過。若謂余戒有八。齋為第九以為齋體。何故經說離非時食已便作是說此第八支既言第八。明余唯七。又言支故。明非別立離。非時食以為齋體。不是齋支

論。若爾至名齋支。余師反問。既齋等八事總是齋支。別立何法以為齋體

論。總標齋號至應知亦爾。論主答也。如文可解

論。毗婆沙師至支非靜慮。敘有部宗。準上有如聲故知道支等喻釋文也

論。如是所說至即正見等支。總責非理。如何自體與自體為支

論。若謂前生至不具有八支等。破轉計也正見等若三摩地等。不可即此正見等為道等體。即用此正見為道等支。亦不可說前生正見等。與後生正見等為支。最初念時應無八支故。正理救雲。經主於此謬作是責。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。非毗婆沙說正見等其體即是正見等支。亦非前生正見等。為後生正見等支。然於俱生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相力說名為道。以能尋求是道義故。即此正見復能隨順正思惟等。故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支。非能尋求不名為道。實義如是。若就假名。餘七皆能長養正見。故思惟等亦得道名。見名道支亦不違理。由此類釋齋戒八支。經主於中何憑說過俱舍師破雲。若就實義。正見但應言是道。是正思惟等支不應言亦道支。既言亦道支還望於道。若就假名。余支亦應名道。何故但言是道支

論。為唯近事得受近住下半行頌。第三明受近住人別

論曰至除不知者。釋余亦有。謂受近事及但受三歸等皆得戒也。婆沙一百二十四雲。問誰應受此近住律儀。如是說者。亦聖。亦異生。亦近事。亦非近事未受近事一日夜歸依三寶等者。即是婆沙非近事也。若不受三歸受近住戒不得。除不知者。正理論雲。除不知者。由意業力亦發戒故婆沙三十四雲。有說亦得。謂若不知三歸.律儀受之先.後。或復忘誤不受三歸但受律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。必不發戒

論。如契經說至鄔波索迦準正理文乘前起也。正理論雲。豈不三歸即成近事。如契經說。乃至。名曰鄔波索迦此是乘前問也。若有非是近事唯受三歸得近住戒者。豈不受三歸時即名近事外國師說。但受三歸即名近事薩婆多說。自稱我是鄔波索迦方名近事。準經所說先歸三寶後稱近事

論。為但受三歸即成近事。問。為前受三歸即成近事。為至自稱我是鄔波索迦時方名近事

論。外國諸師說唯此即成。外國師者是迦濕彌羅國外健馱羅國經部諸師說。唯受三歸即成三歸鄔波索迦。說戒相時方得五戒近事名

論。迦濕彌羅國至則非近事。此是有部宗也。近事唯一要得五戒方名近事。無唯三歸成近事也四分律雲佛為價客。受二歸即名近事。及為婆羅門婦。受二歸時名近事女。其宗別也

論。若爾應與此經相違。經部難。若無唯受三歸名近事者。即與大名經相違。經說受三歸已自稱雲我是鄔波索迦。未說戒相未發戒故

論。此不相違己發戒故。有部答。既已發戒。非是唯三歸即名鄔波索迦

論。何時發戒。經部問。已下大文第八明近事。文中有五。一明發戒時。二明支具闕。三近事等成三品因。四便明三歸。五明立支所以。此文初也

論曰至便發律儀故。釋發戒時也。說三歸時未得戒。自稱近事便發戒也

論。以經復說至令識堅持。重引余經證。以經自稱我是近事。後復說我從今時乃至命終捨生言故。故知前時已得五戒彼雖已得令了知故。為說捨生等五種戒相令識堅持

論。如得苾芻至此亦應爾。引喻釋也。如苾芻等於羯磨時已得具戒後說戒相

論。是故近事必具律儀。結有部也。若別說戒相時得。容有不能持者不發戒。既總受三歸自總稱我是近事即發戒故支必具五

論頌曰至謂約能持說。自下有三句。第二明支具闕。上兩句問。下一句答

論曰至能學滿分。引經難也

論。謂約能持至說能學言。有部通經言一分等者。先已具得五戒後持一分.少分.多分.滿分不同故分為四若不爾者。不應言學一分等。應言受一分等。婆沙一百廿三雲。答此說持位非說受位。謂於五中。持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿

論。不爾應言受一分等。反難釋也。既言學一分。不言受一分。故知就能持說

論。理實約受至故名近事。有部定自宗為理實也

論。如是所執違越契經。經部責有部違經

論。如何違經。有部反問

論。謂無經說至捨生言故。經部答違經也。大名經中不說自稱我是近事等言。便發五戒。此大名經不說我從今者。乃至命終捨生言故。豈得別將余經不釋近事相經釋近事耶

論。經如何說。有部問

論。如大名經至故違越經。解雲。經不說故名違越經。如大名經中說近事相。於此經中不說自稱我是近事時得戒。從今捨生言。又不是大名經說故是違越

論。然余經說至捨生等言。通有部引經也。余經中說我從今等。是其別事。非近事相

論。設說亦非至已發五戒。縱有部余經說近事相。亦不明了。誰能準此不明了文。便信前時已發五戒此破有部先時發戒

論。又約持犯至乃至廣說。破有部通經也。正理論敘廣牒破已。乃至。且經所說我從今時乃至命終捨生等者。何理。唯說得證淨人非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然此文句大名經中現有受持不違正理。故不應舍所誦正文(準此。經部大名經無此文。有部大名經有此文)。設大名經無此文句。於我宗義亦無所違。非我宗言說此文句究竟方發近事律儀。由說自稱我是近事憶持護念便發律儀。以自發言表為弟子。如大迦葉得具足戒。世尊既說鄔波索迦應具受持五種學處。彼說我是鄔波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國大軍師。彼必具閒兵將事業。依如是喻智者應思又經主言約持犯戒說乃至具牒俱舍論文此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍(諸部有諍為犯一時舍一切。為犯一時舍一也)。若異此者。佛經數言鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知而復懷疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中問不應問。況應為答

論。若闕律儀至此亦應爾。有部以苾芻等戒為例難也

論。何緣近事至支量定爾。經部反問有部戒支不同

論。由佛教力施設故然。有部答也

論。若爾何緣至非苾芻等。經部引文不同。例釋具支.不具支異

論。迦濕彌羅國至得成近事。述有部宗也

論。此近事等一切律儀。已下一句。第三明成三品

論曰至或成上品。明戒由受心成下.上品。不由依身凡或有上無學有下

論。為有但受至成近事不。問

論。不成近事除有不知。答。若知應受三歸。慢心不受不得律儀。若不知須受三歸而受者。受者得戒。戒師得罪。婆沙三十四雲。歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣三洲非余。不與律儀俱者。通余趣處。問若不受三歸而受律儀。彼得律儀不。有說。不得。以受律儀必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說。亦得。謂若不知三歸.律儀受之先.後。或復忘誤不受三歸者。受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問有在母胎或嬰孩位。母等為受三歸.律儀。彼為得.不。答彼無心故不得律儀。然與後受為其因故有此益故先應為受。問彼前生中修何善業今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸.律儀。答彼前生恆樂讚嘆三歸.淨戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶。及受淨戒。或復施他受持三歸.律儀資具。今身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者不墮惡趣。生人.天中受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣。或客群苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧命身歸依佛者得此善利。不說一切故不相違有餘師說。此依已得證淨者說。不說一切

論。諸有歸依已下一頌。第四便明三歸此明所歸三寶體性

論曰至能覺一切。釋所歸依體。佛有無記色身。及有漏功德.無漏功德等。此三種中唯歸成佛無學法。即是唯歸無漏法也

論。何等名為佛無學法。問

論。謂盡智等至前後等故。答。此唯取盡智.無生智。無學正見智。色身等法。與前未成佛時等故。隨行可知

論。為歸一佛一切佛耶。問。為歸釋迦一佛。為歸一切諸佛

論。理實應言至相無異故。答。一切諸佛無學道相更是平等。理合總歸。婆沙三十四雲。若歸依一切佛者。如說我是勝觀弟子云何通。答隨依彼佛出家見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止不說歸依又雲。佛依法生。法勝於佛。何故先說歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說法。不顯現故。先歸佛複次。如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看執藥人。故說三歸依如是次第

論。歸依僧者至不可破故。明歸僧。唯歸學.無學法。此亦唯無漏

論。為歸一佛僧一切佛僧耶。問通局也

論。理實通歸至相無異故。答通歸也

論。然契經說至現見僧寶。釋通經也。佛初成道未有僧寶。為商人受三歸法。佛法現歸。僧指當成。四分律雲受二歸若歸一切僧者。爾時亦有七生預流.不還果等。何不說歸指當來僧令歸依耶

論。彼經但為至現見僧寶。通也。當來五俱鄰等。是現見僧。餘七生.及過.未等非現見僧。故不相違顯宗二十雲。僧有多種謂有情人.聲聞.福田.及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是余僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧中除異生。聖僧除佛。福田僧除異生.佛準此論文。福田僧通三。聲聞。兼凡。聖僧並佛。佛非聲聞僧是福田.及聖僧攝

論。歸依法者至故通歸依。明歸依法。此論文毗婆沙意也。三十四雲。問歸依法者。為歸依自相續諸蘊滅。為歸依他相續諸蘊滅。為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等。諸蘊滅者。如何但言我歸依法不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是說。歸依自.他相續.及無情數等一切蘊滅。問他相續等諸蘊滅。於我無救護義如何歸依。答彼雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救護相等故亦歸依。此依得說。若依自性隨有漏法有爾所故。自.他所得滅無有異。我於一切有漏蘊中得離系故。一切滅於我皆有救護義

論。若唯無學法至成無間罪。外人難有部也

論。毗婆沙者至彼隨壞故。引婆沙通難。以破所依能依無漏法壞故。所以損生身。望無漏法得罪

論。然尋本論至不容前難。論主不信婆沙通自通難也。本論但言無學法能成於佛。不言生身非佛身。既是佛出血。於佛得罪。故不容前難

論。若異此者至非憎非佛。反難有部。若佛.僧身非僧。非佛。唯無漏法是佛.僧者。若佛及僧住世俗心爾時無無漏法。應非僧非佛

論。又應唯執至成佛無學法。重反難也。現見。飲食等供養比丘身。歸禮生身佛。若謂生身非僧.佛者。飲食等應供養苾芻戒。歸禮佛應唯歸禮佛無學法。不應歸禮佛生身也

正理論雲。今詳經主於本論義未甚研尋。能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。於未證得無學法時已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身由此依身。非能成佛。故本論說能成佛言。已遮依身亦是佛體已顯佛體唯無學法乃至毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理正理又雲。經主乃至爾時學.無學法不現前故。此難不然。非所許故。謂我不許學.無學法唯現在位方成佛.僧。唯言佛.僧得彼法故。得於諸位曾無間斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方成佛.僧。亦無有過。以許彼得其體亦是學.無學故。得一切時常現前故。經主復言。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗。豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾芻。與前義等。是故經主於對法宗不善了知所說文義婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅。與歸世尊。有何差別準上。經部歸生身。有部歸無學法。婆雌子部歸補特伽羅

論。有餘部說至不共法。敘異說也。此意歸佛身中有漏.無漏有為功德。與上三說不同。大眾部等佛無有漏。與大乘同。上明所歸三寶體也。正理論雲。所歸依者謂滅諦全。道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學.無學法不能救護。非所歸依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其次第。獨覺.菩薩非所歸依

論。此能歸依何法為體。問也

論。語表為體。答也。此出能歸依體。正理論雲。此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。若並眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心。婆沙三十四雲。能歸依者。有說名等。有說是語業。有說亦身業。有說是信。應作是說謂是身.語業。及能起心心所法。並諸隨行。如是善五蘊是能歸依體俱舍同第二師。正理不同婆沙諸師。諸師中無取語業.及心等為體者。應作是說是正義。因何兩論皆不同婆沙正義有人云。論主故述婆沙不正義。試後學徒為覺不覺。眾賢尊者不覺斯文還依此釋。若依正解同婆沙評家此釋非理。論主大有與婆沙不同義。豈皆試後學耶。又但讀婆沙者即覺。何為眾賢不覺。又眾賢兼有隨行能起與俱舍異。如何是同今詳。三論不同。所以者。有別意也。婆沙通說能歸。所以取身.語等。俱舍言此能歸依者。即此律儀中能歸體也。正理言此中能歸者。亦是律儀中能歸也。皆有別意。此由論乘明受律儀後釋三歸故。此中受律儀三歸能歸以語表為體。以能教先稱受者隨教稱故。若身禮亦不成隨教歸依之法由此兩論唯取語表業。俱舍據顯略不說心等。正理具述兼明心等。若謂意別合有是非。既無是非。大意是同。據義別也婆沙通明歸依通身.語等

論。如是歸依至一切苦故。釋歸依義。歸依救濟為義。由此三寶為依能永解脫一切苦故。以余不能永解脫一切苦故

論。如是世尊言至能解脫眾苦。下引五行頌證。前兩頌證耶不脫眾苦。後三行證正歸依能脫眾苦制多者。外道塔廟

論。是故歸依至為方便門。結也。八眾受律儀必以三歸為門。正理論雲。如是歸依救濟為義。他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守餘人等。但令不散。非所歸依。不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛.法.僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王為違王敕王不救濟。此亦應然有餘師說。彼亦能與後邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者有餘師說。彼雖歸依。未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦。故伽他說。伽他即俱舍五行頌中後三行頌諸有歸依佛等又雲。又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶又雲。三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非二俱非者非學非無學也僧體貫通學與無學又佛體是十根少分(謂信等五根。喜.樂.舍.意.具知根也)。僧通十二(加未知當知根。及已知根也)。法體非根。擇滅.涅槃非根攝故又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果(佛亦名羅漢故)。歸依法者。謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果。及四果能趣向

論。何緣世尊於律儀處。已下。第四明立支所以。文中有三。一明離耶行所以。二明離虛誑語所以。三明離飲酒所以。半頌即初文也論曰至非非梵行。此有三因此即初文準此非梵行不感惡趣

論。又欲耶行至離非梵行。第二因也

論。又諸聖者至謂定不作。第三因也。正理論雲。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。若異此者經生有學應不能持近事性戒(非梵行應是性罪。應不能持性罪。理實亦能持遮罪。謂不飲酒。況性罪也又解。以是性戒名性罪非五種不作皆是性罪)於欲邪行一切聖人定得不作名為律儀此不作律儀無有別體。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復經生更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生舍戒更未受戒。即犯非梵行也正理論雲。若諸近事後復從師要期更受。離非梵行得未曾得此律儀不有餘師說。得此律儀有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫慾法故今詳。後解為勝。不得律儀應得別遠離無表。所以者何。離非梵行律儀無獨受者。必以五.十.二百五十.五百等同受得故。此等闕支不發律儀故

論。諸有先受至得律儀不。問

論。理實應得至得別解律儀。答

論。若爾云何後非犯戒。難。自下半頌答也

論曰至非毀犯前戒。釋頌。如文可解

論。何緣但制至近事律儀。下半頌。第二明離虛誑語所以

論。亦由前說至得不作故。答

論。復有別因。此重問也

論曰至能防後犯釋頌文也。如文可解。婆沙一百二十三雲。有作是說。離虛誑語易可訪護。非離餘三。謂處在家御僮僕等。難可遠離離間等三。復有說者。作虛誑語業道最重餘三少輕。是故不立。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧故立學處。餘三不爾有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非余語業所以者何。余語有三。謂從貪.嗔.痴生。經生聖者雖不犯從痴所生。痴見品攝故。聖者已斷。而犯貪.嗔所生。是故不立更釋如此論

論。復以何緣至近事律儀立余飲酒為性罪家問

論。誰言此中不離遮罪。立飲酒為遮罪家答

論。離何遮罪。重問

論。謂離飲酒。重答也

論。何緣於彼至唯遮飲酒。縱是遮罪重問。自下半頌。第三明離飲酒所以

論曰至令離飲酒。釋所以也

論。寧知飲酒遮罪攝耶。問

論。由此中無至能無染心。答。夫性罪者必染心行。為療病時分限飲酒。無染心故非是性罪

論。豈不先知至即是染心。難也

論。此非染心至故非染心。答。自知性多飲。自節力飲。豈非知量。染心寧有

論。諸持律者言至彼飲酒故。敘異說也。佛既唯除性罪。皆開供病比丘。既復有病佛不開酒。故知飲酒是性罪攝。第一證也

論。又契經說至是性罪攝。第二證也

論。又諸聖者至如殺生等。第三證也。既殺生聖不犯殺等是性罪。飲酒聖不犯故亦是性罪

論。又經說是身惡行故第四證也

論。對法諸師言非性罪。立對法宗

論。然為病者至犯性罪故。通第一證

論。又令醉亂至所沾量。通第二證。不能飲者。乃至。茅端所沾量酒。亦醉亂故。若開能者此類亂故。所以總遮

論。又一切聖至量無定故。通第三證

論。又經說是至皆是性罪故。通第四證。五戒唯此一戒言放逸處餘四不言放逸處者。是性罪故。正理雲。何緣此皆性罪。乃至。如為除病知量服毒能令無損。豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸。或為歡娛。或知醉亂而貪故飲。此等皆托染污心生。約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝準此論文。若染心飲酒是性罪。又準此。染心斷草等亦是性罪。不染心方是遮罪

論。然說數習墮惡趣者。牒別文也

論。顯數飲酒至轉增盛故。通別文。有三因。如文可解

論。如契經說至依何義說。此問。經中依何義名窣羅酒.迷麗耶酒。復皆言末陀及是放逸處耶

論。醞食成酒至所依處故。已下釋也醞余物成者。蒲桃等。所以經說三名酒是放逸處言窣羅.迷麗耶。簡檳榔等亦能令醉不制飲也言末陀者。簡醞食為酒及醞余成變壞。不能醉人者亦不制。飲醞食及余物酒末陀者。無問多少。是放逸所依處。故制令不飲也

俱舍論疏卷第十四

興福寺慈恩院本交了永賢

保延三年八月十四日夕於東南院點了

今日依中宮御惱於大佛殿有千僧御讀經云云