俱舍論疏卷第一餘之 　

俱舍論疏卷第一餘之

沙門法寶撰

論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別釋五蘊。並分處.界於中。有十三段。分為四節。初五頌半明色蘊。及分處.界。文中有五。第一半頌總列十一色。第二半頌辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌辨無表色。第五半頌以色蘊分處.界此即初也

頌曰至及無表者。次舉頌答

論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解

論。此中先應說五根相。第二半頌辨五根相

論曰至眼等五根。此釋頌也彼識有兩釋也。一雲。彼色等識二雲。彼眼等識此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃至。觸識所依名身根也

論。如世尊說至如是廣說。此引經證五根是淨色也

論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根得名也

論。彼識所依至所依止義。即眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根也

論。如是便順至如是廣說。此引文證。後說為正。諸論皆同。正理論先說識從根立名。斷為正訖雲。有說。彼者是境非根。而無意識緣色等故名色等識。彼識所依名眼等過。由淨色言所簡別故(釋曰。言所依淨色。簡意識故。意識。所依非淨色也)又雲。若爾。色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依。淨而非色。為簡彼故套用色言釋曰。難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂信。信是心所非意識所依。五根是色非是意根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便為無用如是釋者。為遣疑難須置色言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依。色而是淨。可為此釋。是故色言甚為有用釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。信名識依。以信依識有所依識。取其識名名為識依。體復是淨。若直言彼識依淨。不置色言。則濫有財釋。信名為識依。復是其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫此釋。無色是淨。用識為依。就有財釋名為識依。故置色言甚為有用有人不得此意。以識依淨三字相違是有財釋。雲有一分有財釋。誤也又雲。又於此中前言。為簡耳等四根。彼雖皆用淨色為性。而彼非為眼識所依。故彼四根非眼根攝。後言。為簡無間滅依。彼雖亦為眼識所依。而彼非用淨色為性。故彼意根非眼根攝或復前言。顯同分眼。後言。為顯彼同分眼。余根亦爾釋曰。前言。是眼識所依。後言。是淨色也又雲。若爾淨色相無別故應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣說有部等計五根以淨色為體大眾部五根以肉團為體覺天以四大為體論已說五根次說五境。第三一頌明五境也

頌中味先。香後者。正理論雲。越次說者。顯彼境識生無定故。論既此釋。故知不為犯聲香在味後

論曰至四色差別。釋五境也就中。文有六段。五境即為五段。第六生識總別就別釋色境中有三。一釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第一釋二色也言二色者。一顯。二形。此釋顯色顯色有四者。根本顯色。即青.黃.赤.白

余顯是此四色差別者。謂雲.煙.塵.霧.影.光.明.闇。此之八色隨其所應。即青.黃等色之差別因龍氣等名雲因火名煙末散名塵地氣曰霧因日名光因寶.月等名明障光.明生於中余物可見名影翻此名闇雖八差別不同。根本即是青等色也。亦有碧.紅.紫.綠等異。此是淺深不同。離.合有異。不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青.黃合綠。赤.黑合紫

論。形色有八至不正為後。列形色也正理論雲。此中顯色有十二種。形色有八。其名如下

論。或二十者至影光明闇。第二開二色為二十也

論。有餘師說至第二十一。述異說也此師意說。空一顯色非是明.闇。別立此色故二十一依婆沙正義。空一顯色即是空界色一分。空界色即是明.闇等色。無別體性。然明.闇等。即青等四色差別而立。故識身足論第十一雲。空一顯色。如青.黃等者。以是青等差別立也或似青等之差別色。非即青等。故言如也

論。此中正者至故今不釋。逐難釋形色也此形色相者。古今諸師多不得意。不依聖教妄述其相今明此相二門分別。一述正義。二敘異說出過述正義者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長.短也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。及此論業品經部對有部立八色相。皆云。見面齊平起於正覺。見面參差起不正覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短覺見四面等便起方覺。見一切處生則起圓覺。見中凸出便起高覺。見中[土*幻]凹便起下覺兩論少異大意同也。準此論文。長短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體相各異依大乘釋。即是顯色安布不同名為長.短等依有部釋。別有形微攝持成此八相差別古來大.小乘師迷一面多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得意。遂謂相待以立長等今釋。一面多者。六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面多。恐難解故。故言一面。如竹.筍.越瓜等名為長色。若言兩面多。人即不解六面之中是何兩面。故言一面多也。一面少者。翻此可解長即是細。短即是粗。故八色中不立粗細正理業品中。雲離顯之外別有形微。是眼識境。積集長等。是假非實。唯意識緣非眼識境此假長等。要由形色攝持邊故方有分量。余物入中。破別成分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但說顯外別有形微。不說八種形微。體性別有今詳。形色長等有二。一相待得名。二形量各別相待立名。體不定故。此中不明形量各別。體不同故是此所說婆沙第九雲。五相待有。謂此.彼岸。長.短等事者非是明色體類別也。長.短等事通余法故。縱說於色亦不違。此是前相待得名攝故就形量各別。復有二類。一外緣來。如金石。待工匠等成長等故二種性異。如鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物種類各別。若待緣成。若種類別。並皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此等皆由長.短微力。令成長等。長.短之微不相雜也。又即由此於余境中不立長等。無別形微。令同時聚成長等故余文易了。故不釋也敘異說者。有人云。長短者。長.短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長彈曰此釋違其教.理。違教者。憑何經.論作此釋耶。而違成業論。及此論。一面多名長。一面少名短言違理者。一色之內具有長.短極微。形長見短。形短見長者。準此。無長不見短。無短不見長。若爾。有長有短同時相形。應見長見短。若無長.短相形之時。應物不見長短二色。正對眼前作意取長.短色。因何不見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意識境非眼識取。眼識不能計度緣故知為非理又雲。可量已去名長。不可量者名短亦違教.理。及違世間。違教者。如前引文違理者。如觸中說不可稱名輕。可稱名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦應爾。但有分量即應名長。七微已上即有分量應名為長。世間即無見短色者違世間者。一切世間皆不說可量名長。不可量名短又自問答雲。此短極微既有眾多。如何說彼而不可量解雲。雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量準上所釋。全無理趣。前後相違。準上標宗釋長.短色別。第二釋雲。可量已去名為長色。即是可量聚色名為長也。不可量聚名短色也。釋難即雲短微長微相雜而住準此即是可量已去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與宗自相乖反又引觸例。亦不應理。極微體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如何成例又自釋色相雲。中凸名高。中凹名下。自問答雲。長與高何別。短與下何殊。自釋雲。長.短據橫。高.下就豎準此前後自相違也。豈可豎凸名高。橫凸名長。豎凹名下。橫凹名短又諸大乘師皆云。聚顯以成長等。復說長等相待而立。明知。即是假聚長等。此唯意緣。如何色處。又聚觸等何得無長

論。或有色處至影光明闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等二。自有形量不依託余。如雲.煙等。三。待他成量不堪搖動。如光.明等.及畫等

有人云。畫有形者謬也諸論多取第一形色以為形也。或取第二。或取第三前文八種形色即是第一此中四句兼第二形。以雲.煙等入俱句故或有色處有顯無形者。謂不與形色同聚顯也。即除俱句十二。余所有顯非形。青等皆是唯顯正理三十四雲。或有色聚二俱可了。謂所余諸形.顯聚。以非於此聚離一可取余故準此故知。不與形俱同聚。名顯非形

論。或有色處至身表業性。第二句也。身表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然不必俱。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯色。息滅。古顯相續故正理論雲。所說身表是形差別。其理極成。謂從加行心所生不住等流大種果別類形色。不待余顯色為眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。如是形色名為身表

論。或有色處至謂所余色。第三句。也此是形.顯同聚色也。如前引正理文

論。有餘師說至有長等故。述異說也此師兼取第三形。唯光明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色漸微故無有分量有人云新生智者。非也

論。如何一事具有顯形。經部難也難意雲。長等色處即是顯微。於聚集位立差別名。如何一極微事亦顯亦形

論。由於此中至非有境義。論主取經部意答也此中實是一色生顯.形二智故。名亦顯.亦形。所以得知不依有部答者。正理論雲經主前難。如何一事具有二體者。此難不成。非所許故(述曰形微。顯微體各別故。不許一事有顯形也)

論。若爾身表中亦應有顯智。論主難絕若生二智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也婆沙七十五一師雲。二十色內八有顯無形。謂青.黃.赤.白.影.光.明.闇。餘十二色有顯有形此師意說。有形必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此論同。第四句取空界色非形非顯。以恆被明.闇覆故。此之四句非是正義。正義空界明.闇為體。理合是顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。非實極微。此長等聚必有形.顯二微故。言亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依色處作四句正理三十四一說雲。香.味.觸.及無表色為第四者。依色蘊作四句。聲非恆故不入俱非。就蘊以明。非是正義。此中明色處故問水鏡等中所有影像。為是實有。非實有耶譬喻者說。此非實有。所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上有面像生阿毗達磨諸論師雲。此是實有。是眼所見。眼識所緣色處攝故。問面不入鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理。故彼非難。如緣月光月愛珠器得有水生。非不實有。彼所生水有水用故(云云。多喻)谷響有二說。譬喻者以剎那滅不至谷。故無諸論師雲。生耳識。故有問此像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十色已別明像色或即彼本色攝。青等像即入青等攝。不可將其本色難於像色。障光生等釋本色故。形顯分者。差別說。像色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像故。不可以本形為難。正理有文。言顯色者像本別說

論。已說色處當說聲處。此下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二舉數列名。三依名別釋。四破異說。此文初也正理論雲。能有呼召說名為聲或唯音響說名為聲(述曰。前是語聲。後非語聲)

論。聲唯八種至差別成八。第二舉數列名前四種聲。各有可意.不可意別故成八種

論。執受大種至大種為因。已下第三依名別釋。此明執受大種.非執受大種為因聲也。於執受大種為因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有非有情名聲。謂余執受大種為因聲於非執受大種為因。聲。唯是非有情名聲

論。有情名聲至非有情名。此釋有情名.非有情名聲也此說有情名是語表業。非謂一切語表業皆有情名也正理雲。此語表業。復有二種。謂依名起。及不待名又準此文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。是非執受大種為因聲全。及有執受一分。有情名聲定是有執受大種為因又下業品雲。身.語表業定是有執受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是執受大種為因聲故若依正理第一雲。有執受大種為因聲。無執受大種為因聲。有情數聲非有情數聲述曰此文執受大種為因聲。即是有情數聲。無執受大種為因聲。即是無情數聲又雲。八中。唯有初二應理。以有情數.非有情數。即是有執受.及無執受大種為因聲所攝故準此論文。無執受為因聲中。無有情名聲.及有情數聲。亦無有得得。有得得聲是有情數故。準此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據義別分為四種。造定.道戒大種相擊發聲。非此所明或可。彼大不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲問若爾何故。入阿毗達磨第一雲。聲有二種。謂有執受.及無執受大種為因有差別故。墮自體者名有執受(自體者自身也)是有覺受義。與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因。謂手.語等聲。後所生者名無執受大種為因。謂風.林等聲。此有情名.非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲準此論文。取化人語。是無執受為因有情名聲。然不說是業。準此論文。與此論.正理相違。此論有情名聲。唯語表業。唯是執受大種為因聲正理有情數聲。唯是執受大種為因聲。化人語。同許非執受大種為因聲。故知。非是有情數聲.及有情名聲入阿毗達磨。許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。此論等據此聲無得得故非是有情名聲正理非是有情數聲。入阿毗達磨據有情心發故。名有情名聲問若爾。何故。婆沙十三雲。聲處有八種。謂執受大種因聲.非執受大種因聲此各有二。謂有情名聲.非有情名聲此復各有可意.不可意別故成八種答此師。與入阿毗達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二雲。問諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故問婆沙兩說無評。何者為是。答非業為正。所以得知。以此論業品中。身.語表業。唯執受大種為因故。化人語。既同許是非執受大種為因。故知非業

又準正理六十四解發語中雲。此居口內名語。亦業。流出外時但名為語。不名語業。準彼論文。化人語離身遠響。如何成業問既非是業。有得得不。答既非有情。無得得也問如何。得知化聲無得。答一準正理論雲。非執受大種為因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知不成就也。二準婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶有人。引婆沙一百三十二雲。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。準此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化。色.觸二境。及即自身。以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疎遠身莊嚴具。如何說語有成就義。余如前說問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離質化語答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹.一石等名不成就。又如說發毛爪等非執受者。非有情數無得得故。此物親於離質化人尚不成就。如何離質化語須更別說問化人語.及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文雲。名是有情數故既無得得何得有名

論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也此雜心師說。手.鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也

論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微.二四大所造。故知。一聲亦不得內.外大種共造今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發聲正理論雲。雖有執受.與無執受。二四大種共相扣擊。而俱為因各別發聲。彼聲各據自所依故。不成三體問何故。但言可意.不可意。不言處中聲耶答若言可意.違意。即有處中。既言可意.不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。違意.處中。皆是不可意故又可意.不可意。就情而說。非決定也問於色等中。何不說有可意.不可意等答亦應說有執受等為因之異。然因聲性難知故。但就因.情等。說有差別

論。已說聲處當說味處。此下第三釋味處也正理論雲。味謂所啖。是可嘗義此中有二一結引。二舉數列名。此即初也

論。味有六種至苦淡別故。第二舉數列名諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一等。謂本。味別唯有此六。余末皆是此六差別雜集論說和合味等。不離此六

論。已說味處當說香處。第四釋香處也正理論雲。香謂所嗅就中有三。一結引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也

論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也五事論雲。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香正理論雲。增益.損減依身別故。有說。微弱.增盛異故述曰。增益.增盛為平等香。損減.微弱為不等香

論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也正理釋雲。若能長養諸根.大種名為好香。與此相違名為惡香(相違者謂。能損諸根)無前二用名平等香或諸福業增上所生名為好香。若諸罪業增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香今詳上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損.益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述

論。已說香處當說觸處。第五釋觸處也。文中有四。一結引。二舉數列名。三牒名重釋。四界系通局。此即初也

論。觸有十一至及冷饑渴。第二舉數列名也

論。此中大種後當廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當體立名。三因取果名。此即初也

論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當體立名也問何故七種觸中唯滑等四觸言性。余觸及余境不說性耶。答此為對後三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。後三從果為名。故不言性。余境無相對故。所以不名為性可稱名重者。謂能牽秤向下不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上升。如煙.炎等。皆名為輕余文可解

論。暖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名文中有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。此即初也暖欲.食慾.飢欲.是心所欲數。由身中有觸力令欲暖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷.飢.渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果為名名冷.飢.渴

論。此皆於因。至故作是說。第二結也

論。如有頌言至同修勇進樂。第三引例證也諸佛出世等。與樂為因名為樂也問澀.滑.輕.重各相對立。何故對冷不說暖耶答暖是能造即是火大。故不說也

論。於色界中至傳說如此。已下第四界系分別上界決定無飢.渴二觸。不段食故。余觸皆有於理無違。衣別不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有重也余文可解婆沙一百二十七。問若色界中有重觸者。以何義故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而余物可稱有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷.輕毛積集便重正理論雲。觸謂所觸。十一為性。乃至。若爾身根應成所觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見

復有說者。無有少法能觸少法。所依.所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此於彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此唯說地等名為所觸。依彼色等。定非所觸。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故若彼色等非所觸者。如何花等。由身觸時色等變壞由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。能依色等變壞。非余婆沙一百二十七雲。問緣五色根所依大種發身識不。有說不發。如五色根不可觸故不發身識。所依大種理亦應然問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極鄰近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識今詳兩釋恐非應理。於自身中異處相觸。何理能遮或可。自身異處亦得名他又雲。飢.渴二觸為是長養。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故又說。飢.渴亦通異熟生。以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知問異熟者為善.不善。答與雜心同婆沙一百二十七雲。不由大種偏增故生滑等。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果有餘師言。水.火增故滑。地.風增故澀。火.風增故輕。地.水增故重。水.風增故冷。風增故飢。火增故渴無評家今詳。二義兼有雜心論雲。飢.渴。或是善報。謂富者飢.渴是善報。貧者飢.渴是不善報。問飢.渴何處大種所造。有說腹邊大種所造。有餘師說遍身大種所造。於飢.渴時遍身惱故正理論雲。余所未說悶.力.劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀.重。劣在輕軟。輕性中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝準此十一觸攝一切觸盡。乃至。火.風界增故生輕性。故死身內重性偏增。水.風界增故生於冷。由是亦說此所生悶若爾云何言不離滑。隨一一增。此無有過。或復悶者是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水.風界增故起。或因水.火界增故生。所以二言無相違失

論。此中已說至諸識亦爾。第六明生識總別也。文中有四。一結前述正義。二述婆沙異說。三問答分別。四生識前後此即初也已說多種色處者。五根.五境十處不同名為多種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七評家正義

論。有餘師說至十一觸起。第二述婆沙異說此論二說中後說為正

論若爾五識至非自相境。第三問答分別先問。後答此即問也

論。約處自相至斯有何失。答也五識身等。非緣十二處中共相如無常等。同一處中體事不同。非唯緣一

論。今應思擇至何識先起。第四生識先後。先問。後答此即問也

論。隨境強盛至令相續故。答也境若均平舌識先起。由食慾引起身。令展轉相續。持食入口欲取舌.味故。境若均平先應覺味。此就多分。若為知冷.暖即合先覺於觸今詳取境先後略由四緣。一由作意不同。二由根有明.昧。三由境有強.弱。四由境有新.舊

論。已說根境至今次當說。自下一頌釋無表色

論曰至不亂有心。此釋頌也。文中有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無表因。五無表名此即是釋無表位也亂心者謂此余心者。善無表。以善心為此。以不善.無記心為余不善無表。以不善心為此善.無記心為余正理論雲。不善.無記名亂心。余心名不亂者。就善無表說也無心者謂入無想及滅盡定者。正理論雲。無想.滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝於彼等言顯示不亂有心者。等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心正理彈雲。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切余有心位。第二等言復何所攝。經主應思述曰。無心是無心位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有何心。須無心等.等也。此等。應於一處安也。經主應思或謂後等攝不亂心前無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝述曰。既乘無心下起等。理不及不亂心餘。故非全攝或可。亂心言成無用述曰。無心等。已等一切有心。何用亂心。故言亂心是無用也又應簡言唯淨無表。於無心位隨流。非余述曰。入無心定。理合一切不善無表皆舍。不可言在無心位也於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思安慧救雲。亂心.不亂說其散位。亂心等取不亂心。散自相似。無心.有心說其定位。無心等取有心。定自相似。故此等言通於兩處

論。相似相續說名隨流。此第二釋無表相也述曰。無表體性。相似相續唯善.不善有人云。相似者。謂與表業.及心。性.相似隨流非也

正理彈雲。今謂。經主於此頌中不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初剎那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實失對法宗。又定所發。亂.無心位不隨流故。應非無表。若言不亂.有心位中。此隨流故無斯過者。淨.不淨表業。應有無表相俱舍師救雲。言相續者。或以前續後。如初念無表。或以後續前。如後念無表。或續前.後。如中間無表。故初.及後皆名相續。設有無表唯一剎那。相續類故亦名相續故入阿毗達磨雲。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續此無表體即名相續。實體相續。如何是假又定無表雖復非遍四位中行。名無表者。四位之言。隨應而說。非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行。不善無表亂.不亂心位行。若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位。定俱無表豈得行耶。表業為難亦為非理期心一發。任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心斷即無。而非任運。故不成例

論善與不善名淨不淨。此第三述無表性也必假強表方能發故。不通無記

論。為簡諸得至大種所造。此第四述無表因也得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種所造

論。毗婆沙說至五種因故。引教證造是因義也

論。顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言由此成業論雲。何故名表。此能表示自發業心令他知故。頌文雲。外發身語業。表內心所思。譬如潛淵魚鼓波而自表頌言由此者。為顯由無此表義故名為無表

論。說者顯此是師宗言。顯上說無表相。是薩婆多師宗說也正理論雲。說者。顯此是余師意。經主。不許如是種類無表色故。論。略說表業至名為無表。此略結上無表體也

論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論生論。明四大也。文中有二。初一行頌明真四大。第二行頌述假四大。此第一明真四大也

論曰。至故名為界。長行釋也。文中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業義。四釋性義此釋界也。以二義釋界。一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三釋也顯宗第一釋雲。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界第二釋雲。或種種苦出生本故。說名為界。喻如前說

論。如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即種故名大種也。是持業釋顯宗論雲。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸有情根本事中。如是四大有勝作用。依此建立識之與空此論釋種雲一切余色所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十七。有說在下為因所依法應爾故。問若爾。於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹所有大種。都在其下造諸造色。但說一樹分分。皆有大種在下造色在上有作是說。相雜而住。大種在外造色在中。問若爾。應斷截時見有孔隙。猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故正理論雲。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種準正理文。即是令造色種類不同而得生起。名為種也婆沙雲。大德說曰。虛空雖大而非種。不能生故。余有為法雖能為種。而體非大。相不遍故體寬廣故等者。以三義釋大也。體寬廣者。一切色聚之中具有堅等性故或於地等增盛聚中形相大故者。此假四大。如大地.大海.大火.風等或起種種大事用者。其內四界為有情本。外水.火.風成壞世界。地以能持正理論雲。虛空有大而無種義。種與能生名差別故有說。虛空亦無大義。體非色故造色.及余有為非色。性能生故。名種無上二義故非大種。大.種二義互不成故述曰。虛空無種。造色及余非色法無大故。由此大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床四足述曰。減即造色不成。增又無用

論。此四大種能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。二答。此即問也

論。如其次第至熟長四業。已下答也。答中有三。一舉頌略答。二釋頌文。三逐難重釋此第一也

論。地界能持至風界能長。第二釋頌文也

論。長謂增盛或複流引。此逐難釋增盛者。如長小成大。體增盛也流引者。謂轉至余方如水流等。體不增也

論。業用既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。一問。二答此文問也

論。如其次第至故名為動。答也。四文如上可知

論。品類足論至故亦言輕。釋違文也正理論雲。風界若以動為性者。何故。契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。復說輕性為所造色。說動為風。輕為造色是顯自相輕為風者舉果顯因。輕是風果故豈不火界亦是輕因。以說火.風增生輕故。雖有是說而火不定。若有輕性火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性風增為因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果顯。對堅等三。動難了故此中舉果顯因。輕八轉聲中業聲八轉聲者。一體。謂直詮法體。二業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡呼諸法。隨其所應有八轉聲此中說輕為風業者。是舉果顯因之業用也。非如餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀無別體也

論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假四大

論曰至表示風故。此之假地水等。實四境成隨世想立故唯說色。世間但識顯.形地故而不知是四境共成。亦不知有堅等四界故。但於形.顯立地.水.火名。世間亦有知動是風。亦有於黑團等色謂為風故由此於風有二種釋。文顯可解問假地等中亦有香等。因何但言形.顯為體答地等雖有四境合成。世假地想。於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非恆有。三境合知。故論不說

論何故此蘊至說為色耶。問色名也上來釋五根.五境無表為後。皆是色蘊。釋色既了。須識色名。故今問起

論。由變壞故。答也。文中有二釋。一變壞。二變礙就前釋中文有三段。一略標。二引文證。三問答此文初也

論。如世尊說至惱壞如箭中。第二引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義品中頌證。可知。婆沙三十四雲。釋迦菩薩為多求王貪海外國故說此頌。廣如彼說婆沙九十七雲。問變與壞有何差別。答變者。顯示細無常法。壞者。顯示粗無常法。云云多釋問今此中釋。變壞名色同婆沙釋變壞不答此不同也。變即壞也。如說變礙礙即變。故不可有礙而無變有變而無礙也

論。色復云何欲所惱壞。此第三問答也。此是其問

論。欲所擾惱變壞生故。答也正理論雲。此中色蘊何緣名色。善逝。聖教且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色苦受因者。色有變壞能生苦受。如義品言趣求。欲等有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅。定證甘露豈不此說。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故若爾。無見非情數色。應皆非色無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且於一切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生因便為非業若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞故世尊且據有對礙色說如是言。有變壞故說名為色

論。有說變礙故名為色。第二釋也色可變。有礙.可變。謂可變壞故。有礙。謂有礙用故

論。若爾極微至無變礙故。難也

論。此難不然至變礙義成。釋也五識依緣皆應積集。故無現在獨住極微。由恆積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論文。又一說雲有說。亦有獨住極微然有變礙。而不發識。五識依.緣要積集故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是

論。過去未來應不名色。難也現在眾微集。變礙義可成。過.未眾微散。應不名為色

論。此亦曾當知至如所燒薪通也過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼礙類。如所燒薪

論。諸無表色應不名色難無表色無變礙故應不名色於中有二釋

論。有釋表色至影亦隨動。是初釋也

論。此釋不然至影必隨滅。論主述婆沙破也正理不許此破雲。有不定過。如父.工匠種等滅時。子.堂.芽等不隨滅故正理破此釋雲。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故

論。有釋所依至亦得色名。第二釋從所依大種得名也

論。若爾所依至應亦名色。此難也於中有二釋。一依親.疎釋。二共.不共依釋

論。此難不齊至助生緣故。此親.疎釋也

論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗失也

論。設許影光至未為釋難。此縱釋破也前不許寶與光為依破。後許為依義不同破正理救雲。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種生.住.變時皆隨彼故。此影光言。意表總聚。非唯顯色如樹.寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過正理救縱雲。此難不關毗婆沙義。能依所依許俱滅故無表所依大種若滅。能依無表未嘗不滅初念無表。可與所依大種俱滅。第二念等無表云何第二念等大種若無。其無表色豈得現有雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色能為所依。然更有餘四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既許成就應得現前。生.依二因大種滅已。無漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅此若不爾彼云何然由此諸師鹹作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大種無故。無漏無表雖復成就而不現行已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖成下地無表而不行者。以必不起下地定故。若謂以無依因大種生.第.四定成下五地無漏無表有依因大。此豈得生上起下無表耶然眼等識。所依五根雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依於色。唯五識身依色而起。六識皆用意為所依。無色界中意亦可得。乃至。又理不應六識自性。一法種類亦色非色。無有無表不依色生故。應所依有變礙故。能依無表亦得色名述曰。一切識依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無表一切依色。故名色也又言色者。如牛.孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不應為難述曰水牛名地眠。孔雀名地叫。非一切時眠叫又如世說急食.急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名述曰。同牛及孔雀。亦可用此釋無表色俱舍師破雲。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆是疎依。並非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理又破救縱雲。汝意立初念生因大種。望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依.所依俱滅。同樹等滅。影等隨滅即言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者。豈有別世兩具四大種。共為五因生一所造。諸論皆說。一切四大望所造色。皆具五因故婆沙一百三十二雲。過去大種與未來所造色。為幾緣。答因.增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在大種與未來亦爾。現在與現在亦爾準此文。初念大種望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因若轉救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因第二念大種即關生因。還有別世兩具四大。共造色過若轉救言第二念四因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因。名為四因。總是依因。故諸論說。初念大種為能生因。現在大種能為依因。若作此救。雖無闕因之過。既言第二念大種為所依。為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疎依。若言即是身根等大種。望無表色但為疎依者。我亦許此同時疎依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大種為親所依。可得同彼影.光二種。親依樹.寶。故我就此。說所依滅無表不滅。不可說彼疎為所依。但應言依。彼說所依言中有過。若言無表亦望同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疎依。應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故為非理

論。復有別釋至理得成就述曰。第二正釋也。如文可解

上來第四有三行頌。述無表色並明四界及假名大

頌曰至身界觸界。自下第五半行頌。以色蘊為處.界。如文可解

上來五行半頌。別明色蘊及分處.界也

論。已說色蘊至三蘊處界。自下第二有一行半頌。別明受.想.行蘊。並立處.界也

論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。初明三蘊。後分處.界。此明三蘊。文中有三。即釋三蘊以為三也此文是初受體也。文復有三。一示體。二分三受。三分六受領隨觸者。示自性受。體異余心所也。諸心。心所。雖與受同領所緣境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所隨觸若時為所緣。爾時非所領若時為所領。爾時非所緣有人云。諸心.心所同緣一境。皆能執受。與受何別。解雲。諸心.心所雖復同緣俱名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾又解。諸心.心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝準此兩解皆約領境名受。然與論意並不相當又準此釋。受與想等皆同。但強弱有異。立名不同。受既如此余亦應然。豈非雜亂又此論雲。受蘊謂三。領納隨觸。即樂.及苦.不苦不樂正理雲。隨觸而生。領納可愛.及不可愛.俱相違觸名為受蘊。領納即是能受用義準此二論。俱以領納隨觸為受。不取領境又此論第十雲。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生。故正理第二雲。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。乃至。領所緣受與一境法。差別之相難可了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸為自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。領納異故。所緣事別。所領事別。由此觸於受。若時為所領是時非所緣若時為所緣。是時非所領故緣.領事別準此豈得取境勝故偏得受名又顯宗第二雲。云何此受領納隨觸。謂受是觸鄰近果。故此隨觸聲。為顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸。領納順觸名自性受。有人又雲。言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領觸順.違.俱相。領納觸果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正理論釋果雲。如言王食國土非食地土。食地中所出。言食國土。舉因顯果。領觸亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦如果從種生。果似於因準上所引。證受自領。皆非應理若受還領受即違文。若時為所緣。爾時非所領若時為所領。爾時非所緣若領自體誰為能所。故婆沙第九雲。若自性知自性者。不應建立能取所取準此。既言能領所領。故知不是自領又與所引喻不同。王食國土等豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領彼為所領。如印物印。物領印相。不可說物自領物也有人妄敘唯識轉計破有部之義。將為正宗誤也又雲。若作俱舍師破雲。諸心.心所。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受者此皆亦謬也。論主自以領納為自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論破。以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例余皆同名受

論。想蘊至應如受說。第二出想蘊體也想能取像者。謂取青等.男.女.苦.樂相狀故名取像

論。除前及後至名為行蘊。第三出行蘊體也除前。謂色.受.想及後。謂識蘊余有為法。簡無為也即是除四蘊.及無為。餘一切法皆行蘊攝。以法多故從通立名

論。然薄伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中有二。一順釋。二反難.釋。此順釋也理實行蘊攝多有為。然經唯說六思名行蘊者。以思行義勝余法故

論。所以者何。征勝所以也

論。行名造作至故為最勝。答勝所以也由造作名行。業是造作。思為業性。造作義強余有為法。故名最勝。偏說思也

論。是故佛說至名行取蘊。引教證也準佛所說。故知。實通余法。以思造作義強。名行取蘊正理論雲。契經中說永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經皆就勝說。此亦如是。造作有為功能勝故。云何說此能造有為。謂有勝能引生果故

論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經文。唯六思身為行蘊者。即有為法中。除色受思.想.識外。余有為法。非取蘊攝故。即非苦.集諦。既非苦.集。即不可為應知.應斷

論。如世尊說至說亦如是。引文證余有為法。必須達.及知也。未達.未知是知苦也未斷.未滅說亦如是者。亦云。若於一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知.斷

論。是故定應至皆行蘊攝。結攝一切有為法也

論。即此所說至立為法界總束七法為處.界也

論。已說受等三蘊處界。自下第三有一行頌。釋識蘊。並立處.界

論曰至故名識蘊。長行釋中有二。一釋識蘊並分處.界。二總結五蘊並分處.界前文有三。一釋名義。二分為六。三立處.界。此所舉文釋識名義即六識身各了自境。於自境處總取境相。不別取.像印.持等故名總取也。非是總.別相中取總想也。正理論雲識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯取色不取聲等釋各別取境義唯取青等非謂青等(論既言唯。故知。不通取別。簡勝解也)亦非可意不可意等簡觸.受所取也非男女等非人杌等。非得失等(隨其所應簡心所也)如彼眼識。於其自境。唯總取相。如是余識隨應當知(準上言唯定不取別)又顯宗雲。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境相。非能取別入阿毗達磨第二雲唯總分別色等境。非彼境相差別事。說名為識若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依準上三論有四唯一但。取總之文決定。不可言兼別也。心所法中無一唯別。容作兩釋有人不得論意。妄為四解亦不可是非何者為勝。乃疑後學令迷論說。其四解者第一解雲。於境之中有二種相。一者總相。謂色.聲等。二者別相。謂違.順等。心.心所法於所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毗達磨論第二雲。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依第二解雲。心王正取總相兼取別相。諸心所法。各自取別相非能取總相。此義意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總破曰。違文無教。不可依據第三解雲。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相心王但取總相非別。此義意說王所作處心所必隨。故心所法兼能取總王非隨所故不取別破曰。喻不相似。王能總領臣豈遍攝。無文違喻。不可依也第四解雲。心.心所法。一一皆能取.總別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相兼能取他別相.及與總相。所以得知諸心。心所皆能取境總.別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相雲。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對余應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚作余行相轉有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作余行相轉。若不爾者。應說除前相解無愧中亦有四句。不能具引以此準知。皆取總.別破曰。有人雖引文證。不知正.不且如受領隨觸。想取境像。豈可亦說想領隨觸。受取境像。理必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心.心所法各別取像等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣準三十八雲。云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於集.滅.道不了。此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四聖諦。不欲不忍問此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說此顯無明行相。復有說者此顯無明所緣。評曰應作是說。如是無明於四聖諦。乃至不決擇以為自性準此評文故知。初師為正。無慚亦爾所作四句非是正義。故不成證今詳論意。心.心所法。雖同取青等總.別相等。然於此相。有即印持.取.像等多種不同。名為取別。心王總取境相。別相難知。如台六司同理一國。然所理事各各不同。王則總理。別相難了

論。此復差別至至意識身。此第二就依分六也

論。應知如是至轉為意界。第三分識蘊為處.界也

論。如是此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。重總分五蘊。為十二處.十八界也如文可知

論豈不識蘊至復為意界。自下第四有十二行頌問答分別。文中有十一段。此第一問意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此問體也

論。更無異法即於此中者。即於六識中也

論曰。至即名余種。釋也即六識身。為所依義名之為意。為能依義名之為識。如父.子。果.種。所望不同得名有異。此答體也

論。若爾實界至十八界耶。第二問數也若六識依他起故名之為識。即唯六識。更兼五根.六境。界唯十七若為所依義名一意根。即更兼五根.六境。應唯十二六識與意更相攝故者。攝意從識即為十七攝識從意即為十二

論曰。至界成十八釋也此為建立十八界故成第六依。故六識外更立意界。已上數也

論。若爾無學至非意界故。難也若以後識依故名為意者。無學後心無能依識。應非意界

論。不爾此已至後識不生。答也猶如種子已住因性。闕余緣故後果不生。後心亦爾。已住意性。余緣闕故後識不生。而成意界

論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二明蘊.處.界各一攝一切法

論曰至一切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊.處.界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。此文初也

論。謂於諸處至不攝他性。第二明勝義攝此一蘊.處.界攝一切法。是勝義攝言勝義者是真實義

論。所以者何。征也所以勝義攝唯攝自性

論。法與他性至其理不然。答也自性.他性恆相離故。不可相攝

論。且如眼根至離彼性故。指事釋也

論。若於諸處至攝徒眾等。世俗攝也

論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三根處二界一。頌前問答如文可了

論曰至眼識依故。答也三根雖處各別二。以三同故合立一界。此釋三義同也

論。由此眼界至如是安立。總結成也

論若爾何緣生依二處。難也眼等三根。既三義同。故雖二同界。何緣生依二處自下半頌。第四明三根生二處所以

論曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主破。此文初也為令身端嚴故所以生二。身舌生二即不端嚴。如串子並。及如蛇兩舌故。廣如婆沙。若眼.耳.鼻唯有一者。即身不端嚴。故各生二

論。此釋不然至有何端嚴。第二論主難也。貓.鵄二鼻二耳。雖生二處有何端嚴

論。若爾三根何緣生二。有部難也

論。為所發識至各生二處。論主答也正理論意亦同此釋。正理論雲。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼.耳根.處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴此釋不然。如駝.貓等。如是醜陋何有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。猶如身根.頭.項.腹.背.手.足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣如是差別。因緣有障或別異生。故見蛇等身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴身若爾何故說眼等根。為令端嚴各生二處此有別義。非為嚴身。現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴。若眼等根各闕一處見.聞.嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴者。正是為令用增上義準此。正理論釋。會婆沙同俱舍(今難。為若發識少大即得何用二處如正理前解為勝)

論。已說諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊.處.界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有四。釋蘊.處.界。即分為三。四問答分別釋蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證此所舉文即初釋蘊義也和合聚義是蘊義故

論。如契經言至若遠若近第二引經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結成此即初也。明過去等顯類多也

論。如是一切至說名色蘊。第二明聚也。此是名略非體略也。三世等色不可略為一聚。但名中總略為一聚也婆沙論七十四雲。問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識蘊。應知亦爾雜心論雲。名略非體也婆沙七十四雲。余經復說云何色蘊諸所有色。若過去。若未來.若現在.若內.若外.若粗.若細.若劣.若勝.若遠.若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。乃至識蘊廣說亦爾。此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道。名為杖髻撥無過去未來。為遮彼意故。世尊說諸所有色。若過去若未來若現在。乃至廣說。阿毗達磨作是說言。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色。是名色蘊。此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色。故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊。謂十色處。法處所攝色

論。由此聚義蘊義得成。結也

論。於此經中至名現在。釋經三世色也

論。自身名內至或約處辨。自身名內者。自身名內。他身.及非有情名外若就處釋內外。五根名內。五境名外

論。有對名粗至或相待立。以二義釋粗.細。有對名粗。五根.五境名粗。無表名細.相待粗.細即所望不同

論。若言相待粗細不成。難也

論。此難至苦集諦等釋外難也

論。染污名劣不染名勝。釋勝劣也即是無覆無記善法皆名為勝。有覆無記。不善名劣

論。去來名遠現在名近。此就時遠.近釋也

論。乃至識蘊應知亦然。義同。類釋余蘊也

論。而有差別至或約地辨述其異也。唯粗.細二與色蘊義別。余義皆同

論毗婆沙師所說如是。結婆沙師義也

論。大德法救至粗細同前。述異說也。此師不說有無對色。如前引婆沙文五根所取名粗色者。即是五境名粗所余名細者。即是五根非無表也非可意名劣色可意。名勝色者。從多說別或就情釋勝.劣也不可見處名遠色在可見處名近色。就處遠.近釋遠.近也過去等色如自名顯者。即如釋過去.未來.現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過去色。已生未滅名現在色。未生未滅名未來色受等亦然者。類釋四蘊也隨所依力應知遠近。逐難重釋可意.不可意.三世等。說同易解不須重釋。無色之法無處所故。類同色說其遠.近。難解故重釋也。故隨所依說遠.近也。四蘊粗.細同婆沙釋

論。心.心所法至彼作用義。第二釋處義也舊譯名入。義不盡也。滅義是入義但是其滅而不得生義。理實十二處。作心.心所生長之處。亦作滅沒之處今言處者。通其兩義訓釋詞者。謂能生長心心所法名為處者。舉一義訓釋是能生長彼作用者。心.心所法先有體性。由十二處令行世取果。名為作用

論。法種族義至名十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二種類義。此即初也。如一山中等。舉喻也如是一身或一相續等。法合也

論。此中種族至同類因故。釋種族義也

論。若爾無為應不名界。以無同類因故。難也

論心.心所法生之本故。答也正理雲。若爾。處.界義應相濫。俱心.心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望。體類不.故名種族。如是眼等展轉相望。體類不同故名種族若爾意界望於六識。無別體類。應非別界此難不然。所依.能依體類別故有說。安立時分異故復有說者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸界體並通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意後有人作俱舍師釋處.界相濫難雲。一同類因名生之本。十七界全.一少分。二境界緣名生之本。謂無為法一界少分。從多分說處義不同。少分相濫亦無有失者今詳此解。未為釋難三科名義既許不同。不可處義復是界義。若許無為一分與處義同。無別界義。理合無為唯處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救俱舍應求別理

論。又說界聲至名十八界。第二釋也與正理意大同正理論師斷後釋為當異處義故。雖二釋不同總是第三釋界義也

論。若言聚義至如聚如我。自下第四問答分別薩婆多部三科總實經部蘊.處是假。唯界是實論主蘊假。處.界是實。立量破有部雲。色等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚.我

論。此難不然至亦名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。是不成過

論。若爾不應至有聚義故論主難也。經說聚義名之為蘊。而言一實亦名蘊者。此聖教相違過正理論雲。若以聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故此難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故此釋顯經有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚我。非實有蘊若實有經顯何義勿所化生知色等法。三時品類無量差別。各是蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊。而相同故總說為一又諸愚夫。於多蘊上生一合想現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。余法亦然。故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故。蘊定非假。如說俱生受名受蘊。想名想蘊。余說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成

論有說能荷至物所聚故。第二釋也謂有為法皆有果故。即是因荷果義名之為蘊。雖言物所聚故。非以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。與經不同

論。或有說者至我當與汝。第三釋也可分段義者。正理論雲。可三世等分段義故汝三蘊還者。可三分還我當與汝

論。此釋越經至廣如前說。破第三說。前說物所聚故。與經聚同兼破二說亦得。經不說荷果重擔義名為蘊故正理論第三釋。亦得為正

論。若謂此經至說名蘊故。此重破有部也

論是故如聚蘊定假有。總結成也

論。若爾應許至成生門故。有部反難

論。此難非理至有因用故。此順釋也

論。若不爾者至十二處別反難成也論主許處是實。異於經部

論。然毗婆沙至亦說燒衣下通牒婆沙通釋故婆沙雲對法諸師說。若觀假蘊。彼說極微一界一處。一蘊少分。若不觀者。彼說極微即是一界.一處.一蘊者觀假者。觀待總聚假蘊極微即是一分。不觀者。不觀待假聚。極微即是色界.色處.色蘊準此。一極微得名為蘊。故知蘊是其實通雲。此應於分假說有分者極微是蘊一分而假。名蘊者蘊是總名。是有分也喻說可解

論。何故世尊於所知境。自下半頌。第六說三科所由。即是教起因緣

論曰至蘊等三門。此總釋也。有三種三合說為三

論。傳說有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難知故言傳說故正理雲。善逝意趣雖極難知。據理推尋似應如是為愚心所說蘊。一色.一心.三心所故為愚色說處。十全.一少分色。一全心。一少分心所故為愚色.心說十八界。十全.一少分是色。七全心.一多分是心所故

論。根亦有三謂利中鈍。為利說蘊。蘊略故。為中說處。處非廣.略故。為鈍說界。界門廣故眾生根性有三。一解遲.疾不同分三根別。二記難.易分三根別。若就解不同分根上.下。即利者略說。鈍者廣說。若記不同分根上.下。即鈍為略說利為廣說

論。樂亦三種至蘊處界三。如文可解此三種三。論主略說隨其別義即有無量故正理雲。經主。此中所說猶少。謂諸弟子。已過作意.已熟習行初修事業。三位別故懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。三過別故恃命.財.族而生憍逸。三病異故由此等緣如其次第。世尊。為說蘊.處.界三

論。何緣世尊說余心所。已下第七明蘊廢立

論曰至貪著諸見長行釋也。文中有三。一諍根。二生死因。二次第因此文第一因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家之人由倒想故能生見諍

論又生死法至生死輪迴。第二因也。如文可解

論。由此二因至鄰次當辨。總結成也正理論雲。又此受.想能為愛.見二雜染法生根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類

論。何故無為說在處界。已下第八有半行頌。廢立蘊也

論曰至乃至非識。此長行釋。文中有二。一不可攝在色等蘊中。非色等故。二不可別立為第六蘊。無蘊義故此文初也

論。亦不可說至名無為蘊。第二無蘊義也。文中有三。一無聚義。二無依義。三蘊義息此是第一無聚義也

論。又言取蘊至故不立蘊。第二無依義也

論。有說至應非蘊。第三釋。蘊義息故非蘊也

論。彼於處界例應成失。論主破第三釋。若蘊息得無為。無為非蘊攝。處.界息故得無為。無為非處.界。故言彼於處.界例應成失正理救雲。經主難言。彼於處.界例應成失。謂處.界息。應非處.界便違所宗全於蘊門眾生計我。入無餘位諸蘊頓息處.界不然。非全生故。唯取蘊起假說為生若諸蘊息亦立為蘊。般涅槃已余蘊應存。眾生畏蘊有多過患。應於涅槃無安穩想。非處.界中全有多過。故無餘位處.界猶隨。故蘊不應例彼成失又此息言。意非顯斷。空.非擇滅體非斷故。此言意顯若於是處。蘊相都無名為蘊息。三無為上。聚義都無可名蘊息。非生門.族義。於彼亦無。故不應例此釋與頌義善相符有人作俱舍釋破雲。若言無為無聚義者。與我此論初解何殊然檢三解並是婆沙師釋也檢正理抄雲。經主。謬取古師意。謂息為斷若以斷義名息。即有空.非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊息故。若以無聚義故名息。即不合舉處.界為例。處.界義不息故今詳不爾。若唯斷義名息唯在擇滅。唯取蘊有息。余蘊無息無擇滅故。亦不是都無蘊相名之為息。由第三解與第一釋不契約故今詳古師言息。息滅所顯故名為息。一切有漏法有二種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虛空。有為無漏唯有非擇滅息。若以蘊息。故顯無為則蘊不攝者。十七界全.一界少分息。顯三無為。亦應無為非界攝。彼非斷故。亦名蘊息故。若以無聚義故名息。即不合舉處.界為例。處.界義不息故。應以空.非擇滅為難。不應處.界例蘊。若謂正理同於初解。論主此破即違初解。應更思之

論。如是已說諸蘊廢立。已下第九一頌半。辨蘊.處.界次第。於中有二。一明蘊次第。二明處.界次第此半頌明蘊次第

論曰至立蘊次第。長行釋也。文中有三。一以四義辨次第。二證蘊唯五。三以次第因別立受.想二蘊此文第一四義辨次第。四義即為四別。此即第一隨粗辨次第也

論。或從無始至立蘊次第。第二隨染辨次第。並先果後因以為次第也

論。或色如器至立蘊次第。第三隨器等次第也

論。或隨界別至次第如是。第四隨界辨次第也

論。由此五蘊無增減過。第二證蘊唯有五也

論。即由如是至故別立蘊。第三以次第因別立受.想二蘊

論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明處.界次第

論曰至或二三四。釋頌本也。文中有五。一唯取現故先說。二唯取所造故先說。三取離境故先說。四遠速故先說。五上下次第故先說此文第一。唯取現境故。五先說也

論。所言四境至或二俱取。第二。唯取所造。故眼.耳.鼻.舌。先身根也

論。余謂前四至在二先說。第三。眼.耳取離境故在鼻.舌先

論。二中眼用至後聞聲故。第四遠.速故先說文中有二。一。眼.耳。同離中知。眼遠.速故先耳說。二。鼻.舌。同合中知。鼻速故先舌說。此第一明眼先說也

論。鼻.舌兩根至舌後嘗味。第二明鼻速故先說也

論。或於身中至故最後說。第五上下次第故。從上先說。意無方處故最後說根品中雲。眼.耳.鼻根橫布齊平如冠華鬘者。就根體說。此文言上下者。據所依根相也。義不相違然正理改頌雲。前五用先起。五用.初二遠。三用.初二明。或隨處次第長行釋雲。於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。意後方生。是故先說。如本論言。色等五境。五識先受。意識後知。為自識依及取自境。應知。俱是眼等功用於五根中。初二用遠。境不合故。所以先說二中。眼用復遠於耳。引事如前。是故先說鼻等三用。初二。分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細身於冷暖則不如是隨處次第釋不異前若色等境。五識先受意識後知。云何夢中能取色等。有餘師說夢中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應取色有說。夢中。非必憶念先所受境。境相現前分明取故。非於覺位憶念了別先所受境。如在夢中。色等現前分明可取。非於夢位憶昔境時。有殊勝德。過於覺位。由此。憶念先所受境明了現前。勝於覺位。是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位。有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明取境相故若爾。生盲何緣。夢位不能取色誰言。生盲於其夢位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信。生盲。夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於夢中非唯夢見曾所受事。如余處說。是故生盲夢亦應爾。而本論言色等五境。五識先受。意後知者據容有說。非必定然。如是所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非必定。眼等五識展轉互為等無間緣。本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說。由此已釋。定所取色。住空閒者鹹作是言。定中青等。是有見色。不可說言此色定是眼識曾受。異類色相於此定中分明現故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無所障礙。如空界色婆沙七十三。複次隨順粗細次第法故。謂六內處眼處最粗。是故先說。意處最細。是故後說

論。何緣十處至立法處名。自下第十一頌廢立色處。及法處名

論曰至不總為一。釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法處就釋色處中。一釋分十差別。二釋最勝。三順世立名此釋分十差別為令了知境者。謂五境有境者。謂五根即五境.五根為十色處

論。若無眼等至而即別名。釋為眼等別故。雖標色總稱。即十處中一處別名

論。又諸色中至在彼差別。第二釋色處勝故立通名也由有對故。及有見故。具此二義名之為勝。手等觸時。即便變壞釋有對也可示在此在彼差別。釋有見也。自餘九處唯是有對不是有見。非是勝故不得通名

論。又諸世間至非於眼等。第三順世立名也

論。又為差別至如色應知。第二釋法處也

文中有三釋。一為差別。二攝多法。三攝增上法此初釋也。此如釋色處。雖標總稱。即是別名

論。又於此中至應立通名。第二攝多法故

論。又增上法至獨名為法。第三攝增上法故

論。有餘師說至獨立法名。此是雜心釋也

論。諸契經中有餘種種。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊.處.界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝余經中諸蘊.處.界。第四頌因論生論。釋經中六界此頌第一攝經蘊也。頌前問答。如文可了

論曰至皆行蘊攝釋頌文也。諸論多作兩釋。然婆沙以聲為體正。婆沙一百二十六雲。問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。語業為體問若爾次後所說。當云何通。如說佛教名何法。答謂名身.句身.文身。乃至次第連合答後文為顯佛教作用不欲顯示佛教自體。謂次第行列安布連合。名.句.文身是佛教用有說。佛教名等為體問若爾此中所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教答依展轉因故作是說如世子孫展轉生法。謂語起名名能顯義如是說者。語業為體。佛意所說他所聞故又雲。問何故佛教唯是語表非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業。非無表故(廣如彼釋)又雲。佛教當言善耶。無記耶。答或善.或無記云何善。謂佛善心所發語言乃至語表云何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表問於佛教中何者善。何者無記。答阿毗達磨素怛纜藏多分是善。毗奈耶藏多分無記。如世尊說門應關閉。衣缽應置竹架.龍牙。如是等言皆無記故有說。佛教若為所化說應知是善若為餘事說是則無記。如世尊告阿難陀。言汝往觀天為雨。不雨。園中何為高聲.大聲。如是等言皆是無記

論。此諸法蘊其量云何。自下第二一頌辨法蘊量

論曰至法蘊足說。此釋頌本。有三師說。此第一師雲。佛教有八萬部。一一部量有六千頌。如法蘊足論。準此論文。即是六足中法蘊足論。此就文.句定量若真諦釋雲。有餘師說。有一分阿毗達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆爾者。佛阿毗達磨藏。有九分。九分者。一法陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成立界。六名聚。七到得。八業相。九定相九分中有一分名法陰。有六千偈。余分多少無不皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。故舉九分中法陰分有六千偈。是八萬中之一數也詳其此釋與論不同。九分中法陰非法蘊足故

論。或說法蘊至名一法蘊。此第二師說。一一教門名一法蘊。如是教門有八萬別。謂蘊.處等。如文可解

論如是說者至八萬法蘊。此第三論主評雲。如是說者。以病有八萬故。說能對治法有八萬也正理二解同前第三解雲。如是說者。所化有情有貪.嗔.痴.我慢.身見.及尋思等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨.慈悲.緣起.無常想.空.持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行。唐捐而說準此論文。論第三釋。即與第二釋無別然八萬者舉其大數。此即是八萬四千法蘊也真諦師雲。諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂欲.嗔.痴.慢慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法陰者由眾生煩惱行。有八萬。佛為對治眾生八萬煩惱故說八萬法門。如此道理判法門量。故言實判經部亦同此解相傳雲。真諦師解。分十隨眠為十。一.一。各有九隨眠為方便。一.一具十即成一百。一百各有前分.後分。並本成三百。置本一百就前後二百中。一.一。以九隨眠為方便。並本二百合成二千。兼本一百為二千一百。又約多貪.多嗔.思覺.愚痴.著我五。品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。此釋與正理意不同也檢真諦俱舍疏無文又依賢劫經。三百五十度。各有六波羅蜜乘成二千一百。對四大.六衰。各有二千一百。成二萬一千。貪.嗔.痴.等分。各直有二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論.正理不同。智度論雲。貪.嗔.痴.等分。此四人各有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊已上論文。一一法蘊有別.通。故與此不同問八萬法蘊。合有幾萬億頌。答。此間算法有上.中.下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如此方則十萬為億一法蘊有六千頌。十法蘊有六萬頌。百法蘊有六十萬頌。千法蘊有六百萬頌。萬法蘊有六千萬頌。如是即一萬法蘊。有六百億頌。八萬法蘊有四十八百億頌問智論說三藏唯有三十萬頌。何故此說過多答。毗曇。據佛.在時。法未滅沒故多。智論。據佛滅後隨人滅沒。故少。故智論說佛經根本無量。佛涅槃後。諸惡邪見王。已出焚燒經書。破壞寺塔。害諸沙門。五百歲後像法不淨。諸阿羅漢.神通菩薩難可得見。故諸深經不盡在閻浮。行者受者少故。諸龍神持去。付法藏雲。商那和修。既滅度。七萬七千本生經。一萬阿毗曇。八萬清淨毗尼悉皆隨滅。此即明證婆沙雲瞿沙。解雲。五十萬五千五百五十頌是一法蘊量案此解計。頌數更多。言八萬法蘊者。但就聲聞教中為語耳。緣覺及菩薩即多故。菩薩藏經無量義經雲。聲聞八萬.緣覺九萬.菩薩十億悲華經雲。聲聞有八萬四千法聚。緣覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚諸說不同其實法蘊有無量。各據一說。故不相違。如華嚴.隨機說四諦不同。有十萬等

論。如彼所說至二蘊所攝。謂色.行蘊也

論。如是余處至類亦應。然自下第三一行頌。釋經異名.蘊.處.界也

論曰至一一自相。總釋頌也。謂經中說前色等五蘊.眼等十二處.及眼等十八界。更有異名蘊.處.界。皆攝在前所說中

論且諸經中至此行蘊攝。此第一辨攝余蘊。此即戒等五蘊婆沙三十三出戒等五蘊體雲。云何無學戒蘊答無學身.語律儀云何無學定蘊。答無學三三摩地云何無學慧蘊答無學正見智云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解.今勝解.當勝解。謂盡.無生無學正見相應勝解於境自在立解脫名。非謂離系云何無學智見蘊.答盡智.無生智問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故無學慧蘊與解脫智見蘊有何差別。答無學苦.集智是無學慧蘊。緣系縛法故。無學滅。道智。是無學解脫智見蘊。緣解脫法故複次。無學苦.集.滅智。是無學慧蘊。此緣有漏.無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智。是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故複次。無學苦.集.道智。是無學慧蘊。不緣離系法故。無學滅智。是無學解脫智見蘊緣離系法故是謂差別者是謂世俗粗相差別若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智。是無學慧蘊盡無生智是無學解脫智見蘊

論。又諸經說至法處所攝。此第二攝異名處也。文初有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處此中文意。大分可知

論。五解脫處至法處所攝。第二攝五解脫處也言五解脫處者。一聞佛等說法得解脫。二因自讀誦得解脫。三為他說法得解脫。四靜處思惟得解脫。五善取定相得解脫。解脫謂涅槃因此五種得解脫故名解脫處此即略依集異門足論十三.十四。及阿含經第九。列名標釋。廣如彼說言皆慧為性者。第二生得慧故。婆沙雲。受持讀誦十二部經是生得善初.及第三聞慧。由聞聖教生勝慧故或可。第三亦思慧。為他說法必先思故第四思慧。如名可知第五修慧。於彼定中善取相故雖說不同皆慧為體。此法處攝若兼助伴前三。聲.意.法處所攝。後二。意.法所攝又解聲在第二.第三取自聲故。聲非第一非以他聲為自助伴

論。復有二處至四蘊性故。第三攝二處也無想有情。聲恆成就故得有聲。成十處也故發智說。誰成就身。謂欲。色界有情。如身色.聲.觸亦爾。故知此聲恆成就也正受無想異熟果時雖無有心。初生.將死時必有心故。故亦言意又成彼地法必有心故又婆沙一百三十七雲。問世尊。何故於無想天及有頂天。多說為處。答有諸外道。執此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。廣彼如釋

論又多界經至十八界攝。第三攝異名界。多界經明六十二界。謂三種六.六種三.一種四.兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所應十八界攝。出體相攝如次別明

論。且彼經中所說六界已下第四。一頌明六界也。頌前問答。如文可解。此下第四別明。如文可知

論曰至名為空界。出空界體

論。如是竅隙云何應知問也

論。傳說竅隙至明闇為體以有部宗答也

不信空界實有故言傳說正理論雲。所言傳說。表不信敬。彼說意言何有此理。故彼上座。及餘一切譬喻部師。鹹作是說。虛空界者不離虛空。然彼虛空體非實有。故虛空界體亦非實此有虛言而無實義。虛空實有後當廣明今因空界。且略成立離虛空界實有虛空。故世尊言。虛空無色.無見.無對。當何所依。然藉光明虛空顯了此經意說虛空無為。雖無所依而有所作。謂能容受一切光明。以果顯因有實體相。虛空無者應無光明。既有光明眼識所取是色差別。故有虛空以能容受光明等故。實有虛空理極成立。由此所說契經文句。顯二。分明各別實有又於色界得離染時。亦說斷此虛空界故。如世尊說。離色染時。心於五界解脫離染唯除識界。不應說斷虛空無為。諸漏於中曾未轉故(已上論文)然空界色。理實通其光.影.明.闇。光與明類。闇與影類。於二類中各舉其一。義亦兼余。故正理雲。傳說。竅隙。即是光.闇。謂窓牗等光.闇竅隙

論。應知此體不離晝夜者。晝以明為體。夜以闇為體。此空界色以明.闇為體。晝.夜為位

論。即此說名鄰阿伽色。述本論空界色異名也

論。傳說阿伽至鄰阿伽色。述婆沙異釋。此第一雲。阿伽是極礙也

論。有說阿伽至鄰阿伽色。第二釋也。此阿伽名為無礙。梵語阿伽通其二義。各據一釋

論。諸有漏識名為識界。前出空界體。此出識界體。唯取有漏不取無漏

論。云何不說至為識界耶。問也

論。由許六界至則不如是答也由許六界。是諸有情生所依故。又恆持生。諸無漏法則不如是故正理雲。由無漏法。於有情生。斷.害.壞等差別轉故非生所依。如是六界。於有情生。生.養.長因差別轉故是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊者世友。作如是言。界是施設有情因故。非無漏法。如契經說。六界為緣入母胎故

又婆沙七十五雲。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在六界中廣如彼釋問三無心位闕六識界。四無色中後闕前五。如何得說識等六界恆持生也。答此總說諸界。從續生位至命終心。隨其所有皆能持生。無有現起不持生者。及無一有情總無六界而得有生。非如無漏法現起在身。而不持。總無無漏而其生亦有。不欲說一切有情恆具六界。故作是說。所以論雲。由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續生心至命終心。恆持生故。諸無漏法則不如是

論。彼六界中至七心界攝。相攝可知

論。彼經余界至十八界攝。類說余界皆此十八界攝略依法蘊足論第十.第十一多界品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊頌雲。界有六十二。十八界為初。三六.一四種。六三。後二二十八界謂六根.六境.六識。如自名攝言三六者。謂三種六第一六。謂地.水.火.風.空.識界。前四界觸界攝。空界以光.影.明.闇為體。色界攝。識界以有漏識為體。七心界攝第二六。謂欲.恚.害.無欲.無恚.無害界。欲以欲貪為性恚以嗔為性。害以害為性。無欲以無貪為性。無恚以無嗔為性。無害以不害為性。此六是心所法。皆是法界攝第三六.謂樂.苦.喜.憂.舍.無明界。前五界以受為性。後一以痴為性。是心所法故。皆法界攝一四種。謂受想.行.識界.受.想.行法界攝。識界七心界攝六三者。第一三。謂欲.色.無色界。欲界十八界攝。色界十四界攝。除香.味二。及鼻.舌識。無色界意.法.意識界攝第二三界。謂色.無色.滅界。色界謂欲.色界。以有色故總名色界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅.非擇滅為性。法界攝第三三界謂過去。未來。現在界。皆以五蘊為性。十八界攝第四三界。謂劣.中.妙界。劣界以不善.有覆無記法為性。七心界.色.聲.法界攝。中界以有漏善.及無覆無記法為性。十八界攝。妙界以無漏善法為性。意.法.意識界攝第五三界。謂善.不善.無記界。善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界.色.聲.法界攝。無記界以一切無記法為性。十八界攝第六三界。謂學.無學.非學非無學界。學界以學無漏五蘊為性。無學界以無學無漏五蘊為性。此二意.法.意識界攝。非學非無學界。以有漏五蘊.及三無為為性。十八界攝後二二者。第一二界。謂有漏.無漏界。有漏界以有漏五蘊為性。十八界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無為為性意.法.意識界攝第二二界。謂有為.無為界。有為界以五蘊為性。十八界攝。無為界以三無為為性。法界攝阿含經中亦列六十二界名。名多界經

俱舍論疏卷第一(之餘)

保延三年潤九月六日於南新房奉點了加久壽

(交了)