昨接手書，並大著《句解序》，不勝感激。《法華》妙典，得一善本，排印流通，實為大幸。然依閣下所標，亦有剜肉作瘡處。光固不得不為一一詳陳也。
《方便品》，若草木及[上面是草字頭+聿]，[上面是草字頭+聿]字有作「筆」者。《雲棲正訛集》謂[上面是草字頭+聿]字音緯，草木花始生也。若詳其意，未必是筆。以童子戲頑，隨所得之草木及草木之花葩，並以指爪之甲而畫。故此畫並非畫於紙素，乃隨地下、壁上、物上而畫之也。字彙、字典，皆引為證據，似不必屈雲棲而申聞達也。
「茶」字，日本經中通作「荼」，不止鳩槃茶一事。考字典，「荼」亦有「茶」音，兼亦同茶。是故不得依日本而斥中國經書皆訛也。若以「荼」為定論，則「荼」之音固多多也。將讀荼音，為讀塗音，為讀余諸音也。
形體姝好，端正姝妙，作「殊」也可，作「姝」也可。不必歷引諸書作證，但於本文決斷可也。豈一切書中，於此一字，皆無異致乎?《楞嚴》於三昧一法，尚有三種用法，不能劃一，況其餘字眼之可通者乎?三種者：三昧，三摩提，三摩地。一經之中，紛紛不一，況群書乎?
「末」之為「抹」，皆可不必過執。若謂古為是，則今之《五經》、《四書》，其字皆須改除大半，方可略順近意。若更求當日原文，則恐一字不能用矣。
「及」之為「乃」，實屬確訛。但光尚未見過此之訛本，固非盡今本皆如是也。
「名」之為「明」，亦可不究。句解謂名字通貫下文，此列眾何無一條又用名字?若此條獨用名字，便成譯法混亂矣。「月天子」，「明月天子」，固非一非二也。如有人稱閣下為居士，又有稱為大居士，豈以一大字而為礙乎哉?
「冥」固是「瞑」，「盲冥」固是「盲瞑」，字有古今，義無增減，何必斤斤然苦校長短哉?
「貞」，樹身也。「實」，樹果也。句解尚欠分疏，諸本多訛作真，實可痛傷。
「集」者積集，「習」者修習。字雖不同，義皆可通。此字不但《法華》有相混者，《華嚴》亦有之。固無害義處，亦各隨其本而各存之可也。
「受」是得義，「授」是與義。不知以義定名，何貴乎弘經也?固不待有所證而知其訛也。
論議之「議」，作「義」亦無傷。以論字中具有議字之義，而所論議者，乃其義也。
「伐」之為「罰」，訛之實甚。居士執古過甚，故以為是。不知小過則罰，若小王叛逆，輪王征討，亦作罰，則禮樂征伐，武王伐紂，皆須改作罰矣。
怨賊既是各執刀加害，則「繞」字義長，「擾」字義拙矣。「怨」之為「冤」，經書混用。怨，怨恨也，怨仇也。冤，冤屈也，冤枉也。《華嚴》中有近百，而二字各居其半，是宜改正。即《法華》亦是二字通用也。
「哆」之為「多」，亦屬一本。光見者固是哆字。
貪著，貪樂，義皆可通。不必遍引群經，以證其訛。
「處」即是「受」，「受」即是「處」，擬作一律，似乎過執。《孟子》：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」此四句話，出於一時一口，尚不能劃一忽吾忽我，何況各方梵天所說之頌，必欲改而劃一乎?
「道」之作「慧」，雖似不恰。然細研「速成就佛身」之下句，則「慧」字固無大謬也。各存其各本，可也。
數之為諸，光絕未見如此之訛本也。聞則聞香，乃一十之與二五也。抑此揚彼，抑彼揚此，皆過也。各守其本可也。「燒」、「焚」亦然。「得」之為「當」，光亦未見此本，不得謂今本皆然也。
武帝太康，惠帝永康，諸家皆未查《三藏記集·大唐內典錄》，固無從正其訛，以《高僧傳》未標譯《法華》之年月故也。
其脫落之字，查近流通本皆然。然不脫，義亦不增，脫之，義亦無減，宜各守一本可也。若必欲考彼本而正此本，則成捨本逐末，徒費精神，於經於人，究有何益?弘經之人，當依四依。四依者，依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經，不依不了義經也。經傳數千年，遍天下欲字句一無參差得乎?但取義意通暢而已。固不宜過為執泥也。(民七二月廿八)