信解行證是從學佛到成佛的四個第次，就是四個步驟。每一個步驟都和下一個步驟緊緊相連，第一個步驟的進行就意味著下一個步驟的開始。有了信，一定會有解，有了解，定會有行，行有了就一定有目的地，目的地就是證，就是證果，就是成佛。所以不怕成不了佛，就看我們是否開始起步，起步了就繼續向前，在不遠的前方我們就會見到佛光，這佛光會越來越強，洞達無邊際，普照盡虛空遍法界，這佛光不是別人的、不是某佛的、是自己發出來的，是自己的自性佛光，您成佛了。
先說說第一步信：信就是信佛。當然我們信佛都不願意迷信，都不願意盲從，誰都不想學偏了，學邪了、學錯了、學到不該學的。所以我們在信佛之前要做一件事，最主要的一件事，那就是了解佛，一定要先了解佛。
看看啥是佛？佛是圓滿智慧，圓滿智慧是佛。
我們也要得到圓滿智慧，所以應該學佛，一定要學佛。最圓滿的智慧是佛，佛說學佛成佛，我們一定要學佛，一定要成佛。已經了解佛了，所以我們信佛。
信佛了就該接近佛，就該再深入的了解佛。
佛是幹啥的？佛是老師。
佛這位老師是教啥的？教學生得到圓滿智慧的方法，就是成佛的方法。
佛是如何教學的？言傳身教，用言傳身教的方式教學，就是用語言講解方法，用自身已經得到的圓滿智慧、已經成佛等，身體力行的演示給學生看。
佛究竟在做啥？佛唯一只做了一件事，就是把得到圓滿智慧的方法詳細的教會學生，就是把成佛的方法講出來，教會學生。學生就是佛弟子，就是學佛人。
學佛人究竟該咋樣學佛？佛在世時佛弟子們唯一做了一件事，就是把佛講出來方法，得到智慧的方法、成佛的方法，用至誠心仔仔細細的聽明白學會。
我們了解佛了，知道如何學佛了，就有了正信，就是正確的信。正信有了，就開始了下一步，下一步就是解了。
接著說說第二步解：我們知道了學佛人最該做的了，佛在世時佛弟子們唯一做了一件事，就是把佛講出來的，得到智慧的方法、成佛的方法，用至誠心仔仔細細的聽明白，學會。我們學佛也唯一只做一件事，就是把佛在世時教會弟子們得到圓滿智慧、成佛的方法找到，學習這個方法。
佛在世時講了無數的方法，總的來說，叫做八萬四千法，我們有些茫然，無從下手。那麼我們先要問問自己，自己的根基如何？我們能否在八萬四千法中、佛所說過的一切經典中，任意拿起一本經書，看看自己能夠讀懂嗎？意思都能夠明白嗎？若能完全解其意，把佛告訴我們的真正方法找到，是上上根人。若大部分意思都能夠明白，還有一點點沒明白，感覺只差一張窗戶紙沒有破一樣，只需某種緣成熟了，因緣所助一下子就能把這層窗戶紙捅破，而達到完全了意，把佛告訴我們的真正方法找到，就是中根人。若是所有經典我們拿起來看過後啥都不懂，基本上可以斷定，是下下根人。
通過了解經典，了解自己是何根性了，就可以選擇最適合我們經典、佛經了。有些佛經是講給法身大士的，就是已經開悟，即將達到證悟的人，這種人就是上上根人。佛經里都有說明，我們一看便知。比如《大方廣佛華嚴經》是講給法身大士的，《妙法蓮華經》是教菩薩法，還是給法身大士講的。《楞嚴經》、《金剛經》是給中上根人講的。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說阿彌陀經》是上中下三個根都適合的，三根普被，利鈍全收。
了解了佛經與根基的對應，我們就知道了哪一部經最適合我們修學。當然，在末法時期的今天，上上根人幾乎找不到了，中上根性的人也很少了，大多數都是中下根或下下根人。一定要正確認識自己，千萬別把自己給騙了。把自己給估高了，就很難選擇到最適合自己學習的佛經，這樣學佛，一生很難成就，也就是盲修瞎練。就好比小學生學大學教材，根本學不會。只能是浪費時間而已。這也是好多學佛人都經歷過的事，都把大好的機緣浪費掉了。所以，根據現在大多數人的根性，我向大家推薦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經得到容易，學到容易，做到更容易。也就是說學習這部經得到圓滿智慧最容易，成佛最容易。只要真學習這部經，今生肯定成佛。因為太過容易了，所以佛說這是難信之法，因太過容易成就而讓人難以相信。只要真信這部經，真心學習這部經，保證您得到佛的智慧，圓滿智慧，保證您成佛。
佛經選擇好了，我們就開始學習佛經，開始了解佛在這部經裡面所說的法，得到圓滿智慧，成佛的方法。學習佛經的方法要從讀佛經開始，經常讀誦所修學的佛經，從中明白佛在經典里讓我們明白的道理，就是佛理。然後從明白的理中悟出成佛的方法來。這就是解悟，達到解悟了就達到了信解行證中的解。
現在的大多數人，靠自己讀經達到解悟都很難做到，所以，我們一定要找到一位善知識來幫助我們解讀佛經。就是通過這個善知識幫助我們達到明白佛經的意思，明白佛意，就是明理。找善知識的方法就是找一個專門講解我們正在學習這部經的人，大多數學佛人都敬重的人，全世界公認的高僧或大德居士。學習無量壽經的人最好觀看淨空老法師主講的無量壽經系列光碟或視頻。淨空老法師和我們生活在同一時代，現在每天都在給我們講經，剛剛講圓滿一遍《淨土大經解演義》600集，1200小時，2011年9月21日再次啟講《淨土大經科註》，這兩種講義講解的都是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，所以，我們學習無量壽經的同修最好聽淨空老法師主講無量壽經講義。用講義作為我們學習無量壽經的參考資料，
每天聽老法師講經，不間斷、不夾雜，心就會越來越真，就會用至誠心聽經，佛經裡面的意識就會越來越明白，意義就會越來越通達，逐漸的達到明理，這個明理就是表面的道理，這個時候不要以為自己真明理了，一定要繼續聽、繼續學，用現在所明白的理，可以讓自己做到某種程度的看破放下，這時候繼續聽經或讀經，就會有好多變化，在讀經聽經的時候若遇到一些事情，大部分的事情就會不執著，放下了，心就會越來越清淨，用清淨了的心繼續讀經或聽經，真的會讀出或聽到一些我們學不到的東西，聽不到的東西，這些東西可以讓我們有眼前一亮的感覺，心裡敞亮的感覺，頓覺心窗萬扇開的感覺，心豁然開朗的感覺，一下子啥都明白了的感覺，這就是悟處，就是開悟了，也就是解悟，這時候再繼續讀經或聽經，用不了多久，就會出現一經了意、經經了意的感覺了，這時候就可以把佛經的真實意講出來。而且源源不斷，邊講邊得，原來不懂得的，從沒有涉獵過的也一下子相應而解，不學而學，不學而明。這就是法布施生智慧的具體表現。這時候真的會做到看破放下，就是用明白的佛理，知道了萬事萬物都是假象，虛妄的，不真的，而做到不執著，假象、虛妄的、不真，不是不存在，是明白道理而不執著了，對不執著的人而言，所有的也就不存在了，也就是空的了，就做到了真空，真空不是啥都沒有，而是明理而不執著。若沒有達到證果就可以看到世間啥都沒有了，都是空的，一定是入了心魔，著魔了。真空境界是通過明理，就是用智慧做到的，換句話說，真空就是圓滿智慧，圓滿智慧就是真空。有了圓滿智慧才會對一切達到不執著，不執著了也就是空了。這個真空就是妙有，就是圓滿智慧，因不執著而真空，而啥都沒有，就是真正的清淨心，如如不動心。若遇緣則智慧的一面自然顯現，即可演說萬法，無不明了，無不開解，而且，所演說之法，決定契機契理。讓所遇之緣得到真實妙用，也就做到了隨機妙用，真空妙有，隨緣妙用。
因解悟而真明白佛理，看破放下，得到清淨心，而心念俱滅，而做到不起心不動念，即心念不生，如如不動。這些做到了，就是真實智慧，就是佛，成佛了。這些都明白了，都悟出來了，信解行證的解完成了。
但一定要問問自己，是不是悟出來的，聽明白的、看明白的、別人說過的、聽過多遍，記憶太深就有可能辨別不出到底是悟出來的還是聽明白的。一定要明斷是否，若真是悟出來的才行，若是聽明白的就不管用，可以說的頭頭是道，天花亂墜，談玄說妙，說的都是別人說過的，講過的，經典描述過的，絕對精彩的，但決定不受用。一定要自己悟道才行，是自己悟出來的才行，理都是一個，話可以是同一句，必須是悟出來的才是真正的解悟。若不是悟出來的，也叫明理，也叫解意，但不是解悟。解悟是開悟了而悟出來的。也就是開悟了，悟道了。開悟之後所明白的理就是解悟，沒開悟之前所明白的理就是解意。解悟才是真解佛意，才是真解意。所以我們一定要解悟才行。達到解悟了也就開始了下一項行。
接著說說第三步行：解悟做到了，悟出了真正的佛理，成佛的真正方法，就是看破放下，得到清淨心，而心念俱滅，而做到不起心不動念，即心念不生，如如不動。悟出來了，做到才行，從悟道至做到這一過程就是行，這就是悟後起修，這時候才算得上修行人，因為修行就是修正，在沒有悟道之前，所明白的理不完全正確，所做所行都會有偏，所以夠不上修行。修行就是在修好的路上向目的地前進，所以絕不會走偏，也就是說，真正明理了，解悟了，才真正的知道如何走了，也就是把以前所走錯的路都修正好了，回到正路上了，直接向前行。悟道了才算得上真正的學佛。悟道了所做的一切才會和佛做的很接近，才會越做越完美。才會很像佛，所做的每件事，說的每句話都會在正道上，與佛相應，所以說悟道了才算開始學佛。沒有悟道之前，幾乎都是在迷信中學佛，也就是所謂的學佛，所作，所說、所行的幾乎都是偏離了佛理佛意的，所以根本就算不上學佛，只能算是和佛結了個緣。我們做的和佛做的風馬牛不相及，那些都不是佛做的，所以算不上開始學佛。學佛一定要學得像，越學越像，最後和佛一模一樣，就達到了學佛成佛了。
知道了看破放下，得到清淨心，而心念俱滅，而做到不起心不動念，心念不生，如如不動。做到才行，還有愛戀或痛苦嗎？還有執著事事嗎？心裡還有不平嗎？遇到一些事還有酸楚感嗎？遇到所有事心跳會沒有波動起伏嗎？心率一直平穩嗎？，遇事會不會上火，眼睛會不會酸、眼睛會不會紅，嗓子會不會啞，臉會不會紅，說話會不會激動、會不會短語，心裡會不會起急。會不會覺得他人不理解自己，會不會覺得自己很孤獨等等，一系列事都可以讓自己知道自己到底有沒有修德，有沒有成績，是不是把悟處用上了，實現所悟沒有。遇到明顯的事，常見的事，我們做到了不起心不動念，衣袋裡已經半年的手紙扔掉，不起心不動念，不算不起心不動念，因為它早就是垃圾了，沒用了，扔就扔了，若是衣袋裡的一元錢丟掉了不起心不動念也不算，丟了要命數目的錢，得了要命的病，你最擔心的人，疼愛的人遇到最要命的事，或遇到一些事，你可以放下，但對方一直糾纏，糾纏不休等等，如是等事。我們會不會起心動念，會不會如如不動，一小時做到了，一天會咋樣，一年如何，長長久久的時日、甚至直至壽終又會如何。若都做到了不起心不動念了，如如不動了，信解行證中的行完成了，做到了真行，行圓滿了。
最後說說第四步證：證就是證悟，證果。行圓滿了也就是證得了，也就是證悟了、就是證果了。證果也有好多第次之別，本無分別，但我們做到的越圓滿果位越高。反之會一級比一級低。從阿羅漢到菩薩，再到真正的佛果。就是我們的心念放下多少的變化量，這些變化量都是細念，都是我們凡夫所察覺不到的細微念頭，這些細微念頭多就是阿羅漢或菩薩，若都沒有了就是佛了。因為好多起心動念我們不易察覺，他們的粗念不起了，但細念也一樣不易察覺。正是一念不覺而百千念相續而生，當達到念頭夠大夠粗的時候才會被發現，就好比我們念佛的時候，走神了，跑念了。跑了很久才反應過來，才知道自己念頭不在正道上，但啥時候開始跑念的不知道，念頭太大了才知道的。這就是一念不覺，細念不覺而生萬念。我們有不覺的念頭，阿羅漢和菩薩也有，但更細微，更難以發現。為啥難以發現？因為這就是習氣，就是與生俱來的習氣，多生多劫就有的習氣，這些習氣還得繼續修行，慢慢的才會達到斷除。直至佛果。
證悟了就可以說經講法了，就可以自性講法了，說的每句話都是佛理佛法，自性光現前，就是佛光現前，佛光普照。就是具足了清淨磁場，有了佛菩薩的場能，一切人受益，一切眾生受益，就可以做到無邊眾生誓願度，當下救度，就可以做到供養過去現在未來一切諸佛，就是在莊嚴佛淨土。前提就是不起心不動念，如如不動。
這時候才明白啥叫謙卑，咋樣做才是謙卑，才會做到謙卑。因為這時候才真正知道自己啥都不是，啥都不懂，才知道自己還有好多需要學習的地方，自己欠缺的太多了，繼續精修，到極樂世界繼續向阿彌陀佛學習，到極樂世界去，在阿彌陀佛面前聽經聞法，到極樂世界繼續學佛。明心見性，回歸自性，回歸常寂光淨土，成為常寂光。阿彌陀佛！
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