老法師說，比如經上常常告訴我們說，「凡所有相，皆是虛妄」。我們沒有把這些相當成虛妄，念歸念，口舌滑過，嘴巴說一說這樣念過去而已。我們沒有把這個世間相當成虛妄，你知道嗎?我們還把它當成真的呢，難道不是嗎?別人講的話，你所看到的一切善惡境界，你都把它當成真的。別人講的話，好聽話、不好聽話。你所看到的善境界、惡境界，你喜歡的境界，你不喜歡的境界。你不是為了這些事情在那邊斤斤計較嗎?在那邊生氣跳腳嗎?在那邊嫉妒嗎?在那邊發脾氣嗎?
為什麼學佛人還這個樣子?因為你完全不信佛，你完全不相信人命呼吸間。因為你不相信佛陀說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你根本不相信。你相信了，你就會知道這些相都是虛妄的。也就是說，你周邊的所有這些表演給你看，統統是虛妄，沒有一個是真的。不管是好相壞相、善緣惡緣，你都要記得，「凡所有相，皆是虛妄」，「夢幻泡影，如露亦如電」。
我曾經去請示老法師，我說，這個人很有福報，護法很多，也會講經說法。師父跟我講，師父很嚴肅的跟我講，親自跟我這樣說，他說，「夢幻泡影」，講話聲音還很重。第二點，我說，可是他護法很多，他很有名氣。師父說，沒有開悟什麼都假的。沒有開悟，你信心都不是真的。你開悟了，你就是相信「凡所有相，皆是虛妄」。你沒有開悟，這些所有的世間相，你都不會把它當成虛妄，你還是會貪名逐利。
蓮池大師去參訪遍融禪師，問他怎麼修行。遍融禪師跟他講，「守本分」，不要貪名逐利，不要攀緣，明白因果，第五個「一心念佛」，就五個這麼簡單。遍融禪師跟他講，你做到這五個，你的境界會跟我一樣。蓮池大師旁邊的弟子說，這五個這麼簡單，還千里迢迢來問你，你只答這五個問題。蓮池大師說，你們不要輕忽這五句話，這五句話做到就開悟了。人家畢竟是有智慧的，有正法眼的、有智慧眼的一代高僧。
老法師說，你還把這些所有相當成真的，還是不肯放下。你放下，信解就出來，就信得深了，解得徹底了，那後面行證不用說。經上講得很清楚，幻相在前面不礙事，也就是說，世間事你不要太在意。幻相在前面不礙事，礙事是你的心裏面有問題。你的心裡真有這個相，那就痲煩，你著相了。你著相的話，那你就沒辦法放下。放不是把外面的相滅掉，我們現在人都是犯了這個毛病，把外面的事情放棄了、不做了、隔絕了。他認為這樣是什麼?這樣叫做滅掉。事實上沒有滅掉，相還在他心中。老法師說，放下不是放外面的相，把它滅掉，不是這個意思。是你心裡上那個相給它消滅掉，就是把你的執著消滅掉，讓你心裡永遠恢復清淨、平等、覺，就對了。
所以你如果不執著，那就是清淨、平等、覺。外面的境界相就理事無礙、事事無礙。你為什麼會嫉妒?因為你放不下執著，你著這個相。別人成就的相，別人不成就的相。別人不成就的相，你幸災樂禍;別人成就的相，你嫉妒，你忿忿不平。你不了解這些相，「凡所有相，皆是虛妄」。你還把這些相當成真的，所以你才會嫉妒。那老法師現在教你，不是放棄外面這些相，是把你心中那個執著、那個著相，把它放下來。你就可以理事無礙、事事無礙。別人怎麼成就，你還可以隨喜功德，理事無礙，事事無礙。所以外面的境界是理事無礙、事事無礙。
但是如果你起心動念了，你還是分別執著。那麼「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你是白念了，不起作用。問題在這裡，那怎麼辦?你放不下那怎麼辦?老法師說，只有一個方法，你實在是放不下嫉妒，那只有一個方法，深入經藏。這個深入經藏，諸位要記住，老法師說，一本經就夠了，你選擇你自己喜歡的一本經。
這個問題我曾經請教過師父，師父，你說「一門深入，長時薰修」，「讀經千遍，其義自見」，是指哪一部經?老法師說，不一定，看你選擇哪一部經。當然你最好能夠選擇「淨土五經」，像胡小林老師，他是選《大乘起信論》，這是禪宗裡面，甚至大乘經典裡面的非常重要的一部論。老法師也讚嘆，這可以啊。那劉素雲老師是選《無量壽經》。末學是，我喜歡《金剛經》。我也請示過師父說，這樣可不可以?師父說，可以。師父也講過《金剛經》，他按照江味農居士那個《金剛經》的講義來講，在新加坡居士林講的。
老法師說，一部經就夠了，不要再去找別的。這部經要深入，怎麼個深入法?天天念、天天讀，不要去想這個經義是什麼意思。天天聽，聽也不要去想。聽上一千遍、念上一千遍。你聽經也可以，聽一千遍、兩千遍、三千遍。讀一千遍、兩千遍、三千遍。老法師說，一千遍是小悟，兩千遍是大悟，三千遍大徹大悟，明心見性。他說，人會開悟，這是古老的方法。古老的方法非常有效，你不用古老的方法，你就沒有辦法達到這個境界。遵守古老的方法，叫持戒。一心去聽、一心去讀，這叫修定。如果你信心生不出來的話，你信解不夠深的話，念佛不夠真切的話，那你就從這個地方下手。讀經千遍、聽經千遍，其義自見。因為你讀一千遍，你一心去聽、一心去讀，這叫修定。你遵守這個方法叫持戒，因戒生定，因定發慧，到一定的程度你就豁然大悟，你就跟妙理相即不二了，那你就發慧了，這叫做悟入，這才重要。
佛陀要告訴我們的開示悟入佛知佛見，你就悟入了。那你就可以信解行證，行證就是悟入，這個重要。每天在日常生活當中，那是什麼?你信解行證以後呢?你悟入以後呢?悟後起修，在哪裡修?在日常生活裡面修，日常生活裡面的待人處事，接受考驗。看你能不能夠降伏境界，就是須菩提尊者在《金剛經》問佛陀那句話，「云何降伏其心」，你有沒有辦法降伏你這個妄心，降伏你的嫉妒心，「云何降伏其心」。境界要來考驗你，比如有人拿好東西來供養你，你有沒有起歡喜心?你有起歡喜心就錯了。有人來陷害你、來羞辱你，你會不會生氣?你一生氣又壞了，禁不起考驗。也就是說，你完全沒有定功，你沒有悟入。
所以遵守這個古老的方法，叫持戒。一心聽經、一心讀經，這叫修定。天天這樣去做，做到一定的程度的時候，就豁然大悟，這個叫悟入、叫發慧。那你悟入以後怎麼辦?你要在境界中接受考驗。那你接受不了考驗，為什麼你禁不起考驗呢?你還是信得不夠深，你還是不相信「凡所有相，皆是虛妄」，你還是把它當成真的，你才禁不起考驗。
老法師說，所有現象是假的，你何必還是把它當成真的?他說，連歌利王割截佛陀的身體，也不是真的。所以忍辱仙人的心裡沒有動，他沒有起瞋心。你割截，他心沒動，他成佛了。他禁得起考驗，他沒有起瞋心。我們小小的一個考驗，馬上就被境界轉。一樁不如意的事情，要生氣了好幾天，你說這冤不冤枉?遇到一樁好事也要高興，高興了好幾天，這不行的。境界風一動，你完全不及格，做不了主。一定要修到，境界風動我不動。這就是六祖大師《壇經》裡面講，風動，幡動，仁者心動。你要修到善境界、惡境界，喜歡的境界、不喜歡的境界，境界風一吹，你寂然不動，我不動。我不動不是壓的，你還是有聽，有在看。你不是我壓著，我不要看、我不要聽，不是喔，你還是要看要聽，但是心不動，那是真不動，那你就成功了。
那有人說，那我受傷害呢?傷害就傷害吧，傷害就讓他傷害吧。老法師說，傷害就讓他傷害嘛，為什麼?假的相，不必當真的。我們的錢被騙去了，錢是假的，不是真的。到這個世間來沒有帶一文錢來，到死的時候也沒有帶一文錢走。何必當真呢?我們的產業被他霸占，送給他吧。我有跟他有，有什麼分別?沒有分別。老法師說，經上說，捨得更多就得得愈多。你為什麼不捨呢?因為你對佛的話不相信。老法師說，你試試看，你舍了以後，後面還更多，來的比你舍的還更多，愈施愈多。舍財得財富，舍法得聰明智慧，無畏施者得健康長壽。你為什麼不肯舍?
所以老法師說，別人向你要，那是有緣人，過去生跟你有緣，你就給他吧，歡歡喜喜地給他。他要是無理奪取呢?你也給他。我們命里有的決定不會減少，真的是愈施愈多。他拿去以後，老法師說，跟各位講，那個人命里有的就這麼多，不會增長。那個人命里要是沒有的話，他得到之後，得到你這個財以後，他一定會害病、會遭橫禍，把這些錢花掉，也得不到。他拿去享受什麼?去害病當醫藥費。他這種享受的方法，他沒有福，所以因果報應絲毫不爽。
所以老法師說，人沒有放下輪迴心，你就脫離不了輪迴的關係，老法師這一段開示得非常地好。如何信解行證?如何放下來?如何真正信得深?如何相信「凡所有相，皆是虛妄」?老法師用最笨的方法，教你一心聽經、一心念經，「讀經千遍，其義自見」。用這樣去持戒、修定、發慧，最後悟入，你就可以做到信解行證，然後我再加上，我引用蓮池大師的「人命在呼吸間」。那我們從這一段裡面，我們就可以真正得到利益。那麼你就可以，『人有一言一行之善』，你就會表揚他，你就會去讚嘆他。不但成就你本人的「令名」，你的美名、你的善行，而且你也可以引動別人的善念。而且『彼傳此勸』，就是能夠讓善產生循環，傳播勸導，讓更多人效法這個善行，這是人生一件大事、樂事。為什麼要掩蔽別人的善行?同時也是這樣來勉勵大家。
摘自《太上感應篇彙編》(第一八七集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】