有一天，有人問一休禪師道：「禪師什麼法號都好起，為什麼要叫『一休』呢?」
一休禪師回答說：「一休萬事休，有什麼不好?」
信徒聽了就說：「原來一休萬事休，很好很好。」
一休禪師又說：「其實一休不好，二休才好。」
信徒懷疑地問道：「二休怎麼好呢?」
一休禪師說：「其實生要休，死也要休，生死一齊休，才能了脫生死，所以是煩惱的也要休，涅盤的也要休，二者一齊休。」
信徒聽了以後，也能體會出這個道理，就跟著說道：「不錯!不錯!二休才好!」
一休禪師又說：「二休以後，要三休才好。」
信徒更加驚奇了：「三休怎麼好呢?」
一休禪師說：「你看你的老婆天天跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻;做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官;為人處事有爭執，所以要休爭。能夠休妻休官休爭，這三休才是快樂之道!」
信徒聽了以後拍掌稱快：「不錯!不錯!三休真好。」
一休禪師又再進一步說：「四休才最好：酒也休、色也休、財也休、氣也休，酒、色、財、氣四種一齊休，不是最好嗎?」
信徒一聽，覺得師父說得確有道理，認為四休最好。
一休禪師又接著說：「四休還不夠，要五休才好。人生最苦的就是我們的肚子要吃菜要喝水，要這樣要那樣，所以為了五臟廟，我們每天都要受種種的辛苦。假如把五臟廟一休，統統都沒有事了。」
一休禪師和信徒在討論他的名字時從一休直到五休，真是一點不錯，千休與萬休總不如一休;一休萬事休，更莫造怨仇，這就是一休的禪了。