佛法有兩個目的，第一是修福，第二是修慧，即福慧雙修。
福主要指我們外在所依存的環境;慧就是我們內心對事物本質的洞察，對人生宇宙的認知。整個佛法的體系可以說成是講修福和修慧的方法。
這個世界充滿著競爭，人跟人的競爭在哪裡?從佛法的觀點來看，就是福慧的競爭。無論我們的長相、出身、學歷、財富，還是我們生命喜悅幸福狀態的差別都是福和慧的區別。
所以人跟人本無區別，只是福慧的區別;人跟人本無競爭，只是福慧的競爭。明白這點，我們就會把生命的重心放在正確的地方，無論是追求世間的福報還是追求生命的解脫都離不開福慧。
人的一生，福是可以修的，慧也是可以修的;福是可以糟蹋的，慧也是可以障礙的。佛法講一切皆是無常，無常是指變化：窮可以變富，富可以變窮;愚痴可以變智慧，智慧可以變愚痴;生病可以變健康，健康可以變生病;吉祥可以變災禍，災禍可以變吉祥，整個世界就在變。
那我們怎樣修福呢?這裡我們可以從「供養」上修福。佛法中特別重視供養，但供養不是供物品，而是借著物品供養我們的心。
我們深入佛法後，會從一切現象上只看見「心」，而看不見心之外的。外面的一切都是心的載體，都是心的表現。如果我們只見物不見心，就表示我們看到的還是現象，而沒有看到本質。
從佛法的觀點看，整個宇宙就只有一顆心，所有一切的變化，所有一切眾生的關係，都是心跟心的關係，所有一切的變化都是心的變化引起的變化。
這樣來看，世界就越來越簡單，越來越清晰。所以我們今天借著供養來表達我們對佛的一份感恩，表達我們對佛的一份恭敬，通過感恩和恭敬來加強我們與佛的連線。通過連線我們獲得與佛一體：我們的心與佛的心一體，我們的生命與佛的生命一體。
佛是智慧圓滿、福報圓滿的生命，佛具有不可思議的功德和願力。所以當我們與佛有一體感的時候，佛無量的功德和願力就會傳遞到我們的生命中來。
相信供養禮敬佛的不可思議，所以每當看到佛，看到法，看到聖像，我們再忙也要鞠一躬，就這誠心的一鞠躬一頂禮，真有不可思議的功德。
《地藏經》經文裡寫的「少香少花」，即一點點香，一點點花供養地藏菩薩，就可以獲得不可思議的功德。包括我們餵螞蟻，撿垃圾那一點點善行，都會產生不可思議的福報。
那到底我們供養什麼可以獲得最大的福報呢?供養我們的心，供養我們整個生命!把整個生命都供養給佛，意思就是我所做的一切，我所擁有的一切，都把它歸屬給佛，歸屬給真理，歸屬給整個宇宙法界。
就比如，雖然你住的房子還是你的，但是你心中要定義這是我使用的房子，不是我的。雖然家財萬貫，但是不要定義成是自己的。
我們跟佛說，我把它供養給你，所有這一切我為你保管，我為佛來安排。佛不會把它沒收掉的，不要驚慌，這樣供養就是最大的福報。
當然我們可能一下子轉不過來，因為這確實不容易。但轉過來了生命就充滿光明，反之生命就進入黑暗，所以人生也真的活在一念之間。
還有兩個定位可以讓我們以最快的速度增長福慧。
第一，我來人間就是為了奉獻眾生的;第二，我來人間就是為了教導一切眾生的。
第一個定位，會最快速地增長福報，因為我們把整個生命都供養了。
第二個定位，會使我們以最快的速度增長智慧。就這兩個念頭，就可以獲得不可思議智慧、不可思議福報。
因為這兩個念頭就是種子，種子必然會結出它應有的果子。所以人生需要花一點時間來覺悟我們的生命，花一點時間來明白、學習佛法，花一點時間來轉化我們的生命，然後我們的生命就會慢慢地進入到一個越來越好的狀態，我們這一生的生命才會真正充滿意義。