什麼叫老老實實的念佛呢?
如果一方面念佛，一方面又去參禪，又去學密，又去持咒，又靠其他的修行功德，這樣老實嗎?這樣就不老實。
所謂老實念佛，就是專稱彌陀佛名，不雜修，不雜行，也不好玄奇高妙，把自己當作是一個愚痴的人，什麼都不會，而毫無顧忌地念佛，無論何時、何地、何緣，儘量想到就念佛，出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣，這樣專一、單純地專稱彌陀佛名，這就叫作老實念佛。
再者，我們是什麼樣的根機，就以這樣的根機來念佛，這就是老實。如果是在家眾，就以在家眾的身份來念佛，不要說「我是在家居士，可是要學出家人，一定要住在寺院念佛」，這樣就不老實。我們是凡夫，有貪瞋痴、妄想雜念，就安於這種身份來念佛，這就是老實。如果身為凡夫，卻要高攀聖境，要學羅漢、學菩薩、學根機銳利的人那樣來念佛，那就不老實了，因為根本做不來。所以，我們是什麼身份、什麼根機，我們就以什麼身份、什麼根機來念佛，是在家眾就以在家眾的身份念佛，是出家眾就以出家眾的身份念佛，不管有雜念沒雜念、心清淨不清淨，都不管!只要念佛，就一定能夠往生極樂世界。
阿彌陀佛的救度是沒有任何條件的，不是「持戒念佛」才能往生，也不是功夫成片的「禪定念佛」才能往生，也不是深入經藏、廣學多聞的「智慧念佛」才能往生，也不一定要發四弘誓願的「菩提念佛」才能往生。我們往生是靠彌陀的願力，靠這句名號的佛力，只要念佛，就能往生：我們是靠阿彌陀佛根本願的願力而往生。
我們剛剛講不是持戒念佛才能往生，對這句話，大家要有正確的理解，不要聽了之後認為「這是反對持戒，排斥持戒，這是在強調犯戒念佛」，是這樣嗎?當然不是這樣。我們這樣說的前提是就往生的正因來講，往生的功德資糧在這句名號，有持戒沒持戒、持戒清淨不清淨，只要念佛就必定往生，這是從往生的正因來講。但是就一個學佛念佛的人來講，他要不要隨分隨力來持戒?當然要!如果沒有這種基本的態度，就談不上是學佛的人了。
至於禪定念佛，我們念佛的時候，當然儘量不要有妄想雜念，讓這句佛號念得心很清淨，很安詳，很寧靜，很平和;雜念越少，就越感覺神清氣爽、心情怡悅，不知不覺，粗的妄想雜念就沒有了，只剩下細微的妄想雜念，那個時候也能夠感受到些許寂靜的法喜。
所以我們現在所講的，都是就往生的正因、往生的功德資糧而言的。
淨土宗的特色就是「本願稱名」，不是三學念佛，也不是六度念佛，而是稱名念佛。稱名念佛本身，就合乎彌陀的本願力。彌陀的本願力就是佛力，使念佛的眾生人人都能往生極樂世界。即使他五戒不具足，即使他難免妄想雜念，不能功夫成片，即使他沒有文化、不能深入經藏，即使他還是凡夫心，不能發菩提心，即使他沒有修習三學六度，念佛通通能夠往生。因為往生不是靠我們自己的力量，而是靠南無阿彌陀佛這句萬德洪名，彌陀佛名本身就具足能夠消除我們生死之罪的功德，具足能夠橫超三界六道而往生到極樂世界的功德，具足到極樂世界就能夠快速成佛的功德。因為這樣，才能讓任何眾生、任何根機都能夠平等、無條件地往生到涅槃的極樂世界，這就是「本願稱名」。
這句彌陀名號被尊稱為「萬德洪名」，表示往生極樂世界跟我們有沒有智慧沒有關係，跟我們有沒有學問沒有關係，跟我們有沒有修行沒有關係，跟我們有沒有清淨心沒有關係，跟我們是善是惡也沒有關係。
那有關係的是什麼?跟我們有沒有專稱彌陀佛名有關係。有學問也好，有智慧也好，深入經藏也好，都是為了讓我們曉得專稱彌陀佛名就必生彌陀淨土，而徹底歸入一向專稱。假使我們沒有文化，沒有學問，沒有深入經藏，可是曉得往生只要靠這句名號，此後就專稱彌陀佛名，這樣也同樣達到目的。所以，如果我們現在已經專稱彌陀佛名了，不管什麼人都能往生極樂的涅槃世界，如果沒有專稱彌陀佛名，必定是隨緣雜善，那恐怕就難以往生了。
所以，往生是全憑佛力、絕對他力。
「佛力」和「自力」是相對的，我們凡夫有超越生死輪迴的力量嗎?沒有，所以要靠阿彌陀佛的力量，所以說完全佛力;「他」和「自」是相對的，他力是專指阿彌陀佛的力量，不是指其他的佛或菩薩、聲聞、緣覺的力量，或其他法門的力量，是專指阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的功德力，我們只要稱念這句南無阿彌陀佛，憑藉阿彌陀佛的力量，就能到達極樂世界。
節選自《無條件的救度》