今天，我們能在這裡見面，這是緣分，緣分嘛這是很難得。萬法因緣生，亦從因緣滅。今天這點機會我們大家在這個地方共聚在一起，這是佛緣。因為這點時間確實很有限，按道理現在我們就該到人家寺院裡報到去了，劉居士聯繫說有居士要在這裡坐一坐。要說講佛法嘛，古來的大德千經萬論都講了很多很多，這個輪不到我來講，只能說我們大家都是如來的弟子，都是修行的人。可以這樣講，在修行的道路上是互相在參學，互相在切磋，取長補短。在修行這方面我也不一定比大家修得早，也不一定比大家路走得遠，所以是互相在參學。就這點機會，我也沒有別的說的，就是講一講我們當前修行，如何能在我們這一生要了掉生死，這是我們所有的佛教徒都要有這樣共同的念頭，這才可以。如果是你不打算了掉生死，那麼我們進入佛門，就沒有多大的意義了。所以要發願，要在這一生要了掉生死，必須要發這種願。要了生死，那麼就要依照了生死的方法，佛陀出現於世，講經說法幾十年，不管是大乘經典、小乘經典，都是圍繞著我們眾生的各種根基來說法，實際就是一句話——了生死。
那麼為什麼要講這麼多經呢?因為眾生的根基不同，同樣的一個意思要分為多少句話來講，或者多少卷經來講，一直讓我們各種根基的人都能明了這件事情，都能明白了這個修行的方法，所以要講很多很多的經。在這個年代，這叫末法年代。在這個末法年代，可以這樣說，眾生的障深慧淺，業障比較深，對任何一件事情不能馬上明了，不管怎麼說，我們在這個年代能進入佛門，認識了佛法，這是我們在這一生當中是一大幸運呀，與佛結上了緣，那麼也是我們多生劫來積累的這個緣分、這個福報。如果是這一生你再遇不到佛法，那麼再等到下一生，這個下一生的情況又不一樣了，所以我們今生遇到了佛法，要好好地修行。要依照佛陀的道理去修行，不能錯過這個時間，不能錯過我們這一生的這個機會啊，要認真地去修。
我們在家的佛弟子，這是佛陀四眾弟子之一。在家的弟子，有在家的法則，把我們的四條戒要嚴格地把關。哪四條戒呢?就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語四大戒，這叫四條性戒，再加一條遮戒，就是酒戒。對於我們在家的居士，這幾條戒必須要守要學。
剛進入佛門，就是我們三皈依的弟子，你不要認為我還沒有受五戒，還沒有受八關齋戒或者是沒有受菩薩戒，就不必要去持戒，這種認為是錯誤的。所以剛進入佛門必須要學戒，要明白，那麼我們在修行的道路上才能積功累德。平時我們說修行要功德，功德從哪裡來呢?是一步一步地建立起來，三皈這就是進入佛門，有了三皈這也是功德，三皈的功德它是成佛的起步，有了這個起步的功德奠定基礎，下一步就是要學習五戒。
所以沒有受戒也要學習這個戒律，要依照戒律去行持呀。不殺生這條戒，這不光說我們就把這個生命愛護了就行，你要知道這一條戒的重要性。成佛做主，他的根本在哪裡呢?在慈悲心上，有了慈悲心，這就是我們成佛道路上的一個主要方面，所以要愛護生命。愛護生命，這也是培養我們的道念、培養我們的道心。另外，我們在做凡夫的階段，我們不欠命債。有的人往往不懂得，在馬路上面走啊，被汽車撞到了;掉進水裡呢，會游泳的他也不會遊了，他也走不掉啊。什麼道理呢?這都是怨魂債主啊，他碰到這種機緣，那麼他就要報復，這是舉個例子就這樣說。所以他這個報復的因緣很多，因為我們欠他的命債。所以這不殺生戒最簡單的說法，這是要避免我們欠命債。
就是我們現在念佛啊，要往生西方極樂世界，那麼你欠了命債，到臨命終時他還是要來設障礙，找一些痲煩，所以要堅持這一條不殺生的戒，經常培養我們的道念，能放生儘量放生。因為戒律上面有開、遮、持、犯。哪一條戒，怎麼樣叫開，什麼樣叫遮，什麼樣叫持，什麼樣叫犯。戒律還分做持和執持。做，是怎麼樣做法，執，是怎麼樣執持。所以我們在修行的道路上你要學習這些，能把這些搞明白了，那麼我們做一切事情就是無障礙，心裡很踏實啊。
比如說殺生的這一條戒，光知道這個殺生是錯誤的，那麼這裡面內容很多啊，那麼要開，開了這個殺生就沒有錯誤。怎麼樣叫開呢?所以這裡面有做持、執持。做，就是開始操作，殺生也叫持戒，那麼這就叫做持，這麼一講啊有人要糊塗啦，殺生又要持戒，又要不殺，又要殺生也叫持戒。比如說：一個老虎，來追這十個人，要吃這十個人，那你有這個力量，完全能降伏了這個老虎，那麼你只能把這個老虎打死放掉這十個人。你不能說：哎呀這殺生戒，我持戒不能殺生，讓這個老虎去吃這十個人，那麼你這就是犯戒。所以這就叫開緣，這就叫做持。執持，就是說決定不犯，沒有這種緣就是止住，永遠不能殺生。你不能說為了自己想吃點肉啊，滿自己的口福啊去殺生，這個是沒有開緣。所以在這一條戒上面，比如說，有的人說身體不好，醫生叫他吃點肉吃點什麼的，這是不是開緣呢?這不是開緣。
另外，現在有人說這一條戒，比如說吃雞蛋方面，說是能開，說什麼養雞場沒有公雞的蛋就可以吃。這是一種錯誤。自然我們持了這一條戒，就要持得圓滿，不能找任何藉口來開齋。因為戒律上面講得很清楚，就是不殺戒。上至諸佛，下至細小蚊蟲乃至破卵。就是說不僅僅是雞蛋類，所有卵類都不能破，破都不能破，它並沒有說這個蛋類有生命，那個蛋類沒有生命，沒有這樣說法，那麼你犯了這就是罪過。那麼說起罪過來，我們有的搞不懂的說：我們學佛障礙太多了，想吃一點合口味的都不能吃，這樣也是罪過，那樣也是罪過，他說他不自由。那麼，反過來講，你把這個戒律持好了，這個功德大得不可思議，無量無邊的功德，從哪一方面這個功德也是不可估量。
首先我們有一顆菩薩的心，慈悲的心，那麼廣泛的與眾生結了善緣。一個真正持戒的人，到一個地方，到了森林裡邊，有這些野獸、動物它不會咬你，因為你有慈悲心，發出來的是慈悲的祥光，它一看到就非常舒服、非常歡喜，它不會生嗔恨心。為什麼動物會咬人呢?它一看到你這個人害怕，那麼先下手為強，它就要咬人。為什麼害怕呢?因為我們身上沒有祥和之光，沒有慈悲心，所以發出的一種光、氣息，它有感覺。所以有的人走這個地方這個狗拚命地咬，有的人走這個地方這個狗就不咬，它就是這樣。所以要愛護一切動物，要長期做放生的事情，我們這個戒律才能持得圓滿。
自己不殺生，還要宣傳不殺生的好處，再說出來殺生的壞處，再宣傳放生的好處，這樣的持戒就持得圓滿了。這樣我們從心地上面的功德就培養起來了，這就叫道心。有的人經常也說：師父，我這個受了戒之後，心裏面吃葷的念頭還時不時的要生出來，有時候還想吃。這種念頭很正常，人沒有成佛嘛，凡夫嘛，所以這需要你的道念來對治它。要生一種慚愧心，有這種念頭，我們就要懺悔呀：我是佛弟子，要生慈悲心，要愛護一切動物，一切動物都是我無量生死劫以來的六親眷屬。要生這種念頭，長期有這種念頭來對治它，慢慢就會好起來，你這個心就會非常順暢，非常慈悲，你這條戒也就很堅固地持下來了，所以常動這種念頭。在三十七道品裡面有四正勤法，就是我們的念頭，我們的動作都在一個正確的道路上，未生善令生善，我們的心上面沒有生善念，就要想一切辦法讓它生善念，現在有了善念呢，已生善令增長，現在有了善念了讓它增長起來，所以未生善令生善，已生善令增長。
我們持這條戒，有人想破壞如來的戒，煽動一些邪說，我們要有一個正確的念頭：這種說法對不對呢?是人說的還是佛說的?如果是人說的與佛所說的不相應，那麼是決定不能信，不管是一個什麼樣的人，不管他是哪一個法師還是哪一個居士，都不能算。唯佛所說，這是我們的依止，這就叫正念。未生善令生善。
在我們這個廚房裡邊，經常有人說：有蟑螂、有螞蟻、有蒼蠅這一類，像我們自己家裡的廚房可以防範在先，這個衛生搞好一些，窗戶上面可以用紗窗，所以這都是人為的事情，即使有了呢，我們想一切辦法來排除它，不要殺生，決定不能殺生。你今天能殺一隻螞蟻，你要知道，你這無形中在你這個心上已經有了殺機啊，這個動機是殺的念頭，這個殺，大和小都是殺。今天殺一個螞蟻，你這個念頭只要你不懺悔，它是慢慢、慢慢會增長。這叫什麼呢?惡念會增長。增長了善念這是善法的道路啊，增長惡念這是在墮落啊。
所以我們長期要依照四正勤法，有了善念讓它增長。那麼下面這幾句就是說：未生惡令不生，已生惡令滅除。沒有生出惡念來是決定不能讓它生，如果是有了惡念當下懺悔，不能說今天有了惡念，留到明天懺悔，這是錯誤的。多留一分鐘一秒鐘，等於是我們身體上有了病，有了毒素。我們知道我們身上有了毒素，你一點點也不想留，就是這樣，這個惡念也是這樣的，這就叫毒素，它會生長、蔓延，損害我們的清淨心，損害我們的佛性。所以修行要從念頭上、從心上去修，長期要想到這幾句話，就是佛所說的，怎麼樣穩住道心，怎麼樣去懺悔業障，滅除我們的不應該生出來的這種念頭。
所以在家的居士這叫幾條性戒：不殺生，不偷盜。不偷盜這條戒，凡是居士，我相信大家都不會有這種念頭。世間上不學佛的人，做這種偷盜的行為萬中也難找一個。這個偷盜上面還有一些細節問題，戒經上講有主物不與爾取是名為盜。有主，這件東西是有主人的，你沒有告訴這個主人，你拿去用了，這就叫不與爾取。沒有告訴，你取了，這就叫不與爾取，這就叫盜。有主物不與爾取是名為盜。不管是什麼東西，再好的朋友，你不管多麼喜歡這件東西。所以，還是要把自己的這個心擺正，人家的東西再好，是人家的，如果想要可以跟人家張口要都可以，人家同意了我們就要，不同意就不能要，這叫有主物。有些東西，這個戒律上面講細節一點，有盜心舉離本處這就結罪，怎麼叫舉離本處呢?比如這件東西放在這，我看了心生喜歡，舉離本處呢?就是拿起來放一個地方，你有這個盜心這就結罪。所以戒律上面講的是很細、很嚴格。為什麼要這樣呢?這叫防非止惡，防止我們動這個念頭，如是因得如是果，動了念、動了心，這就是業呀，你再一盜這就結罪，將來必定有果報。那麼我們犯了偷盜這條罪那就了不得，那麼生生世世要還債。
另外，這個餘業未盡，做人呢，人要把自己的東西被別人盜，那是經常的。佛陀慈悲呀、制戒呀，是為了保我們個人的安全，為了不欠債，為了自己的東西永遠不被別人盜，所以制這一條戒。那麼最根本的是什麼呢?還是心。如果我們有善念，有慈悲心，你就不會有這種念頭。所以，心為根本，道念是在心上，一切唯心造，成佛做主是由心而成，由心而作。把這個戒律持好了，你這個道心你沒有感覺你這個慈悲心已經形成了。所以要長期穩住自己的道念，穩住自己的道心。對於口業上面，還有在家的這個邪淫戒，特別在這個社會比較亂。為什麼亂呢?人心在亂呀。至於在家的居士這就是說我們要守住我們的根本戒。現在，新社會一夫一妻制這是非常好的，能使家庭和睦相處、兒女恭敬、六親眷屬都能高看你。這是在做人的基礎上面，最起碼我們有一個好的名聲。所以佛陀慈悲制戒，首先是對於我們人的根本利益上面能做得到的，然後在這個人的基礎上面再談去修行、成佛。所以每一條戒，就是說從心上來持，以不動念頭才是根本。從心持呀，有一個念頭起來了，那麼我們就要來懺悔，生一種慚愧的心。人無慚愧那麼你這個錯誤要經常犯，生出慚愧心來了，你下一步才能談到去懺悔呀。所以，有了念頭我們要生慚愧心。我們在家的居士把這條戒持好了，你這個家庭決定會很和順、很美滿，家庭的團結是非常好的，這是毫無疑問的，也符合人生之道，也符合佛陀的教法。
這幾種口業，這是每一個人呀，這是非常難守，其它的戒都是很好守，唯獨這個口業上面是比較難守的，我們往往犯的都是口業。妄語、兩舌、綺語、惡口這幾種，四種口業，最難守的就是口業，這個修行人墮落呢?往往也在這口業上面墮落。我們在日常生活當中，因為用口太多，所以稍不注意、稍不謹慎這就要造業、造口業呀。所以平時要常常地加以注意。妄語，有時候開個玩笑就打了妄語了，開玩笑這個妄語算不算罪過呢?只要你是妄語它就是罪過。妄語，還有大妄語、小妄語，特別我們這個修行人要加強注意。
什麼叫大妄語呢?你沒有開悟，你告訴人你開悟了;念佛的人你沒有達到一心不亂，你告訴人我達到一心不亂了;你沒有見佛，你告訴人你見佛了。所以，這就叫大妄語。這種妄語是不通懺悔，只要有這個念頭這就不通懺悔。不是說我犯了錯誤了，懺悔一下就行了，別的錯誤可以，像這種嚴重的錯誤，那是不通懺悔的。
所以修行人要依照印光大師的教導，我們的道心、我們的功夫就是再好，要常常地感覺到我的道心不如一切人，感覺到自己比所有的人都差，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫，要這樣去想。那麼你這樣想是不是你的功夫就越想越差呢?或者說永遠就是做凡夫呢?相反地說，你真正有這種念頭，那麼你的功夫，你的道德一天一天就增長起來了。為什麼呢?狂心歇下來了，沒有狂心了。所以佛法說，狂心頓歇，佛法現前。為什麼人修行上不了路，就是有狂心、妄心，這叫狂妄心。狂、妄這兩大方面最容易使人障道、退道，稍有修行感覺到自己怎麼樣了，又到了什麼境界了，這就叫狂心，又叫妄心。所以這是障道法，是退道的因緣，也是走火入魔的因緣大道。所以我們修行，在任何時候不能打這種妄語，你打了這種妄語，這是由心而生，由於妄心支持你這個嘴說出來的妄語，你有多大的功德一下就退下來了。所以我們修行呀要千萬記住，不能有這種狂態、狂念。
所以平時呀，見到所有的人，我們合合掌念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛非常心平氣和，非常清靜，少造其它的口業，要多念阿彌陀佛，這叫妄語一個方面，教人平平常常打一個小妄語什麼的都要不得。有的人說打妄語形成一種習慣，這叫方便妄語。那麼方便妄語是什麼樣叫方便妄語呢?凡是這個妄語與別人有利益，與自己絲毫利益沒有的，這種妄語叫方便妄語，這叫方便與人，這叫佛菩薩的行為。對別人沒有任何害處這就叫方便妄語，害了這個人好了那個人也不行。所以這個方便妄語，什麼叫方便妄語呢?一個人拿個槍追了一隻兔子從你面前過去了，明明它是往東跑，你要告訴他往西跑，那麼這個人追不到兔子他也不會殺生、也不會造業，這個兔子也跑掉了、它也逃生了，這就叫方便妄語。方便了一方，又制止了一方造業，這就是方便妄語。
所以這個方便妄語不是說隨隨便便說一句假話，這是錯誤的。對自己有利益去損害別人的利益，這也不能算是方便妄語。惡口、綺語，這都是我們凡夫正常會出現的。綺語往往隨隨便便開一句玩笑，這就是綺語。擾亂人們的清淨心或者容易使人生出一些邪念來，這都叫綺語。惡口是帶著一種嗔恨的心去咒罵別人，這就叫惡口。像這些呢，我們學佛的人說話就要文明，文明這是慈悲的表現，這也是我們走善道的表現。為了不落因果，不受到惡的報應，我們學佛要依照佛陀慈悲的教法，長期要檢點自己。在酒業上面，酒是一種遮戒，過去這個酒它是沒有戒的，因為人呢再聰明的人、再有本事的人，一旦是喝多酒了，他就要失態，就要出問題，所以佛陀就把這個酒戒也例入了重戒了。我們在家的居士自己不能喝酒，也不能經營酒業，更不能勸人喝酒。在菩薩戒經上講，手不提酒、不做經營酒的一切業務、鼻子不能聞酒、不從酒店門前過。這就是什麼呢?說的嚴格還要犯，所以這個酒是絲毫不能沾。
有的居士問我，說某某法師說：我們在家的居士身體不好可以少喝一點，幫助血液循環，我說這是人說不是佛說，你真正地喝了，那麼你肯定是犯戒了，你受了戒之後再要喝，那就是犯戒，佛陀在戒律上沒有這樣的開法。開，是怎麼樣開呢?比如說，一個人得了要死的病，就是該死的病，用一種藥，這個藥引子就要用酒，離酒不能治，如果是還有別的藥能代替酒的這麼也可以，那就不能用酒。所以，沒有任何藥代替的情況下，還必須要得的是一種要死的病這才能開。開呢，還要白眾，白眾就是說，我今天得了病了，要告訴大家，我為什麼要開這個酒戒，因為我得病了，要死了，治不了了，所以用這個酒做藥引子，等治好病再持這條戒，這就叫開，當大眾面前要表白，這就是開。
所以我們在家居士，這個修行也很不容易，因為這個環境不一樣和寺院裡師父不一樣，所以要堅持地這樣去持它，不能說無緣無故地聽到一句話，我們就開這一條戒，這是一種錯誤。所以在家的居士修行，依照我們這幾條戒，嚴格地給它持好，加上我們要發大願心，這一生要了生死，專持一句阿彌陀佛的名號，要穩住我們的道心，以持戒為我們的根本、根基，那麼這一生了生死是非常有把握的，只要你願意了生死，那麼是非常有把握的。
所以修行要懂得，我們這個持戒是為了我們在這一生不造新業。往往有的人問：師父我們這是帶業往生，那麼帶業往生意思是說有多少罪過都能帶去。這個帶業往生，這是說我們凡夫無量生死劫以來沒有認識到佛法，那個時候你沒有方向，容易犯錯誤，犯了錯誤這就是業。我們現在認識到了佛法，依照佛法去修行，發大願心要修一切善法，專持阿彌陀佛的名號，一生求生西方淨土，從此以後不再造業。我們今生所做一切，都是回向西方極樂世界的。我們所做的一切善法彌補不了過去的，那麼業沒有消掉，這就叫可以帶業。你如果是邊修行邊造業，這個業就帶不了。所以必須要嚴格地要求自己，嚴格地持我們居士戒，這樣我們在這一生你才能穩當，才能了掉生死。時間不早了，六點多了，我們要去報導了，好了，阿彌陀佛!
昌義法師悲心殷切，深感眾生生死事大，發心到最艱苦的地方苦修，一九九六年六月至山西省廣靈縣南村鎮，決心在此弘揚佛法，但因機緣未成熟，法師發願閉關潛修三年，於同年十月二十九日開始在南村淨土院兩間土窯洞閉關懺悔念佛，法師除念佛誦經外，在關中還拜讀了《印光大師文鈔》,關中最後一年，法師按照佛經中般舟三昧的要求，虔修般舟三昧三次，每期增至一百天，百天中不眠、不坐、不臥，一直繞佛念佛，日中一食，一期下來休息幾天接著開始下一期。在地方居士的辛勤護持下，法師於一九九九年十月二十九日上午九時功行圓關，地方信眾舉行了隆重的儀式迎請法師出關，法師出關時頭髮披肩、皮包骨頭，講話時發音都很困難，法師閉關三年，僅吃糧食一百八十斤，體重僅剩六十餘斤。