「爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。」
這是因佛的感召，佛跟菩薩是身身相通、心心相應的，要說《地藏經》，法主必須來，地藏王菩薩是這一法會的主人，這部經的名字叫《地藏經》，但不是一個菩薩、兩個菩薩，有多少呢?百千萬億，把這百千萬億增加到不可說，把不可說再說到不可說，都是從一數起的，一億數到百千萬億，再把百千萬億再說到不可說，把不可說再說到不可說不可說，沒有辦法思量，心裡頭想不到，口裡頭說不出來，還是不可量不可說。
「阿僧祇」是「無量數」，這個無量的阿僧祇世界，都有地獄，凡是有地獄處都有地藏王菩薩在那兒教化度眾生。這麼多地獄處的分身地藏王菩薩都來到忉利天了。大家不要認為是像我們這樣坐在講堂似的，這樣子忉利天也擱不下。忉利天怎麼容得下這麼多呢?忉利天不是像虛空似的，忉利天不是像四空天上的，四空天什麼都容得下，是空的!忉利天還是地表之上，在須彌山頂上，還沒有離開地，應當作不可思議會;化身，把那些化身都收攝起來就是一個身。
「以如來神力故，各以方面，與諸得解脫，從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。」
「以如來神力故」，受佛的加持。凡是在佛法會中諸大菩薩所有一切神通，都把功德歸給佛，是佛神力所加持的，這些化身還有他所度的解脫者，或是從地獄出來的，或者「從業道出者，亦有千萬億那由他數」，也有不可思議那麼多。「共持香華，來供養佛」，手裡拿著香或者鮮花來供養佛。
「彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」
這些來者就是地藏王菩薩從業道教化出來，千萬億不可思議，「等輩」就是這些人，都是地藏王菩薩教化來的。教化到什麼程度呢?阿耨多羅三藐三菩提都不退轉了。這是跟地藏王菩薩同來的大眾，到阿耨多羅三藐三菩提，拔出地獄當了菩薩，永不退轉了。
「是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息;以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證;既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫舍。」
這些人都經過長遠的時間受苦，在六道輪迴里，因為地藏王菩薩慈悲教化的關係，使他們都能夠出離苦海，獲得果證，因此才能夠隨地藏王菩薩到忉利天。「瞻仰如來，目不暫舍」，我想可能是第一次見佛，所以那種殊勝感非常的親切，眼光連極短的時間都捨不得轉移。
我們如果見聞《地藏經》之後，不管你的理解如何，深淺各有不同，但是從事上來說，你信仰心懇切的話，對事緣絕對放得下，能夠一心一意的讀誦、禮拜、作觀想。然而因為我們沒有這種信仰力，不能夠目不暫舍，看了《地藏經》，看一看乃至於念一念就擱在那裡了。一天二十四小時，究竟有多少時間觀想地藏王菩薩?跟《地藏經》的經文對照起來，這些人到了天上見了佛的時候，他是什麼心情?當然他是斷了惑的，而我們是沒有斷，具足顛倒想。
現在我們講地藏王菩薩在因地之中，他是一感佛就應。我之前跟大家提過，為什麼婆羅門女要念聖號?因為覺華定自在王如來已經入滅，之後，在像法時期!如果我們拿常情論斷，人死就不能復生了，怎麼還能來到空中說話啊?還能知道她母親到哪兒去了?這是情，不是智。為什麼覺華定自在王如來現身之後，讓她念他的名號?就是讓她念佛的時候，她的心跟佛的心相應。要是念念從心起，念念不離心，就能夠感應道交。
地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人，我們現在雖然沒有完全相應，這個種子種下去了，還得一生一生的相續不斷，切忌中斷。你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉，經常的念觀音聖號或者念地藏聖號，念一念突然之間又不念了，或者碰到一個機會，碰到什麼境界，有什麼感應，你又再念了，這可以用幾種例子來說明。
母雞孵小雞的時候，所謂母雞跳窩就是它不願意孵，孵一孵拔腿跑了，它這一窩就是瞎蛋，一個也孵不出來。我說這個意思就是，我們要想求一種感應，得下苦功夫，萬緣放下，或者七天，或者十四天，或者二十一天。
自從去年講《占察善惡業報經》起，我跟大家說，供地藏水絕對能夠開智慧，增加相應，這是《地藏經》說的，《占察善惡業報經》也說了。喝水的不少，要想開智慧還早呢!
像經上說的，疑難經典聽到耳根，或者見到眼睛的眼根，一律在，永不忘失。為什麼沒有開智慧呢?經文所說的，要三七日內勿殺害，至心思念大士名，還有不能打妄語，不準邪淫，不準一切的口過。我想三七天不打妄語的，單就這一點的要求很多人做不到。還有就是你念《地藏經》的時候，沒有吃素，還在吃葷，那麼你要求修得到的感應來相應，這是不合理的。就拿一般的理說，他叫你做你不做，沒有照他那個方法去做，你怎麼能收到效果呢?
有沒有感應呢?我想感應是不少的。就拿吳居士的例子來說，自從他發生車禍開始，很多道友給他念經，也給他迴向，現在有明顯的效果。據我所知，我在紐約來來去去的兩年多，他往生了之後，各個寺廟都給他念經，這種情況是很少的。就拿慈雲寺、東初禪寺，還有我們這些道友，有的在廟裡念，有的在他的家裡念，一直都沒有中斷。如果他不是念《地藏經》，不是皈依了，跟這些道友結了緣，大家會給他念經嗎?而且念到很晚，那天念到十點半鐘，難道這不是感應嗎?要說把這個業轉動，不受這個果，他的力量不行，他那種作法也不行。
大家都知道目犍連尊者神通第一，為什麼會被外道打死呢?迦留陀夷尊者為什麼會被外道打死，把他埋到糞堆里去呢?他的弟子後來在糞堆把他找出來。他們都有神通的，可以不受這個報的。安世高尊者為什麼到中國來，還要到河南跟山東的地方還報?這種例子很多，這是業果不失。佛所說法，一切法、一切事物，都在轉變當中，這當中有不變的，現在我們得不到，那就是體不變，在用上、相上都在轉變。變的程度的大小，時間的快慢，或者長久，或者短暫，這要看力量，看你猛利不猛利，千萬不要墮邪知邪見，因為外頭的境界相會影響我們內心的觀念。
聽人家一說：「是啊!他信了佛、受了皈依了，還給汽車撞死，沒有信佛還不會有事。」我說，他不信佛，還是照樣會出事，只是少了大家給他做佛事的殊勝境界。信了佛就可以讓這一切事故都不會發生?能做得到嗎?因為發生事故了，都推說信佛沒有效果，這是不大合理的，就常情來說也不合理。就你自己的信仰力，你信的程度，外人不知道，你自己內心很清楚，或者這些道友跟你家庭眷屬也很清楚。你說得很好，可是你做不到，完了又想得到經上所說的做到了才能有的境況，那是不行的!
比如你行醫，如果認為醫生一治就好，是不可能的，哪一個醫生都不能保證。我說這段話的意思，可能有些信力沒有紮根、沒有具足的時候，一個境界現前了，具體的事實在面前，信力就不堅定了，「我在這兒受罪，肉也沒有吃到，福也沒有享到，東方該享受的沒有享受到，西方的佛也沒有成就，兩頭都耽誤了!」不是這麼一回事!這種想法、這種思想的邏輯是不合理的。我這一段的敘說，就想解決這麼樣一個疑問。
我為什麼要住三十三年監獄?「你要是有德行就應該轉變果報，為什麼要去坐?為什麼要受報?沒有轉變，表示你沒有得道!」這要承認沒有得道，沒有那種轉變的力量。但是有時候自己一比較，連聖人尚且不免，何況我呢?所以我自己心安理得。我雖然是坐了監，但是我現在在說話畢竟有變化，我認為佛菩薩的加持相當大的，不然是不可能的，住三十三年的時間太久了。
每一個問題都可以用兩面來想。今天下午一位不信佛法的醫生，在紐約法拉盛區很有名，要見我，跟我談。他談的許多話，我們就知道他不太懂因果的觀念。他說：「我們醫生給人治病是好心好意給人治病，有人問我說：『你是講醫德還是講醫錢?』」他答覆不出來，問我：「法師!這怎麼回復他?」我說：「很簡單啊!我要醫德，也要醫錢。」他說：「這樣說對嗎?」我說：「怎麼不對!當一位醫生當然要注重醫德，你說不要錢?我要吃飯，我有妻子、父母，得對他們負責任，所以我兩個都要，不過我不收昧心的錢。」
類似這種問題，我們在生活當中發生太多了，如果你只要按經文來解釋，解釋不通的，也許會退失你的信仰力、道心。「是啊!你看他信了佛之後還撞死，不信佛還好一點，要是不信佛也許不會撞到呢!」每一年車禍那麼多，我們登記究竟有多少個信佛的人，汽車並不會專門往信佛的身上撞，我想不會這樣子吧!這是因為他不信，他要找些一理由，使信的人也不信。
深奧的理論要能夠觀空、觀假，觀一切諸法無常、苦、空、無我，真能有這樣的證得，像我剛才說的這麼多問題一個也不會存在，可以堅定的信仰。我這樣說，是因為他不信，他找出不信的理由，但是我們佛教徒就說出很多信的理由。信跟不信，有感應沒有感應，跟你做的功夫分別很大。有些人心裡動搖，也在那兒漂浮，但是他過去宿世善根相當深厚，再怎麼動搖也不會不信的，就用不著我們擔心;但是他如果宿世的根性不厚，再遇到外境就會完全垮了。我說這些是增加大家的信仰力。
這好像不是經文的內容，但也是經里所要求的，地藏王菩薩教你修持的方法，你一定要照這個方法去修持。要是照這個方法修持，讓地藏王菩薩加持你，你想求得就得到。菩薩是平等的，他的心沒有污染，是清淨的，這種求是你的心，感應是你自己的感應，跟菩薩相應了，你自己就得到感應。我們這個心跟一切社會上的事物，都是在不斷的運轉、不斷的變化，就看你怎麼轉、怎麼變。
「爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。」
釋迦牟尼佛摸地藏王菩薩的頂。這是佛教的一個儀式，另一方面就是加持力。像密宗的上師摸摸你的頂，得到摩頂就得到加持，跟他心心相應，息息相通。達賴喇嘛到這裡來給誰都灌頂，如果在西藏要請達賴給你灌個頂，必須有一定的地位，起碼是西藏的活佛，他才用手給你摸摸。一般是用根長竿子，竿子頭上掛麵紅布，拿這個布在底下這麼點一點就算不錯了。這個摩頂，佛在世時候就如是了：「加持你!」或者是用我們現代話說：「你度眾生太辛苦了!」
「世尊舒金色臂」，形容佛那個臂跟我們不一樣，這是三十二相裡頭的。我們以黃色、金色性上，我們塑像都要貼金色的，表示尊重、莊嚴，而佛是功德感應的。有多少位地藏王菩薩到了忉利天宮?數字很不容易知道，也數不清，「百千萬億」完了，又「不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界」，這是處所，地藏王菩薩就在這些地方度一切眾生，絕不是像我們所想的，只有南瞻部洲五十多億人。
有人問我：「地藏王菩薩那麼多，比我們這裡的五十多億人不曉得多好多倍，我們怎麼還沒有看見地藏王菩薩?一尊也沒有看見!」這句話問得合理不合理?沒有信佛的人不懂我們佛教些好的道理，已信佛的弟子也對於這個意思不理解，分不清楚地藏王菩薩的化身跟他的報身、法身。現在這個世界上有很多的地藏王菩薩，但是你不認識!你能認識他是地藏王菩薩嗎?
在唐朝的時候，大家不知道金喬覺是地藏王菩薩。觀世音菩薩也是千百億化身度人的，你也不知道是觀世音菩薩。我們看他或者現一個女人身，或者現一個老太婆，而且看經文所描述的，乃至現為山川、河水、泉水，不但是有情，乃至於無情，菩薩都現身了。這只能意會，不能言傳，說也說不清楚，不可思不可議，想也想不到。
佛的金色臂就摸這麼多地藏王菩薩的頂，這可不是要我們排隊摸頂。在西藏的時候，三大寺的喇嘛要讓達賴喇嘛摸一次頂，要摸三個鐘頭，你看有多少人?無論人民、喇嘛都擠到這一天要讓他摩頂。如果是大喇嘛還要碰頭，還有那時候我們在西藏的有幾十個漢喇嘛，稱為為甲喇嘛，甲者就是指漢地，說漢地土地特別大。那個大地方的僧伽，他客氣的時候給你摸一摸，再客氣的時候，他會起來跟你碰碰頭，那是最大的榮幸!
現在到了美國紐約也好，在印度也好，跟達賴喇嘛摩頂碰頭太容易了，也沒有感覺到什麼榮幸，好像就是他們的禮節。我們信佛這麼久了，你有沒有夢見佛給你摩頂?乃至於有沒有夢見觀世音菩薩給你摩頂?或者有沒有夢見地藏王菩薩摩頂?我想這種事情很少發生。為什麼沒有呢?為什麼有人有呢?就是你沒有感應到。釋迦牟尼佛對那麼多大菩薩都沒有那麼做，為什麼對地藏王菩薩這樣做?這個大家可以想一想。
而且地藏王菩薩住的處所，不是像我們所想像的，只有我們這個小小南贍部洲，是無量阿僧祇世界，再加上不可思不可議不可量不可說，這麼多無量的阿儈祇世界，一個世界又有很多眾生，一個菩薩化身要度很多眾生。所以摸地藏菩薩摩訶薩頂的意思，是囑託他，釋迦牟尼佛就拿他自己做的例子說：「眾生難度!」眾生難度的這個義涵，我是體會出來了，眾生有種種欲，有種種的根性，佛菩薩要將就眾生，而不是眾生將就佛菩薩。他得隨緣，隨他善根的力量，還有種種語言、種種民族的個性等等不同的層次!
一邊摸著他的頂，一邊安慰他，一邊向他說，在這個五濁惡世的地方，世道不好。我們經常說這個世界不好、不清淨，這個地點沒有那個地點好，那個地點沒有另一個地點好，哪有好地方?在這五濁惡世里沒有一片乾淨土!要教化惡世的這些「剛強」眾生，在社會上，我們把「剛強」當成好的字眼，說勇猛剛強，意志堅定。佛教則認為「剛強」是不好的，要柔軟善順。剛強的眾生也不喜歡剛強的人，也認為柔軟好、善順好，找對象，男的找女的都要找一個善順的、柔和的，不會找很粗暴的，動輒就發脾氣的，他不敢找，道理就是這樣子。
佛菩薩度眾生也是這樣子，你要度化他或者幫助他，他則設下種種的難題，想盡一切方法把你問住;第一個把你問住，第二個讓你答覆不出來，乃至於出一點事，他還拿你開玩笑，這種事情我碰見很多了，所以說剛強眾生不好度。我有一個眷屬跟我講：「你不要一天淨講度眾生，我就不度眾生，我度的眾生跟你不同。」我說：「你度什麼眾生呢?」他說：「畜生好度人難度，願度畜生不度人!」我說：「好!你去度獅子、虎、狼，你把它們度了，免得它們害人!」
這都是偏見，或者說是邪見，人有一定的福德，怎麼能跟老鼠、蒼蠅、蚊、蟲，跟那些畜生來比呢?雖然這世界上的眾生是剛強的，難調難伏。要是好調好伏的話，他就不需要菩薩來度，自己就度了，那又怎麼能顯出你的大悲心呢?在菩薩度眾生這一個境界要具足大悲心，要具足深心，你要有一切的善法，能夠有取之不盡的寶物，施與眾生，要是沒有這兩點，你怎麼去度眾生?
所以釋迦牟尼佛說：「你這個大悲心、這個智慧，我是理解的，因為我也如是。我在五濁惡世教化剛強眾生，使他們調伏、舍邪歸正很難，就是現在舍邪歸正的，十有一二。」「舍邪歸正，十有一二」，有兩種講法：第一種，我已經度的有七八成，還有一二成沒有度脫，還是有邪知邪見;或者想讓他們舍邪歸正的，僅僅度了十分之一二，已經得度了的那個惡習還在。
就像裝過臭豆腐的杯子，你就算洗很多次，臭豆腐味道還是有，那叫習氣。我們很多的煩惱，說我降伏、克服了，不這麼冒火了，到時候又生起煩惱了。就像我們看人家的相面，說這個人從體質上看不出來，但是一看，有股氣就告訴你了。察言觀色就是這個意思，那就叫習氣。這種故事很多，佛在世的時候，有很多阿羅漢，他雖然見思惑斷了，習氣還存在。
有一個阿羅漢，他過去多生多劫都是生在貴族家，這回當了比丘，他的習氣還是照樣存在。那位阿羅漢有時候過河，他可以令河神斷流：「把這個水斷了，我過去!」河神因為尊敬阿羅漢，就給他斷流了。他怎麼說呢?他說：「小婢(他不稱河神)!斷流!」河神因為為恭敬他，斷了水讓他過河，回來就向佛告狀說：「你這個弟子太驕傲了!」阿羅漢就向河神懺悔說：「小婢!你莫瞋啊!」(大家都笑了。)佛就是講這個習氣，這種無量劫來的習氣不容易斷。「尚惡息在」，我雖然是把他度了，舍邪歸正了，但是他的惡習還在。
「吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受;或有善果，勤勸成就;或有暗鈍，久化方歸;或有業重，不生敬仰。」
這些話是釋迦牟尼佛勉勵地藏王菩薩的，說你可能遇到這麼一件事，但是「吾亦分身千百億，廣設方便」。我們就說四攝法吧!「愛語」，只說好聽的話，說眾生喜歡的話，不要對眾生瞪眼睛吹鬍子，只說粗惡語，這是不行的。佛是圓語的，他必須說人家愛聽的。還有，必須做與人家有利益的事情，不要讓一切人給你淨做有利益的事情，你應當做一切有利於眾生的事情，這叫「利行」，利於一切眾生的行門，這是方便法。還要「布施」，施給眾生，有財舍財，有法舍法。還要「同事」，你示現跟他共同工作，他要是做什麼事業，你也做什麼事業，這就容易接近了。他是木工，你也是木工，一邊做著木工，談起來就把他度了。這叫做方便法，但是每一種的方便法還包括很多的類別。
要看那個人的善根鋒利不鋒利。利根就是他培的善根很深厚，一聞就懂了，一說他就明白了。為什麼佛在世叫正法呢?他一聞到佛法，馬上就證果。像法時還是有些證果，有些開悟的，但是就差得多，證果就少了;末法時簡直就是鳳毛麟角，很少很少。現在也是有利根的，一聞佛法就能理解，而且還能解說。有的學了很長的時間還是不能明白，甚至一句話跟他反覆說多少次，還是不能理解，所以利根跟鈍根是不同的;利根的人跟他說佛法，他一聞就信，一信就不懷疑，這就是有信心的，這樣的人就叫利根，信了之後他就承擔起來，就接受了，就去做，這叫信受。
信跟受兩者的意義不同，信歸信，而且能夠力行。我們雖然信了，也知道這個方法好，就是不做，不做效果就沒有了，要做才能收到效果。那時候不做了，信完了之後，等到善根發作，你又做了。等到什麼時候?受苦的時候才想起來。我那天作了一個很長的夢，在那兒苦到極點，在下油鍋的時候，就念了「南無佛」，也不知道是什麼意思就念，一念什麼境界都沒有了。必須受苦難到了頂點，善根發現了，突然想起來念「南無佛」，爾後在第二次才念「阿彌陀佛」，才生到極樂世界。
我從那個夢上體會給我的啟示，說明信了之後，等到長成了，遇到因緣受苦了才死心;當苦難臨頭了，到了危難的時候才抱佛腳。我們有很多的道友，白天抽出了時間在家拜懺或者念佛，不說功德，就說你這個行門，這樣去做，很多的火難消於無形無相，你還不知道;我們眾生非得見了之後，苦非得受深重的時候，才知道佛說得不錯;要是沒有受到，他是體會不到的。
我沒有住監獄以前，人家跟我講生病，苦得不得了，我根本不相信，那個病或者那點不舒服，一害就過去了。因業我從來沒有害過病，感覺到沒有必要煩惱，也不知道病苦究竟是什麼味道。現在體會到了，「老苦」，耳朵不像以前那麼靈了，牙齒掉了，有些東西硬的咬不動，一咬確實痛，眼睛有時候花，有時候不花，就知道老了，八十歲了，恐怕苦一個跟著一個就來了，這就叫老苦了。等苦來了，不錯的，承認這個才是了。眾生心就是這樣子，要是沒有逼到他身心的時候，他不信，等逼到他身心了，他曉得不信是不行的。
那個時候念佛有好處嗎?有!效果不那麼靈，因為平常沒有做，你不熟練，不熟練要產生效果不可能，要一心用功。無論你作哪一行，新出道的工人，要想跟老工人拿一樣的價錢，根本不可能。你根本不會的，所以這個效果怎麼產生?
念佛、誦經，時候久了，他從修行當中體驗出很多的問題，知道應當怎樣做效果更好一點。如果你剛接觸到經文，就想開悟，剛修行兩天，就想了生死，哪有這麼便宜的事!不過佛菩薩還是大慈大悲來加持你，使你慢慢成長，使你信心更具足，用起功來更能深入。等入到究竟的時候，感覺你的功又是白用了，好像沒有什麼事了。成佛的時候一看，眾生跟我一樣，都具有如來智慧德相。
你現在還沒有承擔起來!「地」者心地也，「藏」者含藏也，自己就是地藏菩薩，也不用去拜地藏王菩薩了。可是我看你始終也「地藏」不了，因為當你的苦來時，當下你也不能夠自在。
法從淺入深，一步一步的進行，才挖一瓢就想挖出一口井，就想冒出井水，沒有這種事情。大家從國小到中學到大學，完了還得當研究生，修碩士、博士，才有那麼多的知識。哪有剛入國小就想跟博士畫等號，可能嗎?
所以我們對佛教所有的教義，必須身體力行之後，自己才有一些體驗。雖然是佛說的種種法，但是在用的時候往往有出入。因為我們個人的根基、業障的深淺都不一樣，張三這個法則靈，但在李四則絕對不靈，因為從來沒有溫習過。所以必須有誠懇的心，得勤修，對於不是利根的人，佛菩薩就痲煩了，必須得勤勸他，使他別退心。
像我們一個星期講一回，現在又增加一回，變成兩回，這就是勤勸的意思。聽久了，自然就要去做;做久了，自然就開智慧了。越開智慧，你越願意做，惑業越消除，無論什麼事業，越順你越高興，你就感覺到佛菩薩加持我了、師父加持我了。如果是經常碰到困難，什麼事都碰到彆扭，信心漸漸就退了。所以必須得勤勸，必須得相信因果啊!
還有「暗鈍」的，就是很愚癡，怎麼度化他，他也不屑。你要想他真正不退失了，再換一生還不退失，分段身不管經過好多生，他只有向上增長，不再往下退了，這是很不容易的。有時候，佛菩薩度一個眾生，跟著他好多劫，那很不容易。我們自己懂得這種道理了，自己要自己加強。
「或有業重，不生敬仰」，這是根本不信。雖然化了千百億身，經過好多劫的度化，還是有根本不生信仰的。為什麼呢?因為他業重無緣。佛教讚嘆佛的時候，不是像人家讚嘆說：「萬能的主啊!」佛不是萬能的。無緣的時候度不了，你的業果成熟了，他不能代替你。儘管普賢菩薩發願代眾生苦，但是願是願，眾生的業果，誰的就是誰的，業果不失。只有加強心裏面的光明，你自己把你的業果轉了，那行!無緣的度不了。佛不能代你的業，這一點一定要相信，佛也是要你自己去作。
「如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。」
這是釋迦牟尼佛說他自己，像這麼多的眾生各個不同，一個人的一生，該相同吧?還是不同!生命的前期、後期、中期都不同!我說這個不是看別人的一生，也不是學來的，這是我自己身體力行學來的。我現在出家六十年了，我最初的那十年不同，最近的又不同，中間的也不同，其中的反反覆覆、起起落落不知有多少，我剛才說的那些思想我都有過。我也懷疑過，究竟佛教是不是能解決我們的問題?佛所說的這個方法，我在具體的事物上是不是能夠得到?諸如此類這些事，我都經驗過。
由此差別的不同，佛就現了很多的差別身來度脫。上面是總說，以下就別舉了。
「或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山、林、川、原，河、池、泉、井，利及於人，悉皆度脫。」
平等度脫，沒有分別心。像我們就不同，我們就有分別心，先從六親眷屬度起。可是外面的人都信了，你的六親眷屬就是不信，甚至兄弟姐妹就是不信，你運用很多的事例說明，他還是不信。因為他們跟你接觸久了，要度脫他，是要花很多的力量。
也有度男人現女人身的，也有度女人現男人身的，這要看具體的情況。所有現的身必須跟所度的那一個社會、那一層人有緣，以什麼身得度者就現什麼身，這是變化的、不一定的。就是遇到什麼因緣就現什麼身，或現天龍，或現神鬼，或現樹林，而「川」就是大水，「原」就是平原，或者河流、池塘、泉水，或者現井，這些對人是有利的，它是變現的，這類事情很多!
大家要是住過山林就可以體會得到，那些老修行看這個地方很好，他就在那裡住著。到時候要吃水了，方圓之內山上山下沒有水，需要下山去，把水背上來。十幾里路，一個下山，一個上山，這一天不要修行，背水就好了。不管怎麼樣，求佛菩薩加持吧!頭一天沒有，第二天把石頭掀開，它就有水了。你說奇怪嗎?一點也不奇怪，佛陀所示現的境界很多。
像有一個老修行，他住在藏王山，支的棚子倒了，他乾脆不支，就找一個樹底下坐下。在樹底下坐著，鳥兒一天在那個樹上鬧，弄得他心裡也不靜，他就在那裡磕頭，說：「佛菩薩給我個地方，什麼地方都好，讓我能夠修行。」磕完頭一找，才走沒多遠就找到一個洞，他就在洞裡修行成了。
以前沒有這種事情，後來現了，這就叫加持力。我們現在這個社會仍然還有神仙，也還有得道者，他們都哪兒去了?我見不著，等你把山打開就見到了。這個不是笑話，現在他們進去了，山封了，他要是拿手一掰，山就開了。不過我們沒有這種神通，我們掰不開。我們要是掰得開的話，到雞足山把迦葉尊者找出來，讓迦葉尊者跟我們說法。雞足山離得太遠，近處的有五台山的金剛窟，文殊菩薩常坐在金剛窟說法，虛雲老和尚見過，我們都見不到。我們到金剛窟，就是一座山，一個石頭，有這麼一個門，其它的沒有，這個門不是開開的，要在這兒求，求了靈了就開了門進去。類似這樣子，每部經典裡頭都有，你沒有這個因緣是不行的。
「或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身;或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身;或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。」
佛在《地藏經》上說得很清楚，什麼身都現。釋迦牟尼佛的佛身入滅了，所現的男子身、女人身乃至這上面所說的都有、都在。你就好好修行吧!你求的因成熟了，緣就來了。緣起不是固定的，這個緣滅了，那個緣又來了;像海里的水泡，這個滅了，那個起了;好比我們這個分段身亡了，那個分段身又來了，是相續不斷的，無窮無盡的。佛菩薩度眾生也如是!無窮無盡的!緣成熟了，你求得相應了，佛就在你面前。
佛佛都如是。前面講，婆羅門女她求了，覺華定自在王如來還是現前了，告訴她了。佛不能跟著她，念佛號就行了。她是作夢，還是醒著，到了海邊?大家想一想，是作夢還是醒著?她怎麼去呢?怎麼能到那海邊去呢?無毒鬼王告訴她，一個是威神力，一個是業力，除了這兩種，她到不了。婆羅門女不是業力，她現在沒有威神力，念覺華定自在王如來故，所以佛教念名號的原因就在這兒。我之前跟大家說了，不知道大家是不是也是這樣想這個問題?就知道釋迦牟尼佛也如是了，不是「佛身獨現其前」!
「汝觀吾累劫勤苦度脫如是等，難化剛強罪苦眾生。」
這段經文含著很深的意思。佛跟地藏王菩薩說：「我為什麼要跟你說這些呢?我要你知道，我經過累劫的布施。」而且不是像我們給幾個錢，而是頭目手足、王位、妻子，什麼都給啊!竭盡施，投身飼虎，割肉餵鷹，這些事釋迦牟尼佛多生累劫來做得多了。這個娑婆世界，這個三千大千世界，沒有一個微塵地方，不是釋迦牟尼佛捨生的地點，他舍了好多身。所以說累劫的勤苦，做什麼呢?「度脫如是等」，就是我上面所說的剛強的眾生，而且是難化剛強的罪苦眾生。
「其有未調伏者。」
上面等於是佛向地藏王菩薩敘述，真正的涵義就在這一段。說什麼呢?還是沒有得度的，囑付他去度。前面不是說「十有一二」，你要把他們度了，這就是佛的遺囑。
「調伏」的涵義很多，調伏你剛強的性格，要柔和圓融。不是講調伏，要調伏到相應。你要坐禪，調身調心調息，調到相應處了，就叫「瑜伽」，要相應，必須經過調伏。包括你拜懺、禮佛、誦經，都必須經過調伏的階段。
例如，你念經的時候盡打妄想，不念經沒有事，一打開經本，一坐在那裡頭，有兩種情形，一個是點頭打瞌睡，一個就是不曉得念那兒去了。面對這種情形，你自己要罰你自己，怎麼罰啊?從頭念起!看你第二遍還注意不注意，不注意，你再從頭念起，這樣就注意了。一個字一個字的念，不是那麼容易的。說我一個字一個字就念，你念吧!讀誦大乘經典，就是修行的法門。你念念能開智慧，念念能入定。我們念的經，一般說來能入定嗎?能入定!念得你自己就變成像鏡子似的，照著這個經文，一照過去，相當快，時間非常短暫。但是這個情形不多，怎麼不多呢?很少人誦經可以誦到定中誦的境界。
大家知道《華嚴經》好讀嗎?有的修行人他不到一個鐘頭就誦完一部《華嚴經》，這叫入定。這種功夫層次很多，有很多不同。一樣的誦經，你也是拿那本誦，我也是拿那本誦，有的出聲，有的不出聲，有的金剛誦。所謂金剛誦是自己聽到，外人聽不到，綿密不斷。同樣拿著本子誦，同樣也在修行，人家修觀的觀得相應了，你就觀不到，你一觀就睡著了。他隨著文字觀的時候，眼觀鼻，鼻觀心，還要不失掉那個字，你能做得到嗎?
所以要調伏，調伏就是功夫，不斷禮佛、拜懺、誦經，都含著調伏的意思。說念阿彌陀佛，念阿彌陀佛很不容易，大家試一試，讓你念念從心起，念念不離心，你就達到一心不亂了。你能不能每一念都從心起?能不能念念都歸心?你說念佛容易?要達到這種境界，不容易!這就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一個法門都好，在修行的過程，一種是你自己在修行過程當中，你自己去體會，自己在那兒調。就像彈琴似的，音調不好，你自己得調，把弦調得不緊也不松，才能彈出美妙的音聲來;你如果緊了，繃!一彈斷了;鬆了，什麼聲音也發不出來。
別人念也是念，你那樣念也是念，但是這裡頭的情況完全不同。跟大眾念，敲著木魚念，那就不同了，你只要隨喜，你只能說種善根，要想修行，不是大家這麼一塊兒和著修行的。喲!末法了，大家念一念，種種善根而已;要修行，那樣念是不行的，絕對不行。還有些人，跟著大眾念的時候，他不曉得念到哪裡去了，他聽著人家念，他也跟不上，因為他平常沒有隨誦。所以說調伏很不容易。
「隨業報應。」
我剛才講了很多，講到你的業感，我們要求什麼，要取個報答。「應」就是你感應，你求就還報，得看你業做得怎麼樣，就是我剛才講的修行的過程，念佛也好，參禪也好，你的業做到什麼程度，那麼你的報應就達到什麼程度。為什麼你不靈?你沒有做好。就像王羲之的兒子學王羲之寫字，學了十幾年都不行，其中有一個字掉了一點，他爸爸王羲之查那個卷子時把它點上了，老和尚比他爺倆都高了，「可憐十年寒窗苦，只有一點像羲之」，結果一問，那一點是王羲之自己點的。學了十年，連一點都不像，不是那麼容易的!
不但出家的事業如是，在家的事業也如是，你要想讓事業達到巓峰，一定要用心。那個心就是你的智慧，要算計得恰恰合適，三個加五個絕對是八個。那麼用你的方法，四個加四個還是八個，兩個加六個還是八個。方法是不同，但是八個是目的。就是說，我們修行要能達到一個目的，但是在過程當中，你有你的方便，你有你的調伏方法，他有他調伏的方法，報應是相等的。為什麼有八萬四千法門?八萬四千法門多了，認定這當中的一法門，我們這麼修行，一人一樣，只要能達到那個目的而已。
「若墮惡趣，受大苦時。」
就是墮了三惡道，或者到地獄，或做餓鬼、做畜生，都叫惡趣;三善道不叫惡趣。受到最大苦難的時候，假使有未調伏的眾生，隨他業感的報應，墮到惡道就受大苦了。
「汝當憶念。」
那個時候，「汝」就是囑託地藏王菩薩，你應當憶念，記得、回憶。
「吾在忉利天宮，殷勤付囑。」
「殷勤」就是誠誠懇懇的，一遍又一遍的囑託。這部《地藏經》前前後後，釋迦牟尼佛囑託地藏王菩薩，到最後十三品〈囑累人天品〉還是一再的囑託。
「令娑婆世界至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。」
令我所教化的這個娑婆世界，當我涅槃了，彌勒菩薩還沒有降生，在中間無佛的時期，地藏菩薩要負起責任，讓他們都解脫。
「永離諸苦」，不論三苦、八苦，一點苦都不讓他受到。「遇佛授記」，或者是遇見彌勒佛，或者是以後的佛，讓這些受苦難的眾生，未來都能夠遇到佛，都能夠成佛。「授記」就是記他將來在什麼時候成佛。
一般說起來，經論上說，凡是釋迦牟尼佛的末法弟子，在彌勒佛出世之後的龍華三會，不叫菩提樹了，彌勒佛是在龍華樹下成佛的。在三會上把釋迦牟尼佛遺留下來的弟子都度了。於是有些人就等著了，認為不要緊，我散散漫漫、懈懈怠怠的，等彌勒佛出世的時候我還是得度，反正有我一份。這樣的想法是絕對錯誤的。你要是一下地獄，下到那麼長的時間，彌勒佛過去了;或者你要是入定，你定中也過去了，那時間很長啊!所以不能等的，不能夠有這種不合理的妄想。你要好好的修行，不要等待;你要是能修行，在修行的時候彌勒菩薩來了，你也成了，等待是不行的。
好多經論是這樣說的，何況是《地藏經》，念了地藏王菩薩聖號了，地藏王保證你不墮三塗、不墮惡趣。但是你來人間，來天上，你還是要造業的，成佛也沒有保證，也就是沒有授記你成佛，你要爭取授記成佛才好。不要隨語言文字去取分別，那樣你很容易犯錯誤。這個錯誤可不像在人間犯點錯誤受點懲罰，這個錯誤一犯就錯好多劫，不能成佛!要時時觀心，時時不放逸，時時覺察，這樣子成佛就有份了。
「爾時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。」
前面是阿儈祇劫那麼多，不可思不可議的，那麼多的地藏菩薩現在是一個地藏王菩薩。「爾時」，就在佛囑託地藏王菩薩的時候，這些地藏王菩薩共復一形。就是地藏王菩薩把所有化身的、示現的、變化的都合而為一了，這種神力一變一收，是不可思議的，這裡頭哪位是地藏王菩薩也不知道了，不過現在沒有收，就在這裡利益眾生，我們自己都做如是想。
佛一囑託他，地藏王菩薩就「涕淚哀戀」，不過可不是像我們哭，「涕淚哀戀」是情，地藏王菩薩不是這樣子。我們從字面上，「涕淚哀戀」是可憐眾生苦的意思，眾生是難調難伏。因為佛囑託他，悲憫這一些眾生，這是大悲的表現，不是愛見大悲，是稱性而起的，因為一切眾生跟地藏王菩薩一體，人人都是地藏，人人都是釋迦，就是同體大悲。
佛說了之後，他就表白他的志願。「我從久遠劫來，蒙佛接引」，這個
「佛」不一定是釋迦牟尼佛，也可以說是釋迦牟尼佛，佛佛道同，都一樣的。我也是受到佛陀教化的，所以我現在有不可思議的神力。地藏王菩薩承認自己有不可思議的神力，有大智慧。
「我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人。」
這跟前面說的分身地藏王菩薩是一樣的。現在我共復一形了，但是我的分身還是可以到百千萬億恆河沙世界去，每一世界一身要化百千萬億眾生;或者，我這個分身遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界又有我化的百千萬億身，有這兩種說法。地藏王菩薩的化身重重無盡，每一身要度百千萬億人。
「令歸敬三寶。」
令這些眾生都能夠皈依佛、皈依法、皈依儈。
「永離生死。」
不說成佛，成阿羅漢果也可以，永離生死了，不到墮到六道了，不受輪轉了。
「至涅槃樂。」
最終達到佛果，究竟涅槃。
十方世界，往開闊想是無窮無盡的，收攝想是一微塵里都可以，可開可闔。我們講《華嚴經》，說「一微塵里轉大法輪，於一毫端現寶王剎。」我們這一個汗毛尖上，就是一個佛所教化的國度，就是一個大千世界，這種義理很深了。所以數字不論有多少，跟「一」相比，不論好多，要是沒有
「一」，什麼數字都沒有了。所以〈普賢行願品〉就是一到十，一者數之始，十者數之終，到十就沒有了，重新開始還是一至十，百千萬億不可說不可說轉，還是得從一到十、從一到十這樣增加上去。沒有一的相對法，一切不存在。
我們本具的那個佛性，含攝一切諸佛、一切眾生，十法界就在我們自己的性體當中。所以說心地藏性，地藏王菩薩就是十方一切諸佛，也是十方一切眾生，都可以說的。但是這是理，事上，絕對不行;理是通的，事上，你不是我、我不是你。在理上，你也是我，我也是你，無相對法。我們在《占察善惡業報經》的下半卷講過一次了，這種道理我們說到這兒，大家明白這種涵義就行了。因為現在我們沒有證得，連相似懂也還沒有清楚，只是打開經本，聽佛這麼說，我們跟著這麼樣想，但是自己承認不承認這個問題呢?還是問題!
我能夠以一身度百千萬億眾生，那麼百千萬億的身要度多少眾生呢?乃至於百千萬億僅僅是百千萬億恆河沙世界的一個，這麼樣的往上去，反覆回來這麼一計算，所度的眾生就多了。過去如是，現在如是，未來還是如是，那麼地獄應該早該空了!地獄不空，永遠都不會空的。這些數字，它是包含不盡的。
「但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。」
他在佛法裡頭有這麼一點點的小善根，乃至看見三寶了。相反的，不恭敬，遇見三寶就謗毀，謗毀完了下地獄沒有問題，這是必然的;但是因為他有遇見三寶的因緣，到最後他還是要成佛的。哪管站在相反的立場上，只要接觸到了，也是種善根。所以《法華經》上說「單合掌小低頭，皆共成佛道」，他就算不合掌、不低頭，只要到廟裡頭旅遊逛一圈，他也要成佛的，但是時間可就長了。