宗教家倡言博愛，學者不察，翕然合之，以為這是天經地義、真實不刊之論。哪知佛教卻非但不言博愛，而且反以愛為眾苦之因、生死之本，棄之惟恐不及。那麼佛教言慈悲與博愛有什麼分別？答曰：此二者的含義絕然不同。因為既稱愛，必有能愛所愛；既有能所，必有人我，以我為能愛，彼為所愛。有了人我相，就有差別。愛我甚於愛人，世人大都如此，這固然是俗見；但若說愛人要甚於愛我，也何嘗不是偏見。況且既說愛，必有可愛的條件，譬如說，因為他相貌好、學問好、品行好；但相貌、學問、品行不是固定的，不是絕對的，一旦變得不好，或比不上先前、比不上別人時，你就會不愛他了。再進一步講，我所愛的，人家亦愛；我愛而取為我有，則人必失其所愛，因我得人失，人得我失，於是起嫉妒心，發之於行為，則為殺、為盜、為淫；論起果，則有怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦。於是清淨世間遂成五濁惡世。所以佛說愛是生死輪迴之本，憂悲苦惱之因。愛既是染因，則縱然博而廣之，以至無限，亦無法變染為淨。這就是佛教不提倡博愛的理由。還有一句口頭禪，叫做「愛我敵人」，也是一般宗教家常常提到的，其實既稱敵人，心中已有了敵相，對此敵相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌惡，就絕不會生起歡喜心、愛好心；縱然你勉強愛你的敵人，也不外是虛偽心、詐欺心。佛教就決不是這樣說的，只是教我們對待這輩惱害我們的人，要先作平等觀，不作敵友想，我們用不著愛他，只可起同體的大悲心，設法消弭他的惱害心，使他轉生歡喜心，這樣才是佛法。所以我再把慈悲的真義介紹給讀者。 佛教對於慈悲兩字的解釋，慈是與樂，悲是拔苦。慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的。這是慈悲與博愛的絕然不同處。從物質方面講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體。所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。我們如練習作慈悲觀時，應先觀一切眾生（連我亦在內）平等一體，如見眾生需要什麼，我就應隨分隨力給他什麼，使他獲得滿足而快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施、彼為所施之想，於二者之間亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢、不求名譽、不望報答、不緣一切相，這才是所謂無緣慈、平等慈。如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦。當我救度眾生時，亦不可存我相人相，不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。 明白這慈悲的理論後，自然不肯殺害眾生，供我口腹；自然不肯取非分財物，供我揮霍；自然不肯貪愛美色，起邪淫心。因為我們已覺悟雞鴨豬魚與我並非二體；貨財美色亦非心外別有， 能貪所貪，兩不可得。而眾生所以犯殺盜淫者，總之曰「愚痴」而已。又我們如明白這慈悲的理論後，對於觀世音菩薩的許多感應事跡，也不會認作迷信，斥為妄誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟其一體，所以我有所感，彼有所應，但必須具至誠肯切心，否則被貪慾煩惱所障，即與本體不易相應。若菩薩與諸眾生本性不是一體，各占一定空間，則菩薩即不能隨緣應現，且將不勝往來救應之煩，一聲佛號，便同虛擲！
摘自《佛教科學觀》