佛說十善業道經大意（第二集）2000/7/2馬來西亞古晉檔名：19-15-02
諸位大德，諸位法師，諸位同學：請掀開《十善業道經》第五面，從第三行看起，我們先把經文念一遍。
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是。十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪慾。瞋恚。邪見。】
到這個地方是一段。這一段經文是本經最重要的一段開示，不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾，可以說圓圓滿滿包含了十法界的有情眾生，同時也是十方三世一切諸佛如來教化眾生的根本法門。我們對於這一段的開示要特別認真的思惟、認真的學習，果然能把它落實在我們生活當中，這一生何愁不成無上道？念佛的同修都知道這個法門叫「易行道」，所謂「易行道」是跟其他法門比較起來說是容易。其實，如果你把它看得太容易了，那你是誤會，實實在在講，並不是很容易！
淨宗法門從經教裡面去看，往生西方極樂世界，有些人聽到「往生」不太喜歡；換個名詞，移民到西方極樂世界，這大家就歡喜了。咱們移民到西方極樂世界，條件是要「信願行」，這是三資糧。「行」裡面包含著十善業道，大家都疏忽了，往往認為「行」就是「老實念佛」就可以了。這句佛號如果不能跟十善融成一片，還是不能往生，那就是古人常說的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」再想想，世尊在經教裡面告訴我們，西方極樂世界是什麼狀況？皆是「諸上善人俱會一處」。西方世界純粹是至善的境界，人都是善的，物都是善的，法皆是善法，確實沒有一分一毫不善夾雜在其中。所以我們要不認真努力修善，念佛也不能往生，這是對淨宗同修來說的。如果我們在這一生當中要想得人天殊勝的福報，還是要從修善積德做起。
前面一段經文，昨天我們略略的提了一下。世尊教我們看佛，佛的相是「從百千億福德所生」。菩薩的相是「妙色嚴淨」，也是由「修集善業福德而生」。乃至於我們世間的國王大臣、大富長者，他們的相貌端正莊嚴，我們一般普通的人、沒有福德的人，跟他不能相比，都是修集福德所生，我們要懂得這個因果的道理。世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們，捨己為人，修集利益社會、利益眾生、利益正法久住，這個功德無比殊勝，福報也沒有能夠跟它相比。問題是我們要相信，我們要肯乾。
許許多多學佛的同修，在經典上讀過這些經文，也聽過這些講解，可是他就做不到。為什麼做不到？他懷疑，「如果我辛辛苦苦賺的這一點錢去布施掉了，那明天誰布施我？我供養別人，明天什麼人供養我」？於是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨永遠不能夠實現。古時候有人做，我們看到古書上的記載也不敢相信，恐怕這本書大概是勸人為善的，未必真有這樣的果報。
這幾年來，我們在「新加坡居士林」做了一個實驗，就是真乾。決定沒有懷疑、沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做；做了之後，果然有效，我們所看到的效果之殊勝。這兩年來東南亞遭受經濟風暴，每一個行業財務收入都減少了一半，我們知道許多行業還面臨著破產，佛門也受了很大的影響，每一個寺院道場的收入差不多也減少一半。新加坡的居士林不但沒有遭受到影響，經濟收入月月增長，好像這個風暴我們沒有一絲毫的感染到。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了，只要你認真努力去修因，你修財布施，你一定得財富，錢財源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸，現在居士林變成宗教聚會所，你們常常看到各個宗教的一些領袖們、代表們到在居士林聚會，在居士林吃飯。
他們對居士林感到非常驚訝，說：「你們的錢從哪裡來的？怎麼會有這麼多？」
道教的李道長說得更好，他說：「你們的財務摸不到底！」
李木源居士答覆得很好：「我們有後台老板！」
大家就問：「老闆是誰？一定是個大富長者護法的。」
李居士告訴他們：「我們的老闆是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」
阿彌陀佛怎麼教我們的？在《無量壽經》上、「淨土三經」所講的，就是佛陀對我們的教誨。我們接受佛陀的理念，接受佛陀的教訓，接受佛陀教我們的方法，我們全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界任何影響。我們修法布施，所以居士林上上下下都有智慧。每天在這個道場至少都有一千多人在裡面活動，沒有爭論，沒有意見，每一個人歡歡喜喜，見了面都面帶笑容，所以一般到那裡參觀都嘆為希有！真正做到了人和。我們對於貧窮、老人、病人、苦難的人，全心全力去照顧、去幫助他，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、聰明智慧、健康長壽三種果報都非常明顯的看出來，證明佛陀的教法真實不虛，我們不應該再懷疑，我們做出實驗。這是團體的興旺。個人的福德，我們看李木源居士，新加坡還有一個許哲居士。我本人也是的，年輕的時候一點福報都沒有，看相算命都說我短命。學佛之後，認真努力學習，依教奉行，命運都改過來了。
隨順自己的煩惱習氣，這個身叫業報身，我們每一個人到這個世間來都是因業報而來的。但是聰明人遇到佛法，就應當把業報變換成願力，佛家常講「乘願再來」，不是死了以後再來（往生西方極樂世界再來，當然這個也有），就在這一生利用這個身體，我們把它轉換過來就行了。怎麼轉換法？從前念念為自己（自私自利），現在把這個念頭斷掉，業報身就盡了；念念為社會，念念為佛法，念念為眾生，我這個願力超過業力，我為別人超過為自己，這個念頭轉過來了，這就叫「乘願再來」。
我轉過來了，李木源居士也轉過來了。李居士在十一年前得了一場病（癌症），癌細胞幾乎擴散到內臟的每一個部位，醫生給他診斷，說他的壽命最長只有三個月。他在這個時候真叫勇猛精進，萬緣放下，一心一意為佛教服務，到居士林去做義工，等待往生。他已經等了十二年，十二年還沒有往生。再去檢查，他的癌細胞沒有了，這是把業力轉變成願力，所以他那個身是乘願再來身，他自己的業報身早已經結束了，十年前就結束了。
你們想想看，他們能轉，我們為什麼不能轉？一轉過來之後得大自在，我們的前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，真有信心，多麼快樂！世間人都怕死，修行人絕對不怕死，了生死，生死已了，不受後有，決定是隨願往生，多快樂！因此心裏面一絲毫的惡念都沒有，念念與世尊這一段的教誨相應。
佛在這個地方叫著『龍王當知』，「龍王」是我們的代表，它表法的意思，昨天跟諸位說過了。『菩薩有一法』，不多，多了我們沒法子學，很簡單，「一法」，這一法就『能斷一切諸惡道苦』。「一切諸惡道」，不只是地獄、餓鬼、畜生。六道跟十法界比，六道是惡道；十法界跟一真法界比，十法界是惡道。所以惡道有相對的講法，在此地是指三惡道。
這個意思還需要詳細說明，說得最好的是天台宗智者大師所說的「百界千如」。佛講十法界，十法界最苦的是三惡道。天台大師告訴我們，每一個法界裡面都有十法界；換句話說，每一個法界裡面都有「諸惡道苦」，這樣講法意思就圓滿。每一個法界裡都有諸惡道苦。
「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。『何等為一』，這一法是什麼？佛在這裡教導我們，『晝夜常念善法』，這個人心善；『思惟善法』，念頭善；『觀察善法』，行為善。如果一個人心善、念善、行善，就決定不會造作惡業，當然就能夠永離一切惡道苦。佛這個說法，貫通所有一切的宗教。
在新加坡有一個比較小一點的宗教，我們中國人稱作「祆教」，也稱作「拜火教」。它的歷史比佛教還久，有三千多年的歷史。這個教在今天全世界的信徒只有十五萬人，在新加坡的信徒只有一百五十人。他們過年邀請我參加他們的聚會，這一百多人聚集在一起，就像一家人一樣，確確實實相親相愛如兄弟姊妹，我看到非常歡喜。我說：「你們這個教人數少，但是你們超過其他宗教。你們這種親愛的精神、團結的精神、互助的精神，其他宗教不能相比。」他們聽了很歡喜，也確確實實如是。
這個宗教的教義，歸納起來就是心善、念善、行善，跟這部經上講的完全相應，絲毫都沒有違背，這樣才能夠『令諸善法，念念增長』，這八個字就是學佛同修常常說的「積德修善」，或者說是「積功累德」。這一句話佛家說，道家也說，儒家也說，在中國過去是三教共同的說法，換句話說，三教共同的理念。
下面這一句話，我們要特別留意。『不容毫分，不善間雜』，這一句要緊！我們修行也知道斷惡，也知道修善，為什麼修學的功夫不得力？為什麼每天還在煩惱裡面過日子？多數同修沒有認真反省、認真去檢點，你只會天天埋怨自己，怨天尤人，這個不能解決問題。問題出現，聰明人決定要把問題的癥結找出來，然後把它改正過來，這問題才能解決。我們問題的癥結在哪裡？修學一切善法，裡面夾雜著不善。
祖師大德們講經常常用比喻說，譬如杯子裡盛著甘露醍醐上好的飲料，可是裡面夾雜著一點毒藥，喝了不但不能養生，要送命的。我們今天修學一切善法不能成就，就是裡面夾雜著不善，必須要知道，一定要懂得改正過來，決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利，不善的思想就是貪瞋痴慢，不善的事就是殺盜淫妄（妄語、兩舌、惡口），我們在日常生活當中常常夾雜這些，這是我們的致命傷。
今天在這個講堂裡面在座的同學，無論你是老修行，或者你是今天第一次才來聽講的，你能夠在這個地方坐兩小時，你能把它聽完還不想離開，佛在經上說都是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」？這個善根不是這一生種的，生生世世、多劫之前你就種了善根，你就修學佛法。佛在《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽得非常歡喜，每一個人心裡都發願「我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣」，大家一同起來供養釋迦牟尼佛。佛看到了很歡喜，告訴大家，這幾個人，這個小團體，他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛，從這裡就能體會到善根深厚。你們想想，過去生中曾經供養四百億佛，我們在座同修大概都是有這樣的善根，還有超過供養四百億佛善根之人，大有人在。是哪些人？你聽了這個經之後，發願要求生淨土，親近阿彌陀佛，你的善根就比阿闍王子這幫人殊勝太多太多了。為什麼？阿闍王子只發了一個願「將來成佛跟阿彌陀佛一樣」，還沒有發願求生淨土，所以他們的善根還比不上我們，我們的善根比他還要深厚。
為什麼無量劫來遇佛、聞法、修行沒有能成功？原因就是夾雜不善，這個問題嚴重！夾雜不善的根就是自私自利，自己的利益不肯放下，只要與自己利害有了衝突，佛陀的教誨就忘得一乾二淨，煩惱習氣完全現行，這是夾雜著大量的不善，不是「毫分」，我們不能成就的原因在此地。這一生當中如果真的要想得生淨土，親近彌陀，我們要記住，這一些不善要從根拔除，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養。要曉得那些都對我們有害處，沒有好處。不沾名聞利養，不起貪瞋痴慢。
看到別人做好事，什麼叫「好事」？對社會有好處，對一切苦難眾生有好處，我們生歡喜心、生讚嘆心。我們有力量，還要全心全力幫助他、成就他，成人之美，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙，這是善，絕不夾雜。如果看到別人做好事，我們生嫉妒；別人有成就，我們總想方法來障礙他，最怕別人超過我，你就夾雜不善。夾雜不善，那就跟過去生中一樣，這一生不能成就，只是在善根里加一點。什麼時候成就？什麼時候不夾雜毫分不善，那個時候你就成就了。我們一定要學佛菩薩，常生歡喜心，常生智慧心。
我初學佛的時候（我是二十六歲學佛），第一部看的經是丁福保居士的《六祖壇經詮注》。這是我第一本看的書，我看了很歡喜。我看了之後，非常佩服惠能大師，這個人了不起！他到黃梅去禮拜五祖忍和尚，忍和尚問他：「你到這個地方來，你想求什麼？」他跟忍和尚說：「我到黃梅來想求作佛。」這就不是普通人。你去打聽打聽、去問一問，我們普通人到寺廟裡面來燒香拜佛，你問他來求什麼？他是來求佛保平安的，求發財的、求升官的，都是求這些，從來沒有聽說過他來求作佛的。
「佛氏門中，有求必應」，所以惠能求作佛，他真的就作佛了。人家求的跟我們不一樣。五祖遇到這樣的學生，非常歡喜！但是佛門裡面也是龍蛇混雜，良莠不齊，嫉妒障礙還是在所難免。真正一個特殊的人物，免不了要遭人嫉妒。所以五祖就用個障眼法，把他看作一個普通人，說：「好！你到槽房裡面去做工。」打發他到廚房裡面做粗活，分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了。在掉轉頭要走的時候，又跟五祖說了一句話：「弟子心中常生智慧。」如果我們今天要是遇到祖師，一定是跟祖師講：「弟子心中常生煩惱。」我們常生煩惱，他常生智慧，這就是我們的善根福德不一樣。如果你善根福德現前，你在日常生活當中就常生智慧，不生煩惱，你這一生當中唯一的一個願望是作佛，要跟諸佛一樣廣度苦難眾生，這是諸佛如來的事業，他們的事業就是普度眾生。現在我們總算搞清楚、搞明白，我們修行為什麼不能成就？就是夾雜不善。
善惡的標準，我們學淨土法門的同學，必須要依靠《無量壽經》第三十二品到三十七品。這一段經文，世尊以無盡的慈悲，將五戒十善的形相、修學的方法以及業因果報，說得很清楚、很詳細、很明白，所以我們把這一段經文選擇作晚課。淨宗的同修，我們早課不念「楞嚴十小咒」，為什麼？念這些咒語依舊打妄想、依舊夾雜，不得利益；古人能得利益，現在人不能得利益，所以課誦不能不改。我將這一部分念誦的咒語改做經文，選擇《無量壽經》第六品四十八願做為早課讀誦的經文。讀這一段經文，要學阿彌陀佛的心愿，使我們的心同阿彌陀佛，我們的願同阿彌陀佛，早晨念這個經文意思在此地。晚課念五戒十善這一段經文，是讓我們認真的反省懺悔，「我這一天，佛在經上的這些教誨，我做到了沒有？佛教我做的是善，我做到沒有？佛教我不可以做的是惡，我有沒有去做？」晚課是反省。早課是提醒自己，晚課是反省、是懺悔，要依照佛的教誨改過自新，天天求改進。
諸位要曉得，改正錯誤就是進步，天天改進，務必要把我們的不善減少；斷除當然是不容易，一定要減少。年年減少、月月減少、天天減少，果然真乾，有個十年八年，跟諸位說，就不會夾雜毫分不善，功夫有成，一絲毫不善都沒有了；不但不善的言行沒有，不善的念頭都沒有了。這個時候自己就曉得，你是念念行行之中跟諸佛菩薩感應道交，你能感受到諸佛的護念。就好像慈母愛護自己兒女，兒女知道「母親真愛我，母親真喜歡我」，他能夠明顯的感受到諸佛對我們的愛護。
我們今天沒有法子感受到，是因為夾雜不善產生了障礙。這個話說起來容易，做起來也有相當的難度，但是這種難度是可以克服的。不能克服的難度，佛常講：「登天難，求人難。」這是不能克服的，我們這個肉身要想生天不容易，求人不容易。不夾雜絲毫不善，這是自己的事情，既不是登天，又不是求人，是求自己的事情；換句話說，只要自己真正肯發心，真正肯克服自己的妄想雜念，是可以做得到。果然做到，就超凡入聖，所以善法才可以念念增長。
『是即能令諸惡永斷』。我們知道「諸惡」是諸惡道苦的因緣，諸惡道苦是果報，果必有因，因斷掉、緣斷掉，惡的果報就消失，「離苦得樂」這一句話就現前、就兌現，所以佛教我們斷惡是斷惡因、斷惡緣。這個理念，這種教學，我們想想，符不符合現代人所謂科學的精神、科學的方法？佛法不違背科學，不但不違背，超越科學多多。惡道苦斷了，『善法圓滿』，善因善緣成熟了，善的果報當然現前。善的果報是什麼？『常得親近諸佛菩薩及余聖眾』。佛在經論裡面常講的「依正莊嚴」，這個境界現前，這是至善的善道，至善的果報，你能夠親近諸佛。
「諸佛菩薩及余聖眾」在哪裡？就在現前。佛在經上常說：「一切眾生皆是未來佛。」於是你心目之中看到芸芸眾生，原來皆是諸佛、皆是菩薩、皆是聖眾。這個話說起來也許你很難轉得過來，你聽了不懂。昨天跟諸位說過，佛在這部經裡面，一而再、再而三的告訴我們：「一切法從心想生。」你的心想到純善，所有一切境界都變了，所以諸佛菩薩就在眼前，現在認得了。從前心裡夾雜不善，怎麼看都看不出來；現在絲毫不善都拔除了，愈看愈明顯，愈看愈清楚，確實諸佛如來、諸上善人同聚一會，我們這才明白佛在經上所說的「一切眾生本來成佛」。
說「一切眾生皆是未來佛」，這是佛的方便語，是佛隨順俗諦而說的；說「一切眾生本來成佛」，這是佛的真諦語，是佛說了一句老實話。我們要把「毫分不善」拔除，你才能見到；你還摻雜著不善，這個境界你見不到，你只是聽說而已，這個事實你見不到的。我們要問，這種境界有沒有人見到過？到底哪些人見到？證據何在？跟諸位說明，宗門教下都有。禪宗裡面，你們看《景德傳燈錄》，看《五燈會元》，看宗門裡面的公案，看教下祖師大德的傳記，我們就明白了，我們就體會到他們真的做到，真的契入這個境界。我們自己好好的努力，加一把勁，也能在現前契入這個境界。
必須要曉得，我們在今天這個社會能夠契入祖師大德所契入的境界，我們的功力，也就是我們「戒定慧」這三種力量，超過他們很多。何以見得？這些祖師大德，如果生在今天的社會，他也未必能見到！今天社會的大眾，煩惱習氣比過去的人不知道要重多少倍，外面五欲六塵的誘惑，加的倍數不能用十倍、百倍來作比喻，千倍、萬倍，誘惑太大太大了。在這種環境裡面，你能夠覺悟，你能夠不迷，你能夠不摻雜絲毫不善，你的功夫比他們高，這是肯定的。所以你在現前這個世間能契入，古來的祖師大德沒有不佩服、沒有不讚嘆、沒有不尊重的。我們自己要好自為之，決定不要隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣是什麼？殺盜淫妄、貪瞋痴慢，這是我們的習氣；決定要隨順佛陀的教誨。我們學佛沒有別的，就是學佛的存心、學佛的行為，這叫真正學佛。這是說明「親近諸佛菩薩及余聖眾」。我老老實實告訴同修，全在現前，真實不虛，就如《華嚴經》上所講的：「情與無情，同圓種智。」
下面具體跟我們說出來。『言善法者』，哪些是善法？『謂人天身』。學佛的同修，包括世間許許多多宗教的信徒，都承認人有來生，有前生、有後世。現在連天主教、基督教的信徒，包括他們的傳教師，也都接受輪迴這個概念。在外國，他們用了許多科學的方法，最多的是用催眠術，讓一個人在催眠狀態之中說出他的前世。前世有從人投胎的，有從畜生投胎的，還有從外太空、別的星球上投胎來的，許許多多的記錄！所以那一些神父、牧師、傳教師也都肯定，佛法講的六道輪迴是真的，不是假的。
我們來生能不能得人身？要修善法。善法裡面還摻雜著少許不善，這才能得人身。諸位要聽著，「少許」是什麼程度？大概摻雜著百分之十以下，不能超過百分之十；超過百分之十，人身就得不到。我們剛才比喻，醍醐是很好的飲料，裡面摻雜著一點毒藥，因為它的量很小，還不至於送命，吃了固然是有傷害，還不至於太大的傷害，你來生得人天身。可是聲聞、緣覺那就不行，那是絲毫都不能摻雜，我們用佛法的話來說，見思煩惱要斷盡。他摻雜的是什麼？摻雜的是無明煩惱，這是我們沒有辦法理解的，也是我們無法想像的，那是極其微細。在我們心目當中，他的煩惱是完全沒有夾雜，但是極其微細的煩惱是我們凡夫不能覺察的，佛知道。
『聲聞菩提，獨覺菩提』。「菩提」是梵語，意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢，「獨覺」是辟支佛，這兩種都是屬於小乘，小乘超越了六道輪迴，他不夾雜見思煩惱，也就是決定不夾雜煩惱習氣。『無上菩提』，這是菩薩、佛所證得的。
我們從這裡看，從人天一直到作佛，『皆依此法，以為根本，而得成就』，這三句十二個字我們要牢牢的記住，決定不能忘記！從得一個人身到無上菩提，都是依靠這個方法「以為根本」，我們成就人道、成就天道、成就小乘、成就菩薩、成就佛道，你才曉得這個重要性。『故名善法』，佛講善法是指這個。『此法即是十善業道』，把這十種善法跟我們說出來了。
『何等為十』？下面「永離」兩個字是一直貫下去的，永離殺生、永離偷盜、永離邪行。你不能看第一個「永離殺生」，後面偷盜、邪行沒有說「永離」，大概還可以吧？那你就完全錯誤了。你要曉得這兩個字是一直貫下去的，跟前面那個句子裡面「常念、思惟、觀察」，「善法」是貫上面的。我念的時候大家就容易懂，我說「常念善法，思惟善法，觀察善法」，這樣大家就好懂了。這個「永離」一直貫到「邪見」。
第一條是『永離殺生』。殺生是最大的惡，最嚴重的惡，我們不但不能有殺生的行為，傷害眾生的念頭都沒有，我們的心地才純善。別人要毀謗我、侮辱我、傷害我，甚至殺害我，怎麼辦？諸位念過《金剛經》，《金剛經》上有一個公案，歌利王割截忍辱仙人的肢體。《金剛經》上說得很簡單，這個故事在《大涅盤經》裡面，《大涅盤經》講得詳細。這是傷害到極處，不但要你的命，還不讓你好死，把你的身體一片一片用刀割下來，凌遲處死。菩薩怎麼樣？一點怨恨心都沒有，沒有「他不對，我對」的念頭，絕對沒有一點怪他，純善之心待人，所以這是忍辱度圓滿的現象。
我們在修行過程當中，一定會遭遇到。也許過去曾經造業，遭遇到時就恨他，「我好心對他，他這樣對待我，我將來要報復他」，你還搞輪迴，你不能成就。如果像忍辱仙人一樣，一絲毫惡念都不生，你就成佛了，你就不會在六道。我們是覺悟的人、明白的人，要曉得那一些傷害我們、毀謗我們、侮辱我們，他們是迷惑人，迷惑顛倒，我們是醒過來、覺悟的。覺悟的人還要跟迷惑顛倒的人去計較，誰的過失？我們的過失，他們沒有過失。因此一定要曉得，他對我們的毀謗、對我們的侮辱、對我們的陷害、對我們種種障難，我們看到了點頭，「做得不錯，應該的」，他要不是這麼做，他就不是凡夫了，他要不是這麼做，他就不會墮惡道了。所以我們看他看得很清楚，他看我們看不清楚。我們學佛「永離殺生」，決定要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身。
我們今天看到小的蚊蟲、螞蟻，你還能傷害它嗎？許多學佛同修為這個事情煩惱，「家裡頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆，怎麼辦」？你要是真正學佛，以真誠慈悲心去對它，它自己會離開。今天我在丹斯里山上吃晚餐的時候，他給我介紹山上有個專業的農夫，在那裡種植有機生菜。初種的時候小蟲很多，也來吃菜，隨它吃，絕對不會把它趕走。它也是眾生，它也需要飲食，它來吃一點，我們歡歡喜喜的布施，決定沒有一點噁心惡意去對它。他說這個情形逐漸逐漸減少，現在很少，不曉得那些蟲跑哪裡去了，證明有感應。不能殺，愈殺愈多，冤冤相報，沒完沒了。
過去幾千年來，農夫種植農作物，那個時候並沒有發明農藥，收成也不錯，日子也過得很好。農藥發明之後，病害蟲只有增加，沒有減少，而且這些病害蟲對農作物抵抗力也逐年加強，殺不盡。何必跟眾生結這些怨仇？所以「永離殺生」是最正確的觀念。不要說它是害蟲，如果憑心而論，動物之間最大的害蟲是人。你們想想對不對？人是最大的害蟲，不是其他的。所以我們一定要覺悟，要聽從佛陀的教誨，把殺的念頭斷掉；不但不殺，惱害眾生都不可以，絕不可以令眾生因我而生煩惱，我就錯了。我們「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。
『永離偷盜』，偷盜的範圍非常廣泛，佛在經裡面跟我們說明偷盜叫「不與取」。這個物有主，不是無主之物。有主之物，他沒有答應，你把它拿到自己來享用，這叫「偷盜」，所以範圍太廣大了。日常生活當中夾雜這些不善，不勝枚舉。我們舉個簡單例子。我以前跟隨李炳南老居士十年，他當時在奉祀官府服務，他是主任秘書。他每一次去領公家的信紙信封都要跟奉祀官（孔德成先生）報告：「我領的信紙信封，我私人寫信的時候也要用它。」
孔德成先生聽的次數太多了，說：「你怎麼這麼羅嗦！」
他說：「我用公家的信紙寫私人的信，如果沒得到你的答應，我就犯了偷盜戒。你要原諒我，我一定要跟你說明，你點頭答應，我才敢用公家信紙寫私人的信。」
我們今天出家人寺廟也有印的信紙信封，出家人拿去私人寫信，有沒有跟住持方丈報告：「我要拿來做私人寫信用。」有沒有？沒有，犯了偷盜戒，自己不知道。這就是你所修一切善里夾雜不善。除這個之外，還有一樁事情更容易犯，公家裝的電話。寺廟裡電話也是公家的，不是私人的。私人拿著這個電話去聊天、去跟朋友閒談，絕對不是為道場、為佛事，這是盜戒。
你要曉得偷盜寺院道場的東西這個罪，佛菩薩都沒有辦法幫助你。《地藏經》上有明文：「竊盜常住物，佛不能救，三世諸佛都不能救。」你為什麼要用常住的？所以我常常勸導大家，打電話長話短說，多說一句不如少說一句，少說一句不如不說。別人打給你可以，那是他們付費用，不是常住付電話費；我們打出去，常住付電話費。其他的我不舉了，我單單舉這兩個例子。
常住物一定要愛護，愛護常住物這是惜福。你不知道愛護，糟蹋常住物，所以你出家一生沒有福報。為什麼？福報都在這裡流掉了，都在這個地方報掉了。幾個人能懂？佛家常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」諺語又說：「地獄門前僧道多。」我們想想這些話，毛骨悚然。所以我決定不勸人出家，出家如果你不如法，出家就到地獄去了；不出家不墮地獄，出家墮地獄。所以勸人出家，就是把人拉到地獄去，害慘了人！這是最不道德的。
李老師當年在世，他只勸人皈依，絕不勸人受五戒。為什麼？我勸你受戒，你要是犯了戒，我有過失。受戒是要你自己發心，你真正能夠持戒，你才歡喜去受戒，想想這個戒條我做不到，決定不可以受戒。實在講，勸人三皈都有問題。我們只可以勸人學佛，三皈要你自己發心，我們絕不勸你。為什麼？三皈要是搞錯了，痲煩多！他皈依一個法師、皈依一個道場，「這位法師是我的師父，那位不是我的師父；這是我師父的道場，那個不是我師父的道場」，他起分別心，起了偏心，這是破和合僧，也墮阿鼻地獄。
善惡事相無量無邊，什麼時候我們能把它搞清楚、搞明白，真正省悟過來，念念行行如法。我通常講「不偷盜」，我用一個最簡單的言語來傳達，「決定不可以占別人分毫的便宜」，占便宜就是偷盜，不可以占別人便宜。古德講得好：「吃虧是福。」我們要學吃虧。吃虧是福，占便宜是罪過，要把占別人便宜的念頭斷盡。
『邪行』，此地是指淫慾。在家菩薩不邪淫，出家人永斷淫慾。此地講「永離」跟「永斷」是一個意思。
『永斷妄語』，妄語是說假話，欺騙眾生，對人沒有實話，這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會，妄語成了風氣。我們如果要想在這一生成就道業，一定要永離。現在的社會，現在的法律，我們常常聽到「保障隱私權」。保障隱私權那當然就要打妄語，不打妄語就不能隱私了。這是世法的標準，跟佛法標準不一樣，佛法里決定沒有隱私。「私」總是不體面、不光明的，佛法完全是透明的，光明顯耀，沒有一絲毫隱私。佛法是大公無私，我們要學習，要認真的學習，決定不妄語。
可是佛法自始至終是建立在智慧的基礎上。佛經裡面有例子，獵人要追一隻兔子，兔子跑到一個三岔路口，不知道跑哪裡去了。你正好在這個地方看到了，獵人問你：「我剛才追的兔子從哪裡跑了？」這個人如果是不妄語，說：「從這邊走了。」這隻兔子被他追到，命沒有了。這個時候可以打個方便妄語，說：「兔子從那邊走了。」獵人永遠追不到，你這個妄語是救了一條命。這一種妄語在佛法裡面叫「開緣」，不是破戒，叫開戒。每一條戒律都有「開遮持犯」，要懂得，要有智慧通權達變，曉得什麼狀況之下，怎樣做是合理的、是正確的。
你要不懂這些方法，你守住一個原則，就是「決定利益眾生，決定不害眾生」。說一個假話：「兔子從那邊跑了。」救了兩個人，兔子的命救了，獵人也沒有做到殺生，雖然他起了個殺生的念頭，但是他沒有殺害眾生，兩個人都救了，這是一樁善行，這是一樁好事。你要懂得一個原則，對社會、對眾生有利益的，這個妄語叫「開緣」。妄語要是對眾生有害的、對眾生不利的，這是罪過，我們一定要曉得。
『兩舌』是挑撥是非，斗亂兩頭，這個決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社會上叫人家君臣不和、國與國不和，這個罪業就造大了。如果挑撥演變為戰爭，這個兩舌決定墮阿鼻地獄。這個兩舌如果破壞道場，那個罪過就更重了。諸位在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，很明顯的例子。兩個法師講經，大概講得不錯，聽眾很多，信徒對法師很恭敬，供養很多。別的出家人看到就嫉妒，於是造謠生事，挑撥間離，使聽眾對法師喪失信心，把這個道場破壞了。挑撥間離的這個法師，墮阿鼻地獄。
佛在經上說墮地獄，輾轉幾次的地獄，我們算一算他墮地獄的時間，以人間的時間算是一千八百萬年。諸位要曉得，人間的時間跟地獄有很大的時差。現在講時差大家都懂得，人間一千八百萬年，在地獄裡他的感受是無量劫。什麼原因？無非是嫉妒障礙，看到別人得到恭敬利養，自己感到難過。愚痴，造這種罪業，受這麼苦的果報。
『惡口，綺語』，「惡口」是說話粗魯，容易得罪人，我們今天講沒有禮貌，出口傷人；「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。這一些口業，在今天的社會，幾乎很少人不犯。所以今天的社會，天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意，從資訊裡面做個統計，你會發現現在這個世界災難的頻率不斷在上升，每一次災難都比以往嚴重。什麼原因造成的？眾生造作種種不善業感得來的。
我在新加坡時，從台灣中部來了幾位比丘尼，她問我：「法師，台灣中部佛教非常興盛，為什麼會發生大地震？」我告訴她：「台灣中部我去看過，我跟它還有相當的關係。我在沒有出家之前，我在埔里住過半年，跟懺雲法師住茅篷。那個時候埔里確實是台灣的福地。建茅篷的那座山非常秀麗，一般人講好風水。我在山上住半年。可是隔了幾十年，我再到那座山上去看，建滿了寺廟，大概估計，恐怕有二、三十個寺廟道場建立在這個山頭上。大家講佛法興盛，仔細看看怎麼樣？每一個寺廟彼此不相往來，不擇手段的拉信徒，都說：「我這裡好，他那裡不好。」不但自贊毀他，而且把風水完全破壞了，沒有整體的規畫，那個道場變成了「亂墳崗」，還有什麼好風水？大地震從那裡發生，必有原因。李炳南老居士過去常講：「有廟無道，不能興教。」廟蓋得很多，沒有道。雖然是出家人，沒有捨棄自私自利，沒有放下名聞利養，依舊搞貪瞋痴慢。不善的業感得不善的果報，怎麼能夠怨天尤人？我說：「你自己想想，我是不是說得過分？我說的話對不對？」
我又舉了一個例子，懺雲法師還有個廟，也在那個附近，聽說大地震之間，它沒有事情。他那個廟為什麼很平安？老和尚還是有修行，護法龍天還是保佑。懺雲法師雖然很少講經說法，但是他個人的修行值得我們尊敬，值得我們讚嘆，老老實實，規規矩矩，非常明顯的對比。種善因得善果，不善的因必定有不善的果報。
下面這最重要的要『永離貪慾，永離瞋恚，永離邪見』，「邪見」就是愚痴，這是意的三種惡，我們曉得身惡口惡都是由於意業的主宰。我們心善、念頭善，身、語當然是善；如果我們的心不善、念頭不善，要想不造口業、不犯身業，太難太難了。最重要的是意業。
宗門教下祖師大德教我們修行，「修行」這兩個字的意思，我們一定要搞清楚。「行」就是我們的生活行為，「修」是修正；換句話說，我們生活行為有了錯誤，把錯誤修正過來叫做修行。這十條就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」，這是修正身業的錯誤行為；「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」，這是修正我們言語的行為；「永離貪瞋痴」，這是修正我們心地的行為。
祖師大德教人修行，「從根本修」，根本是意業，「貪慾、瞋恚、邪見」這是根本！「欲」是欲望，世間人都喜歡、都貪愛，他不曉得利害。佛在經論上千叮嚀萬囑咐：「財色名食睡，地獄五條根。」一條不斷都叫你下地獄，如果五條都有，你就永遠不能離開地獄。「財色名食睡」在生活上不能離開，但是你要曉得它的副作用之大，決定不可以貪戀。佛菩薩示現在我們世間，也要穿衣、也要吃飯。穿的是什麼衣？最簡單的衣服，能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了，絕不貪求它的質料樣式。
在佛門裡面，諸位看到出家人、大法師穿的是黃海青、紅袈裟，袈裟裡面繡「萬壽萬福」，還繡佛菩薩像，那個容易增長貪心。這種服色古時候有，決不是法師自己做的，也不是信徒供養的。誰給的？皇帝賜的，皇帝尊重你，那個不能不穿。要穿，那也只是偶爾在大典禮當中，皇帝要來參加這個典禮，當然皇帝送的要穿給他看，不穿他不高興。如果不是皇帝參加這個大典，決定不穿。現在自己做的，追求好看，這是貪慾不能斷。
韓館長往生之後，我們從此以後就不用黃海青，也不用紅袈裟。我是想到了這一點，穿咖啡色這種顏色的二十五條衣，大概我是第一個人，我在僧服店裡做這個，從來沒有人做過。我想到這個，是佛在經論裡面教導我們，出家人穿染色衣。染色衣代表什麼？代表多元文化，決不是單一的。所以這種衣的顏色，是「紅黃藍白黑」這五種正色統統混合在一起染，這個意思是圓滿，代表真正的圓滿。單色的，代表是一個族群；染色衣，是代表所有的族群。佛的飲食起居都是教學、都是表法，用意確確實實是「真善美慧」都達到究竟圓滿，我們要了解。
往年老一代傳給我們，這一格一格叫「福田衣」。但是「福田」是什麼意思，沒有說清楚，我們也始終不了解。去年中國慶祝建國五十周年的大慶，邀請我去觀禮。有一天，國家宗教局長葉小文先生、國家文物局長張文彬先生，他們兩個人陪同我去參觀北京歷史博物館，陳列山東青州出土的一批佛像。這個佛像是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我們去參觀，看到毗盧遮那佛身上披的袈裟，袈裟上面畫有圖案。仔細一看，是十法界依正莊嚴，從上面是佛，一直到下面是地獄，我這才明了什麼是福田。合虛空法界一切眾生為一體一身，這是真正福田，我看到這個圖像，我才明了。
所以這個袈裟每一個格子一樣大，代表平等。這麼多格子代表不同的國土、不同的族群、不同的宗教、不同的文化，代表一切眾生之異同合在一身，這是清淨法身。所以這實在是非常好的一個機會，讓我看到，我明白了。所以要常常記住，「欲」是指「財色名食睡」，這是「地獄五條根」，我們不能離開它，但是面對它要有極高度的警覺，不能為它所害，就是決定不可以起貪戀之心。
「永離瞋恚」。違背自己愛好，往往就起瞋恚心。瞋恚墮地獄，慳貪墮餓鬼，「貪」再加上「怒」，那還得了？「邪見」是愚痴。什麼叫邪見？違背真理，違背事實真相，這一些見解都是屬於錯誤的，通常講貪瞋痴（愚痴），這個地方說「邪見」，意思更鮮明、更清楚。凡是一切錯誤的見解、錯誤的思想，都是屬於愚痴。這個很難辨別，佛、聖人給我們一個標準。所以一定要讀聖賢書，不讀聖賢書，永遠不能夠離開愚痴。要想永離愚痴，一定要常讀聖賢書，要接受聖賢的教誨，聖賢教導我們決定是正知正見。
這是把十個綱目給我們提出來了。每一個綱目後面，都舉出修學的業因果報。所以這部經是佛教裡面，不論是宗門教下、顯教密教的共同科目，五乘佛法：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學。離開這部經典，違背這部經典，決定不是佛弟子，決定不是佛教徒。
這段經文希望諸位能夠把它背得很熟很熟，常常念，常常背誦，檢點自己的心行，我們才能夠回頭是岸，才能夠真正的「轉惡為善、轉迷為悟」，最後達到「轉凡為聖」殊勝的果報。今天時間到了，我跟諸位就介紹到此地，這是我們修行最精華的一段。