阿彌陀經對現代人的啟示（第三集）1992/4中國廣州光孝寺檔名：01-10-03
昨天我們講到西方世界依報的莊嚴對我們的啟示，今天我們再看正報的莊嚴。經上給我們說的是「彼佛何故號阿彌陀」一直到「成就如是功德莊嚴」，這段經文。依報說的就是物質生活環境，我們在《無量壽經》裡面看到極樂世界的緣起，極樂世界的歷史，以及阿彌陀佛建立這個世界的經過，這裡面讓我們學習的地方非常之多。
佛在經典裡面常常告訴我們，說一切法皆從心想中生，這句話非常重要，也是真正的事實。由此可知，佛家所說的十法界，十法界怎麼來的？實際上就是我們自己心想變現出來的，這是唯識經論裡面所說的「唯心所現，唯識所變」。識就是講心，唯心變出來的境界，在大乘經裡面稱之為一真法界；唯識所變，那是將一真法界轉變成十法界，十法界是這麼來的，無論依報、正報都離不開這個原理。現在我們不必去談那麼深的理論，我們眼前急需要知道的是淺顯的事實，與我們生活有密切關聯的，我想這是我們大家心中迫切的願望。
西方極樂世界正報就是講的人事，人事的莊嚴，莊嚴就是美好，不僅是物質生活的圓滿，人事環境更是美好，這個裡面實在講有非常非常深的道理。今天我們看看現前這個世界，幾乎每個國家地區的政府、人民，都意識到環境污染的嚴重性。根據科學家的看法，如果地球的污染要不能真正改進的話，可能五十年到一百年之後，這個地球上就不適合於人類生存，這是科學家提出警告。所以，現在每個地方的政府都在那裡大力呼籲環境的保護。
雖然大家都在這裡提倡環境的保護，我們想一想，能不能收到真正的效果？這是值得我們大家注意的一個問題。佛在經論裡面告訴我們，「依報隨著正報轉」，這句話佛在大乘經裡面常常提醒我們。什麼叫做依報？什麼叫正報？依報是環境，正報是人心；換句話說，依報就是環境的污染，是由心地污染而造成的。假如一切有情的眾生心地清淨，這樣才能轉變外面的環境；如果我們只講求環境的保護，而不知道從心裏面來防範，這個效果恐怕很難達到圓滿。如果要保護我們清淨的心，清淨的思想、見解、精神，佛法的教學是最好的環保，心理的環保。佛法所說的，世人還沒有能夠看到，沒有能夠意識到，這是非常遺憾的一樁事情。當然這也需要我們四眾同修大力的來提倡，把佛法發揚光大，才能真正解決這個現實的問題。
這也是《彌陀經》上給我們很大的一個啟示，這就是西方世界的正報的莊嚴；換句話說，那邊的大眾心地清淨到極處。為什麼他們清淨，我們不清淨？追根結柢的原因在於教育。西方世界阿彌陀佛主持教育，他是極樂世界的導師。他以什麼教人？《彌陀經》上給我們列舉了教學的綱領，這就是大小乘當中共同的一個科目「三十七道品」。諸位同修要記住，三十七道品絕對不是小乘人所修的，大乘法裡面沒有，這麼看法就看錯了。我們看看天台大師的四念處（智者大師所說的），大師給我們講解四念處，小乘經典裡面有四卷，有藏、通、別、圓；藏教的四念處這是小乘的，通教、別教、圓教，那是大乘的四念處。四念處有藏通別圓，三十七道品當然也是有藏通別圓，這是古來祖師大德給我們講得很清楚。由此我們就明了，《彌陀經》上所說的三十七道品，是圓教的道品，不是藏教的，也不是通教的，亦不是別教的；不但是圓教的道品，而是極圓極頓，圓滿到了極處，這是特別值得我們注意的。
經文裡面略去前面的三科，實在說，前面的三科在沒有生到西方極樂世界之前，可以說就完成了，無論是你以形式的修學，或者是完全脫離形式的修學，都達到了圓滿。特別在大乘法當中，形式不重要，尤其是在現在的社會。你看黃念祖老居士常常教我們，在現代學佛大家在一塊共修，他老人家主張的是同修貴精不貴多。三個五個決定不算少，十個八個就非常之難得了，人數貴精不貴多；修學的內容重實質不重形式，形式就是講求種種的儀規，這是外表，這個不重要，要重視實質。念佛，念佛的實質就是「一心不亂」，這是《彌陀經》上所說的；《無量壽經》沒有講一心不亂，它講「一向專念」，我們要重視這個。特別佛在經題上明白給我們宣說，念佛人應當重視在清淨心、平等心、覺心，實在講覺是覺悟，是建立在清淨、平等的基礎上，心不清淨、不平等，這個覺決定不能現前，智覺不能現前。由此可知，修行的樞紐、修行的關鍵，就是在清淨、平等，這是我們一定要重視的。
前面三科我們不能不提一提。剛才說過了，無論重不重形式那都沒關係，這個三科是確確實實幫助我們得清淨心，幫助我們念佛功夫得力。第一科有四句，叫四念處。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，在講義的第三十三面，這四句是覺，這四句是真正的覺悟。祖師大德常常教我們要看破、要放下，看破是真正的學問，放下是真實的功夫，這個四句就非常非常重要，這是佛提醒我們。世間眾生迷惑顛倒，知見錯誤，顛倒在哪裡？錯誤在什麼地方？就是把這個現實看錯了，沒有認識環境的真相。佛在此地提醒我們，善根福德深厚的人，聽到佛的開示立刻就覺悟。
世人造作罪業，他為什麼會造業？為什麼會造極重的罪業？這個因素，第一個是內有煩惱，煩惱是貪瞋痴，三毒煩惱；外有惡緣，這才使他迷惑顛倒，造業受苦。造作絕大多數第一個就是執著這個身是自己，為了自己身的享受，這就造無量的罪業，不知道這個身是假的！佛告訴我們身不淨，不淨這個字的含義非常之深。小乘講的淺，講得粗淺，我們這個身體是個不乾淨的東西，七竅所流出來的是惡臭。南方天氣熱，我們從毛細孔裡面流出來的汗，這也是不乾淨的。由此可以證明，身體裡面確確實實是不乾淨的，這是講的生理。
佛家常常跟我們說「借假修真」，什麼是假？身是假的，心也是假的，壽也是假的，法也是假的，借這些虛假契入真實。真實是什麼？真實就是自性。在有情眾生分上稱作佛性，在無情眾生稱作法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，是一個性。所以，佛在《華嚴》上才明白的向我們宣說，「情與無情，同圓種智」，假如法性跟佛性不一樣，情與無情就沒有辦法同圓種智。正因為佛性跟法性是相同的，所以能同圓種智；正因為它是相同的，所以依報才隨著正報轉，如果不是同一個性，依報怎麼可能隨著正報轉？所以這些理論的基礎我們一定要明了。身我們要愛惜，不能過分的愛惜，過分的愛惜就錯了。養身要有道，道要有道理，要有正確的方法。
實在講，這個小身體跟整個法界是相應的，完全相應，圓滿的相應；換句話說，身體就是整個法界的縮小，法界是整個身體的放大。我們這裡說放大、說縮小，也是很不得已，勉強而說的，因為實際上沒有大小。這是講心性與法界，講的事實的真相，沒有大小，沒有去來，沒有先後，這就是給你講真話。但是這樣說一般人很難體會，很難明了，所以佛不得不遷就我們大家常識，把他所講的水平降低，使我們聽了很容易理解，很容易接受。
養身之道在我們佛法裡面，佛法常常用法輪來表法，講經說法稱之為「法輪常轉」。輪就是圓，圓的作用廣大無邊，我們想想，今天世界科技的發達，從哪裡來的？都是從圓來的，離開了圓就回復到原始的時代。沒有一樣東西不是跟轉動有關係，帶給我們現前科學文明的方便。我們佛法，世尊在世的時候就用圓來表法，只有這個符號確確實實它裡面含的意思是圓滿的。圓有心，一定有個圓心，圓心在哪裡？圓心找不到，諸位學過數學、學過幾何你就知道，圓心確實有，但是它不存在。所以心是空的，周是有的，圓周這是實的，因此佛就教我們從這裡去體會，我們的心要虛，心裏面不能有東西，這是養心。六祖大師說的「本來無一物」，本來無一物就是心，養心，心裏面不能有一點東西。所以，不可以有妄想，不可以有執著，不可以有憂慮，不可以有牽掛，不可以有分別，統統都不能有，你的心就清淨了，清淨心就是健康的心理。
如果心裏面有念頭，你的心就被那個念頭污染，你心裏面有分別就被分別污染，心裏面有憂慮就被憂慮污染，你心裏面有什麼就被什麼污染。那麼心裏面有佛法行不行？不行，你被佛法污染了，這個很容易就明了，我們有沒有健康的心理。諸佛菩薩跟我們不一樣，他的心健康，他心裏面離念，真心離念，凡是念頭都是妄念，這是我們一定要知道的。身，身是相，相要動，所有一切現相統統都是動的，絕對沒有一個靜止不動的形相，這是現在科學家已經發現。世間一切萬象沒有一個是靜止，都是在動的，如果它靜止了，那就壞掉了。像電風扇會轉動，它要不動就壞了，你看錄音機的帶子，它也在轉動，它不動也就壞了。我們這個身，身體裡面的細胞要不動，那問題就嚴重了，這是契合我們的事實，它要動。因此我們就了解，養身要動，養心要靜。
所以，佛教給我們養身的方法，用什麼方式？用拜佛，用禮拜，禮拜的方式是非常非常方便，養身之道。我們禮佛的時候心地清淨，一念不生，這就是真誠恭敬，不可以一面念佛一面拜佛。這樣修學法門裡面的一個重要的法門，有人是專修這個法門，一天拜三千拜，他別的功課沒有，專門禮佛。拜佛像或者是拜舍利，一天拜三千拜，他是專修這個法門，也能夠得定，也能夠開慧。不是專修這個法門的，我們要兼修，為什麼要兼修？因為我們要求身心健康。我們念佛的人是以信願持名為我們主修的課程，拜佛是助行，最好每天能夠拜三百拜。因為現代人，在國內比較好一點，在外國由於科技的發達，出門都是坐車，很少運動，運動量不夠、不足，一天拜三百拜佛，對於身心健康會有很大的幫助。
夏蓮居老居士給我們編的《淨修捷要》，那就是他編《淨修捷要》的構想是依《往生論》曇鸞法師的註解，五念，以五念法為依據編的修行方法。他一共只有三十二拜，所以非常簡單，費的時間不長，很適合於現代人來修學，就用《淨修捷要》這個方式做為早晚課誦。但是要依這個方法來修學，必須對於淨土五經一論要熟悉，因為它裡面有觀想，觀想雖然是時間很短，它觀想的內容是五經一論全部都包括在裡面，所以經論要熟，修學才真正得力。這是特別為現代人所做的一個簡單的課程，修學的方式。我們知道這個道理，就曉得怎樣調養身心。
一個真正學佛人，身心一定是非常的健康，值得一般人嚮往。我想世間人，不管是哪個國家的人，不管他是什麼樣的種族，也不管他信什麼宗教，我相信他第一樁關心的事情就是自己身體健康，沒有比這個更關心的事情，第一關心的事情。如果我們學佛的人都有個非常好的健康的身體，這就是外表，這就是形象，人家一看，你為什麼這麼健康？你為什麼不老？你為什麼那麼快樂？我說我念佛、學佛，他自然就來了。這就是一面招牌，招牌不好，你勸人家學佛，人家很不容易接受。所以一定要塑造一個很漂亮的招牌，這才能夠接引廣大的眾生。
你看佛成佛了，成佛還有什麼話說，成了佛之後，他老人家還要用一百劫的時間去修相好，修三十二相八十種好。我們要問，佛又何必要修相好？那個修學不是為自己，為自己豈不是又變成貪瞋痴！而是為了接引一切眾生。眾生哪個不愛美？美男子釋迦牟尼佛是第一，沒有人比得過他；女子之美的，觀世音菩薩是第一，哪個能比得上觀世音菩薩？這就是以非常美的形相去攝受一切眾生，這是教學的一種手段，教學的一種方式；也就是佛法修學的成果、效果呈現在外在，讓一切眾生都能夠看見。我們知道身不淨，知道如何來養身，這都是佛法給我們現前真實的利益。
第二，佛教給我們要覺悟「觀受是苦」，受是什麼？是享受、是感受，只要你受你就有苦，我們想想對不對？一點都沒錯。我們今天過的日子很苦，國內的同胞對於外國的生活很羨慕，非常的嚮往。外國人是不是真的快樂？日子是不是真的過得很好？不見得！沒有到過外國不知道，外國走多了，我們覺得不如中國。有些同修們就問我，他說外國人為什麼不如我們中國人？人家住的是洋房，出門都有汽車，在美國幾乎每個人一部汽車，人人都有車，為什麼還說他不如我們？我就問他，我說我們中國這些同胞們，你們哪個人曾經負過債，我問他，你現在有沒有負債？大家都搖頭，沒有負債。古人常講「無債一身輕」，外國人他的生活統統是賒帳賒來的，可以說從生下來就負債，到死了都還不清！這個日子不好過。物質生活沒有欠缺，心理的壓力非常的沉重，每天為工作而辛勞，所收的收入全部都還債。為什麼？房子是賒來的，賒帳賒來的，汽車也是賒來的，家裡用的電冰櫃、冷氣這些東西，沒有一樣不是賒帳賒來的。向哪個地方賒帳？銀行去貸款，保險公司來貸款，所賺的東西全部都送給他們，這就是我們所講的資本主義。所以看起來生活好像跟天堂很接近，實際上心理負擔是非常沉重。
所以他們有他們的苦處，我們的苦處是在物質生活上欠缺一些，不如他們，我們的精神上生活是豐富的，他們精神生活非常之苦，壓力很大。所以實際上兩個比較，我們是貧而樂。你看我在國內看到許多悠閒的人，看到外面都坐了這些聊天的、在旁邊坐著的這些喝茶的，你看非常悠閒的生活，在外國沒有。外國人的生活緊張得不得了，他們是富而不樂，不如我們貧而樂，這是中國古聖先賢的教訓。大家看多了，你才能夠體會這裡面的真實意義。如果我們再能夠努力把我們的生活水平向上提升，我們比外國就殊勝得太多了。昨天我們說過，物質環境、依報環境如何改善？經典給我們許許多多的啟示，許許多多地方我們認真來學習，才能夠積極參與社會，積極參與建設。所以佛法絕對不是消極，絕對不是逃避現實。
受既然是苦，佛教給我們把受捨棄掉。受如何能捨棄？穿衣、吃飯這是受，怎麼能捨棄？捨棄不是叫你不穿衣，不是叫你不吃飯，是叫你把心裏面的好惡舍掉，這就對了。不要為好惡得失去計較，不要因好惡得失去造罪業，那你的受是正受。所以佛常常講的受是正受，佛與菩薩的受是正受，凡夫的受是不正常的。正受是什麼？正受就是本經裡面所講的「一心不亂」，一心不亂就是正受；禪宗裡面所說的，六祖大師講得很好，「本來無一物」，本來無一物是正受，我們一般人講正受就是禪定，就是定的境界。
正受裡面絕對沒有苦樂憂喜舍，這是佛家把所有一切受分為五大類，苦、樂、憂、喜、舍。舍是什麼？就是這四種都沒有，這是剛剛進入禪定，這是定境，舍受是定境，是世間的禪定。我們講四禪八定，色界天跟無色界天，暫時把苦樂憂喜舍放下。這個境界很好，但是為什麼叫做舍受？因為他不能永遠保持，他還會失掉。到非想非非想天，定功能支持到八萬大劫，八萬大劫之後他的定就失掉，失掉之後，換句話說，他的苦樂憂喜又現前，煩惱又現前，這一現前就墮落，往下墮落。所以，他們這個定叫舍受，不是正受。
正受要什麼人才證得？最低限度是阿羅漢，阿羅漢證得九次第定，超越三界了，他不會再退回來；阿羅漢以上的定功才叫做正受，這是我們一定要知道的。我們今天雖然苦樂憂喜還是困擾著我們，如果我們覺悟了，這些受是苦，是不正常的，苦樂憂喜統統是苦，三界統苦。我們不去執著它，不去分別它，不去取捨它，你的心自然就清淨，自然就淡泊了。不但對於世間法不要去執著，離開取捨，對於佛法也不例外。如果對佛法迷了，諸位想想，跟迷世間法哪有兩樣？佛是教我們破迷開悟，不是教我們轉換迷惑的對象，這點很重要。迷在佛法裡面依舊不能了生死，依舊不能出三界；換句話說，你也不能得一心，也不能往生西方極樂世界。一定是世法、佛法統統要離，這才行。
第三，給我們說「觀心無常」，這個心是妄心，不是真心，真心是常住的，經典上常講的「常住真心」。妄心是無常的，這個心就是我們講的念頭，一個念頭生，一個念頭滅。念頭的生滅速度很快，我們一般凡夫沒法子覺察，我們能夠覺察的念頭生滅，是非常粗的念頭；微細的念頭，不但我們不能覺察，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒辦法覺察。不僅如此，佛在大經上告訴我們，七地以前都不知道，都不知道念頭生滅的真相；八地以上，八地是不動地，這是深位菩薩，他們才看到微細的念頭。佛在經上告訴我們，這微細是一彈指，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那當中有九百生滅，我們怎麼能覺察得到？實在講是太微細了，這是一剎那。
妄心剎那剎那生滅，因此我們看見外面的境界是個生滅的現相，看見有情眾生有生老病死，看植物有生住異滅，看礦物有成住壞空，統統看到的是無常的現象，見不到真常。佛在圓教大乘經典跟我們講「一切法不生不滅」，我們對於這句話非常難懂，很不容易體會這句話的真義，原因就是我們用的是生滅心。哪一天我們不用生滅心，不用生滅心你所用的就是真心，就是常住真心，這個時候才能看出一切諸法確確實實不生不滅，這個境界就是大經上講的無生法忍；法是一切萬法，無生就是一切法都是不生不滅，忍是認可的意思、同意的意思，佛講這個我同意、我承認。為什麼你同意、承認？因為你見到這個事實了。可見得證得無生法忍，妄心沒有法子證得，一定要真心。我們在《仁王經》裡面看到，佛講的無忍菩薩，無生忍是什麼樣的菩薩？七地、八地、九地，這個三地叫無生忍；七地菩薩是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。可見得，七地以上才見到這個事實真相，才真正懂得佛說一切法不生不滅這樁事情。七地以前只是聽聽而已，沒有辦法，不能見性，知道佛門有這個說法，不知道事實真相究竟如何。這是講心是無常的，無常的心是妄心，無常的心是不可靠的。
所以要知道，我們處事待人接物都不要認真，一切隨緣，不要攀緣，我們的心逐漸逐漸才能清淨，才能遠離煩惱執著，道業才能真正才會有進步。為什麼不要去認真？因為用的心都是虛情假意，沒有真的。什麼人是真心真意對人接物？佛與大菩薩，在圓教經典上講（我們這個經是圓教），圓教初地以上，菩薩用的心是真心；真心永遠不變，妄心是剎那剎那在變。別人對我用的是妄心，我對人也是用的妄心，都是用的三心二意，不要當真，當真就錯了。佛菩薩跟我們講經說法，他是真的，他那是真心，他永遠不變，必需要覺悟。
末後一句「觀法無我」。「我」是主宰的意思、是自在的意思，因為一切萬法都在那裡剎那生滅。你像我們這個身體，人，大家都知道會老，一年比一年老。是不是一年比一年老？你要說是一年老過一年，你是錯看了。一月一月的在老，一天一天在老，剎那剎那在老，一秒一秒鐘都在那裡老化，不是一年一年，分秒都在那裡老化，這就是說無常、無我。假如我自己真正做得了主的話，我不希望老，我保持十七、八歲多好，年年十八多好，永遠十八多好！你辦得到嗎？辦不到就是你自己做不了主宰，你自己不得自在，哪來的「我」？「我」的定義就是自在、主宰的意思。
所以諸位，「我」是真有，我們這個世間沒有，哪裡有？西方極樂世界有。諸位讀讀《無量壽經》你就曉得，西方世界的人是永遠不老、永遠不病、永遠不死，不老當然就不死了，人要死先要老，不老怎麼會死？而且西方極樂世界的人跟阿彌陀佛完全一樣，那個地方是平等世界，身相、面貌完全相同，是平等的法界，這是十方一切諸佛剎土裡面統統沒有的。所以一切諸佛讚嘆是有道理的，沒有一樣不是一樣的，連相貌統統都是平等的。這是四念處的修學，當然在西方極樂世界那是更深一層。對於現前教化來說，給我們很多的啟示，我們知道如何改善我們的生活，如何改善我們的體質，現在社會上常說改變體質，四念處確確實實是改變體質最好的方法，我們應當要明了，應當要學習。
第二段第二科講「四正勤」。如果單單講進步，那麼意思模糊不清，為什麼？一切法裡面至少可以把它分成三大類，有善法、有惡法、有無記法，無記法就是談不上善惡的。你說精進，到底是惡精進，還是善精進，還是無記精進？這個必需要揀別的。佛告訴我們，對於一切善法要努力精進，對於一切惡法要把它統統改掉，也就是說一定要斷惡修善。四句前面是教我們斷惡，「已生惡令斷」。已經存在的惡的念頭、惡的行為，我們自己發現了，發現就要把它改正過來，要把它斷除掉，這叫做斷惡。我現在沒有這個惡，我已經知道了，我一定要提醒自己永遠不犯過惡，這是「未生的惡令不生」，這兩條是斷惡。另外兩條是修善，你已經有的善心、善念、善行你要繼續保持，要更努力、更精進；還有許多善事我們還沒有發心，還沒有去做，希望從今天起努力去做、去學習，這是「未生善令生，已生善要令增長」。所以佛教給我們，這是無論用在佛法，或者用在世間法，乃至於用在個人修養，家庭、事業上，統統都用得上，佛給我們講的這是原理原則。
佛法裡面我們常聽到一個名詞叫開悟，每個人都喜歡自己開悟，到底什麼叫開悟，也要把它搞清楚。悟是覺悟，有小悟、有大悟、有徹底覺悟、有圓滿的覺悟，這個層次還要來多講。我有一年在美國洛杉磯講經，有幾個年輕人他們告訴我，他開悟了，我就告訴他，我說你們沒有開悟，他很生氣。我就跟他說老實話，我說我沒有開悟，你來問我你一定沒開悟，你開悟了你跑來問我？這幾個人走之後，旁人來告訴我，別的同學告訴我（他們一共有五個年輕人），有些喇嘛、上師給他們授記，說這五個人都開悟了。所以這五個人貢高我慢，自己以為不得了，跑來問我，也希望我給他證明一下，我是給他澆了一盆涼水，確實沒開悟。你想想，開悟的人還會發脾氣？開悟的人還會找我驗證嗎？現在人聽騙不聽勸，你給他講真話他不相信，騙他他高興得不得了，所以實實在在是可憐。
今天說到這個事情，我要老老實實告訴諸位，你們有沒有開悟？人家開悟不開悟與我不相干，我們自己有沒有開悟。什麼叫開悟？你能夠發現自己的過失，你就開悟了；能夠把你自己的過失毛病改掉，那才叫修行，這是真正的覺悟，真正修行。知道自己過失而不能夠改過自新，那雖悟沒修；天天修行，不曉得自己過失，那是盲修瞎練，始終不能成功。一定每天都能夠找到自己的過失，你就天天都開悟，積小悟就成大悟，積大悟就變成大徹大悟。所以人最怕的是不知道自己的毛病，不知道自己的過失，那就沒法子修。所以，菩薩是天天開悟，菩薩天天知道自己毛病，天天在改過自新。一直到等覺，他還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，他還要努力來改進。所以，知過就是覺悟，改過是真正修行，是真實的功夫。四正勤真正的精神，就在教我們要時時刻刻注意我們自己起心動念、言語造作，究竟是正還是邪，是是還是非。心裡一動念頭，自己馬上就知道，立刻就改過來，這是個有功夫的人，這是個真正修行人。
第三個科目叫「四如意足」，在括弧里有個小注，「放得下、回首如意、回頭是岸」。前面是屬於智，四念處是觀智，這個地方這是講修行，修行的方向。如意就是自在，在生活當中得大自在，就是幸福，就是快樂。要怎樣才能得到如意自在？你就要知道要放下。所以我們中國古人，手上常常拿的如意，這是諸位常常看到的，我們佛門裡面老和尚在重大典禮裡面也以如意做道具，手上拿著如意。如意是含什麼意思？它的頭是轉回來的，回頭就如意。凡事一定要有個分寸，不要做得太過分，過分就有煩惱，就有痲煩。做到恰到好處的時候，趕緊回頭，回頭就如意，回首如意。佛教我們回頭是岸，如意就是表回頭是岸。
佛在此地給我們列舉了四項，第一是「欲」。欲是欲望，欲望沒有止境，那就苦不堪言！你要能知足就常樂，知足就快樂，不可不知足。知足，要到什麼程度才知足？實在講，只要我們生活能過得去就應當知足，不應當再奢。我們剛才說過，生活水平要慢慢提升，要提高，整個社會提高，我也跟著提升；整個社會提升，我不跟著提升，這是知足。不但世間五欲六塵的受用我們知足，即使弘法利生的事業也要知足，不知足的人苦！不知足的人貧！知足的人富有。我們以佛教事業來說，佛常常教我們要隨緣不要攀緣。我是初學佛的時候老師就教我，我想想非常有道理，所以我一生依教奉行，決定不做攀緣的事情。攀緣什麼？攀緣苦！不自在！那個苦從哪裡來的？是自己找來的，你本來不苦，你為什麼去找苦吃？這就是個迷惑顛倒沒智慧的人，智慧的人不會自己去找苦吃。
我在台北辦了個「佛陀教育基金會」，四眾同修一切的供養我統統交給他們基金會，我們的事業是效法印光法師。印光法師將四眾所有的供養他都拿去印經布施，蘇州「弘化社」的基金就是老和尚的四眾供養，我也是把供養統統交給基金會做基金，印送經書。我告訴裡面的同學，人家供養送來的錢多我們就多印，少就少印，沒有就不印，你看這個多自在。假如我們一定說一年要捐多少送多少，要是沒有那麼多人供養的時候，我們到哪裡去找錢？去問這個化緣，問那個開口，這個事情難到極處。天下之難事，登天難，求人難，我們決定不做這個事，你說這個事情做得多快樂！
我們只做了一樁冒險的事情，就是印送《大藏經》，沒有那麼多錢，一點把握都沒有。我們印送了三百套，這是自己印的，分送給國內每個道場送一套。在這個之前是大家捐助，許多人捐助，印了一百多套，我們自己印三百套，總共差不多送到國內來大概有五百套。我們基金會的總幹事他很會經商，很發心，他來告訴我，他說法師，如果實在沒有錢，我就賣房子。我說你真的說話算話，我說那好，我們就開始印。《大藏經》印完了，統統送出去了，回家去結結帳，收支兩個一比，只多出一千塊錢台幣，這才曉得這個事情誰做的？佛菩薩做的！哪有那麼巧？收到的錢全部用完，只多一千塊錢台幣，真正不可思議。
我們的基金，每一年一定把它用完，不可以把錢存下來，留在明年再用，不可以，每一年統統用完；明年有就做，沒有更快樂，我沒有事情做，多快樂！這就是說隨緣就快樂，攀緣就苦了。攀緣天天在那裡說好話，天天要看人家的顏色，那個日子不好過，我們不乾那個事。所以佛法的事情我們要知足，我們也不攀緣。以後我們讀《無量壽經》，經上明白的告訴我們，「假使供養恆沙聖」，這是假設的話，我們去供養恆河沙數那麼多的佛菩薩，這個修福修的大了，底下說「不如堅勇求正覺」，換句話說，不如老實念佛。老實念佛，自己這一生往生不退成佛，你供養恆沙眾，不能超越三界，在這個世間上憑添生死而已，這不是佛的意思，所以佛的意思教我們要知足。
精進就常樂，我用「知足、常樂，心安、理得」來解釋四如意足，這個辦法很好。古人的解釋的確不太好懂，我這個解釋大家一看就明了。「精進」這一條就是指精進就常樂，我天天有進步。進步是精進，是專進，我對一樣東西專攻。譬如讀一部經，天天都有悟處，這是非常快樂，愈讀愈歡喜。有悟處，不但是有進步，功夫也進步，這是定。怕的是什麼？怕的是雜進，你學的東西太多了，太雜了，雖然在進步，他不是專，不是精，是很雜、是很繁，所以雜進、亂進得不到功效，這是我在此地提醒各位同修。
世出世間法都講求專，都講求精、純，這一定會成功。尤其是佛法，佛法跟世間法不一樣，世間的學術，所謂是「隔行如隔山」，它不能夠融會貫通，不能貫通。佛法是貫通的，佛法所謂是「一經通一切經通」，你一生專攻一部經，一部經真正通達，通達就是開悟，一悟了之後，就三藏十二部經典全部都通達，這些都是事實。古來這些祖師大德，我們看到的就太多太多了。那麼這些人雖然是一切通達，他們所表現的，是一生當中專弘一個法門，這叫大福大德。不是他不能一切經教都弘揚，他有能力，他做得到，他樣樣都精通，為什麼他專門弘揚一門？這是給我們初學人做個榜樣，做個樣子，教給我們要這樣子學習。如果他樣樣都講，樣樣都弘揚，那我們會感覺到你樣樣都學，我也樣樣都學；我們樣樣都學，結果是一樣都不會通達，所以說一定要一門深入。真正到通達之後，你也會跟祖師大德一樣，你將來這一生當中也會標榜一門。為什麼？你會跟佛祖一樣的慈悲，一樣的愛護初學，用這個來幫助他們、來指導他們。
第三是「念」，念是講心。心要怎麼如意？心安則如，心要安。心怎麼會安？我們要問，我們的心為什麼不安？人人都希望自己心安，可是你心就是安定不下來，原因在哪裡？你的心不平，你看「平安」，平是因，安是果，你要想心安得先要平。我們現在不平，怎樣才能讓它平？平上面有和，和平，你跟大眾相處要能和。佛教給我們修的「六和敬」，六和真正做到，心就平了，心平之後你就得到安，安了之後你就快樂，安樂，離苦得樂你就真正得到；佛法破迷開悟，離苦得樂，你才會真正得到。所以真正要得到一生的安樂，從哪裡做？從六和敬修起，以六和敬修平等心，你才真正得到安樂。
末後一個是「慧」，這個地方的慧是講的思惟，理明白了，理明白之後心才真正安樂；理明白之後，在事上要能夠舍，要能夠做。佛教給我們這些好處，這些利益，我們在一生當中，現前就能夠得到受用，就能享受，這是佛法常說的真實利益。所以我們看看凡是念佛往生的人，無論他修學的時間久暫（久是他修學的時間很長，暫是他修學的時間很短），他一定具足這三科十二道品，一定具足。我們認真分析分析才恍然大悟，如果不具足這三科十二道品，我們念佛的功夫決定不得力；換句話說，你這句佛號裡頭一定有夾雜妄想，一定有疑惑、間斷，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所以這個十二道品對我們修淨土來說，關係非常之大。不僅是修淨土，即使是其他一切大小乘法門，也必須具備這些條件，這些條件決定不能缺少，這是佛法的綱領，阿彌陀佛、一切諸佛菩薩在西方世界為大眾講經說法的根本。由此可知，這是大綱目，每個科目裡面所含的義趣是無量無邊。從這個基礎底下建立五根、五力。
根是比喻，好像植物，植物有了根它才會發芽，才會茁壯，才會開花、結果，比喻它有根。如果沒有前面這十二個條件，你的修學就沒有根，根就是前面的十二科。我們今天講修行、講念佛，我念佛功夫有沒有得力？我念佛的功夫是不是天天在進步，天天在長成？為什麼不能進步？為什麼不能成長？要把這個原因找出來，然後把這個原因消除，我們的功夫才能得力。根跟力條目上的項目就是信、進、念、定、慧，這裡面有正道，有助道。蓮池大師、蕅益大師教訓我們，正、助都是這一句佛號。這句話說得沒錯，但是這句話說得非常之深，能夠懂得的，能夠體會的人不多，必需要熟讀《疏鈔》，熟讀《要解》。《要解》近代有圓瑛法師《講義》，寶靜法師有《親聞記》，這兩個註解都注得非常之好，可以做為我們研究《要解》的入門，你才能夠體會祖師這句話的深義。
信如果有了根，有了力，力就是力量，你的信心決定不會動搖，決定不會被外境所轉，是因為你的信有根，有力量。植物長成之後它就有力量，有力量不會被外面境界所轉，它的根有力量。信這個字，蕅益大師跟我們說的，至少有六條。第一個要信自己，在基本的理論上，相信自己跟一切諸佛如來無二無別，這個信心非常非常重要。相信自己在這一生當中，依照佛教給我們理論方法去修學，我們一定能夠證入，這就是相信自己。相信佛所講的理論方法決定正確，沒有錯誤，這是信他。六條上這兩條比什麼都重要。
我有一年在外國，一些基督教的牧師來拜訪我，國外的宗教徒，教與教之間隔閡不太大，他們常常來訪問，來交談。他聽說我們淨土宗著重在信願行，他聽了非常歡喜，他說他們的教信仰上帝，也是建立在「信」的基礎上，他說我們這個基礎是相同的。我就告訴他，我們說我們基礎不相同。他說為什麼？你也是信，我們也是信，信上帝就得度。我說是，我說你是信他第一，我們是信自己，那怎麼會相同？我們相信自己會成佛，你們能不能在《聖經》上找到說，我相信將來自己也能做上帝？如果相信自己也是上帝的話，那我們就有點相同之處。他們經上沒有說相信自己將來會作上帝。雖然講的信，信的內容不相同，我們是相信自己的自性跟佛性沒有差別，這是我們這個教的理論比他們深，比他們周詳。
底下，進是精進，精進不會被外面境界所轉，這是有根、有力了。念、定，這個定不是禪定，這個定是專注的意思；慧是揀別，是對於自己所修的法門清清楚楚，明明白白。所以它跟六度裡面講的般若智慧都是一個意思。
第四科是七菩提分，這有七個項目，七科。我們不能一條一條的細說，一條一條細說會耽誤很多的時間，我只把重要的意思給諸位報告。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺；換句話說，這個科目裡面它特別重視的就是要覺悟。第一個是「擇法」，這可以說是關鍵的一個項目，我們能不能成功，就在我們的選擇恰當不恰當！世間法裡面，像我們讀書，我們選擇學哪個科系，這就決定了我們一生，我們俗話說一生的命運；在社會上做事，你選擇哪個行業？今天我們學佛，佛有八萬四千法門，你選擇哪個法門？佛講的無量的經典，你選擇哪一部經？這個的的確確是我們當前重要的一個課題，而且這個課題又非常難於解答，我選擇哪一門好？。佛的所有經論展開，沒有一個不好，每一部經都是佛讚嘆的，每一部論也都是諸菩薩所讚嘆的，擺在面前琳琅滿目，樣樣都好。你要是樣樣都喜歡那你就痲煩了，樣樣都喜歡，你要學到哪一年你才能畢得了業！像大學裡面有幾十個科系，一百個科系，你要統統都喜歡，一個科繫念四年，一百個科系你要念四百年，你哪有那麼長的壽命！所以在許許多多科系裡面只能抉擇一門。
佛在世那些人有福報，何以知道有福報？佛的智慧無量無邊，佛的神通也是無比的廣大。佛不但知道我們現前，佛知道我們前生，乃至多生多劫之前的事情佛也清清楚楚，明明白白，所以佛觀機正確，沒有一點錯誤。看到你生生世世所修的、所學的，哪個科系你對它有點基礎，那麼佛教給你這個法門讓你去修學，果然沒有多久你開悟了，你證果了，這是我們在經論上常常看到。這是佛應機說法，他觀察根機沒有錯。佛滅度之後這些弟子們，尤其是凡夫的弟子，沒有這個能力。沒有能力觀機，那麼選擇法門很有可能選擇錯誤。選擇錯誤，小是耽誤你寶貴的光陰；大，害得你這一生不能成就。這個特別在像法以後，像法以後就是末法，這些錯誤可以說是愈來愈多，愈來愈廣泛，我們自己在這一生當中要決定一個行門，真正是不容易。
如果真的不能決定，那是一切諸佛菩薩給我們建議的一個法門，就是念佛求生淨土的法門。這是十方三世一切諸佛如來給我們推薦的，給我們建議的，我們考慮考慮願不願意接受。如果願意接受這個法門，確確實實依照這個法門的理論、方法來修學，這一生決定得生淨土，古德所謂「萬修萬人去」，一個也不會失誤。但是諸位要記住，一定要如理如法的修學，你要違背經典所講的理論方法，那你的修行不一定能往生。而我們觀察事實，念佛人多，往生的人有幾個？其他的地方我不太熟悉，我在台灣住的時間久，特別是跟李老師求學的十年。
李炳南老居士在台灣所教導的學生，跟他學佛，受他指導的，我們最保守的估計都在五十萬人以上。人這些麼多，老師常常跟我們說，我們有這麼多的人，五十萬人念佛，往生的也不過是萬分之二三而已。一萬個人當中，真正能往生的兩三個人，這不成比例！原因在哪裡？口裡念佛，心裡想往生，還貪戀五欲六塵，還搞名聞利養，這個沒法子。雖然修淨土法門，對於一切大乘經論還放不下，還要去學《華嚴》，還要去研究《法華》，還要去研究唯識，這就產生了許許多多的障礙。所以，沒有能夠達到功夫成片，一心不亂更不必提。
念佛最低限度的功夫是成片，念佛功夫三等，上等的是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的是功夫成片，到不了成片就不能往生。成片就是《無量壽經》上講的「一向專念」，二六時中，除了這一句佛號之外，他心裏面什麼都沒有，這叫成片。口裡面佛號，口念累了可以休息，心裏面的佛號不中斷，這叫功夫成片。功夫成片的人自然沒有妄想，有妄想他怎麼成得了片？有妄想必定夾雜，必定間斷。念佛人一定要信守大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。你知道這兩句話是力量，那你就決定往生！念佛人雖然多，真正做到都攝六根，淨念相繼的人不多。原因在哪裡？禁不起世間的誘惑，世間五欲六塵誘惑人；禁不起大乘佛法的誘惑，這個人說禪好，那個人說密好，這個人說教好。好了，那麼好，心都跑掉了，你不能專心。
其實大乘佛法樣樣都好。所以有很多同修來問我，我就問他，你學什麼法門？他說學禪。禪好！一直學下去，決定不要改變，你會成就。你念觀音菩薩，你就老老實實念到底，不要再去念阿彌陀佛；你念地藏菩薩，你一直念下去，你不要改變，一句佛號，一樣的念到功夫成片，念到一心不亂。能不能往生？只要發願求生淨土，沒有一個不往生。淨土法門廣大，你看看《無量壽經．三輩往生》這一品經里，這品經裡面一共分為四段，第一段講上輩往生，第二段是中輩往生，第三段是下輩，第四段是修學一切大乘不同法門的人，統統得生，你說這個法門多好！阿彌陀佛沒有說過，你除了念我阿彌陀佛之外，念其他的菩薩名號我不接納你，阿彌陀佛沒這個說法，他統統接納。你說這個法門多廣大，阿彌陀佛沒有成見，沒有宗派的隔閡，對於整個佛法一視同仁。
但是諸位要曉得，得生與不得生，是在你念專與不專，換句話說，心淨則土淨，你心清不清淨？不管用什麼方法，不管用哪個法門，修到心地清淨，我以清淨心回向求生淨土，統統得生。所以這個法門十方一切諸佛都讚嘆，如果說阿彌陀佛只有念我，念我的名號我才來接引你，你念其他諸佛名號，修學其他經典，我都不接引你，十方諸佛沒有一個讚嘆，誰讚嘆這個法門？經我們一定要熟悉，一定要念明白，我們的心才定。所以不管修哪個法門都好，我們統統都讚嘆、都恭敬，勸他精進、專一，這才能成就。這是智慧的選擇。
自己沒有能力選擇，能夠接納諸佛菩薩的推薦、介紹選擇淨土法門，那也是大智慧，沒有大智慧的人不會接納，不會死心塌地去修學這個法門。尤其是年輕同修，年輕人精力旺盛，免不了好高騖遠，這是毛病，這是障礙。對於一切經論、世出世間法無不廣泛的愛好，這在佛法里叫什麼？叫所知障深重，這不是好事情。對於名聞利養、五欲六塵的貪戀是煩惱深重，你看這兩大障礙，煩惱障、所知障。障礙了自己的自性，使自己真實的智慧不能夠現前，不能夠起悟，原因就在此。所以對於真正善知識的教誡很難接納，自己有成見、自己有見解，自己有主張，善知識你就是遇到了，他也沒辦法教你，只對你很客氣，恭惟恭惟你，讚嘆讚嘆你，請你出去。
我的老師接引學人他的態度就是這樣。他所喜歡教的學生，喜歡教的是百分之百服從的學生，這個才教；凡是有意見提出來跟老師辯駁的，他不教，因為他沒有那麼多時間、沒有那麼多精神跟你講廢話。善知識難遇，一個善知識找一個好學生那就更難更難。老師從前跟我說，學生找老師難，老師找學生是更難。所以老師遇到一個真正好的學生，師資道合，自古以來就不多得。這在世間法來講是人生第一樁樂事，能夠遇到真正志同道合的。
從《無量壽經》上我們能夠理解，接受諸佛菩薩推薦這個法門的人，是無量劫來他的善根福德因緣在今天成熟，所以他才歡喜接受，才一心一意來修學。這決定不是偶然的事情，絕對不是這一生的事情，是多生多劫的底子在，這一生又遇到緣分，緣成熟了，三個條件具足，這一生圓滿成功，往生不退成佛。這一段裡面，我提醒同修這一點啟示。
後面是八正道，八正道也是大小乘共同的科目，註解裡面（三十七面），小注是依普通佛學常識裡面的解釋所註解的。嚴格的說，每一宗的講法都不相同，每一個法門的講法也不相同。譬如說「正見」這個科目來說，禪宗、性宗，你要能見空，這是正見，你要是見佛、見有，那你的見解就錯了。所以禪家念佛一聲漱口三天，都漱不乾淨，法門不相同，因此方法、教學不一樣。淨宗如果說是你要用《金剛經講義》去修，念就是不念，不念就是念，你不念就是念，你能往生嗎？你絕對不能往生。所以說法門不一樣。淨土宗的正見就是「西方極樂世界決定是有；執持名號，一心不亂就決定得生」，這個見解正確。
由此可知，大小裡面每一宗的講法都不相同，在此地沒有時間跟諸位詳細報告。《要解》裡面，蓮池大師《疏鈔》裡面都講得很詳細，都可以做參考。後面，「三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合，名義不同，無不演暢，故令聞者，念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也」。我們說了這一段再言歸正傳。我們今天講的是正報莊嚴，人事環境的美好，在此地我們得到一點啟示，人事環境之美好是靠什麼？靠教育，前面所講的一段是阿彌陀佛教學的根本，佛為我們講淨土法門，佛教導我們，教導我們什麼？教導我們要看破，四念處是看破；教導我們要放下，四正勤是放下，教導我們一切法裡面明了其真相，抉擇自己的行門，這是一個例子。不僅是抉擇行門，也抉擇自己一生生活的方式，統統都在擇法。
乃至於小的擇法，我今天出門穿什麼衣服，也得選擇一下。今天中午吃飯我燒幾個菜，也選擇一下，統統都在擇法這條裡面包含著。大的是選擇一個法門，成佛作祖，小的是生活裡面小小細節，都在這裡抉擇，統統是智慧的抉擇，而不是感情的；是理性的，不是迷惑的。所以我們學了之後要套用在穿衣吃飯上，要套用在處事待人接物上。西方極樂世界的大眾得到阿彌陀佛親自的調教，每個人接受到最圓滿智慧的教育。
我們再看看我們現實的環境，大環境是我們這個地球，這個地球上現在存在有幾十個國家，許許多多不同的民族。我們看看他們的社會道德，他們哪些地方是好的，是優良的，哪些地方是有缺陷的，是美中不足的，我們看了之後，心裡明白。再讀讀他們的歷史，了解它的文化，知道他們千百年的演繹，然後才知道它的好，根源在什麼地方？它今天不好的地方，淵源出在什麼地方，才有真正選擇對治的一套方法。這套方法就是教學理論的依據，才能夠制定教學的方針、教學的方式，收到教育圓滿的結果，這是真實的智慧，這是真正的大智慧。學佛是學覺悟，這是真正的覺悟，真實的覺悟，我們讀經如果完全把它會歸在佛教宗教上面，我們所得到的利益非常的小，一定要回歸社會、回歸到現實的生活，我們得到的好處是無量無邊，無有窮盡。
正是儒家說的一句話，「建國君民，教學為先」，歸根結柢是在教育。《彌陀經》上只是非常概略的提到阿彌陀佛在西方教學的綱領，是非常簡單的綱領，提出這個三十七道品，值得我們深深去反省。我們中國自古以來一直到今天，有五千年的歷史，號稱為世界文明古國。文明古國在世界上有四個，三個都曾經滅亡過，只有我們中國還沒有滅亡。為什麼那三個都滅亡了，我們中國不滅亡？中國實在講，二千五百年受儒家深厚教學的基礎，才能有今天。我們是中國人，不能不知道中國自己的歷史，不能不認識自己的祖先。能夠熟讀歷史，知道祖先的功業，祖先對於我們國家、對於世間的貢獻，我們做子孫的能夠將固有文化發揚，能夠救度這個世間的眾生，所以一切要從教育著手，要從教育上下手。
民主跟專制，我在新加坡講經，演培法師問我，他說法師，君主制度跟民主制度你贊成哪一個？我告訴他，我贊成君主。他老人家說，你的思想太舊，你這舊腦筋，不能適合時代了。兩種制度比較，我們曉得，君主雖然有它的缺點，有它的優點；民主雖然有點好處，也有它的缺陷。台灣是一個例子。我在全世界講經，我告訴大家，台灣是今天這個地球上民主自由發展到最高峰的一個地區。民主制度發展到最後，人人自由，人人民主，誰也不服誰的，就變成了無政府的狀態。台灣是今天世界上最自由一個國家，可是在人文道德上的確是低落，這就是我們的教育偏重在工商發展，把道德人文的教育疏忽掉了。