阿彌陀經要解（第六集）1993/10美國達拉斯檔名：01-07-06
從五根看起，「講義」第十二頁，「五根」與「五力」名相相同，都是「信、進、念、定、慧」。信正道及助道法，這就叫信根。我們一般學佛，信可以說有一點，但是講到信根，很少人有。為什麼？這就講到正道以及助道法。我們首先要明了什麼叫做正道？什麼叫做助道？正道就是佛在經上給我們說的，「一切眾生本來成佛」。《華嚴》、《圓覺》，世尊都是給我們這樣的開示，幾個人能夠相信，我自己與釋迦、與彌陀、與毗盧遮那如來，原本不二！幾個人能相信？本來是佛，現在怎麼搞成這個地位？怎麼搞成這個樣子？能相信這個，這個叫信正道。助道就是佛所有的教法，依照這個方法，我們能夠恢復我們本來是佛的這個地位，這就叫做助道法。我們今天在無量無邊助道法裡面，選擇這個念佛的助道法，能不能相信一句阿彌陀佛就能夠恢復我們自己本來成佛？這個信就不太容易了。所以，從這個條件上來講，信的人就不多了。此地講的信佛，不是平常講的信佛拜拜，不是講的這些。這才叫信有了根，從這個根它才能生長，才能長出菩提芽、菩提樹，才能開花結果；開花是菩薩地位，結果是如來的果位。
「進」就是精進，真正依照這個理論、方法來修行，修行裡面最重要的，是破迷開悟。為什麼？悟了，我們就是佛，迷了，就是凡夫。所以，修行裡頭最重要的，就是如何來破迷，破迷自然就是悟，要破迷開悟，一定要修戒定慧。而且佛在圓寂之前，曾經答覆阿難尊者的啟請。佛將要滅度了，阿難很悲傷，流眼淚，很傷心，阿難那個時候沒有得道，他只是一個初果須陀洹，所以感情還很重。同學們看到他這個樣子：不行！佛走了，將來還有很多大事情他還沒有交代清楚，趕快問。所以同學提示，裡面就有一條，佛在世的時候，我們大家跟著佛住，佛不在世了，我們依靠誰來住？佛告訴阿難，也就是囑咐後來的弟子，「依四念處住」。我們前面講過，他一共問了四個問題，另外一個問題：佛在世的時候，我們以佛為老師，佛不在世了，誰能做我們老師？佛告訴他，「以戒為師」。
你們就想想，四念處跟戒律是修學佛法的根本，如果要不相信，就沒有法子成就。所以四念處重要，常常記住四念處，不要忘掉，那是觀慧。戒律不是容易的事情，今天講經的法師還不少，講戒律的沒人了。所以，在民國初年印光大師，這也是菩薩再來的，傳說當中（這個傳說是可以相信的）他是西方大勢至菩薩再來的，等覺菩薩。他看到我們現在這些人業習太重，我們念《地藏經》，要深深的反省，已經沒有法子講持戒了。
但是離開了戒律不能成就，所以他是苦口婆心教給我們，依三本書代替戒律。第一種就是《了凡四訓》，第二種是《安士全書》，第三種就是《感應篇彙編》，用這三樣東西來代替戒律。因為這三樣東西比較上淺，文字也淺，容易看，容易懂，要大家拿這個來代替戒律。我們最近所印的《在家律要廣集》，這是本非常好的書，這是真正戒律，戒經，諸位可以好好的去研究，要依照這裡面去做。所謂受戒，你能做一條就是受一條，能做兩條就是受兩條，持戒念佛這是助道法，我們要從這個地方去精進。對於正道的精進，是深深的相信，我這一生決定往生，往生之後決定成佛，沒有一絲毫的懷疑，這就是正道的精進，這叫做進根，就是精進的根。
第三，「念」。念也是教你在二六時中沒有其他的妄念，只是念正道與助道，就念這個。可是閻浮提眾生業習深重，一天到晚打妄想，妄想止不住，念就是念頭。那怎麼辦？念佛！把所有的妄念都換成佛這個佛號，這是個辦法；另外一個辦法是讀經。所以，諸位發心出來講經，這對於你修學根力有很大的幫助。因為你要發心講經，你不得不讀經，不得不認真的去研究註疏。每天能夠花上相當的時間來研究註解，研究經典，起心動念都是念的經，都是想的經裡面的道理。如何把這些道理、方法用我們的言語表達出來，叫人家能聽得懂，聽了能相信。你天天想這個就好了，這就是想的助道法，這就叫做念有了根。念根不能中斷，前面講精進，每天都得要精進。
「定根」，定是講攝心，我們一般講收心。這個心一天到晚攀緣外面的五欲六塵，或者是攀緣到其他的法門，都不行。佛法就是以中文所翻譯的經典來說，已經是相當的豐富了，這一部《大藏經》，恐怕不是一個人一生所能夠讀得完的，所能夠研究得透徹的，它裡面包含的東西太多太多了。所以，古大德在這個浩如煙海的經典裡面取它一部分，這樣就形成了一宗。以某幾部經論為主，然後再取與這些經論有相關的經論來輔助，這在中國成立了十大宗，等於分科一樣。還有些大德們，他們認為這一宗的東西也太多了，經典、註疏，加上歷代祖師的語錄，總是上千卷以上，也覺得太多了。於是乎連研宗都不敢嘗試，只在經典裡面選擇幾部經，一生專攻，這樣成就的人不計其數。他能收心，把這個心收在正道與助道上，這叫做定根。我們自己這個小道場，我與諸位同修在一起共修，我們研究經論的範圍，大概也不會超過二十種，而這裡面以《彌陀經》為主修的課程，以這個為中心，念茲在茲，這是定根。
「慧根」是為正道及助道善法，在生活當中，六根接觸六塵境界之處，時時提得起觀照，使念念都能與般若相應，這就叫慧根。跟般若相應的樣子是什麼？《金剛經》上說得好，「不取於相，如如不動」，就與般若相應了。不但是五欲六塵一切世間法，就是連佛法也不例外，也不能著相，這才是真正契入般若智慧了。
再講五力，力是什麼？根增長了，它有力量了，就是它起作用了。根是初學，力是有作用，發揮了。「信根」要增長，它能夠破疑，能夠破邪見、破煩惱，於正道、助道都沒有疑惑，這叫信有根了。譬如今天我們相信念佛法門，如果來了一個禪門的大德，跟你講講參禪，你那個心就動了。他那裡再勸你：有禪有淨土，猶如戴角虎！你聽了：我這個念佛最好還加點禪，那我就是戴角虎了。你這就是對於淨土的信沒有力。還好怎麼樣？你還沒放棄，你沒有力，見到別的法門心會動搖，雖有信根沒有力量。真正有了力量，別說什麼禪師，什麼上師，就是釋迦牟尼佛親自來了，告訴你，我還有一個好法門，叫你學了馬上就成佛。你要是真正這個信有力了，你要感謝釋迦牟尼佛：我就修這個法門就好了，你那個好法門教給別人去。這才有力！什麼人都不能動搖你，這個信算是有力量了。
「精進」增長怎麼樣？它的現象就是沒有懈怠，不放逸，不懈怠，不懶惰，真精進！它才能成就，真正能幫助你增高品位。「念根」增長，能破一切邪念。「定根」增長，能幫助你得一心不亂。「慧根」增長，能破一切迷惑顛倒；換句話說，在世法、出世法裡面，在一切法門裡面你都不迷惑，這才叫做慧力起用了。所以，力有斷疑、有成德，成就功德。
底下這一科叫「七菩提分」，七是數目，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺的意思，所以也稱作「七覺支」，七菩提分也翻作七覺支。七覺分裡面，「於一切法善能覺了」，這是講功夫。特別要注意的就是「善」字，善能覺了，有些人他雖然覺，覺怎麼樣？他不善。善，怎麼樣叫善？覺了而不著相才叫善，只要你有覺，覺裡面有執著就不善了，那不是真正的覺。
第一條「擇法」，這是非常非常重要的一條，「善別真妄正邪是非善惡，不取虛偽法」。這在我們今天來說，確確實實是大學問，無量無邊的法門，我們如何去選擇？等到自己每個法門都瀏覽一下，觀察一下，然後再來選擇，這對不對？當然是對的，可是要花多少時間！那不得了，我們沒有那麼長的壽命。這樣才不得已效法古人，前人他們是過來人，他們在這個法門裡面，也是費了許多的時間、許多的精神去選擇的，看看他們選的是什麼？
當然我們所考慮的，一定是在歷史上很有成就的人，他們選的什麼法門？我們看看每個宗派裡面特別著名的祖師大德，他們所選擇的經典，可以說在大乘佛法裡面，具有決定性的代表作用。再看看他們所修的法門，幾乎十之八、九都是修念佛法門，無論是賢首的、天台的。智者大師就是往生西方極樂世界，唯識宗的窺基大師，諸位看看《彌陀經通贊疏》，你就曉得了。乃至於禪宗的大德，連百丈大師，所謂「馬祖建叢林，百丈立清規」，中國的叢林制度就是他們兩個人最初創辦的。百丈大師親手制定的禪門日誦，就是禪宗裡面的早晚課，晚課裡面特別列了《彌陀經》，禪宗晚課念《彌陀經》，念阿彌陀佛，而且臨命終時念佛求生淨土，這是我們中國禪宗。由此可知，我們就有了選擇的方向，換句話說，他們提供了許許多多擇法的條件，我們就有所依據來選擇法門，哪個法門是真的，哪是妄的，哪是邪、哪是正。
這些真妄、正邪、是非、善惡，只有諸位自己用你的智慧、善根、福德去辨別，你今天要去問別人，人家縱然是明眼人也不好說。為什麼？說了要得罪人。用智慧去擇法，千萬不能聽「這些人都說這個大德不錯」，你一窩蜂也跟著去，到最後吃虧上當的是你自己。你要曉得，世間明眼人少，盲從的人多，正知見的人少，邪知見的人多，所以才叫做五濁惡世。我們擇法的標準，當然是依經典，依祖師的開示。我在講習當中也常常勸勉同修，古人的東西是經過歷史的考驗，總有幾分可以相信。今人的東西還沒經過歷史的考驗，現代人信奉再多，也不敢斷定。要緊的是絕不取虛偽法，這是非常非常的重要。所以這底下七條，都是「慧力所發無漏正智」。
第二，「精進，常勤於真正，不取無益苦行」。佛讚嘆苦行，但是不贊成你修無益的苦行；換句話說，苦行一定要有代價，要有利益。如果修這個苦行什麼東西都得不到，這個苦行，佛不贊成我們修學，一定要勤於真正的法門。
「喜覺支」，喜是法喜充滿，人只要一喜歡，精神就來了，俗話常說人逢喜事精神爽，一有喜事來了，他的疲倦都忘掉了。所以，你在修學裡頭要能得到法喜，證明你的功夫上軌道了。沒有法喜，就會疲倦、懈怠，你看念佛，叫你念幾個鐘點，就很不耐煩，念不下去，不是心裡很煩躁，就是打瞌睡了，這就是沒有法喜；如果有法喜，念上三天三夜愈念愈歡喜，愈念精神愈來。假如你要是疲倦了，沒有精神了，一念佛，精神就來了，法喜！「住真法喜，不依顛倒之法而喜」，顛倒之法，世間你得五欲六塵你也歡喜，你今天發財了你也歡喜，你今天升遷了你也歡喜，那是世間顛倒的法喜，不是真正的法喜。為什麼？顛倒法不真實，顛倒法很容易失掉；真正法得到，決定不會失掉，這才真正值得可喜。
「除覺支，斷除諸見煩惱，不損真正善根」。這裡面所說的，就是指見思煩惱。諸見就是見惑，我們平常所講的一切錯誤的見解，思惑是一切錯誤的思想。你能把一切錯誤的見解、錯誤的思想把它斷除掉，就不會傷害你真正的善根，真正的善根是正知正見。
「舍覺支，舍所見念著境，永不追憶」。這一條跟前面不一樣，這一條就是一切境界不要執著，不要追憶。追憶有什麼不好？不好。這次《地藏經科注》到了不少本，希望諸位同修把那個註解要好好的看一遍。靈椉法師他在註解裡頭，引用的經論相當豐富，有許多經典你們沒有看到，你看註解等於看了很多經典。佛在經上告訴我們，我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕！一個善念，三善道受生，一個惡念，三惡道受生。沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道，想惡的，又是一個三惡道，不得了！所以，不要想過去事情，不要想未來的事情；過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼！為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛？是叫你舍的這個。
「定，於諸禪定境界，不生愛見妄想」。定中有境界，這些境界不要執著。定中可能也見到許許多多的這些，甚至於見到佛菩薩，見到許多境界，你記住佛在《金剛經》上告訴你的一個原則，「凡所有相，皆是虛妄」。《楞嚴經》上說的很好，在定中境界現前的時候，你能夠不執著，這是好境界，你一執著就上當了，所謂是著魔。所以，什麼境界現前都不要執著，境界現前，了了分明、清清楚楚，不執著。對境界還是要抱著不起心、不動念、不分別、不執著，見如不見，聞如不聞，心絕對不為境界所動搖，這叫定。
「念」是講到「定慧均平」，這才能開智慧，如果說定多慧少會出毛病，容易昏沈；慧多定少，心不能攝心，就是經上常講掉舉，心裏面妄想很多；妄想很多是慧多過於定，昏沈多是定多過於慧。所以我們初學人，尤其是像念佛的時候靜坐，叫你靜坐下來坐幾分鐘，有一種人一靜坐他就睡著了，那就是定多於慧的；有一種人一坐下來，妄念不知道有多少，止都止不住，這種情形很多很多，這是很普通的情形。諸位要有，不要害怕，這不足以為奇，釋迦牟尼佛當年那些學生裡面，哪個不是這樣的，初學的人都是這樣的。凡是有這種情形，你就要懂得來對治，你要懂得方法。人昏沈多的時候，就是精神提不起來，別人在靜坐，你可以起來拜佛，也不妨礙大家，就在你位子上拜，用這個方法。或者是經行，起來在旁邊不干擾別人的地方走著，走著念佛，像散步一樣，你要想辦法對治。
如果妄念太多了，那就是用念佛的方法來對治。譬如說，有人佛號念得很長，慢慢的念，他能攝心；有的人這個念攝不住，妄念很多。有個什麼方法？追頂念，追頂就是佛號接著不斷的，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣子他的妄念才不起來，這叫追頂念佛。有高聲念、有默念，方式很多，你自己去適應，哪一種方法能攝心，能夠叫你妄念不起來，你就用哪個方法。所以，這是每個人情形不相同，要是用一個方法叫大家共同來修，的確許多人得不到利益，真正要得利益，因為每個人的根性不相同，還是講求的個別對治，才是最有效的。所以一定懂得方法，「此等功夫，均在日常生活中修煉也」，這是真功夫，這就是真正修行人的生活。
第七科「八聖道分，又名八正道，修學成就，正智現前，覺不迷也」，這八正道是成就。由此可知，七菩提分是修行，是對治我們毛病的，八正道才是成就。第一個是「正見」，這個次第也是不能亂的，先後次第不可以亂的，第一個是正確的見解，此地只提示一個綱領。什麼叫正見？「修無漏行，觀見四諦分明」，這個話我們說淺一點，修無漏行，行就是行為，起心動念是你的意業行為，言語是你的口業行為，身體的動作是你身業的行為。行為無量無邊，不外乎這三大類，身口意，這個三類就包括盡了。漏是什麼？煩惱，你的行為里生煩惱，這錯誤的。無漏行就是什麼？沒有煩惱，沒有煩惱就是沒有過失，有過失就有煩惱，沒有過失，這叫無漏的行為。觀是觀照，是照見。
四諦分明，簡單的說就是因果分明，苦集是世間因果，滅道是出世間因果，世出世間因果清清楚楚、明明白白。也就是說，因為你因果明白，所以你才不造惡業，不但不造惡業，連與惡相對的善業也不造。你造的業叫什麼？不得已說的，叫淨業，善惡兩邊都不染，清淨之業，這才叫真正的無漏行，這是正見。那麼引在我們淨土法門裡面，正見就是對於念佛的因果清清楚楚、明明白白，沒有一絲毫疑惑，這就是正見。「憶佛念佛，現前當來，必定成佛」，這是修淨土人的正見。
第二，「正思惟」。思是思想，「般若無知，無所不知，是思」。可見得這個思惟跟我們世間人的思想不一樣，世間人的思想是落在第六意識裡面，這個不落在心意識，不落心意識的思惟就叫做正思惟。我們念佛人天天想佛，天天念佛，縱然是以第六意識，也叫做正思惟，這是很特別的。為什麼？因為你用第六意識去緣阿彌陀佛，決定超越三界，決定往生，往生西方極樂世界，哪怕是下品下生也是一生成佛。所以，在淨土法門裡面用第六意識，行，也可以。所以，凡聖同居土與方便有餘土都沒有離開第六意識，如果舍心意識，那就是理一心不亂，那要往生，是實報莊嚴土、常寂光淨土。這個要記住，用心意識修其他的法門，不能超越三界，唯獨修淨土法門可以，因為西方有帶業往生。
「正語，除四邪命，攝諸口業名正語」。語是言語，這個三十七品小乘人正修，大乘的修學也離不開它，主要的是對比丘與出家菩薩們說的，於是這就揀別四種邪命。攝諸口業，這一句包括戒律裡面的四種口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，離這四種口過才叫做正語。在念佛法門裡面，它的正語就是一句阿彌陀佛；在寺院叢林裡面，二六時中，你心心念念的就是一句阿彌陀佛，連禪宗也不例外。人家喊你某人，你不會說「啊？」不會這樣答應。你們如果在莊嚴寺受過戒，我想戒師一定要告訴你，你怎麼答應？阿彌陀佛。無論什麼事情，開口、閉口都是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二句話，正語。
第四條叫「正業」，業是事業，「除身一切邪業，住清淨正身業」，特別對僧說的。以出家人來說，他的正業就是修行，禮拜、恭敬、讚嘆、供養，或者是講經說法、領眾修行，這是他的正業。如果他要搞其他的慈善事業，這不是正業，這一點非常非常的重要。你想想我們一個國家，或者是一個社會，每個人都有他的工作崗位，他把工作崗位上的事情做好了，這叫守本分，負責盡職。連孔老夫子也說過「君子務本」，你要是不務本分，天下就大亂。出家的佛弟子，他的本分的事業就是傳道。他的職務就像現在所說的老師，你看稱出家人稱法師，法師是要以佛法教給眾生，這才是法師。如果他不守本分，去搞別的事業去了，那就錯了。
社會慈善福利事業，在家居士可以辦，因為他的本分的事業不是講經說法、弘法利生的，他的本分是護法；當然也可以弘法，弘法是他兼任的。出家弘法是本分，本分沒有做好，去搞別的，這是大錯特錯，這就是佛法衰敗的原因，我們一定要清楚。所以出家的比丘菩薩，只有弘法利生是他的正業，在我們這個法門裡面，專修念佛求生淨土，這是我們的正業。如果我們兼修禪、兼修密，就不是正業，正裡面摻著有雜，這個要知道，正裡頭摻著有雜，不是純正。純正，二六時中就是一句阿彌陀佛，讀什麼經？就是一部《彌陀經》，我剛才說我們選擇有關的經典，大約二十幾種，其餘的都不容易懂，不能不求助於註解。等於說這個地方我們沒有能力來理解它，不懂，只好請兩個導遊，請他們來給我講解介紹。我們請的兩個人，一個就是蓮池大師，一個是蕅益大師，請他們兩個人給我們講解，給我們指點，使我們對這個經的義理能夠明白、通達而沒有錯誤。
下面「正進」，其實要講到精進，每個人都有，問題就是正與不正，這就是我們在《十四講》裡面討論的積極與消極。這個世間哪個人不積極？他積極幹了什麼？底下這是「正命，除三業中五種邪命，住清淨正命」，這條就是生活方式。生活的方式特別是出家人，佛的制度是三衣一缽，出家人的生活是托缽，接受在家同修的四事供養。這個四事是飲食、衣服、臥具、醫藥，接受這四種供養，除這個之外，沒有一絲毫的積蓄，這是「正命」。可是這裡面也有些出家人，就這裡講的五種邪命，給人看相算命，以這個得到的供養，這是邪命。還有給人講仰觀星宿、推論吉凶，這是邪命。還有些給這些國王大臣們傳達意見，好像外交官一樣，這一類的交際應酬，這是邪命。乃至於自己耕田、耕種，都是屬於邪命。
我們中國的出家人，從百丈大師以後都是種田，尤其是百丈大師自己，一日不做，一日不食。他做什麼？就是耕種，他種田、種菜，這樣違背了戒律。所以，當時就有人請教大師，他說你這是邪命。大師說是，沒錯！他說你為什麼要這樣做？大師說，我不是一個真正的比丘，真正比丘大福報，我的福德還不夠，每天還要領眾，自己來耕種。當然大師是謙虛的話，那都是再來人，不是普通人，這一點我們要曉得。佛當年在世是在印度，印度的風俗習慣跟我們不相同，生活方式不一樣。在印度托缽是要飯，大家都非常尊重，一定供養；在中國，你要出去討飯，誰都瞧不起你，中國人看是乞丐，沒人瞧得起你。如果你在講經，「這是乞丐講的，誰聽他的」！沒人聽了。所以，到中國要符合中國的國情，要符合中國人的生活習慣，不能不有所改變。
從前出家人樹下一宿，在中國，你看寺院都蓋得宮殿式的，富麗堂皇，出家人在那裡辦道，沒有樹下一宿的。所以，佛教一到中國來，這兩個制度就沒有了，一個托缽沒有了，一個樹下一宿沒有了，這是環境的不相同。現在的出家人，我在以前也跟諸位說了，自己有私有財產，自己這個道場所有權是自己，自己也有積蓄，這完全是邪命。可是你想想現代這個社會背景，你就理解，他今天為什麼這麼做？他生活沒有保障。在從前中國大陸，寺院叫十方叢林，只要你是出家人，任何一個寺院可以掛單，你可以去住，在那邊吃飯，沒有人問你要錢。今天不行了，我們拿台灣來說，任何台灣的一個寺廟，你想在那裡住一天，不太容易，甚至於吃一餐飯，他都不招待你。那怎麼辦？逼著沒法子，只好自己去搞地方，自己去積蓄，否則的話，日子過不下去了。
我們一定要了解這個時代的背景，不能夠看到這些人：這些人邪命，這些人都犯戒。你要曉得，誰叫他犯戒的，誰叫他邪命的，他要照著正當的方法修行，他的日子能不能過得下去？心不安，如何能辦道？古人所謂說「身安道隆」，身心都不安，沒法子辦道。換句話說，今天就是出了家的，正如同弘一大師所說的，弘一大師不敢自稱比丘，他自稱什麼？出家優婆塞。他說我也是居士，我示現的出家的樣子，我還是優婆塞，不敢說比丘。出家優婆塞不是他最先說出來的，最先說出來是成時大師，成時是蕅益大師的徒弟。因為蕅益大師自己一生不稱比丘，稱沙彌，他說比丘他沒分，不夠資格，沙彌他當得起。他的徒弟說，我的師父是沙彌，我沙彌也當不起，我只能稱優婆塞了，所以成時大師自稱出家優婆塞，從他開始。
這個歷史也有五百年了，這就是真的眾生的福報一代不如一代，今天我們找一個真正清淨比丘，找不到。為什麼找不到？他不能活在這個世間，他會餓死、會凍死，沒有人照顧他。所以這個世間不會有真正比丘存在，只有一些出家優婆塞來代替，這個我們一定要曉得。學佛的同修，特別是修學念佛法門的同修，只要我們一心一意嚮往著西方極樂世界，在現前我們修這個法門，弘揚這個法門。弘揚這個法門要以清淨心弘揚，換句話說，不攀緣，不要求我要做到什麼樣什麼樣，不可以，一切隨緣而不攀緣，你就清淨了。一念攀緣，心就不清淨了，你就會起煩惱，一切隨緣，那好自在！我們今天這個小小地方，把它當做什麼？當做阿蘭若來看待。阿蘭若是一個人靜修的地方，沒有人來干擾，一個人靜修。到什麼時候你就不住阿蘭若？跟諸位說，等覺菩薩還要住阿蘭若，就是一個人獨居，專心辦道，一個人獨居。
你看《華嚴經》裡面，善財童子參訪德生童子、有德童女，因為這一章裡面內容非常的豐富，有很多要緊的東西，我們過去在台灣大專講座特別提出這一章跟同學們講解。這裡面有十二種頭陀行，是菩薩的頭陀行，跟小乘不一樣，名稱相同，境界不相同。德生童子勸善財童子要住阿蘭若，德生是等覺菩薩，等覺菩薩還是等於像是住茅蓬一樣，阿蘭若就是我們中國講的茅蓬，一個人清修。隨緣利益眾生，決定不攀緣，決定不壞自己的清淨心，這是非常非常重要的原則。有這個機緣來了，你不能不做，你不做沒有慈悲心，沒有這個機緣，不要勉強去做。
下面一條就是「正進」，就是正精進。「勤行精進，修涅盤道」，這個涅盤道是大涅盤道，也就是前面我們所說的無上正等正覺。「正念，念正道及助道法」，跟前面五根、五力所說的一樣；五根五力是因地上，此地是果地上。「正定，以無漏慧相應入定」，這才叫做正定。在我們念佛法門，它正確的指的就是理一心不亂，事一心跟功夫成片也可以含攝在其中，但是它正指是指理一心。「八聖道由擇法覺分，不依偏邪，故入正道，無漏聖法曰正，能通涅盤曰道」，這是簡單解釋八正道的名相。由此可知，這個覺法非常重要，根力是培養我們的基礎，真正修行是在擇法。
我們再看底下一頁，「三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合，名義不同，無不演暢，故令聞者，念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也」。前面說過，這個三十七品可以說把一切諸佛教化眾生的方法都包括盡了，總不出這三十七類。但是眾生根性不相同，機緣不一樣，所以這三十七品，就有許許多多不同的開合。開是展開來說，從一條把它再分開來講，合是歸納；這樣一開一合，就是八萬四千法門，就是無量法門。講三十七道品，是合、歸納，展開來是無量無邊的法門，所以名義不同，無不演暢。特別是講西方極樂世界，無量無邊的法門一樣都不缺，經上只提三十七道品，是提綱領，歸納起來講。所以，以前印光大師講，只要把一句阿彌陀佛念好了，成佛都有餘。說不學其他法門又有何憾？還有什麼遺憾？他老人家教我們，就把一句阿彌陀佛念好就夠了，不要再去搞這個、搞那個，分心！這個話講得非常有道理。
那麼就問了，幾個人肯死心？死心塌地去念這句阿彌陀佛，他決定能成功，那才叫上上根的人。他一點疑慮都沒有，真的死心塌地去念。到了西方極樂世界，想學什麼法門，就有什麼法門，阿彌陀佛親自來教你，來指導你。所以，我們真正明白這個道理，今天什麼是最要緊的？取西方極樂世界，這是第一要緊的事情，其餘的事情都是次要，最重要的是如何趕快的取得西方極樂世界。底下一句，就講西方世界那些人了，他們聽經聞法，目的？目的都是教「念三寶」，念三寶就如同惠能大師所說的，念覺、正、淨，念佛、念法、念僧，念覺正淨。「發菩提心」，菩提心是覺心，大覺之心！菩提心一發，當然煩惱就覆滅了，因為煩惱從迷來的，迷了才有煩惱，覺就沒有煩惱，破迷開悟當然斷煩惱。
底下「三寶略釋」，三寶有很多種，這個地方只簡單的列了兩種，一種是「別相三寶」，一個是「一體三寶」。我們從別相下手，一定要會歸一體三寶，自己才有真實的受用。別相三寶裡面的佛寶，就是佛的三身，法身、報身、應化身，這是佛寶。法寶是經典，所以經教有四種，有四類。有教法，教法就是指的經典，教科書、書本，這是教法；有理法，理法是教科書裡面所講的理論，這是理法。所以，教與理都是在書本上，我們今天講經典；行與證這是在自己本人這邊，你要依照這個理論去修正你自己錯誤的行持，這就叫做行法。行法是你自己要去做的，你做到了，使你的行與這個教、理相應了，行就是教，行就是理，教理就是自己的行為，這就叫證。證沒有別的證，完全相應了就叫做證，清涼大師分《華嚴經》為四分，信、解、行、證，跟這個意思是相通的。
什麼叫證？信解行融合成一體了，就叫做證。假如說我信的、解的、行的不是一樣的，信是信，解是解，行是行，這就不叫證。如果是證，決定是信就是解，就是行；行就是信，就是解，是一而三，三而一，這就叫證果了。證裡面有淺深次第不相同，深位的證，那是法身大士，淺證是三賢菩薩。所以底下講，「僧，三乘賢聖」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩；菩薩裡面十住、十行、十回向叫賢位，地上菩薩叫聖人，菩薩裡面的賢聖。小乘裡面，四果向以前的叫賢人，四果羅漢叫聖人，小乘的賢聖。所以，這個三寶就是覺正淨，我們從別相三寶要證入一體三寶。
一體三寶裡面，「湛然智照，靈明覺了」是佛寶，這就是覺而不迷。這指什麼東西？是我們的真心、本性。湛然是比喻，像水非常的靜，非常的清，從水面一直看到水底，像一面鏡子一樣，一點染污都沒有，湛然之相。所以，你的心不但定而且清淨，定、淨到了極處，就是湛寂靈明。這個心起作用，實在是廣大無邊不可思議，世出世間一切法沒有不知道的。智照，覺了，到這個時候你才真正明白，佛在經上所講的十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，怎麼現的？怎麼變的？你統統明了了，覺而不迷。自己變的，自己現的！你能相信這個，這是正道。這才叫真正的佛，自性佛，或者稱自性天真佛，都是講的這個。
一體的法寶，「實相理體，清淨圓妙」。到這裡，三寶真的是一，一而三，三而一，是從另一個角度上去看。實相是真相，決定不是虛妄相，性相一如，性相不二；或者講理事不二，實相是事，理體是理，理跟事是一不是二，也是清淨圓妙。圓是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。妙是什麼？非有非空，不可思議，圓極、妙極。
僧寶是「理智不二，和合無違」。理是所照的境界，智是能照的般若，就是智境不二。和合無違，正是《華嚴》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，所以大經稱為無障礙的法界。如果不能證到一體三寶，決定還是有障礙，沒有辦法入《華嚴》的一真法界。因為一真法界就是一體三寶，名稱不一樣，事是一樁事情，在西方淨土裡面講，就是實報莊嚴土，《華嚴經》上講一真法界。諸位要是把這些經論合起來看，然後你再想到，彌陀法門不可思議。為什麼？他用的方法太妙了，他教人求一心不亂，一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，在華嚴會上到末後，在一真法界裡頭達到最高峰，無上正等正覺，你看還是用阿彌陀佛一心不亂的方法，十大願王，導歸極樂。由此可知，《大方廣佛華嚴經》好比是我們的家，《阿彌陀經》好比是你家大門的鑰匙，你拿到這個鑰匙你就回家了；你不拿到這個鑰匙你進不去，沒門可入。才曉得八萬四千法門裡面，阿彌陀第一，沒錯！修學其他的法門將來還要歸彌陀法門，才能夠證入不思議解脫境界，就是無障礙的法界。這是講到一體三寶，我們要從別相歸一體，念別相三寶證一體三寶。
下面說「行樹演法，風樹作樂，微妙法音，聞正法樂，自念三寶，得正念樂」，這個意思非常重要。西方世界的環境殊勝、微妙，真正不可思議，如果不聞正法，就不能夠破迷開悟。因為我們每個人無始劫以來，一直到今天，我們不知不覺被邪知邪見薰習，被煩惱薰習，薰習得太久了；換句話說，習氣太重太深，這個迷關不容易破除，不容易斷掉，要想破迷開悟，唯一的方法就是正法薰修。所以釋迦牟尼佛在世的時候，講經四十九年，這就是告訴你，正法薰修的重要。他的弟子當中，我們在經上常常看到，一千二百五十五人。這些眾，所謂是常隨眾，差不多就是佛說法四十九年，他們就聽了四十九年，因為他們從來沒有離開佛，佛到哪裡，他們就跟到哪裡，叫常隨眾，這是給我們做榜樣的。在中國，我們過去叢林寺院，這些祖師大德們也是天天說法、天天讀經，接受佛法的薰修，非常非常的重要。自念三寶，得正念樂，唯有正念才是真正之樂，才是真樂。正念是覺正淨，心地覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這當然樂。講到這個地方，我特別提醒同修們一定要讀經，一定要讀古德的註疏，這一點非常非常的重要，每天一定要找一點時間去讀經，天天不要間斷。
「此中顯化禽微風樹網等音，乃一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也」。這是說明西方世界的殊勝，阿彌陀佛的大慈大悲，不可思議的神力，神通力，他給一切眾生做增上緣。禽是指前面白鶴、孔雀這一類的，是阿彌陀佛變化所作。風吹樹，西方世界的樹木，因為他們那個地方的人福報大，風景是美極了。怎麼樣？不要收拾，我們這個地方也有草坪，也有樹木，一個星期還得剪一次草，還要掃樹葉，很痲煩。西方極樂世界的樹不落葉子，草不要剪的，你想多長，永遠就是那麼長，你想他長一點，他就長一點，想他短一點，他就短一點，隨心所欲。好！那個環境太好了。風吹樹葉，它的樹是七寶所成的，不像我們的樹木，是草本、木本。西方極樂世界樹都是寶本，金樹、銀樹、琉璃樹。所以它的樹葉風一吹，碰在一起敲的音聲非常好聽，我們這個世間叫風鈴，非常的好聽。
阿彌陀佛就藉著這個來說法，所以它樹葉敲擊的音聲，你去聽聽，原來它講經。阿彌陀佛真慈悲，那個地方自由、自在、民主，比美國不曉得超過好多好多倍。阿彌陀佛要現成佛身給你說法，你是規規矩矩在那裡聽，很約束。他化一陣清風吹樹葉的時候，在那裡講經說法，那你就很自在了，一點拘束都沒有；坐著聽也行，走著聽也行，累了躺一會，睡著聽也行，太自在了，真是以無量的方便成就一切眾生。這些樹上的羅網，這一切依報正報，假法、實法，全都是阿彌陀佛法身、報身、應化身，四德「常樂我淨」變現出來的，以這個來教化眾生，全體就是阿彌陀佛，這個難得！
下面說，「情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者，念三寶也」。情是有情眾生，像阿彌陀佛變化的這些鳥、人，就是有情眾生，無情的，像風、樹、羅網，這些屬於無情的眾生，沒有一樣不說法。西方極樂世界是六塵說法，無量法門同時演說，不要等待還有先後次第，沒有，他同時的；換句話說，你喜歡聽什麼法，他就給你說什麼法。我們兩個人坐在一起，我喜歡聽《法華經》，你喜歡聽《華嚴經》，我聽那個音聲就是講《法華經》，你聽的就是講《華嚴經》，沒有衝突，同時的，真正是奇妙。四教道品，四教是天台宗所說的，諸位要知道詳細一點，你可以看《天台四教儀》，現在這個書也很普遍，到處都能找得到。這是天台大師將釋迦牟尼佛一代時教，他分判為藏通別圓，所以也代表整個的佛法。
無量法門，那就更多了，釋迦牟尼佛在我們這個世界沒說的，在他方世界所說的，這一句都包括了。釋迦牟尼佛沒說的，他方諸佛說過的，也包括在這一句裡面。無量無邊的法門，總而言之，歸到最後都是叫你念三寶。為什麼？諸位想想，佛門修學這四個程式，信解行證，無量無邊的法門是理解，是在那裡講解，解了以後你要修行，行門的綱領就是覺正淨。所以，你早晚課裡面一定有三皈依，我們今天無論是哪一宗哪一派，外國的我不曉得，中國寺院叢林，無論是大廟小廟，他們的三皈依統統是《華嚴經・淨行品》裡面所說的，就是「淨行品」裡面的三首偈。「自皈依佛」，著重在「自」，自皈依，「當願眾生，體解大道，發無上心」，這是皈依佛。「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，皈依法。「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙」。《華嚴經》上的三首偈，這個三皈依就是念三寶，就是念的覺正淨。所以修行，不管你修什麼法門，那個法門是方法、是手段，修的什麼？修的是覺正淨。
底下「結示，令深信一切莊嚴」，依報正報，經上講的四大類的莊嚴，「皆導師願行所成」，導師是阿彌陀佛，他老人家的大願、大行所成就的。「種智所現」，種智是一切種智，一切種智就是我們的真心，唯心所現，種智所現就是唯心所現。「皆吾人淨業所感，唯識所變」，我們也有種智，也有佛性，雖然在迷，我們的種智、我們的佛性與阿彌陀佛無二無別。只要我們真心念佛，發心求生淨土，我們的心性與阿彌陀佛的心性就能起感應道交，所以說是自己淨業所感，唯識所變。這是說極樂世界種種莊嚴怎麼來的，就是這麼來的，阿彌陀佛有無量功德，自己也有一份力量。
「佛心生心」，佛是阿彌陀佛，生是往生的眾生，「互為影質」，影質就是形影，本質跟影像是離不開的。眾生心是本質，阿彌陀佛就是影像，彌陀是本質，我們眾生就是影像，互為影質。「如眾燈明，各遍似一」，像我們一個講堂有很多燈，燈打開了，每盞燈的光明都是充滿這個房間。我們在這個光裡頭，的確分不出哪是這盞燈，哪是那盞燈，分不出來。可是怎麼樣？還是各是各的一盞燈，這就是比喻佛心生心好像這兩盞燈互為影質。「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可長深思矣」。理就是事，事就是理，理是性，事是修，所以理事一如，性修不二，全性起修，全修在性。我們在生活當中，起心動念都沒有離開理與事，就是理與事，只要你會用心，決定相應。
末後這一句，「奈何離此淨土，別談唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉」，這是蕅益大師非常感嘆的話。就是有些人他輕視西方淨土，他在那裡高談闊論，談唯心淨土，談自性彌陀，完全從理上，不肯從事上來修學，這是我們要反省的。連《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至是等覺菩薩還都攝六根，淨念相繼。難道他不懂理嗎？理，他懂得太多了，事，他一天到晚阿彌陀佛，他沒有間斷過。所以，理與事要相應，不能只談理，把事廢掉了，不可以。如果單談事修，不懂理，還能帶業往生；如果單講理，事上不修了，往生的機會都沒有，那就太可惜了。所以理明白，事要真修，這才是決定正確，好，我們今天就講到此地。