阿彌陀經要解（第七集）1993/10美國達拉斯檔名：01-07-07
「正報妙」，前面我們將西方世界的環境介紹過了，今天再介紹西方世界的導師及其人民。如果我們要往生西方，西方世界的人民都是我們的同參道友，這是我們應當要認識的。經云：
【彼佛何故號阿彌陀……成就如是功德莊嚴。】
這是將經文起止標明在此地。這一節經文的大義，下面列了有幾點。第一，「此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名，不可思議，一心執持，無復疑二也」，這首先說明徵釋名號的意義之所在。這部《彌陀經》，它教給我們修行的方法就是執持名號。執持名號看起來好像很簡單、很容易，沒有什麼奇特的地方，其實這一句名號包含的意義、功德、境界，俱不可思議。如果不是祖師大德給我們說明，的確我們無法體會到。佛在經上這一段話，用意太深了，所以祖師在此地給我們點醒，要我們特別注意。其甚深的用意，就是在啟發我們持名念佛的信心，真正明白了，自自然然能夠一心執持。因為這一句名號，可以說是從初發心，一直到圓成佛果，就用這樣簡單的方法就行了。無有奇特之處，這裡面包含著甚深的奇特，所以稱之為妙行。它要不妙，怎麼能成無上道！因此我們往往誤會了，念一句佛號總比不上參禪，總比不上持咒，好像他們那些方法很高明。哪裡曉得這一句名號，超過了八萬四千行門，哪一個行門都比不上它，這是真正不可思議的妙行。
我們在一切大經大論裡面常常見到，修行成就一定要斷煩惱、破無明，這是任何一個行門共同的目標，沒有一個法門是例外的；念佛法門也不違背這個原理、原則。這一句佛號在開始念的時候，能伏煩惱，念久了能斷煩惱，它的功德與禪、與密有什麼兩樣？沒有兩樣！不但沒有兩樣，比那些法門還要殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在它簡單扼要，而又有很高的成就，不但能斷煩惱，而且能破無明，幫助你成就無上菩提；也就是一句佛號就能叫你成佛，這個行門才妙，這個行門真正不可思議。如果不是真實的體認，怎麼肯死心來執持，再沒有疑惑了？佛說這幾句話，有這麼深的意思在。
下面就解釋聖號的大義，「阿彌陀，正翻無量，本不可說」。阿彌陀是梵語，翻成中國意思叫無量，既是無量了，怎麼個說法？所以，名號本身就是不可思議，本不可說，沒法子說，這就是不可思議。「本師以光壽二義」，這是釋迦牟尼佛在不可說的當中，他老人家方便說，說兩個意思。這兩個意思「收盡一切無量」，收盡就是包括，一切法都包括在其中。「光則橫遍十方」，這是講空間，所有空間都包括在裡面。「壽則豎窮三際」，三際是講時間，過去、現在、未來。「橫豎交徹，即法界體」，整個法界不外乎時間與空間，所以整個時間與空間就是法界的本體，太大太大了。十方廣大無有邊際，三際過去還有過去，未來還有未來，所謂過去無始，未來無終，無始無終的時空，就是佛法裡面所說的法界。
「舉此體作彌陀身土」，身是說的法身。阿彌陀佛的法身是什麼？就是盡虛空、遍法界的全體。西方極樂世界這個淨土是什麼？盡虛空、遍法界就是阿彌陀佛的淨土，身土不二。「亦即舉此體作彌陀名號」，如果我們從這個地方稍稍體會到一點訊息，你當然就能夠肯定，這一名號真正不可思議。不僅如此，再看下面所說的，「即眾生本覺理性」，這一句話很要緊。法界、身土、名號，就是我們自己本覺的理體，不是外人，與我們自己的關係實實在在講太密切了。佛祖在經論當中常說，「自性彌陀，唯心淨土」，就是說的這個意思。
原理、原則明白了，再看看這個法門（這個方法、這個門徑），「持名即始覺合本」，始覺合本。因為這一句名號是本覺理體，就是法界，《華嚴經》裡面講的一真法界，就是一真法界，就是彌陀身土，就是自己的本覺理體。現在教給你持名，教你念這一句佛號，念念保持而不失掉，就是不間斷，不要把它忘掉，這個法子就是你開始覺悟。你念一聲，你一聲始覺，念十聲十聲始覺，念百千萬億聲，百千萬億始覺，念念都是始覺。我不曉得諸位能不能聽懂這個意思。我今天念的今天始覺，明天念的明天始覺，天天都是始覺，天天覺，念念覺。到你哪一天成佛了，你看看《華嚴經》上說，毗盧遮那剛剛成佛，「始成正覺」，還是始覺。可見得菩薩從初發心到圓滿菩提，圓證佛果，念念始覺，這就叫開悟！念念都在開悟。所謂是積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟，這個法門就用這一句名號。
「始本不二」，始覺跟本覺是一不是二。覺是佛，不覺是凡夫，既然始本不二，當然生佛就不二。佛是圓滿的覺悟，眾生現在念念也覺悟，念念始覺，「故一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人不可不知此義也」。你要曉得這個義理，你這個佛號念的就有味道了，句句佛號法喜充滿，像吃東西一樣，品出味道出來；不懂這個意思，囫圇吞棗，不知道味道。這是真正把味道品出來了，這一定要懂得。懂得，我們一般講功夫得力了；你要不懂這個，功夫用不上力。所以你真正懂得，那個佛號是句句佛號都斷煩惱，句句佛號都與本覺相應，一定要懂這個意思。
下面再說，「心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故放無量光照，具有攝受加被之功，除障開智之德」。照與寂可以互為體用，寂是定，是心淨到了極處，就是本經所說的一心不亂。一心不亂是體，它起作用的時候就叫做照，像《心經》裡面所說的「照見五蘊皆空」。起作用的時候叫照見，六根接觸六塵統統叫照見；眼照見色性，耳照見聲性，六根接觸外面境界就叫做明心見性，因為寂心是光明的，寂心的作用是光明的。現在本師阿彌陀佛，他是證得圓教究竟佛果，所以是徹證心性無量之體。他是圓滿證得，所以在起作用的時候就放無量光明。這種光明能夠攝受一切眾生，能夠加持一切眾生，這是講它的作用，光明的作用。攝受、加持就能令眾生斷煩惱、開智慧，所以說除障開智，這是它的德用。
佛光無處不在，無時不在，從來沒有間斷過。我們要問了，我們為什麼沒見到？其實這個過失不在佛光，是在我們自己。佛光時時照我們，處處照我們，我們自己迷惑顛倒。好像太陽，太陽出來了普照大地，可是我們蓋了個房子，鑽到房子裡面，太陽照不到。這個過失不是太陽的過失，是我們自己要拒絕，不要讓它照到，這就是迷惑顛倒，這就是障礙，這叫愚痴。
我們再具體的來說明，什麼叫佛光？西方世界，前一會我們講到，六塵說法。我們這個世間有沒有六塵？當然有六塵，這六塵說不說法？當然說法，只是你不懂而已！它曾幾何時說過法來？我們前面說過，諸法各有所表，你要懂得表法，哪一法不說法？佛說法，以言語、以動作，也是表法，沒有兩樣。《華嚴》上說得太清楚了，我們看看清涼大師的註疏，賢首大師的註解，就能夠體會到我們現前六塵也在不住的說法，實在我們的根性太鈍了，沒有法子體會。一往生西方極樂世界，為什麼那些人都能體會到？這個道理不難懂，西方世界的人心清淨，清淨就容易體會，我們的心不清淨，太粗了，粗心大意。六塵天天為我們說甚深的妙法，我們這是當面錯過，就是這麼回事情。這是從「寂照」上說的。
再從「照寂」上來講，「心性照而常寂，故為壽命」。照是慧，寂是定，從定中生慧。他在定中，這個真妙！所謂「那伽常在定，無有不定時」。我們看《壇經》，六祖大師一天到晚忙著做苦工，從來沒有休息過，其實他在定中，從來沒動過；身動心不動，這是真正的禪定。身不動心要動，那沒有定，坐在那裡像個樣子，心裡在胡思亂想，那個沒用處。身心都不動，小乘人，小乘的禪定，所以叫九次第定，小乘禪定。大乘菩薩的禪定，身動心不動，所以他才理事無礙，事事無礙。他要在一切動的境界裡面去煉不動心，所以叫歷事煉心，他就煉這個心在一切境界上不動。《金剛經》上所說的兩句話，「不取於相，如如不動」，外面不著相，內不動心這叫「楞嚴大定」，這就是《華嚴》裡面所講的「師子奮迅三昧」，如來果地上的大定，在本經佛說之為壽命。
「今徹證心性無量之體，故壽命無量」。既是壽命無量，「佛前佛後之難」，當然就沒有了，沒有佛前佛後。這是「具有將來皈依之德」，這一說來阿彌陀佛不是過去佛，不是將來佛，他是現在佛。我們現在要找個皈依的地方，找阿彌陀佛就好了，阿彌陀佛是現在佛，你依靠他決定沒有問題。這是說我們初學的人要想成就，一定要依靠一個真正善知識，依靠一個好老師。真正善知識，最好他是成了佛了，一切善知識裡面第一善知識；菩薩還是第二善知識，佛是第一善知識。到哪裡去找？西方極樂世界現成的現在佛，我們找他就好了。這是名號裡面含著有無量義，本師釋迦牟尼佛用這兩條，給我們做個簡單的介紹，言語不多，義理、境界可是無量無邊，不可思議。下面給我們說明「阿僧只」，這是經上常有的這些數目字的名稱。
「阿僧只、無量、無邊，皆算數名」，數學裡面的單位名稱。在《華嚴經．入法界品》（或者是《四十華嚴》，就是《普賢行願品》），善財童子五十三參，其中有一位善知識名叫「根自在主」，這是一位童子，根自在主童子。在這一章經文裡面，有討論到數學上的問題，他講數目字的單位，一共講了一百四十四個單位。如果說連帶前面的基數，基數就是個、十、百、千、萬，要把前面這些連帶起來，一共有一百五十六個單位。而且印度的數字，前面的基數是十進法，跟我們中國、西方的數字單位是一樣的，十進法。基數以上的，就是這一百四十四個數字，它不是十進法，它是倍倍相乘，不是十進的，是倍倍相乘。
阿僧只是一百四十四個數字單位最後的十大數裡面的第一個，十大數裡面的第一個叫「阿僧只」。阿僧只個阿僧只，就叫一個「無量」，無量個無量叫一個「無邊」，這樣倍倍相乘。到最後一個叫「不可說不可說」，不可說不可說是個數目字的單位，還是可以計算得出來，它是個數字單位，這個數字太大太大了。此地「顯示報身久長，有久度不息之功也」。阿彌陀佛成佛以來，已經有十劫了，這是說他成佛以來，從他初發心到成佛，這當中也是無量阿僧只劫。現在成佛了，他的壽命是無量壽，這個無量就是數目字的無量，有量的無量。雖然是有無量的無量，壽命太長太長了。我們要是生到西方極樂世界去，這一去，你的壽命跟佛的壽命一樣，也是無量壽。
壽命長，修行就決定能成功，我們這個世間壽命太短促了，所以修行很不容易成功。修行的功夫剛剛上軌道，壽命到了，就要死了！死了，就算你這一生都做了些善事，沒做壞事，你死了之後，馬上四十九天又投生到人道來。這一投生到人道來，又做小孩，從小孩到有知識，算最少，大概有個十五、六歲，這十五、六歲迷惑顛倒了。前生修行的功夫忘得乾乾淨淨，一點也想不起來了，這叫退轉。所以，我們這個世間修行是進進退退，進得少，退得多。一番生死，前一世的功夫忘得乾乾淨淨，這個不行！怎麼曉得忘了乾乾淨淨？其實諸位在座，你們都曾經蒙佛授記過，我說了你不相信，你念念《金剛經》，佛就跟你授記。《金剛經》上佛為普遍大眾授記，凡是念《金剛經》的，等於佛給他授記。你念了《金剛經》，你不驚不怖，不相信你們念《金剛經》，不會心驚肉跳，不會感覺到恐怖，你念得很舒服、很自在，那就好了，佛就給你授記了。你過去生中，不是在一佛、二佛、三、四、五佛所種善根，你已經在無量諸佛處所種善根了，這佛說的。
可見得每個人曾經念過《金剛經》的人，他能夠相信，能夠歡喜，能夠讚嘆，你就是過去世親近過不知道多少諸佛菩薩。你今天為什麼還是這個樣子？一番生死，都忘得乾乾淨淨的了。所以，你要以為我這一生學佛學得差不多了，我來生再繼續學，一定會很有進步。來生跟今生還是一樣，來生的來生跟今生還是一樣，搞得不好，比現在更糊塗，這是我們一定要知道的事實。曉得事實真相，千萬不要再打妄想，「我等到來生再修」，不要起這個念頭，這個念頭是絕對錯誤的。應該要生一個信心，我這一生決定成就，我這一生決定往西方，這樣才對！這樣這一生才真正成就。
到了西方極樂世界之後，剛才說過了，你的壽命跟佛相同。佛在許多經上說，凡夫從修行成佛，要經歷三大阿僧只劫。三大阿僧只劫就是三個阿僧只劫，你的壽命不要說多，一個無量，阿僧只個阿僧只叫一個無量，三阿僧只劫算什麼？好像我們人生百歲，成個佛要多少時間？三分鐘。一百歲的壽命，這個事情辦一辦只要三分鐘，太簡單了！所以到了西方極樂世界，沒有一個不成佛的。世出世間還有哪個法門比這個法門更殊勝，還有哪個法門比這個法門更好！所以八萬四千法門，你要不選擇持名念佛法門，都叫愚痴，都叫做善根福德少。真正是個聰明智慧多善根、多福德，沒有不選擇這個法門的道理。佛的壽長，顯示他有久度不息的功德，長時期的住世，度脫一切眾生。
「眾生生極樂，即生十方，見彌陀，即見十方諸佛，能自度，即能普利一切」。這一句非常重要，我們萬萬不能夠疏忽了，千真萬確的事實。你要生到其他的佛國土，絕對沒有這麼殊勝，你生一佛國土，就不能到第二個佛國土，唯獨西方世界。為什麼？想想佛名號當中的含義，你就明了了。譬如說釋迦牟尼佛的國土娑婆世界，釋迦牟尼這個名號也是稱性功德，但是它不是無量的，它是無量稱性功德裡面兩分。「釋迦」，能仁，就是仁慈，一分，無量功德裡頭一分；「牟尼」是寂靜，也是一分，不是無量，無量功德裡面兩分而已。阿彌陀佛這個名號是無量，它包括釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的名號不能包括阿彌陀，要懂得這個道理。譬如說，阿彌陀是我們這個地球，釋迦牟尼好比是達拉斯，地球包括了達拉斯，達拉斯不包括地球，就是這麼個意思。諸佛的名號是性德裡面的一分，幾分之幾，阿彌陀是性德的全體，這個不一樣。
再看看《華嚴》，《華嚴經》上到末後的一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂。導歸極樂是哪些人？華藏海會諸菩薩。華藏世界太大太大了，一個華藏世界裡面，無量無邊的大千世界，普賢菩薩引導這些法身大士們，統統求生西方極樂世界。所以，生到西方就等於生十方一切諸佛國土，這個不可思議，無比的殊勝。見阿彌陀就見到十方一切諸佛，經上講得清清楚楚。無論在什麼時候，無論在什麼處所，你想參見哪一尊佛，念頭一起，你的身體就現在佛的面前。而且跟佛一樣，可以分身無量無邊。無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，我們在同時都見到了，同時都修供養，同時都聽佛說法，這個不可思議。
「能自度，即能普利一切」，這也是真實的。真正能往生西方，你自己也就能夠隨類化身，普度有情。佛度眾生，經論上在在告訴我們，他的原則是「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣，度不了他，他不接受你。所以，一定要廣結善緣，非常非常重要。這個事情我們要做，善巧方便多得很，太多太多了。你們同修們這幾天來跟我說，想發心租一個講堂，這是一個很好的主意，為什麼？有了一個講堂，就能夠跟一切眾生結廣大的法緣，哪個世界與你有緣的，你都可以去度他。緣又分三種，已經成熟的，還未成熟的。已經成熟的，你去度他，勸他念佛求生淨土，他那一生當中決定往生，決定往生就叫已經成熟的人。還有一些他接受了，他也肯念，他的願不切，他不想往生；雖然念了一輩子佛，沒往生得了，這是緣未熟的，那要等到來生或者後生。還有一種是沒有緣的，沒有緣的你要跟他結緣。
我們現在在報紙上有刊登廣告，但是是中文寫的，可以跟我們僑胞結法緣。外國文的報紙，恐怕你們還沒登，也應該常常登個小廣告，跟那些外國人結結法緣。不要登得太多，登個小廣告，勸他念阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思，跟他解釋清楚。阿彌陀佛有些什麼好處？什麼利益？他看，一看，阿賴耶識就落了種子。信不信隨他，只要他一看到，他就「一歷耳根，永為道種」，你就跟他結了緣。印個佛像，做一點簡單的解釋。或者是每次報紙上，一個星期登一次，經費不夠，一個星期登一次，每次經文裡面好的句子翻譯個幾句，我想這個不太難，不會是太難的事情。登上個幾條與外國人結結法緣，這樣的緣就愈結愈廣了。所以，能自度就能夠普利一切，過去生中生生世世與你有緣的人，你都能夠去度化他。
底下一條說，「經雲，成佛以來，於今十劫」。這是講我們的教主阿彌陀佛，他在西方世界，剛才講過他是無量壽。他那個道場幾時建立的？說起來還不久，才十劫。我們看到西方世界依正莊嚴，恍然大悟，統統是這十劫所成就的。現在生西方極樂世界，將來都是極樂世界的元老，人家一問你，你幾時來的？成佛十劫我就來了，元老！這個時節因緣，對我們來講太好太好了。十劫在我們看起來，這個時間很長很長，西方極樂世界看起來不長，因為他壽命是無量阿僧只劫；無量阿僧只劫，十個阿僧只劫算什麼！阿僧只，過去李老師在大專講座裡面，曾經教學生有個算法。這個算法比較上簡單，但是可不可靠，我就不曉得了。他是以我們中國的數字，百、千、萬、億，萬億為兆，用兆做單位。有多少兆？一千下面八個萬，就是一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧只劫。諸位想想十劫算什麼？不是剛剛開張嗎？剛開張，正是好時候，我們要珍惜！
「普勸三世眾生，速求往生，同佛壽命，一生成辦也」。成是成功，辦是把這個事情辦妥了。一生是個雙關語，我們現在這一生，要辦妥往生西方極樂世界，要把這個事情辦成；往生到西方極樂世界，把成佛的事情辦成，統統都是一生成辦。「無量無邊聲聞菩薩」，這是說極樂世界的那些人，「皆十劫所成」，這些人統統是最近十劫之內成就的。他方世界的念佛眾生，往生到西方極樂世界去，「正顯往生不退，多且易也」，這是諸上善人俱會一處，「無怨憎會苦」，人事環境的殊勝。不像我們這個世間有愛別離、怨憎會的苦，西方世界沒有，個個都是上善之人。「今信願持名，念念亦必如是成就也」。末後這一句勸勉我們大家，你要相信，要發願，要念佛求生淨土，那就與那些菩薩們同樣的成就了。
不知道這樁事情，是你因緣不具足，你沒有這個緣分，沒有讀到這個經，沒有聽到這個經。其實讀這個經的緣很多，多少人念過《彌陀經》，但是不曉得經裡面的意思。所以，他信心生不起來，他也沒辦法發願，結果這一生空過了，緣不足。李老師希望我們把念佛法門帶到美國來，這個用意非常非常之深，希望給這邊無量無邊的這些善男子善女人，為他們做增上緣。我相信這一邊眾生有善根、有福德，可惜沒有緣。這個法門他們必定能夠接受，我從什麼地方知道？從達拉斯這麼多的教堂，我看到了。他們相信天國，他們希望將來生到天國。我們可以告訴他，天國有很多，最殊勝的天國，阿彌陀佛的天國，阿彌陀佛的天堂，無比的殊勝。所以，這個法門一定能夠在美國發揚光大，我相信將來的成就，決不亞於我們中國。諸位要曉得，淨土宗在中國歷代成就的人最多，超過禪宗。就是以最初慧遠大師在中國建立第一個念佛堂，他們總共只有一百二十三個人，個個往生，一個不漏。
在禪宗裡面，法緣最殊勝的是六祖。六祖在曹溪教化三十七年，大徹大悟、明心見性的只有四十三個人，《壇經》上有記載。比不上慧遠大師那麼樣的殊勝，慧遠大師一百二十三個人，個個往生；換句話說，那就是一百二十三尊佛，當生成佛。歷代在家、出家修學這個法門，真正往生的人，不知道有多少。《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面所記載的，那是掛一漏萬。有許多往生的人，編寫傳記的人沒聽到，沒跟人說，他就不知道了，就漏掉了。沒有記載的多，他打聽到的，接觸到記載的少，這是一定道理。所以往生的人不知道有多少！這是真正成就，也是老師對於我們的一番苦心。我們再看下面，第三講到此地結束，下面是第四講。
依正跟諸位介紹了，目的是幫助我們起信，真正建立了信心，這是正宗分裡面第一個大段落。第二大段是勸我們發願，信了之後要發願，「特勸眾生應求往生以發願」。特是特別勸勉我們應當要求往生，這樣殊勝的處所，我們要不去，到哪裡去？還有哪個地方能比西方極樂世界更好、更殊勝？沒有了！所以你應當要發願，願生淨土，這一大段的經文從：
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致……諸上善人。俱會一處。】
這是正宗分的第二大段。我們現在開始來介紹這一段的內容，先講「進德勸願」。『極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致』，「阿鞞跋致」是梵語，翻成中國意思就是不退轉，就是底下所講的意思。「頓超圓證」，頓就不是漸，漸是有次第，慢慢來，極樂世界沒有次第，頓超，快速！圓證，不是分分證得，是圓滿的證得。經文裡面重要的大意，第一，是告訴我們「生皆不退」。生是我們往生，往生到西方極樂世界，就圓證三種不退轉。不像我們這個世界修行，剛才跟諸位說過了，進得少，退得多，不容易成功。西方世界只要你一生到那裡去，決無退轉之理，只是在那裡進的有快慢不同，決定不退轉。「具有誘培根力功」，誘是誘導，培是培養，五根、五力，前面說過。這是自己得利益，自受用。
第二，必定能夠在一生當中證到補處，這就是圓證。生皆不退就是頓超，因為一去就證三不退，如果不是西方極樂世界，這三不退是漸漸證得的。譬如說佛在經上告訴我們，小乘須陀洹果，將三界八十八品見惑斷盡了，證須陀洹果，位不退，不會再退到凡夫位上去了。到四果阿羅漢，將三界八十一品思惑斷盡了，證行不退。從初果到四果，經上告訴我們，天上人間七次往返；人間壽命短，天上壽命長，要經過多少時間才證得第二個不退轉！從阿羅漢再破塵沙惑，這是阿羅漢要回小向大，破塵沙再要破一品無明、證一分法身，才能證得念不退，要費多少的時間漸漸成就。西方極樂世界則不然，哪怕是你到那邊是凡聖同居土的下品下生，一生到那個地方，位不退、行不退、念不退，統統證得。這不叫頓超，什麼叫頓超！是頓超。
「一生補處」是圓證，證得圓圓滿滿的，一生補處就是後補佛。因為總不能說成佛，西方世界只能有一個佛，不能有那麼多佛統統去，這個不可以，所以只能叫後補佛。後補佛跟佛的地位完全平等，一個在位，一個不在位，就是這一點差別。所以，等覺跟妙覺是一樣的，不是兩樣的。像個大學校長一樣，你的資格跟他資格完全相等，智慧、能力也相等，他能做校長，你也能做校長。但是一個學校只能有一個校長，就是這個意思。所以，一生補處就是成佛，就是圓證，圓教的佛。「具助當生成就之德」，具足助緣，當生成就。這兩條是「無死亡苦」，西方世界真正不死。下面一條，就是眷屬之樂。
西方世界是蓮花化生，所以這個眷屬叫法眷屬，法侶，同學、伴侶。是些什麼人？「上善聚會」。上善就是補處菩薩，上是到了頂頭，再沒有比他更上的了，上善是稱補處菩薩。那個地方補處菩薩太多了，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，我們所曉得名稱的，可以能夠算得出幾十個人，我們所曉得的。「具有勝緣增上功」，這是殊勝的因緣，幫助我們一生成就，這是「人和之樂」。這樣殊勝的功德利益，所以佛才勸我們「應當發願，願生彼國」。
「帶業往生，橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪，眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛，如是等勝異超絕，全在此二科點示，須諦研之」。這兩科就是前面的一段，跟此地講的這一段，這兩段經文非常非常的重要。凡是念佛功夫沒有能到一心，我們講功夫成片，沒有到一心。所謂成片，就是你的功夫，真正能夠壓得住煩惱；換句話說，真正可以到控制感情，你的理智已經超過了感情。控制，感情是煩惱，感情是迷惑，理智決定能夠控制感情，這叫功夫成片。往生西方世界，生凡聖同居土，就是一般說的帶業往生。凡聖同居土非常殊勝，《彌陀經》上所說的，《無量壽經》所講的，《觀無量壽佛經》裡面所說的，統統說的凡聖同居土，這是西方世界不可思議的特色。為什麼？因為它橫具四土。
這個意思就是說，雖然是一個人天的身分，往生西方去是人天的身分，凡聖同居土，可是你的享受就不可思議。你有方便土、實報土、寂光土那些菩薩們同樣的享受，這是不可思議，在他方世界是決定不可能的事情。像三不退來說，他方世界凡聖同居土裡面，只有位不退，決定沒有行不退，念不退更不必說。方便有餘土只能夠有行不退的享受，沒有念不退；一定要證到法身大士，才能夠得到念不退。西方世界凡聖同居土的人民，他就有念不退，他有行不退、有位不退，這就是他的享受、他的待遇不一樣，跟其他世界差的懸殊太大太大了。這叫橫具四土，統統能夠享受得到，能夠受用得到。
「開顯四教法輪」，這個四教是天台家所講的藏、通、別、圓。為什麼這麼說法？你往生到西方極樂世界去，當然你還有些習氣沒能改掉。你的習氣，如果在這個世界裡面，你喜歡學小乘藏教的東西，到西方極樂世界你聽佛給你說法，都說的藏教的。你要是大乘根性，別教的，常常念這些大乘經典，到西方極樂世界，聽佛所講的是大乘經，你都能聽得懂，很適合你的口味。你是圓教菩薩，到那裡去聽六塵說法，都是給你講圓教經典。這就是開顯四教法輪，決定能夠滿足你的欲望，不會說聽的那個經你不喜歡聽，講的這個法門我不喜歡學，沒有，決定沒有。隨著每個人的習氣愛好，都能夠滿你的願望。
「眾生圓淨四土」，圓是圓滿，淨是清淨。何以故？因為心清淨，心淨則土淨，所以心清淨你見到的就是圓滿的四土。換句話說，等覺菩薩有什麼樣的功德利益，凡聖同居土的人民也一樣的利益，這是真正不可思議，我們沒法子想像。究竟是什麼道理？那真的就像經上所講，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都搞不清楚。所以，這個經叫不可思議經，這個經叫《一切諸佛所護念經》，有道理。「圓見三身」，法身、報身、應化身。「圓證三不退」，三種不退轉不是證得一部分，少少一部分，不是的，圓滿證得。諸位要記住，這些話都是說的帶業往生的人。所以這個經，本師釋迦牟尼佛、十方一切諸佛，都說這個經是難信之法。你想難不難？真的太難了，真不容易相信。不但是一般不學佛的人不相信，學了佛，老法師不相信，想不通。所以宗門、教下，不相信淨土的人太多太多，想不通！真正是難信之法。稍微有頭腦的人，喜歡追根究柢，他就不肯相信。
大概也正因為如此，玄奘大師跟窺基大師將這部經又做了一次證明，我們今天才肯相信。這真是十方一切諸佛之所護念，才叫這兩位大師中途給我們做了一個有力的證明。因為有很多人看到這個經，簡直不敢相信這是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛怎麼會講出這個話來？可是這個經確確實實是釋迦牟尼佛講的，一點沒錯。那就是什麼？又經過玄奘大師給我們做證明，玄奘大師到印度去，他見到《阿彌陀經》梵文的原本。不但見到而且還帶回來，的的確確是佛流傳下來的，一點沒錯。他還把它翻譯出來，現在在《大藏經》裡面有，這是證明《阿彌陀經》確實是佛親口所說的。佛在《金剛經》上告訴我們，「如來是如語者、真語者、實語者、不誑語者、不異語者」，佛的話句句真實。既然是佛說的，當然不是假的，真的是這個意思，但是這裡面事情，實在是不可思議。
我們用的這個本子，鳩摩羅什大師翻譯的，不是玄奘大師翻譯的。羅什有沒有譯錯？譯得不錯，如果要譯錯了，玄奘大師早就為我們指出來了。窺基大師給《彌陀經》做註解，就是《彌陀經通贊疏》，這是最有力的證明。窺基是玄奘大師傳法的弟子，大徒弟，傳法弟子，他給《彌陀經》做個註解，他不注他老師翻譯的本子，注鳩摩羅什大師翻譯的本子。這什麼意思？這就是給我們證明，鳩摩羅什大師翻的《彌陀經》一點都不錯，玄奘、窺基為我們做見證，我們再要不相信，那就沒法子了。他們兩個不是淨土宗祖師，是唯識宗的祖師，唯識是專門講道理的，專門講理論的，來為我們做證明。這個經是實實在在、真真實實是釋迦牟尼佛說的，羅什大師傳的，翻譯一點都不錯。我們依照這個經來修行，必定是頓超圓證，窺基大師《通贊疏》裡頭就是這麼講的，就是講這個經是頓超圓證，我們總該死心塌地，再沒有話說了。
他沒有給其他經做證明，特地為《彌陀經》做了證明，讀《通贊疏》要能看出這個意思，我們信心堅定，所有的疑惑沒有了。《通贊疏》多看，對我們的功德就無量無邊，豈不是一切諸佛之所護念嗎？曉得我們末法眾生，這些剛強難化的，對於這個法門不能接受，不肯相信，所以這一切諸佛護念，叫玄奘、窺基兩位法師給我們做個見證。我在此地也提到，在這個講座裡頭提到這個問題。這是「圓證三不退，人民皆一生成佛」，只要往生西方極樂世界，決定一生成佛。「如是等勝異超絕」，像這樣殊勝，這樣的不平常（異是不平常），頓超絕待，這個意思都在這兩大科經文當中，提醒我們讀誦、研究，要認真的去研究。
再講不退，三不退，我這個地方列得很清楚。第一個是「位不退，入聖流，不墮凡地」，絕對不再退到凡夫位，他決定是聖人。這是什麼樣的地位？括弧裡面說了，小是小乘，初果須陀洹，別教就是初住。這個要記住，天台四教裡面所講的，別教是初住菩薩，圓教是初信菩薩。你就了解，圓教的初信等於別教的初住，等於小乘的須陀洹，因為他們統統是斷三界八十八品見惑，所以不再退到凡夫的地位。雖然沒出三界，絕對不墮三惡道，他就是人天兩道修行，不會再墮到三惡道。為什麼？因為他三惡道的緣斷掉了，縱然過去有因，沒有緣不結果。三惡道的緣是什麼？貪、瞋、痴。這個地位的人，他三善根成熟，無貪、無瞋、無痴，所以不墮三惡道，三善根成熟了。
「行不退，恆度眾生，不墮二乘」。聲聞、緣覺，就是阿羅漢與辟支佛，他不主動的教化眾生，就叫小乘；不像大乘菩薩，大乘菩薩是主動的教化眾生。行就是行化，這在菩薩裡面（小乘沒有，小乘沒有行不退），大乘通教裡頭菩薩位，別教十回向，從初回向開始，十回向的菩薩，圓教的十信位，第十信的菩薩。由此可知，圓教十信菩薩等於別教十回向菩薩，等於通教的菩薩，這是行不退。到「念不退」這是明心見性了，「心心流入薩婆若海」，薩婆若是梵語，翻成中國的意思叫一切種智，稱性的般若智慧。通教沒有，通教不見性，通教的佛也沒見性，所以通教裡頭沒有。別教初地，圓教初住，圓教初住菩薩等於別教初地。這個三不退，就本門念佛法門來說，位不退是功夫成片，帶業往生，行不退是事一心不亂，念不退是理一心不亂，這是講三種不退。
「西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」。這就是講的沒有辦法思議，真是難信之法，真正不可思議。五逆十惡果報都在阿鼻地獄，假如他在臨命終的時候，以十念的功德，都可以不墮地獄，而往生西方世界。這樣往生，《觀經》裡面講，凡聖同居土的下品下生。也許有很多人聽到：這太不公平了，一生幹了壞事情，臨命終十念還往生！你聽了不服氣。其實你要想想，五逆十惡有幾個人有這麼好的因緣？這在理上講決定講得通。但是臨命終的時候，頭腦要清清楚楚，人家叫他念佛，他念十念他能往生；假如臨命終時糊裡糊塗，連人都認不得，連他家親眷屬都認不得，那就糟了，沒法子念了。所以要曉得，一生作惡，臨命終時頭腦清醒，能夠遇到這個緣，那是多生多世修的大福報，在這個時候現前，萬萬人當中難得一個，不是偶然的。
我過去出家，在圓山臨濟寺，臨濟寺就有一個念佛會。念佛會的副會長林道棨居士，平常念佛非常熱心，臨命終時糟糕了。他在生病的時候，他是癌症過世，生病的時候非常的痛苦，不但不能念佛，聽到佛號就討厭，完全拒絕、排斥，沒法子，這是業障。他是念佛團的副主任委員，帶頭的，就搞成這個樣子。我們看到這個相，才曉得經上講的，往生兩個條件，「一心不亂，心不顛倒」；一心不亂是善根，心不顛倒是福德。所以經上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他雖然有善根，沒有福德。所以到臨命終時，心裏面亂了，不能接受，助念都不能接受，所以不簡單。我們要趁年輕力壯，身體健康，多多的修福。什麼時候享福？臨命終時清清楚楚就決定往生。臨終時候沒有病苦，如入禪定，清清楚楚、明明白白，這個人決定往生。所以要修福。
這是講五逆十惡，十念成就的，不是偶然的。凡是這樣的人，一生作惡，如果他福報一下現前，這個時候叫他念佛，真心懺悔，他的心力比任何一個人的心力要強，不知道要強多少倍。為什麼？平常念佛時間長，馬馬虎虎算了，這個時候臨命終，已經沒有時間了，最後這一念了。他這個心之純，心之真，沒有人能比得上他，他不冤枉，他應該往生。
「此點行圓證勝異，即此經不思議之力用也」。這就是指點我們，圓滿的證得殊勝的不思議，這是本經的大用。連五逆十惡十念都能往生，古德所說「萬修萬人去」，我們沒有疑惑了。所以，能夠聽到這個經的是大因緣，決定不偶然。如果將來我們有時間，討論到《彌陀經疏鈔》，那更是不可思議的因緣。在今天這個世界上，講其他的經典還有人，還有這個機會，講《彌陀經疏鈔》沒人講，真正不可思議。《彌陀經疏鈔》，如果是一天講兩個小時，要一年才能講圓滿。現在這個本子，我們同修都有，每個人都有，你要是仔細去研究，真正不可思議的經。我們一生當中，抓到這一部就夠了，決定往生。所以，這部經是我們這個道場，我們同修在一起主修的經典。今天時間到了，我們就講到此地。