阿彌陀經要解（第八集）1993/10美國達拉斯檔名：01-07-08
第四講，這是正宗分的第二大段，「特勸眾生應求往生以發願」。經文從：
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致……諸上善人。俱會一處。】
我們也分成幾個段落來報告，第一個段落「進德勸願」。學佛，尤其是在現在這個時代，一定要有個成就，這個成就是真實的，是可靠的，絕對不落空的。佛在《大集經》裡面勸告我們，「末法時期，淨成就」，我們正生在佛的末法時期，修學淨土，求生西方世界，正是依教奉行。修學其他的法門行不行？在原則上說，行，法門平等，無有高下。可是就個人根性，以及我們生活環境上來說，不容易，實實在在不容易。這是我們一定要認識清楚，然後才能夠決定我們的行門。這個法門尤其是難得的，正如同經上所說是「頓超圓證」，這個難得。可以說除這個法門之外，任何一個法門裡面，頓超圓證是理論，極少數的人才能做得到。在本門來說，正如同祖師所說，萬修萬人去，人人都可以頓超圓證。
這裡面給我們說明了，第一個是「生皆不退」。生是往生，只要生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下品下生，他也圓證三不退。所以它「具有誘培根力功」，誘是誘導，培是培養我們五根、五力這種的功德。第二個殊勝，就是「一生補處」。西方世界壽命之長，不可思議，每個人都是一生就能證得圓滿菩提。所以它「具助當生成就之德」，當生成佛，成的是圓教佛，所以西方世界沒有死亡苦。這個地方死亡又要加個說明，當然我們在三界六道裡面，這是六道輪迴，生生死死，死死生生，沒完沒了。超越三界之外，還有沒有生死？跟諸位說還有，那個生死名稱上不一樣了。我們現在這個生死叫「分段生死」，超越三界之外叫「變易生死」。在西方極樂世界，不但沒有分段生死，連變易生死都沒有，這真正不可思議。
為什麼連變易生死苦它都沒有？這是因為這個淨土的殊勝，就凡聖同居土，它本身就橫具上三土。凡聖同居土的眾生，他就圓證三不退，當然沒有變易生死之苦。所以這個地方「無死亡苦」，這個意義相當之深，這是本身成就的功德。看看環境，物質環境的受用那不必說了，人事環境如何？這是我們每個人最關心的事情。那裡的人事環境是「上善俱會」，上善，前面說過，等覺菩薩才稱之為上善，等覺以下稱善人，上善是善人之最上，這稱等覺菩薩。所以，它「具有勝緣增上之功」，這是「人和之樂」。這是本師釋迦牟尼佛一而再，再而三的勸我們「應當發願」，你想學佛，你想很快的成佛，你想度一切苦難的眾生，你就應當要發願，往生西方極樂世界。
下面諸位再看，「帶業往生，橫出三界，同居橫具四土」，這就剛才說了，它沒有變易生死苦。「開顯四教法輪」，這個四教是依天台家說的，藏、通、別、圓。在西方極樂世界，佛講經哪有四教？純是大乘一味，純圓無雜，哪裡會有四教？祖師為什麼要說四教？這裡頭也有個道理。十方眾生往生到西方世界去，在初去的時候每個人根性不相同，習性不一樣，所以顯得有四教。譬如過去在娑婆世界修小乘的，到西方極樂世界剛剛聽佛說法，佛也給你說小乘法，一聽就聽得懂，好像是過去學過似的；如果是別教的，聽的是佛講別教的法門，這就叫開顯四教法輪。
「眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退」，這三句每一句前面都是「圓」，究竟圓滿，這是真正不可思議，哪個法門都找不到的。如果我們在這一生中要是當面錯過，那實實在在是太可惜。四土是講的「凡聖同居土」，這是念佛功夫成片，帶業往生的。第二是「方便有餘土」，是念佛念到事一心不亂，斷見思煩惱往生的。第三是「實報莊嚴土」，念佛念到理一心不亂，破一品無明、證一分法身以上的菩薩，他們往生的。像《華嚴經》上四十一位法身大士，他們生西方極樂世界，就是生的實報莊嚴土。這是法身大士，我們當然是沒這功夫，我們就是念到功夫成片，帶業往生，到那個地方能不能見到華嚴會上這些佛菩薩？跟諸位說，統統能見到。為什麼？前面說過，同居橫具四土，這是在其他世界，其他佛國土所沒見到的，其他經典裡面所沒說過的，唯獨這個法門裡頭有，所以它稱之為特別。四土最上面是「常寂光土」，實際上常寂光是本體。在實報莊嚴土就分證寂光。三身是法身、報身、應身，圓見三身，圓證三不退。三不退下面說「人民皆一生成佛」，成是成圓教的佛。「如是等勝異超絕」，勝是殊勝，異是奇異，不可思議。「全在此二科點示，須諦研之」，這個二科就是此地這科這一大段，和前面我們所講的，就是第三講所講的這一大段，都在這兩科。
下面再介紹不退，「不退有三」，第一，位不退。這個三不退，諸位要記住，因為將來在經論裡頭，許許多多地方你都可以看到，也都會講到，總要把它搞清楚。位不退「入聖流」，就是與聖人是同一流的，「不墮凡地」，不會再退轉到凡夫，他是聖人。在這個時候我們要問，他雖然是聖人，他有沒有出三界？沒有，因為他在凡聖同居土；換句話說，他還在我們人間。但是他絕對不墮三惡道，他這個凡聖同居，只與人天同居，不與三惡道同居，所以他不墮三惡道。哪些人？後面就是具體給我們說出來了。小乘初果，就是須陀洹，小乘初果，別教就是初住，藏通別圓，別教是初住，圓教是初信。這個地方大家要注意，圓教初信位的菩薩，就等於別教的初住，等於小乘的須陀洹，所以圓教的標準的確是高。
「行不退」，行是講教化眾生，「恆度生，不墮二乘」。恆是恆常，教化眾生，他絕對不做小乘羅漢。小乘不度化眾生，小乘人跟大乘菩薩不相同的地方就是在此地，小乘人是自度，所以是自了漢。因為他發的心不大，所以小乘人沒有菩提心，菩提心是要度眾生才是菩提心，不發心度眾生沒有菩提心。所以小乘修到最高的境界，只能斷見思煩惱，不能破無明，不能見性；如果要想破無明見本性，一定要行菩薩道，決定要修大乘。具體說來，通教的菩薩，藏通別圓，通教菩薩。你看藏教沒有了，藏教只有位不退，沒有行不退，藏教就是小乘阿羅漢與辟支佛，行不退、念不退他們都沒有，他們只有一個位不退。所以，到通教的菩薩，別教的十回向，圓教的十信位的菩薩；換句話說，初信是位不退，從二信到第十信位是行不退。
再講到「念不退」，什麼叫念不退？念不退這裡有簡單的解釋，就是「心心流入薩婆若海」，薩婆若是梵語，翻成中國話是「一切種智」。我們在「佛學概要」第一講跟諸位講過，佛的意思是含著三種智，一切種智，一切種智是佛所證得的智慧，還是個比喻形容詞，這個智慧廣大無邊，像海一樣。所以，薩婆若海就是一切種智，也就是跟無上正等正覺的意思也相當，這是最高、最究竟、最圓滿的智慧。心心念念都與這個智慧相應，這才叫念不退；換句話說，念念都是圓滿的大覺。我們平常講覺而不迷，他不僅是覺而不迷，是念念都是圓滿大覺，這才叫做念不退。什麼人有？你看藏教、通教都沒有，都沒分，到別教初地，別教初地菩薩才證得，圓教是初住菩薩才證得。這個說得很清楚、很明白，也很簡單，大家好記，這叫做三不退。
說完三不退，我們一定要聯想到，我們現在念佛，一生到西方極樂世界，就圓證三不退。換句話說，你這個身分真是不可思議，因為你有位不退，你等於阿羅漢；你有行不退，你等於別十向，圓十信的菩薩；因為你有念不退，你等於別教初地菩薩，等於圓教初住菩薩，這是真正不可思議。在佛門裡面修學來說，這是一步登天，哪有一個法門有這麼便宜的事情，這樣快速的進展，這是我們應當要想到的。再看底下這一段，我們的信心就更具足了。
「西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」。這一段很重要，也是不能夠缺少的。假如沒有這一段，我們會懷疑，我們念佛能往生嗎？許許多多念佛的同修，都不相信自己這一生能往生。為什麼？總自己反省一下，造的惡業太多了，過去造那麼多罪業，一身的罪業，怎麼敢見佛！怎麼敢往生！所以自己懷疑。有這一段，這個懷疑就可以斷掉了。知道五逆十惡的人，臨終十念也能往生，想想我們自己所造的惡業，還沒到五逆十惡；換句話說，他都能往生，那我還有什麼問題！這些人下品下生，下下品，我至少也是下中品、下上品，也不至於下下品。所以，我們往生的信念就增長了，往生這個意念也能夠堅定了。下面我們還要繼續來討論這個問題，說「此點示圓證勝異」，點是點醒我們，示是指示，點醒我們，指示我們，圓滿證得殊勝不可思議。「即此經不思議之力用也」，這是這部經不可思議的力量，不可思議的作用，它能夠叫帶著一身罪業的人，都能夠往生。
下面我們講到「五逆」，正好在《地藏經》上也講到。第一，是「出佛身血」，這是說惡意的出佛身血。佛今天不住世了，但是有佛的形相在，無論是塑像，無論是畫像，如果你惡意以瞋恨心將佛像破壞，等於出佛身血。假使不是惡意，或者是無意當中毀壞了佛像，那有過失，沒有這麼重的罪，這是講瞋恨心、惡意破壞佛像的。第二，「弒阿羅漢」，殺阿羅漢。阿羅漢是一切眾生的善知識，我們中國古人所說，一定有潛移默化的功德；換句話說，他能夠影響民情風俗，他是大眾的一個榜樣。所以，這樣的人你要把他殺掉，不跟他一個人結罪，要跟這個地方所有大眾的人來結罪。他是大眾的老師，他是大眾所敬仰的人，所以不是跟一個人結罪，這個罪就重了。由此可知，如果你要殺害這個人，這個人在地方上具有非常善良影響力的，這個罪過很大，絕對不同於傷害一個普通人的罪過。第三，殺父親。第四殺母親。第五是破和合僧，破壞僧團，這個罪過也是阿鼻地獄極重的罪業。
既然曉得這五種罪這麼重，這是一切罪業裡頭最重的，「極重之罪，為無間地獄之因」。如果我們要供養這五種人，擁護這五種人，那麼他的福報就可想而知了，那是最大最大的福報。所以，一定要孝順父母，尊敬師長；佛與阿羅漢就是師長，是我們的老師。僧團是佛教教育的機構，有這個機構存在，不但當時這個地方得利益，即使是往後也能夠收到很大的利益，就是這個教學的機構，它能夠影響到後代。像我們中國，漢唐時候的道場，都能夠影響到今天，他們當時那種道風、學風，我們今天聽到心裡都有所感動。所以，僧團是道場，正法的道場，這種功德不可思議。所以，我希望這邊的同修們，一定要真正懂得這個意思。僧團之建立，一定要有一批正信的佛弟子來擁護，才可以做到。正信的佛弟子真正通達佛法，才能夠擁護僧團。
僧團，一個道場至少要住四個出家人，這四個出家人，諸位去看他，要以平等心看他，這才是僧團，才叫真正擁護僧團。你要是這四個出家人，這是我的師父，那個不是，這就破和合僧。我包個紅包送給我師父，偷偷的給他，那幾個人沒有，這是破和合僧，這個問題大了！你的供養供養誰？是供養僧團，不是供養某一個人，是供養團體，這才叫做正信的佛弟子，擁護正法的和合僧。現在往往人皈依了，那是我皈依師父，他好像特別有點感情。怎麼辦？所以今天全世界我們看不到僧團，誰破壞了？你們想想，哪個破壞了？這個事情痲煩大了。真正建立一個僧團，無量無邊的功德，這個功德真正不可思議。僧團裡頭決定要做到利和同均，四事供養，僧團裡頭絕對平等。這個我們在平常也講得很多，希望大家要注意。
五逆說過了，下面說「十惡」。十惡裡面，這個造作就看用什麼心，來結罪，如果完全用的是噁心，那個果報就在地獄。十惡分做三類，身、口、意，就是「身三、口四、意三」，身，殺生、偷盜、邪淫，這是身的三惡。口四是「妄語、兩舌、惡口、綺語」，妄語是欺騙人，存心欺騙人；兩舌是挑撥是非；惡口是出言粗魯，有些我們平常所講開玩笑的那些話，也能夠包括在惡口裡頭。在佛法裡面講戲論，開玩笑的話，說的人無心，聽的人有意，往往也結成冤家對頭。所以，玩笑也不能隨便開，至親好友也不能過分，避免結冤讎。第四是綺語，綺語可以說在這四種口惡裡面最普遍，我們常講花言巧語，說得很好聽，你聽起來很舒服，結果都受害了。這裡面可以說包括的範圍非常之大，今天的電視、小說、電影，我們有所謂黃色的、灰色的、黑色的，都是屬於綺語之類，都叫人邪思、邪念，叫人幹這個，這都屬於綺語。往往做的時候不曉得，造作這個罪業，不知道這是罪業，不知道這是一種很重的罪業，這個果報都在地獄。意業是貪、瞋、痴，這三毒煩惱，這統稱為十惡業。
在《觀無量壽經》裡面，就是《十六觀經．下品往生章》，《十六觀經》裡面一共是有十六種觀法，最後一種是下品下生。佛這樣說過，「五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念……即得往生極樂世界」。這是節錄釋迦牟尼佛在經典裡面所講的一段經文，這佛說的，決定不是妄語，我們要能夠信得過，自己信心當然就堅定了。可是此地要特別注意到的，這是個愚人，凡是造作五逆十惡的，決定是個迷惑顛倒的人。一個有智慧覺悟的人，他決定不做，絕對不會做這個事情，所以這是愚人。他一生從來沒有聞過佛法，沒有遇到過善友勸他念佛，沒遇到過的，是這樣的人。
我們讀了這段經文，不要以為那不要緊，我現在多做點惡事沒關係，臨命終時，我再至心念佛，還可以往生。我告訴你，你到此地來聽了一次經之後，這個機會你沒有了。為什麼？你要想這樣做法，那你是明知故犯，是一種僥倖投機取巧，到時候你這個十念，百念也沒效，也不管用。這是講一生從來沒有遇到過佛法的，一生乾五逆十惡，幹這個罪業的事情。在臨命終時，忽然有這個機緣，遇到個懂得佛法的善知識，勸他念佛求生西方極樂世界，這才行。他是過去沒聽說過，這個可以，過去曾經聽說過都不行，都沒有這個機會，這個一定要曉得。還有一點要注意到的，就是臨命終的時候，一定要清清楚楚，假如臨命終時糊裡糊塗的，連家人都認不得，那縱有善知識也枉然。所以，這是理上有，事也有，我們自己千萬不要存僥倖的心理，「我到臨命終時再念還不遲」，你存這個心就壞了，那一定是誤了你這一生的大事。
我們再問，這個人一生造惡業，為什麼臨命終時十念就能往生？有些人聽到這個話：這好像太不公平了，有些人一生做好事，天天念佛都不能往生，怎麼他十念可以往生？往生與否，我們前面都說過，「全在信願之有無」，品位高下，「全由持名之淺深」。他能往生，他在臨命終時靠什麼？至心！所以我把「至心」這兩個字圈起來，這個不容易，就在這個。我們今天念佛不是至心念，說老實話我們是散心念，一面念佛還一面在打妄想，這怎麼行！人家這是至心念佛，一點妄想都沒有。因為他臨命終時，地獄相現前的時候，這種恐怖相現前，他要命，他要救命，所以什麼妄念都沒有。這個時候這十聲佛號，聲聲不絕，具足十念，他憑這個。這個時候他真信切願，他能往生，念佛的功夫太少了，他只念了這麼一點點佛，所以他的品位就低，跟前面所講的相應，不是不相應。那我們把話說回來，說「雖居下下品，皆與補處菩薩俱」，這就是「圓證三不退，一生成佛」，這是不可思議的。我們要把這個事理明白了，怎麼能不發願？怎麼能不念佛？一定要求生淨土。下面我們要說明它的不可思議。
「然據教道」，這個意思就是說，如果我們要根據釋迦牟尼佛一代的時教，要是根據這個來說，他教學的程式上來講，道就是道理，依照教學的理論上來說。「若是凡夫，則非初果等」，那就決定不是，你是凡夫你怎麼能夠跟初果兩個相等，初果是聖人，你不能跟他等的。「若是二乘，則非菩薩」，這也是一定道理，你是小乘，決定不是菩薩。「若是異生，則非同生性等」，所謂異生性是沒有見性的菩薩，同生性是明心見性的菩薩，所謂法身大士。譬如在圓教，十信菩薩就是異生性，初住以上叫同生性；如果是在別教，三賢菩薩都是異生性，初地以上才叫同生性，沒有見性決定不能跟見性的菩薩相等。「躐等則成大妄」，那是大妄語！你今天是凡夫，你要說是你是法身大士，你是菩薩再來，這是大妄語。我告訴諸位，大妄語的果報在阿鼻地獄，這是根本戒，破根本大戒。
為什麼有人要來犯這個大妄語的戒？說老實話，他對於佛法不相信，他不相信因果報應，他以這個大妄語來招搖惑眾，來騙取現前的名聞利養。他說他是什麼佛再來的，他說他什麼菩薩再來的，全是大妄語，中國、外國統統都有。真正三寶弟子，不能被這些謠言欺騙了，絕對不可能的。他要說他是什麼佛菩薩再來的，說了就走，我們中國古時候有這個例子。你只要把身分一宣布，說破了，馬上就要離開這個人間，決定不能再住世。住世怎麼樣？住世你就騙人，這點我們一定要明了，不要上人家的當。因為我在外面就遇到好多，聽說某人某人是什麼菩薩再來，某人又是什麼佛再來的，聽到好多。這都是謠言，都是些大妄語之人，決定不能採信。他要是真正是個佛菩薩再來，要被你曉得了，你要是說出來，他一定要把你臭罵一頓，他絕對不會承認的。
你們看看印光法師《永思錄》裡面，印光法師是大勢至菩薩再來，他這個身分是怎麼露的？是觀世音菩薩把他洩漏的，《永思錄》裡頭有。有個女孩子是個學生，沒有接觸過佛教的，沒有接觸過佛教一個學生。她晚上做了個夢，夢到觀音菩薩，觀音菩薩很容易認識，白衣大士，就現的那個相。在夢中告訴她，而且連著夢了好幾晚上，都做一樣的夢，告訴她說大勢至菩薩在上海講經，叫她去聽。她就問大勢至菩薩是哪一個，他說是印光法師。她家裡有個親戚是個學佛的，所以她就問他，你們佛教裡頭有沒有個大勢至菩薩？問了好久才問出來，真有個大勢至菩薩。再問有沒有印光法師，普陀山有個印光法師，果然那個時候在上海，在上海主持「護國息災法會」。所以她們全家人就到那裡去拜印光法師，把她這個夢裡的事情說出來。印光法師當面把她罵了一頓，就說她以後任何人面前不準講，講了以後，就不要再見我。
所以，她一句話不敢講，一直到印光法師過世了，才宣布，說出來了。而且觀音菩薩告訴她，他說大勢至菩薩住世只有四年，果然不錯，四年以後印光大師往生了。她在紀念的文章裡頭寫出這段事情，大家才曉得他是大勢至菩薩再來的，不是他自己說的，是觀音菩薩託夢給一個小女孩，漏了這個訊息。大師極力的否認，絕對不承認這個事情。哪有是自稱什麼佛菩薩再來的，胡造謠言，還有駕乩扶鸞，也是什麼佛菩薩來下凡，都是假的，都是鬼神冒充佛菩薩名義來騙人的，沒這回事情，決定不能相信。所以，這是躐等則成大妄。
那麼講三不退，「念不退，非復異生」。凡是講到念不退，決定是法身大士，是見性的菩薩，所以他不是異生。「行不退，非僅見道」，見道位就是小乘須陀洹，行不退絕對不僅僅是見道位，那已經是到證道位了，四果羅漢。「位不退，非是凡夫」，到位不退就可以稱為聖人，就不是凡夫了。所以，「進步則舍故稱」，你往前進了一步，那箇舊的名稱就不要了。譬如你念書，你念了中學，你那個小學生的名字就舍掉了，從今天起你是中學生；你念到大學了，中學生這個名稱也舍掉了。所以往前進一步，底下那個名稱就舍掉了。他說西方世界奇怪，它太特殊了，說「極樂同居，一切俱非，一切俱是，不可思議」。在一般教下來講，決定是這個規矩，決定不能夠違背這個原則，極樂世界不然。極樂世界是你一往生，你下品下生是凡夫，的確是凡夫，雖是凡夫，他又念不退、行不退、位不退，他圓證三不退。換句話說，他是凡夫，他又是初果，又是菩薩，又是地上菩薩，他都是；也都不是，他是不是真的菩薩？他不是！雖不是真正的菩薩，他有真正菩薩那些功德。所以說一切俱非，一切俱是，這個不可思議。
所以，極樂淨土，實實在在講知道人太少了，這也就是眾生沒福。古大德曾經說過，有很多學佛的人不學淨土法門，不念阿彌陀佛，不求生淨土。就有人問祖師，好像是蓮池大師，問蓮池大師，他說這樣的人是不是沒福？蓮池大師說是的，確實沒福，所以經上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們一定要認真的來研討，要宣揚，要把它發揚光大，所以《疏鈔演義》要認真的來研究。一部《疏鈔演義》詳詳細細來研討一下，當然是要費相當長的時間，差不多每天晚上用兩個小時，要一整年，這一部《彌陀經》。但是這個時間決定不是白費的，一年的時間把淨土法門搞清楚了，這個了不起，決定能幫助你往生西方世界，這一年就太值得了。所以下面說「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門」，像西方淨土這種情形，十方一切諸佛世界裡頭找不到的。「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此」，這是真的，一點都不假。這些都是說明五逆十惡，臨終十念往生，同居淨土是圓具四土，這真正不可思議。
下面我們再說「一生成佛」。前面這一段說明了個個都能往生，就是古德常講的萬修萬人去，幫助我們建立信心。這一段說明什麼？你往生到西方極樂世界，決定是一生成佛。所以，學佛、成佛，還有哪一條路比這個更快，還有哪一條路比這個更穩當，這是聰明人應當選擇的。說「一生補處，即是圓證三不退之別名」，他這句話提醒了我們，平常我們講圓證三不退，還沒想到圓證三不退就是一生補處，就是等覺菩薩。他這句話提醒我們，我們細細想一想果然沒錯，為什麼？圓是圓滿！一般說，前面我們講過，圓教初住菩薩就證三不退了，念不退、行不退、位不退。可是怎麼樣？三不退是證到了，沒有圓滿。到十地菩薩，當然也是證三不退，還沒圓滿。什麼時候圓滿？等覺才圓滿。所以，這個地方是兩個字，是「圓證」三不退；如果單單講證三不退，那就是圓教初住，別教初地，就行了。加上個圓字，這是圓教裡面的等覺菩薩；還不是別教，別教裡頭沒有，只有圓教的等覺菩薩才是真正的圓證三不退。所以這是一生補處的別名。
「意謂只一生補佛位，如彌勒、觀音等」，這是舉個例子說。你一往生西方極樂世界，你在一生當中成就什麼地位？像彌勒菩薩、觀音菩薩一樣，你在一生當中能達到這麼高的地位。「極樂人民普皆一生成佛」，普是普遍，皆就是個個，個個都是一生成佛。「人人必實證補處故」，實實在在證到補處地位，就是跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒同等的地位，一生當中決定證得。「其中多有此等上善，不可數知」。先往生的人，他已經證得了，他證得了還沒有離開極樂世界，在幫助後學的同修，幫助新往生的。所以，西方世界的補處菩薩就不曉得有多少，補處菩薩超過新往生的人太多太多了，這個情形也是十方諸佛世界所沒有的，只有西方極樂世界有。
「經雲，彌陀涅盤，觀音即補佛位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，其佛滅後，大勢至即補佛位，號善住功德寶王如來」。這就說明了西方世界，阿彌陀佛也有滅度；雖然滅度，西方極樂世界只有正法，沒有像法，沒有末法，當然更沒有滅法，這是不可思議之處。但是佛的壽命很長，無量壽，無量是有量的無量，無量是個數目字的單位，阿僧只個阿僧只叫一個無量。阿彌陀佛是無量壽，多少個無量，我們不曉得，無量壽。當然不會是無量個無量，因為說無量個無量那就叫無邊，經上只說無量壽，沒有說無邊壽，所以絕對不是無量的無量。這是說的阿彌陀佛在極樂世界所現的應身，他會滅度，法身不會滅度，法身是無始無終，不生不滅，佛的報身是有始無終。佛的應身是有始有終，像釋迦牟尼佛三千多年前在我們這個地球上示現的應身，他活八十歲，有始有終。
西方極樂世界阿彌陀佛的應身也是有始有終，會滅度的。但是，觀世音菩薩是阿彌陀佛的後補佛，補處菩薩，像我們這個世界，彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的補處佛。但是他來這當中有一段很長的距離，釋迦牟尼佛滅度之後算起，《彌勒下生經》裡面講，五十六億七千萬年之後，彌勒佛在我們這個世間出世，降生。換句話說，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，過了之後，在彌勒佛沒出世之前，五十多億年當中沒有佛法，這麼長的時間沒有佛法。西方世界則不然，阿彌陀佛上午滅度，觀音菩薩下午就宣布他成佛了，所以那個地方沒有耽誤，佛是連著出來的。
觀音菩薩示現成佛，這有名號，他的名號叫「普光功德山王如來」，那個時候的極樂世界也改名字，也不叫極樂世界，它也改了國號。阿彌陀佛叫極樂世界，觀音菩薩成佛的時候，它不叫極樂世界，那個世界的名字叫「眾寶普集莊嚴」。眾寶普集莊嚴世界，那個殊勝莊嚴，跟諸位說，超過現在的極樂世界，這也是觀世音菩薩累劫修行，將來成就他的佛國土。現在我們這個世間念觀音菩薩的人很多，將來與他就有緣了。可是最好還是現在往生，現在不往生，要等到那個時候觀音菩薩成佛，那個時間太長了，比等彌勒菩薩不曉得長多少。所以，一定要現在往生，現在求往生，到西方極樂世界親近觀音菩薩。將來阿彌陀佛滅度之後，觀音菩薩成佛，你是新佛上首弟子，那了不起！
將來觀音菩薩他的化緣盡了的時候，也示現滅度，跟這個情形一樣的。佛滅度了之後，大勢至菩薩馬上就補了佛位。由此可知，西方極樂世界永遠是有現代佛住世，這種殊勝也是他方世界所少有的，這都是佛在經裡面告訴我們的，才曉得這個世界的殊勝。這個地方這麼好，所以我們的本師才勸告我們，教我們要往生。正如同父母愛護子女，有個好的地方要把他送去，這個好學校、好所在；我們老師愛護學生，要有個好的地方，老師一定會為你介紹。釋迦牟尼佛對待我們恩德之重，超過世間父母師長，他在十方無量無邊諸佛世界裡面，看到這個所在，好，太殊勝了，勸我們趕快往生。
「複次，釋迦一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿」，這是本師釋迦牟尼佛一代時教，就是指他老人家當年住世八十年。他是三十歲示現成佛，就是示現成道，然後出來講經說法，講經三百餘會，說法四十九年，他是八十歲入滅的，所以說法四十九年，這是講一代時教。四十九年所說的一切經，要講到一生圓滿成佛，只有一部經，《華嚴經》，《華嚴經》把成佛的因、緣、果都說得清清楚楚。「而一生圓滿之因，則末後普賢行願中，十大願王導歸極樂，且以此勸進華藏海眾，思之，思之」！所以本經是《華嚴經》的歸宿。華藏海會四十一位法身大士一生成佛，他怎麼成佛的？《華嚴經》最後的一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂；他們一生圓滿成佛，原來是往生西方世界成佛的。
你就曉得，本經與《華嚴經》是同一類的，可以說《華嚴經》是詳細的《彌陀經》，《彌陀經》是簡略的《華嚴經》，同一個目標，同一個歸宿。如果你要曉得本經的理論、方法、境界，那都在《華嚴》上，你要曉得《華嚴經》最後的成就，那就在本經上，所以《華嚴》與《彌陀》是一不是二。因此，古人選淨土經典，最初是「淨土三經」，這是佛講的；《無量壽經》、《觀無量壽經》，跟這個小本《彌陀經》，「淨土三經」。後來這些祖師大德們，又把《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」，和《華嚴經》的「普賢行願品」，加到這裡面來，稱之為「淨土五經」，非常有道理。在過去有些祖師辦蓮社，有許多同修晚上就作夢，蓮社裡頭報名，有兩個人來報名。結果到第二天說出來，大家才曉得那兩個人是普賢菩薩、文殊菩薩，所以蓮社的蓮友頭兩個就寫他們兩個人。華嚴會上普賢為長子，文殊為庶男，華嚴會上。這是我們一定要明了的，淨土五經這個選法非常的有道理。
「蕅公嘆曰」，底下就是《要解》裡面，蕅益大師非常的感嘆，「嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，《華嚴》所稟，卻在此經」。這是蕅益大師他老人家讀經，有一番感嘆。凡夫之人，要能跟等覺菩薩並列，這真是奇談，這不可思議；換句話說，簡直就不可能的事情。但是在西方極樂世界這又是事實，凡夫跟補處菩薩確確實實天天在一起，把手同行，所以這是不可測度；測是推測，度是度量，就是不可思議的意思。《華嚴》所稟，稟是稟承的，這是凡是佛教徒都公開承認的，《華嚴經》在佛教一切經裡面，所謂經中之王，根本法輪。十大宗派都是《華嚴經》裡面分出來的支派，《華嚴》是總，一切法門是枝葉，哪裡曉得《華嚴經》到最後的歸宿，卻在這部經裡頭！
這個括弧是我在此地提醒諸位同修的，「諸佛所說第一經，菩薩所修第一法門」。我這些年在道場裡面講《彌陀經》，我都是這麼宣布的，我特彆強調，《彌陀經》是一切經裡面第一經。不但是釋迦牟尼佛一代時教所講的那些經典，它是第一經，乃至於十方一切諸佛所說一切經典，《彌陀經》還是第一經；菩薩無量無邊，法門無量無邊，這是第一法門。這個我不是胡說的，我也不是說我學這個法門，特別要誇張這個法門，沒有這個意思，那就是大妄語。我體會到這點意思，也是從《華嚴經》上體會的。因為在《華嚴經》上看出，善財童子五十三參，善財童子在文殊菩薩那邊學的什麼法門？就是學的念佛法門，就是念的阿彌陀佛。善財童子五十三參參訪的什麼？參訪的是各種不同的法門，各種不同的宗教，他統統參訪、去拜訪，統統去參觀去看。但是他並沒有改變他的法門，他還是念他的阿彌陀佛，真正是做到了像《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」。他還是念他的阿彌陀佛，最後還是往生他的西方極樂世界，我是從這裡看到的。
到以後讀傳記裡面，讀法照大師傳記，又得到一個印證，得到個證明。法照禪師是我們淨土宗第四代的祖師，他在五台山見到文殊、普賢菩薩，就是大聖竹林寺，這是特別因緣，他見到的。菩薩在那裡說法，聽眾有一萬多人，有一萬多菩薩在聽，他見到了。他就是聽經完了之後，向文殊菩薩請教，末法時期眾生業障深重，應該修什麼樣的法門才能成就？文殊菩薩就勸他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以，我們從這個地方就能夠體會到，善財童子親近文殊菩薩，文殊菩薩必定也是這樣教他。因為有大善根之人，不要教他浪費時間，不要耽誤他，教他快快的成就；能教他快成就的，只有這個法門。
所以，我們念佛譜前面有記載五會念佛，這個念法就是文殊菩薩傳的，文殊菩薩教給法照的。這個東西，要懂得音樂的，最好是認真的去研究一下。在台灣沒有辦法推行，台灣是每個道場都有他們的念法，都念成習慣了，你要叫他來改，不好改。在美國，大家還沒這個習慣，換句話說，你們還沒有成見，來研究這種念佛方法非常之理想。所以這個念佛譜，如果諸位把它研究，真下功夫研究，大家念得很熟的話，可以在美國提倡。我們這個本子也印的不少，可以在此地提倡。開始學最好用鋼琴、風琴都可以，先用這個來學，然後再配法器。法器，我們江棟山居士後天到台灣去，我們請他帶一套全堂法器。這個要多少錢，恐怕要給他錢，給他帶點錢去，買一套全堂法器，就是完全的法器。大概一共有十樣的樣子，鍾、磬、木魚、鐺、鉿、鼓、吊鐘，統統都有，全套的，買一個全套的。所以念佛譜，勸同修們要認真的來學習，找個對於音樂很內行的人來研究。
「而天下古今，信尟疑多」，尟就是很少，天下古今信的人少，懷疑的人多，蕅益大師感嘆！「辭繁義蝕」，一切大經大論文字太多、太長了，就是太長太多，反而叫經義不能夠很明顯的呈現在面前。「余唯有剖心瀝血而已」，這是蕅益大師自己說他寫這個《要解》，《要解》是他自己的心血。寫這本《要解》，這本《要解》怎麼樣？簡單明了，你容易懂。像蓮池大師的《疏鈔演義》，就是前面所講的辭繁義蝕，要很細心的去探討；這部簡單，簡單明了，一看就懂。所以，這是大師自己寫《要解》的用意，他自己表明了，這也是勸我們「應當發願也」。
「行願品雲」，這是《華嚴經．普賢行願品》上說，「是人慾臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞，以致親屬威勢，象馬珍寶等，悉皆散滅，惟有願王，不相舍離，一切時中，引導其前，一剎那間即得往生極樂世界」。這是《行願品》在末後，普賢菩薩提示我們要覺悟。就是說人命無常，國土危脆，這個世間你一定要覺悟，沒有一樣是你的。現在眼前是你的，假的，那是暫有，一口氣不來，哪一樣是你的？正是俗話所謂「生不帶來，死不帶去」，沒有一樣是你的。這是真正要覺悟，這是事實，千真萬確的事實。所以，在臨命終時，一切諸根悉皆敗壞，你眼也看不見了，耳也聽不到了，身體也沒有感覺了，這叫諸根敗壞，不起作用。你的親屬都別離了，沒有一個人你能帶得走的。你的威勢，威是威風，勢是勢力，就是你做了些大官，那些威嚇也沒有一樣能帶得走的，那都是假的。
象馬珍寶是你的財富，古印度代表財富的，出門象馬，像現在代表財富，你們一出門開的是什麼牌的車子，這代表你的財富。也是假的，也不是你的，到那個時候統統都沒有了。皆悉散滅，沒有一樣是你自己的，這是真正要覺悟的。只有一樣東西你能帶的走，什麼東西？願王，就是你所發的願，你發願求生西方極樂世界，這個可以帶去，這個不假，這個不落空。惟有願王，不相舍離，一切時中這個大願都領導你，往生西方極樂世界。你既然有願，佛也有願，你的願跟佛的願相應，你願意往生，佛願意來接引。所以到時候不怕不認識路，不怕不曉得方向，這個不怕，臨命終時佛來接引。還有要緊的，就是我們往生的意念要堅決、要強，這一點很重要；絕對不貪戀這個娑婆世界，如果有一念貪戀之心，你能不能往生就不可靠了。
這個意念什麼時候建立？現在就要建立，不要等到：我還有很多事情沒處理完畢，我現在還不能走。沒有一樣是自己的，你處理個什麼？結果都是迷惑顛倒，自己害了自己。所以一定要覺悟，念念不求別的，就求往生西方世界，這個意念特別的堅強、特別的堅定，一切世間事情隨緣。既然隨緣，那你就要想到，有這個緣就與一切眾生廣結善緣，不結惡緣，這是最重要的一個原則。即使是我的冤家對頭，我也給他結善緣，他恨我，我不恨他，這就是結善緣；他迷惑，我不迷惑，他還要在這個娑婆世界輪迴，我過幾天要到極樂世界去享福去了，我不在這兒輪迴了。想到這個地方，世間還有什麼過不去的事？還有什麼過不去的人？要覺悟，一定要覺悟。
我們再看末後這一句，「觀此則發願求生，自屬當務之急」。這是我們眼前最迫急的大事，誰要能把這樁事情看作他這一生當中唯一的大事，這個人就是西方極樂世界的人，就不是娑婆世界人。明天沒工作，明天沒飯吃，這無所謂，小事情，雞毛蒜皮小事。念念不忘這一句名號，《楞嚴經》上所說的（《楞嚴經》上所講的，那是念佛的宗旨），「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這幾句話你看多肯定，斬釘斷鐵的說，這是大事！自古以來，《往生傳》裡面，念七天七夜，把佛念來往生的多得很，你才曉得這才是大事。
「經雲，得與如是諸上善人俱會一處」，這是本經說的。「所謂觀音、勢至，把手共行」，把手是手牽手，這表示親密，表示地位平等，手牽著手同行。「文殊、普賢，親為勝友」，這是在我們中國家戶喻曉的的四大菩薩，一往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，也跟他們在一起。跟他們在一起有什麼好處？好處就是底下說的，「則薰陶有自」，天天跟等覺菩薩在一起，不知不覺自己也變成等覺菩薩。「成佛無難」，等覺菩薩就是成佛了，其他地方修行，成佛難，西方極樂世界修行，成佛不難。「此生有幸，獲見獲聞」，我們這一生是真正有幸運，這一點不假。開經偈裡面說，「百千萬劫難遭遇」，我們這個遭遇不止百千萬劫，我們遇到，我們能聽到，真正是幸運。「可不願往生歟」，你真正明白，真正覺悟了，你還不求願往生嗎？沒有這個道理！你對這個法門，你沒有聽到、沒有見到，或者你聽到、見到，你沒有真正理解它，理解得不夠徹底，那是另當別論；真正見到、聽到，又徹底的了解，曉得它的殊勝，哪有不願意去的！哪有不快快願意去的！不但願意去，還快快的去。這一段是講的一生成就。
下面再說「頓超絕待」。「下凡眾生，念不退中，超盡四十一因位」，這個四十一因位是指圓教十住到等覺，就是《華嚴經》上所說的法身大士。這是下凡眾生，是下品下生的眾生，那個凡夫眾生，往生西方極樂世界，他一往生西方世界，經上不是講就圓證三不退嗎？圓證三不退就是補處菩薩，所以他就超盡四十一因位。這幾句話不能輕易看過，不能含糊籠統看過，為什麼？這個真正不可思議。所以一般人，教下人聽到的時候，他真是驚怖，他恐怖、他吃驚，這不可能的事情！譬如在從前專制時代，一個普通老百姓就跟皇帝兩個平起平坐，這不可能的事情，哪有這種事情？這個話的含義就類似這樣的情形，沒有法子能想像的。
「謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛位，與觀音勢至無別」。謂是凡夫，你要說他是凡夫，下品下生是凡夫，凡夫跟觀音、勢至沒有兩樣，他一生一定證得，這個奇怪！「若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩」，你要說他是一生補處也不行，他現在是凡夫，他確實是凡夫，他不是等覺菩薩；不是等覺菩薩，他又能跟等覺菩薩平起平坐。所以底下講，「此皆教網所不能收」，教網就是一般經典裡面，沒有辦法收容，因為一般經典沒這個講法。等覺就是等覺，凡夫就是凡夫，凡夫絕對不是等覺，決定不能跟等覺菩薩在一起，所以教網所不能收。「剎網所不能例」，剎是什麼？是諸佛國土。就是一切諸佛國土裡頭沒有這個例子，你在其他國土裡頭，凡夫只能跟凡夫在一起，凡夫沒有辦法跟聖人在一起。我們這個地球上也是凡聖同居土，我們凡夫見不到聖人。
所以，像剛才我跟諸位講的，我們四祖法照禪師在五台山見到文殊、普賢，這也證明是凡聖同居土。可是他有緣見到，我們到五台山就見不到，他是個很偶然的機緣遇到了。他這個緣分，傳記裡面寫得很清楚，他是有一天早晨吃粥的時候，從前叢林裡面吃飯都用缽，缽裡面是稀飯。他吃粥的時候，低頭往缽里一看，缽裡面有境界，就是五台山，就好像電視一樣，看電視螢幕一樣。他在缽裡面看五台山看得清清楚楚，看到這裡面有很大的廟，廟的名字都看得清楚，叫大聖竹林寺；看到文殊、普賢在說法，有一萬多菩薩在圍繞，他看到這個情形。看到之後，他也沒說，他也沒告訴人，他就發心朝五台山。到了五台山，因為他看到那個境界看得很清楚，所以一去，境界就現前，那個路子很熟，以前看過的。他彷佛認得那個路，他就照那個路走去，果然被他找到了。找到之後，他還每個岔路都做記號，下次好來，別迷了路。結果離開之後，再回頭一看，沒有了，再沒有了。
諸位在台灣，常常在台灣作佛事，拜懺，三昧水懺。三昧水懺的緣起是悟達國師，唐朝時候的人，他是膝蓋上害了個人面瘡，是個阿羅漢用三昧水把它洗好的，治好的。阿羅漢住在哪裡？住在四川。他那個時候告訴他，你將來有大難的時候，你來找我。告訴他，他在四川什麼地方，那個地方有兩棵松樹，你到那個松樹底下去喊我，我就來。所以他到那裡去，結果他一叫迦諾迦尊者，道場就現前。他的人面瘡治好之後，下了山，回頭再一看，沒有了，一片荒山。凡聖同居土，不是有特別的因緣見不到，十方世界都是如此，天上也不例外。
佛經上講得很清楚，四禪天是凡聖同居土，我們娑婆世界有三個地方是凡聖同居土，我們人間是凡聖同居土，兜率天是凡聖同居土。兜率天彌勒菩薩在那裡，但是兜率天人見不到彌勒菩薩，彌勒菩薩也不跟兜率天人在一起；就好像我們人間文殊、普賢道場一樣，我們見不到他，他也不跟我們在一起。還有就是四禪天，四禪天裡面有五不還天，那是三果聖人修行的道場，跟四禪天人也不見面的，所以四禪天人也見不到五不還天的淨居天人，見不到的。所以，十方世界都沒有這個情形，唯獨西方極樂世界，等覺菩薩不必說了，以下每個階層的菩薩，跟凡夫一天到晚打成一片，統統在一起，這是一切剎土裡面沒有的事情。所以，釋迦牟尼佛不勸我們往生其他佛國土，勸我們到西方佛國土，有道理！這個地方決定成就。今天時間到了，我們就講到此地。