阿彌陀經要解（第十集）1993/10美國達拉斯檔名：01-07-10
「重勸發願」，「經雲，我見是利」。這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，我見是利，「是佛眼所見，究盡明了也」。「是利」，就是指橫出五濁惡世，「圓淨四土，直至不退位，是為不可思議功德之利」。這句話非常非常的重要，因為這種利益之殊勝，可以說沒有方法來想像，也沒有任何一個人能說得出來。我們在《金剛經》裡面看到，如來是五眼圓明，所見到的可以說是，盡虛空、遍法界一切諸佛國土裡面，最殊勝利益之事，所以我們絕不可以等閒視之。一個人要想超越五濁，確確實實不容易，如果不能超越五濁，換句話說，就沒有辦法超越輪迴。不能超越輪迴，佛在經上常常給我們講，絕大多數的時間是在三惡道，尤其是在地獄道。可以說是，不能超越六道輪迴的，幾乎是有一半的時間在地獄，其餘一半是在另外的五道，非常非常的可怕。這是講六道輪迴這麼樣不容易超越，它能超越，這個利益太大了。
第二種利益，就是圓淨四土。我們一般人修行，要想修到實報莊嚴土、常寂光土，這談何容易！所以我們自己只要很冷靜的反省反省，我們的修行，用一輩子的功夫，能不能修到一個小乘初果須陀洹？換句話說，三界八十八品見惑，你能不能斷？這一點都談不上了，何況其餘？實報土，別教是在地上菩薩才能夠證得。沒想到西方極樂世界，凡聖同居土下品下生，它就具足了，這我們在前面都說過，這是真正不可思議。諸位一定要明了，正是古大德所講的，查遍《大藏經》沒這個說法。所以，這個法門叫難信的法門，道理就在此地。在無量無邊法門裡面，有這種殊勝利益的，只有這一門。所以佛說，「我見是利」，見到這個利益，來勸我們。
一往生，前面講圓證三不退，這是我在前頭也特別跟諸位提起。如果單單講證三不退，圓教初住菩薩就證三不退了，可是他是不圓，初住菩薩證三不退沒錯，不敢講圓證。圓證三不退是誰？等覺菩薩。所以，你愈想這個功德利益愈發不可思議。換句話說，凡聖同居土下品下生的這個人，他在受用上就具足等覺菩薩的受用，這樣便宜的事情，到哪裡去找？找不到，任何一個法門都找不到。絕對不是禪、密所能夠達到的，禪、密要達到這個，不知道要吃多少苦頭，要用多少的時間來修證，才能到達這個地位。念佛，這麼輕而易舉就達到，這是釋迦牟尼佛親口跟我們說的。這要我們很冷靜的去想、去比較，然後慎重來選擇。
下面又說，「又是利」，這句話裡頭含義很多，說「約命終時心不顛倒而言，蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力，圓瑛法師，歸心淨土，自號三求堂主人，求福、求慧、求生淨土」。圓瑛是我們近代的一位了不起的法師，真正是有修、有學，究竟他證到什麼地位，我們不敢講。他是一生教宗《楞嚴》，行在彌陀，他自己修行專修淨土法門，他研究經，一生是以《楞嚴經》為主。二十五歲，《楞嚴經講義》的序文講得很清楚，他是二十五歲開始研究《楞嚴經》，一直到他晚年。他的《楞嚴經》寫完了，好像第二年，大概是第二年他就過世了。近代法師當中，有他這樣的成就的，不多。這是就利益講，臨命終時心不顛倒，這一條也非常重要。為什麼？只要臨命終時心不顛倒，就決定往生，這是大福報！所以，我們一生修福，就希望在這個時候享福，享受臨終不顛倒，清清楚楚、明明白白的往生。
穢土是講娑婆世界，講我們現在這個五濁惡世，專門靠自力來修行很難，太難太難了。自力修行斷惑證真，要斷見思煩惱，要斷塵沙、無明，的的確確不容易，所以在生死關頭最難得力。這樁事情，如果我們細心就能夠觀察到，學佛的，或是出家人，或是在家人，你看他臨終時候的現象，有幾個人能夠安然自在的走？清清楚楚、明明白白的走了，能看到幾個人？能夠很安然的走的，多半還是修淨土。修其他宗的，的確很少很少，不是沒有，比較少，修淨土的比較多。這就不說過去，就是我們現前，我們有機會能夠看得到的，這是利益。
下面說修其他法門的，「無論頑修、狂慧」，頑修是指一般法門，狂慧是指禪宗。「到生死關頭，不能得力，全然無用」，這是有歷史可以證明。我們在禪宗語錄裡面可以見到，在這些《高僧傳》裡面可以見到，生死關頭，用不上力，這是個痲煩事情。用不上力，換句話說，還是要輪迴，還是要再來，那一再來又有隔陰之迷，功夫當然就間斷了，相當不容易成就，無始劫以來，染的惡習氣太重太重。「即悟門深遠，操履潛確之人」，悟門深遠，這是講修禪，所謂是大徹大悟之人，那就相當不容易。往往在這種人，他神通都現前，可是他遇到這個劫難，往往還是逃不掉，還是要投胎。我們在禪宗，也有許許多多的公案可以能見到。操履潛確，這是指戒律，嚴持戒律之人。
下面講，「儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜」。這個難，難在哪裡？習氣。大徹大悟之後，習氣還在，只要有一絲毫的習氣，都要受累贅；換句話說，臨命終時那一剎那，往往那個習氣作了主，自己作不了主。隨強，哪個習氣強，跟著那個習氣走了。這一點念佛的人也要留意。念佛人有個好處，就是臨命終時佛來迎接，有這個勝緣；學其他法門臨命終時，佛菩薩不會來的，不會來接引的。可是如果你習氣太重了，佛菩薩雖然來了，你還要留戀，你還捨不得走，那就沒法子，佛菩薩不會在那裡等你。換句話說，習氣要平時漸漸的淡薄，要漸漸的淡，要漸漸的去斷；當然一下斷，那是不容易的事情，那是不可能的，要逐漸逐漸把它淡薄。
再說得粗淺一點，習氣也就是我們一般人所講的嗜好，這個嗜好、興趣要轉移，要把它轉到佛法裡面來，要把它轉到淨土上來。我喜歡聽音樂，把這個嗜好轉到聽佛號，聽音樂那是世間六道輪迴的事，出不了輪迴；聽阿彌陀佛佛號，可以能了生死、出三界，往生淨土。喜歡畫畫的，畫佛像，畫西方淨土的變相圖。總而言之，就是這個心，念念都在西方，培養這種嗜好。換句話說，我們養成這種氣氛，將來這個習氣強大了，到臨命終時它先墮。墮到哪去？墮到西方極樂世界去了，這好事情，絕不墮三惡道，絕不再輪迴。這段是祖師給我們比較，各宗各派各法門，與淨土法門做一個較量。
第四小段說，「永明所謂，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心也」。永明就是延壽大師，永明延壽，他是生在梁武帝的時代。最初他是在禪宗裡面大徹大悟，明心見性了，再回過頭來專修念佛法門，而被後人尊稱為淨土宗的六祖，淨土宗第六代的祖師，永明延壽大師。這幾句話是他講的，十個人修，九個人就走錯路，這種修並不是像我們現前這種泛泛的修行。出家了，一天到晚認真在修行，修的什麼？不是念佛法門，當然他所指的，絕大多數是禪宗的。他本人是學禪的，所以他勸禪宗的那些學人，勸他們說，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，這個話絕對不是對我們說的，是對修禪的人說的。人都有傲慢的習氣，他已經學了禪，你教他、勸他回過頭來，說禪不行，來教他學淨，他不服氣，他不甘心，他要排斥。所以，他老人家就用方便語來勸他，你不是學禪嗎？再加上淨土，那可不得了，那戴角虎了。其實話裡頭意思，看到你這個禪不能成就，勸你在淨土上結點法緣，希望在這邊能有個成就，是這個意思。
所以，這個話不是對修淨土人說的，是對修禪的人說的。所以讀經，或者是讀語錄，都要曉得祖師說這句話當時的背景，他為什麼要這樣說？他對什麼樣人說的？我們要碰到他了，他會對我們說什麼？這樣才不至於錯會了意思。陰境現前，就是臨命終的時候，跟前面意思一樣，被業力牽著走了。一生修行有什麼用？如果你要是不相信，現在同修當中有講學《八大人覺經》的，《八大人覺經》是安世高翻譯的。你們看看安世高的傳記，當時[共+阝]亭湖的龍王（就是現在的鄱陽湖，江西九江那一帶，他那個廟離九江不太遠，就是現在的九江，那時候的[共+阝]亭湖，就是現在的鄱陽湖），前生跟安世高同學，是出家人，三藏法師，不得了！明經好施，經典通達，又喜歡布施。那個時候的出家人，持戒都相當之嚴，三衣一缽，他什麼都沒有。因為他自己修得很好，又有智慧，又有福報，偶爾到外面托缽，托到的菜飯不大對自己口味，心裏面就不太舒服。就這麼一點點習氣，墮落在畜生道，神道。
那個龍王是個蛇身，大蛇，畜生道裡面作神去了，前生是個大法師。所以，我們看看這個經裡面記載，那算什麼？這點毛病大概不太要緊，這毛病不大！都要墮落。現在我們想想，我們起心動念的習氣，比安世高這個同學不知道要重多少，他墮畜生，我們連畜生道都沒分；畜生道沒分，那就是餓鬼、地獄去了。我們的功德沒有他大，我們的習氣比他重，那怎麼得了！假如安世高那個同學，過去要是念佛，求生西方極樂世界，我想他已經早到西方世界去了，不至於再來輪迴。這都是給我們一個很大的警惕，我們讀了以後一定要覺悟，習氣一定要減少，減到愈少愈好。所以，念佛這個方法實在是妙極了，跟其他的法門不一樣，譬如我們念頭一起來，馬上就把它換成佛號。
「修行唯有念佛最為穩當，自有信願持名淨業之力，又仗彌陀慈悲願力，所用之功，決定不虛，佛及聖眾，現前慰導，故得無顛倒，自在往生也」。這一條不是理論，是事實，真正講修行，只有念佛才是最穩當。最近我們從洛杉磯回來，聽到洛杉磯沈乃宣居士他的母親往生，有許許多多的瑞相。她念佛才不過三年！今年往生的，她八十二歲，在過去不知道念佛，不曉得。三年前沈居士回到大陸，見到他的母親，見到之後就勸她念佛，她也只念了三年。走的時候，沈居士告訴我，最不可思議的是她火化之後，從火化場把骨灰拿出來，送到寺廟裡面去奉安的時候，聽到骨灰裡面，骨灰盒子裡面念阿彌陀佛。從火葬場一直念到寺廟裡頭，進了寺廟門以後，這個佛號就沒有了，不可思議。
另外說有異香，臨終的時候，三天身上都軟的，沒有僵硬的現象，諸位曉得，八十二歲的老人，面貌如生，才念三年。當地的人不但不敢念佛，連拜佛、學佛都不要，怕別人恥笑，說這是迷信。結果大家看到這個樣子，統統都念佛了。這是真正現的相給你看，這個假不了的，所以的的確確是最為穩當。沈乃宣居士他在洛杉磯也做了很大的功德，他把自己的房子捐出來做大覺蓮社，供養出家人，在那邊領眾、講經、修行；他這幾年做的功德，他母親得到這個好的果報，這是我們眼前所見到的事實。日常法師寫了一篇，就是記載她的瑞相，我帶回來了。過幾天，我們這裡已經有影印機了，影印出來，送給你們大家看看。這就是最近往生的。
這個地方說出叫二力法門，自己的力量就是信願持名，淨業之力，這一條太重要了！沈老太太在臨走之前很清楚，她不迷惑，她臨終的時候念佛。人家問她，你想不想你兒子（兒子在美國）？不想！想不想這個？她都搖頭，最後人家告訴她：阿彌陀佛來接你的時候，你要跟他去！她就點頭，這就對了。這就說明她臨命終時，她正念不亂，在臨終的時候，就等著阿彌陀佛來接她，其他的什麼念頭都不想，念佛求佛來接引。這就是信願持名，這是自力，三資糧具足。佛來接引？佛是決定來接引的，這個你不要懷疑。為什麼佛一定來接引？因為在經上講的，阿彌陀佛四十八願裡頭有這一願。十方世界念他名號求生國土，臨命終時他一定來接引，他說過這個話，所以佛必定來接引。
也許有人要問，萬一有個魔來，冒充阿彌陀佛來接引，那怎麼辦？這點你放心，阿彌陀佛的威力太大了，他不敢冒充，絕對不敢冒充阿彌陀佛、觀音、勢至，他不敢冒充，他可以冒充別的佛菩薩。譬如念佛的人，你是求生西方極樂世界的，他冒充藥師佛，來了：我東方琉璃世界也不錯，你跟著我去好了。那就是假的，絕對不是真的，那就靠不住；他說他是釋迦牟尼佛來了，那也靠不住。所以這點諸位要記住，魔善變，絕對不敢變本尊，不敢冒充本尊。只要你自己維持正念，這就是心不顛倒。所以自力、他力決定不虛。佛及聖眾，通常是與觀音、勢至，如果你自己有些同參道友在以前往生的，往往也跟著阿彌陀佛一道來接引。這個我們看到過去廬山遠公大師往生，就是如此。蓮社以前往生的那些人，後往生的，他都看到了，都看到他們跟阿彌陀佛、觀音、勢至一起來，這個因緣實在是太殊勝了。在這個時候佛與聖眾現前，來安慰你，來領導你，帶著你一同去，故得無顛倒，自在往生。
「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見」。戲論就是指教下，實在講，講經說法都是戲論，這個諸位要曉得。為什麼？與生死不相干！意見是什麼？禪宗！禪宗你看語錄的機鋒，就是意見。這個法門妙在哪裡？深妙在哪裡？一心不亂。一心裏面當然沒有戲論，一心裡頭當然沒有意見，這是佛法講到了究竟處，所謂是「起心便錯，動念皆乖」，真正到一心不亂。既然如此，為什麼佛又講經，這些祖師又有這些語錄？諸位要曉得，那些都是藥，藥是對付病人的，沒病，都用不著了。什麼人沒有病？一心不亂的人沒有病。他也不要經，也不要教，也不要禪，也不要密，他什麼都不要，他一心不亂。有病才要那些藥來對治，沒病都不要了。我們現在有種種疑惑，所以經教有種種發明，幫助我們斷疑生信，目的在此地。如果我們不疑，我們信心清淨，還要那些東西幹什麼？
蓮池大師到晚年的時候，晚年可以說功夫純熟了，年輕時候不行，跟我們一樣，也是問題多多，所以也是探討經論。到晚年的時候，他老人家曾經說，「三藏十二部，饒與別人悟」，你們哪個人要去開悟，你們拿去悟去；「八萬四千行，饒與別人行」，你們哪個人要修，你們喜歡修，你們修去，他統統放下了，一句阿彌陀佛。他講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，什麼都放下了；不但世間一切法放下了，佛法裡頭的經典法門也放下了。所以，他一天十萬聲佛號，經他都不念，《彌陀經》也不念，往生咒也不念了，一天十萬聲佛號。
十萬聲要念得快，像我們現在念佛這個速度不行，二十四小時都念不到十萬聲。我們這個速度，我曾經念佛的時候，我用念珠數過，我們念得很慢，念一串念珠大概十分鐘的樣子；換句話說，一個小時才七百聲佛號。十個小時七千聲，要念二十個小時，那都不能睡覺了，二十個小時才一萬多聲，十萬聲不行，還差太遠了。所以，一般念十萬聲是能念，我們叫做追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，念得很快，大概一個小時可以念五千聲，二十個小時十萬聲。祖師他的功夫就是一天十萬聲佛號，其他的，他什麼都不知道，這成為一代祖師。他那個博通三藏，世出世間法一切通達了，他從前學的。真正把這個門找到之後，他統統不要了，他心定了，轉移了，所以才能成就。我們自己要想成就，不走這個路，很難。
再看下面，「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。哪些人才能夠死心塌地念佛？像馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這兩位菩薩我們中國人非常尊重。《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，《中觀論》是龍樹菩薩作的，尤其是龍樹菩薩，在我們中國叫八宗祖師，中國大乘八個宗都是從他流出來的，所以他是八大宗共同的祖師。他也是念佛求生淨土的，馬鳴菩薩也是，智者這天台大師，永明剛才說過，像他們這一等人物，才能徹底荷擔得去；他們真的做到了，真正一切放下，專心念佛。「其餘世智辯聰，通儒禪客」，這是指世間的學者，以及宗門、教下的那些學人們。「盡思量度，愈推愈遠」，這也是真的話。這個法門你要是拿來研究討論，的確會愈想愈遠，愈想愈錯。為什麼？經上常說「唯佛與佛，方能究竟」，這個法門真正不可思議，不可以用平常佛法來衡量。這個意思，前面蕅益大師都曾經說明過，所謂是教網所不能收，剎網所不能例，你有什麼方法可以思量、測度？
「又不若愚夫愚婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也」，這又不可思議。你看那些人，反而不如那些沒念過書、沒知識的老太婆們。老太婆們有什麼好處？她老實，你教她死心塌地念這一句阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛一定會接引你。她別的什麼都不記得，她就記得這幾句話，就行了！她一生一句彌陀念到底，臨命終時，佛果然來接引她，她到西方世界去了。那些自以為聰明的人，反而還要在六道輪迴，不曉得什麼時候才能出頭，不如這些愚夫愚婦。這就是我們世間人常講的，聰明反被聰明誤，老實談何容易！不容易。老實人，教他這條路子，他絕對不會換第二條路走，他要一條路走到底。他有沒有道理？有道理。潛通佛智，暗合道妙，道理就在此；換句話說，我們連那個不識字的老太婆不如！那種人真有成就，才念上三年，她三年真的能見佛。我們自以為聰明，搞了三十年，連佛的影子沒看到。這些處所的確要多想一想。
「我見是利，故說此言，分明以佛眼佛音，印定此事，豈敢違抗，不善順入也哉」。這是大師在此地勸勉我們。佛說這句話，要曉得是佛的五眼所見，是佛的圓音所薰，印定這個事情是千真萬確的事實。你不相信！所以善順，善順一定入了西方佛國土；換句話說，業障深重，這一生又不能成就了。要是真正相信、接受，依教奉行，你這一生決定成佛，往生西方極樂世界就是成佛。到此地，我們正宗分這個三大段，勸信、勸願、勸行，就介紹到此地。下面「第六講」，這是本經的流通分。蕅益大師判流通分從六方佛判起，這有他特別的見地，他跟古人分的段落不相同，他從這個地方開始，就判作流通分了。這一段是「諸佛勸信流通」。經文：
【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利……汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】
這個一大段的經文，屬於勸信流通。「此經以實相為體，是世尊徹底悲心，無問自說，誰堪任流通之責」？這是蕅益大師從此地判經，他把理由說出來了。首先說明釋迦牟尼佛說這個經的本意，那是真正不容易。為什麼單單只說這個經叫徹底悲心？我們曉得，佛說一切經無非都是教人成佛的，但是不是一生成佛，是要經過許多階層的。縱然是頓超，頓超還是經過許多階層，不過它不停就是了。譬如我們上高樓，頓超好比坐電梯，一下就到頂樓了，當中每個層有沒有經過？還是經過，經過沒停。一步一步爬樓梯，好比是漸修。由此可知，頓、漸原本就不二，頓者漸之頓，漸者頓之漸，它是一不是二，所以稱為徹底悲心。
徹底悲心是什麼？即凡夫身他就成佛道了，當生成佛，這個不可思議。而且這個當生成佛，是各個人都有機會的，並不說某些有特別資格才能成就，它沒有。它只要你具足信、願、念佛就行了，就這麼簡單，就這麼容易，而且一生決定成功，這是徹底悲心。因為這麼容易，說出來幾乎沒人敢相信，所以這個法門也沒人敢問，沒有人能問得出來！不是我們想像得到的事情，成佛哪有這麼簡單，連個不識字，鄉下老太婆，乃至於造一身罪業，若一日、若七日，他也能成功，誰相信？沒有人相信。沒有人相信就沒有人能問，凡是他能問的，當然都有幾分信心，才能夠問得出來，無問自說。誰有資格來幫助釋迦牟尼佛流通？當然只有諸佛，菩薩以下，不可能的事情，所以只有諸佛才能夠流通。
「流者，流傳萬古，通者，通達十方」，這是佛大慈大悲，建立佛法度化眾生的本懷。每個學佛的佛弟子，都有流通大法的責任。我們今天看一看這樁事情，我們就覺得很寒心，譬如我們最近，近代看到許多佛經，一看看著作權頁後頭寫的「著作權所有，翻印必究」，那就是不準流通！只有他可以專賣，別人不能流通，想想著作權誰給他的？連《大藏經》的後頭印的著作權所有，翻印必究，試問問《大藏經》的著作權什麼人給他的？講不通！所以，學佛的同修你們千萬要記住，如果將來你們要開書店，你們印佛經，後頭要印上這幾個字，那麼你們的果報就在阿鼻地獄，我跟你講的話是句句老實話。為什麼？裨販如來！拿著如來的法寶，你把它拿去當作生意買賣，去販賣去了，這個不得了，這個罪過太大了，我們一定要記住。
還有一種情形，就是講經說法。好像他這個地方只有他可以弘法，別人不夠資格，這也是有違流通的例子，這就不能流通了。好，我講經，不準你們講經，我要死了之後，佛法不就滅了，哪有這種道理的！所以，不但是不拒絕人講經，誰發心講經統統歡迎，鼓勵年輕人發心出來講經說法。年輕人出來講經，我們年老的就可以退休了，這個多自在。要記住流通，像水一樣，川流不息，這樣才好。像這些地方，我們不能不留意，自己千萬不要犯這個毛病。
後面說，「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，堪共流通」。這是說出這個法門，只有諸佛，十方一切諸佛，佛佛道同，才有資格擔任這個法門的流通。蕅益大師把這個經真是捧到至高無上，沒有再上的。「此經無上圓頓法門」，這是真的，一點都不假，「唯詮佛之境界，故曰唯佛佛可與流通耳」。這個經自始至終完全是佛果地上的境界，真理，唯佛與佛方能究竟。
講到「不可思議」，這裡頭大師是略舉五條來發明這個義趣。第一是「橫超三界，不俟斷惑」。不必要斷煩惱，見思煩惱統統不要斷，就能出三界了，這個不可思議。你說任何一個法門，諸位一定要記住，你要學禪，你要學密，都要斷見思惑才能出得了三界。所以禪家大徹大悟之後，為什麼還墮落？他就是見思煩惱沒斷乾淨，所以不行。像諸位很熟悉的，像五祖戒禪師的後身是蘇東坡，這就很清楚了。蘇東坡的前身是禪宗的祖師，是大徹大悟的人，第二生又回來了，到人間來，去作官去了，這一作官做得迷惑顛倒。他的文章做得好，是前生誦經誦得多，有智慧。所以，不斷惑不行，不能解決問題。這個法門不要斷煩惱就能成功，所以講帶業往生；雖然講不斷煩惱，諸位要記住，它是伏煩惱。伏容易，斷難，斷不容易，伏容易，容易太多了。講伏煩惱，我們每個人都可以做得到，伏簡單，就是忍一忍！你能夠忍得住就行了，問題就可以解決了。斷難，太難太難了。
第二個不可思議，「即西方橫具四土，非由漸進」，這是前面說過的。即西方是指凡聖同居土，是指下品下生他就橫具四土，這個不可思議。剛才講了，下品下生圓證三不退，特別要緊那個圓字，因為那個圓字，只有等覺菩薩才能稱得上，十地菩薩還沒有圓，等覺菩薩才能稱圓。但是西方世界凡聖同居土下品下生的，他居然可以用圓證三不退，這個不可思議。所以，我們看的時候特別看重這個字。第一個是講超越三界不可思議，第二條是講西方果報不可思議。
第三條用功，功夫不可思議，太簡單了。「但持名號，不假禪觀諸方便」，只要念這一句阿彌陀佛，其他的什麼樣的功夫都不必，都不必借重，就是一句彌陀念到底。你們想想，八萬四千法門還有哪個法門，比這個更方便，比這個更容易？這個法門要用起來，真的二六時中可以不間斷。為什麼？坐在這裡可以念，站著也可以念，走著也可以念，躺在床上睡著也可以念。二六時中這一句佛號不間斷，行住坐臥都不妨礙，你一面工作一面還可以念佛，它不礙你工作。如果是用頭腦、用思惟的工作，你的工作一放下來，佛號就提起來了，功夫還是不間斷。真正到功夫成熟了，縱然用頭腦想別的事情，佛號還是不間斷，那是高等的了，不是我們現在能做到的。我們現在只好要是有事情，想別的問題，先把佛號放在旁邊，現在只好這個辦法，我們沒那個功夫。真正功夫純熟，事事無礙，這是講用功方便，這個方法誰都能做得到，不管什麼人都行。
第四個不可思議，它不要很長的時間。「一七為期，不藉多劫、多生、多年月」。它時間不要很長，照經上所說，七天就能成功。過去慈舟大師說過，七天要不能得一心，那是他自己沒有認真去念；換句話說，如果認真去念，七天沒有不得一心的。為什麼七天不得一心？沒有專心念，一面念佛一面還想到別的事情，所以你不得一心；如果你這七天當中，真正是萬緣放下，什麼都不想。這個七天，經上講七天是七天七夜，這七天不能睡覺的，你睡覺了，你佛號就中斷了，你還想睡覺，不行，那是個妄想；你還想吃飯，那也是個妄想。當然吃飯的時候有護七的人，有招呼的人，到時間他就給你送來，送來也不說話的；你吃完之後，碗筷也不必理它，自然有人去收。這七天就是專心在念佛，七天確確實實是可以得一心，上乘的功夫得理一心，中等功夫得事一心，下等功夫叫功夫成片，決定成就。我們之所以不能得一心，就是妄想太多，不能在七天把所有一切的事情、一切的念頭統統放下。這個修法在所有法門裡面，是最快速的，它只要七天就能成功。
第五個不可思議，妙極了。「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。這是本經，就是這一段經文就是證據，念一個阿彌陀佛，念這一尊，十方三世一切諸佛都護念。這種便宜事情到哪裡去找！所以，念這一句佛就是等於念了一切佛，十方三世一切諸佛一個也沒漏，全都念到了。所以你也不必去念五十三佛，也不要去念八十八佛，統統不必要了，別去找那個痲煩，一句阿彌陀佛念到底。古來許許多多祖師大德，他們用功的方法，就是一天十萬聲佛號，像蓮池大師一樣，很多很多人都是這個做法，他什麼都不要，決定成功。
第三條，「自他不可思議，行人信願持名，全攝佛功德成自功德」。這是不可思議！行人就是修行的人，指我們自己，我們決定相信，一點懷疑都沒有。這是我屢次鄭重告訴諸位的，我們信，百分之百的相信，一絲毫的懷疑都沒有；我們的願也是百分之百的情願。我來生絕不願意在這個娑婆世界，你就是請我作大梵天王，我也不乾，我要生西方世界去，要有這樣的決心。把這個世界統統都給我，我也不要，也不希罕，還是要往生西方極樂世界，要有這樣的切願。行就是一句阿彌陀佛，二六時中不間斷，這樣能把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。「下經雲，諸佛不可思議功德，我不可思議功德」，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，「則諸佛、釋迦，皆以阿彌陀佛為自也」，這是有力的證明。諸佛跟釋迦可以以阿彌陀佛為自己，我們自己也不例外，也以阿彌陀佛為自己，以阿彌陀佛的功德，轉變成自己的功德，這是自他不可思議。
下面說，「六方恆沙諸佛，贊經勸信」。玄奘大師所翻的《彌陀經》裡頭是十方佛，羅什大師翻六方，是就我們中國人的習氣。中國人自古以來，喜歡簡單，不喜歡羅嗦，所以自古以來中國人的文章，中國人的言語，要求的標準是四個字：簡要詳明；簡單扼要，又要詳細、又要明白。言語文字要簡單、要扼要，可是表達的意思要詳細、要明白，所以我們中國人不羅嗦。羅什大師將十方簡化為六方，六方是東南西北上下，十方加上四維，就是四個角，東北、東南、西北、西南，這樣子十方。所以十方跟六方意義是相同的，沒有增減；不能說十方多，六方少，它是一樣多，就是說法不一樣就是了。恆沙，恆是恆河。佛當年講這個經的時候，是在舍衛國只樹給孤獨園，這個地方正是在恆河流域，距離恆河不太遠。所以佛往往舉例子，舉數字之多，都講恆河沙，像恆河沙那麼多。無量無邊的諸佛都在讚嘆這個經，勸我們要相信。
釋迦在本經裡面，說「略舉名號」。六方恆河沙數的諸佛，要是把那些佛的名字都寫上，那我們這一部《彌陀經》，恐怕我們這房子都裝不了。所以，只略舉幾尊佛，像他們等等。可是略舉幾尊，我想也不是隨便舉的，必定有用意在裡頭。仔細一看，果然是有用意，不是隨便講的，所以說又「表修因證果之事，不可思議也」。這些地方我們要特別注意，就是這個六方佛的名號。這樁事情是今年春天在香港講經，就在講席上發現的。這個經講了很多遍，講了很熟了，所以講經都沒有預備，在講台上講到這一段，忽然之間看出來。一直講下去之後，下了台之後才把它寫出來，才把它記下來，想想，愈想就愈有道理。古人沒說過，做為古人的一個補充，對我們修學有很大很大的幫助。先我們說總綱，六方是東南西北上下，沙就是恆河沙數諸佛。經裡面講說：
【各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這經文。六方諸佛異口同音都是這麼說法的。『各於其國』，是在他的本國，就像釋迦牟尼佛在他的本國，本國就是娑婆世界。這點諸位要記住，因為一尊佛的教化區，是一個大千世界。我們不要看到這個本國，大概就是當時的舍衛國，那你就錯了，舍衛國不能代表。這個本國是講娑婆世界，他是娑婆世界教主。『出廣長舌相』，這是給我們做證明，經論上常講，一個人三世不妄語，他的舌頭伸出來，可以舔到自己的鼻子，三世不妄語。釋迦牟尼佛當年在世，現的是劣應身，他要講誠實話，人家不相信，要給做證明，沒有法子，他就把舌頭伸出來。他的舌頭很薄，可以把整個面孔蓋住，這別人做不到，所以說不能不相信，佛因為生生世世都不妄語。此地所說的是法身如來，所以他的「廣長舌相」能夠『遍覆三千大千世界』。這是給你講真實話，絕對不是欺騙你，『說誠實言』，我們再不相信，那就沒法子，那業障太重了。
『稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經』，是本經的原名，這部經本來的名字就如此。我們在前面跟諸位介紹過了，「第一講」的時候跟大家介紹過了。羅什大師翻這個經的時候，他沒有用原名，他自己起了個名字，叫《佛說阿彌陀經》。他起這個名字也很好，為什麼？這個經就是教你念阿彌陀佛，所以把經題乾脆就叫阿彌陀佛，他的用意非常非常之好。下面我們再看六方的佛號表法的意義，「東方略舉五佛名，表法門修學根本」，這就是講我們修學的態度，修學的大根大本，要從第一尊佛學起。這個五尊佛，第一尊是「阿閦鞞佛」，「須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛」。次序不能顛倒，為什麼？他表法。第一尊「阿閦鞞佛」是表定，當中三尊是表慧，最後一尊是講修行，就是定慧等持，我前面有小注。現在我把這表法的意思介紹給諸位，其餘的諸位可以在註解裡面能看到，我所講解的，是註解裡面所沒有的，古今注子裡頭都沒有的。
「阿」翻作中國意思是無，阿彌陀佛是無量壽，「閦鞞」是動的意思；換句話說，叫無動，無動就是不動。「佛」是覺的意思，所以翻成中國意思就是「不動覺」，這個意思就是「不為八風所動」。八風是指的世間法，哪八風？八風一共是四對，第一個是世間的苦與樂，毀譽、利衰；換句話說，就是一切的順境與逆境。順境裡面沒有貪愛，逆境裡面沒有瞋恚，心永遠是平靜的，八風的意思是指這個。別人譽，譽是榮譽，一般人喜歡榮譽；毀是毀謗。榮譽來了，沒有一點歡喜心，不為它所動；毀謗的時候也不生煩惱，也不為逆境所動。利是利益，利益現前的時候，不為這個境界所動；衰是損耗，也不為這個境界所動，乃至於苦樂都能夠不動心。八風吹不動是講的世間法，不為這個世間，總括起來就是逆順兩種境界。
其次，「不為他法門所動」。佛法裡面許許多多的法門，譬如今天在美國盛行的禪宗、密宗，不管他們道場有多大，徒眾有多少，我這個念佛法門就是我一個人，我也不為他所動，決定不動搖，這是出世間法裡頭如如不動。「如華嚴善財五十三參」，為什麼舉《華嚴經》做例子？因為善財童子修的是念佛法門。我們看看善財童子五十三參，的的確確他不為世間八風所動，不為出世間他法門所動。善財童子可以說是禪、淨、密、律，他什麼法門都參訪，都去請教，都去接觸。請教了怎麼樣？他不動心，他還是念他一句阿彌陀佛。他去參訪一個大禪師，問得清清楚楚、明明白白，他修什麼？他還是念佛，他沒跟他參禪，這個了不起。
為什麼要去多問、多參？他開智慧，樣樣都通，不管你講哪一樣，我都知道。我自己？我自己念阿彌陀佛，高明地方在此地！如果五十三參，這個禪師教他參禪好，那個學密好，那個持戒好，善財童子完了，一無所成了。五十三位善知識就代表世出世間法，你看善財童子他都親近，真正做到了理事無礙，事事無礙。他是一句彌陀念到底，最後跟著普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他是一生成佛，他如如不動。所以說「五十三參，參參戀德禮辭」，後頭這一句很重要。戀德就是感謝他的開示，使你增長了學問，又幫助你增長了定力。為什麼？你沒有被他所動搖，你還是念佛，這就是你念佛的定力增長了；對他那套東西，你都明白，你的智慧增長，所以定慧兩門都增長。
所以叫「不為所動，成就自他功德莊嚴，是此法門修學之大本也」。換句話說，你真正要想決意在一生當中求往生，首先你世間一切順逆境界不動心，無所謂；佛教裡頭不管多少法門現前，也不動心，我就是一句阿彌陀佛念到底。人家說我傻我就傻，說我愚我就愚，你愛怎麼說就怎麼說，反正我到西方極樂世界了，這才是聰明人！不要跟人家一般見識，這就是什麼？先要學不動佛，學不動，世出世間法不動，修學這個法門的根本。那我們學佛學什麼？往生西方極樂世界幹什麼？求無上菩提。八萬四千法門統統修無上菩提，我們念佛的人不例外。所以，下面這三尊佛代表的一體三身，無量無邊法門共同的目標，念佛人當然也不例外。
「須彌相佛，相好光明，九界瞻仰，報身」，九界是九法界；「大須彌佛，大法理體，法界獨尊」，這是代表法身；「須彌光佛，光明遍照，普應群機」，這是應化身佛，這是一體三身。這三身他都用的須彌，須彌是體，所以一體三身。這是不管學哪一宗，學哪一派，我們所求的，我們所證的。你看看，念佛法門一開端，也把所修、所證的顯露出來了。你參禪的人是求的這個，學密的人也求的這個，學教、持戒的，都求的這個，我念佛還是求的這個，圓悟！所以，我們的確是一個目標，可是方法就不一樣，方法是八萬四千法門，方法不一樣。這個方法是什麼？妙音！「妙音佛」是代表方法。妙音是什麼？南無阿彌陀佛，這妙音，妙音就是念佛。所以它代表「修學法本」，就是修學法門的根本，「即一心稱念南無阿彌陀佛」，這就是妙音；換句話說，用這種妙音就能夠圓悟一體三身，圓成佛道。這是東方五佛所代表的，他表這個意思。
再看南方，這也是我們學佛人很注重的。為什麼？你看我們稱佛，佛叫二足尊，福慧二足尊。所以有很多人誤會了，念佛人好像修福是有一點，他不修慧，很多人誤會我們淨土，修淨土的人不修慧，這大錯特錯。南方五佛就是代表修慧，念佛怎麼會沒有慧？因為南方是象徵著光明，善財童子參學，也都在南方。那個南方是表法的，此地這個南方，當然也是表法的。南方是智慧之方，所以一看這五尊佛，統統是代表智慧。「日月燈佛，表性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無不照，是所求也」，我們學佛的人當然要求智慧。太陽照白天，月亮照夜晚，日月照不到的地方，燈照到了，所以用「日月燈」就無所不照，遍照！這個佛號是代表了圓滿的般若智慧，是我們所求的。
第二尊「名聞光佛」。念佛的人決定不是說不求智慧，念佛的人要求自性圓滿的般若智慧。名聞光佛這是代表「修慧小成，必有名聞」。要曉得名聞不好，你看，「財色名食睡，地獄五條根」，你有一點智慧了，大家就來讚嘆你，你有點名氣了。所以這裡給你一個警告，你有了名聞，這個時候一定要放光。光怎麼樣？把這個名聞照破，不要被名害了。所以說「名聞如暗影，智光照即滅」，這是比喻「必舍名聞利養，無妨道業增進也」。所以第一尊佛是代表你所求的智慧，下面就是求智慧的階段。因為你念佛，你心愈清淨，你的智慧愈往外透，這是一定的道理。你智慧往外面透的時候，人家對你一定起恭敬心，這時候名與利都來了。假如這時候不看破，你就掉在名利圈裡頭去了，那又糟糕了，就不能成就。所以，小有名氣的時候，必須把名利這關打破，決定不能執著，要舍名聞利養。
再往前進一步，就是「大焰肩佛」，這是「表初具二智」。肩就是肩膀，兩個肩膀，焰就是代表光明，所以它代表權實二智，這兩種智慧透出來了。透出來之後，你要擔負起弘法利生的使命，這是你肩頭上就有責任了。「初具二智，發心續佛慧命，弘法利生，自他二利」，是代表這個意思。
第四尊佛，就是「須彌燈佛」。這是初出來弘法利生，縱然是利他，還是著重在自利上。須彌燈佛是「表修慧自轉識成智，復助他也」，自己能轉識成智，才能夠幫助別人。「自行化他，破迷開悟，轉第六識成妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉前五識為成所作智，轉第八識為大圓鏡智」。後面是用兩個括弧，這兩個括弧前面第六、第七是因地轉，五、八是果上轉。所以，真正轉識成智是在第六、第七。第六識是分別，怎麼個轉法？我們在一切境界裡，譬如剛才講，順逆境界，這世間法裡頭不起分別心，就轉了；佛法裡面，無量無邊的法門，不起分別心，也轉了；不分別就是妙觀察！
怎麼轉第七識？第七識執著，你不執著就平等了，沒有執著就平等，這個妙得很，一有執著就不平等了。換句話說，無論在世出世間法，一切順逆境界當中，不分別、不執著、不起心、不動念，樣樣清楚是智慧，如如不動是你的功夫，就是定功。為什麼叫你不要分別、執著？因為分別、執著是假的，不是真的。分別執著、起心動念都是遍計所執性，完全是虛妄的，絕對不是真實的。所以，我們要離開一切虛妄，要去體驗真實法。真實法是平等法，真實法是清淨法，這個應當要注意。「照破自他三惑」，三惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑。「須彌表一體不二」，須彌燈，要用這個燈來照破。可見得純粹是講修慧的過程。
「無量精進佛」，這尊佛是講方法。用什麼方法來修慧？要精進。「表修法根本，大乘善根，唯一精進，成就大慧」，要精進，不懈怠。精進，精進什麼？就是剛才跟諸位說的，轉識成智，在這上精進。就是我們從早到晚待人接物，無論接觸世法、佛法，在這裡面不要起心、不要動念、不要分別，不要執著；那個念頭才起，馬上換成阿彌陀佛，這就叫精進。世間法裡頭怨親平等，出世間法裡頭法門平等，你才能得一心。修這個法門，好，難得，也不要說我這個法門是第一，那些法門都不如我，你就起分別、起執著了，你又被法門染污了，那又壞了，不可以。這個法門是第一，不錯，門門都第一，門門第一我選這個第一。你看《楞嚴經》上二十五圓通，不是門門都第一？我選這個第一。絕對不輕視其他的法門，絕對不輕視其他的學人，應當一律尊重，一律恭敬，絕對不改變自己所修的法門，要學阿閦鞞佛。好，六方我們說了兩方，今天時間到了，我們講到此地。下面西方就講修福，所以說福慧雙修，六方佛的名字表法非常有味道。