無量壽經菁華（第六集）1993/8美國舊金山大覺蓮社檔名：02-18-06
諸位法師，諸位同修，請看講義第五頁最後的一段，第五十一段：
【五一、當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。】
這一節是教給我們，在日常生活當中，怎樣去修行。「修行」這個名詞我們必須要有正確的理解，「行」是說的行為，「修」是修正；我們的行為錯誤了，趕緊把它修正過來，這個叫做修行。行為非常之多，但是總不出「身、口、意」這三大類，這一段裡面，也就是從「身、口、意」三方面來說。
『當自端心』，第一個就是意業。「當自端心」，「心」就是我們的念頭，思想如果有了錯誤，可以說是一切罪惡的根源。所以在佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門，都講求從「根本修」，根本就是「心」。佛在此地教給我們要「端心」，「端」是端正，心有不正，趕緊把它修正過來。說「修行」，此處都加上一個「自」字，可見得這一樁事情是別人幫不上忙的，一定要自己努力去克制，才能夠真正收到效果。
『當自端身，耳目口鼻，皆當自端』，耳、目都歸納在身業裡面。口業造惡最容易，而且也造得最多，所以有時候把它特別提出來。此地我們看到「身口意」三業，「皆當自端」。
『身心淨潔，與善相應』。修身的標準，佛在此地為我們說出來了，而且說得很清楚、很明白，使我們在日常生活當中，起心動念之處，時時要檢點，這個標準就是「身心淨潔」。這個「淨」是說的心，「潔」是說的身，身體要清潔，心要清淨，這個是總綱領、總目標，心一定要清淨。
什麼樣的心是清淨心？沒有妄念，心就清淨了。諸位要記住，有念皆妄。什麼叫妄念？心裡有念頭都是妄念。無念就叫正念，正念無念，心就清淨了。為什麼不標榜無念？這是怕我們發生誤會，有念是錯誤，無念也錯了。所以佛法講的「無念」是無念也沒有，無「有念」，無「無念」。因為「有念」是妄想，「無念」是無明，都要不得，都是錯誤的。
「無念」不太好懂，因此佛法講「正念」；無「有念」，無「無念」，那個念就叫正念，在禪宗裡面就叫做無念，無念是這個意思。無念也沒有，才叫做無念。不是「有」、「無」相對的「無」，「有」、「無」相對的無，也是錯誤的。為什麼？有無相對的無念，是什麼境界都不知道，不知道就是無明。佛法裡面講，真正的無念是什麼都知道、什麼都清楚，這個就高明，所以它不是無明。這個是講修心的標準。
修身的標準是要清潔，清潔就是沒有垢穢、沒有污染。身要有污染就不乾淨，我們把身體洗洗乾淨是容易的。但是經的意思很深，底下講要「與善相應」；與惡相應，這就污染了，所以底下為我們說得很清楚。
『勿隨嗜欲』，「嗜」是嗜好，「欲」是欲望。如果我們的嗜好、貪慾不能夠舍離，身體洗得再乾淨，佛菩薩看到還是不清淨，你身體還是有污染。
『不犯諸惡』，「諸惡」簡單的說就是十惡。身犯殺、盜、淫，口犯惡口、兩舌、妄言、綺語，意裡面貪、瞋、痴，這個叫「諸惡」。「不犯諸惡」，反過來就是修十善，所以說「與善相應」，與十善相應，這是不犯十惡。
『言色當和』，這個「和」，佛法裡面非常重視。不但佛法重視，世法也非常重視。中國古時候，可以說從漢朝一直到前清，治國的最高綱領，就是用一個「禮」。《論語》裡面說得好，「禮之用，和為貴」。所以我們看北京的故宮，你看到主要的建築物裡面，我們中國俗話講「金鑾殿」，皇帝上朝（也就等於會議）這一個處所，它的名字叫「太和殿」，太和殿後面是「中和殿」，中和殿後面是「保和殿」，這是皇宮裡面三個大的建築，名字都叫「和」。所以從前帝王治國，就把這個字牢牢的抓住。
俗話常講：「家和萬事興。」一家和睦，這一家必定興旺；道場和睦，決定是正法住世；國家朝野和睦，這個國家一定富強；世界人大家都能和睦相處，就世界大同，天下太平。「和」很重要！從哪裡做起？從我們本身做起。言語要柔和，言色要溫和，「言色」是表情；我們跟人相處的時候，表情要溫和，言語要柔和，這個非常重要，處事待人接物，不可不知的。
『身行當專』，這一句尤其是重要，不專就不能成就。如果我們要想成就，無論是世法、是佛法都要專精。我們在學校讀書，要專心一個科系；在社會上要專精某一個行業，你才會有成就。佛法裡面也不例外，如果專攻一部經典、專修一個法門，這個人一生當中，決定成就；怕的是他不專，學得很多很雜，那成就就有限了。為什麼？我們的精神、力量、時間分散掉了。所以「專一」在一切經論當中，我們常常看到。菩薩修學六大綱領裡面的「精進」，那個「精」就是專，專精；「進」是進步，他才能成就。
『動作瞻視，安定徐為』，古人對於這一方面，就是我們現在所講的風度、儀表很重視，重視穩重。現在人對這個不講求了，所以諸位要是仔細冷靜去觀察現代這個社會，覺得每一個人心浮氣躁。在整個社會，這個不是好現象，不像從前講求穩重。「動作瞻視，安定徐為」，這個安定是指「心」，心情安定，「徐為」就是講的穩重，「徐」也當作慢，不急躁，這是應當要學習的。
『作事倉卒，敗悔在後』，這就是我剛才講的，我們現在這個社會，所呈現在我們眼前的，就是急躁，匆匆促促的，匆促急躁。現在雖然學業、事業、道業不成就，從前人還會後悔，現在人不知道後悔，他認為自己沒有過錯；沒有過錯，當然他就不後悔了。
所以佛法里這些教訓念多了，冷靜想一想，自己真的從早到晚，從年初一到臘月三十，哪一天不在這裡犯過失？實在說，只是這些過失自己不知道而已。知道自己過失，這就叫覺悟。佛法里常講「開悟」了，什麼叫開悟？知道自己毛病，知道自己過失的人，叫開悟。能把自己的毛病、過失修正過來是功夫，這就是修行功夫。
【五二、廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】
這個四句，也是教導我們修行的大綱領。
『廣植德本』。我們學佛的同修知道，世間法、出世間法，總在一個「緣」字。這個「緣」裡面有善緣、有惡緣。緣從哪裡來的？緣是自己造作的、是自己結的。因此，諸佛菩薩時時刻刻教導我們要存好心、要說好話、要做好事，這就是培植「德本」。「德」是福德，德里有福。
不但要知道培植，更要廣植。廣其心量，廣其所為，那你的福報是既深又大。縱然在濁惡之世，大家的共業不好；共業雖然不好，你別業裡面還是享福。為什麼？因為有福報，所以福不能不修。不修福的人是世間最可憐的人，經上常講「可憐憫者」。福報裡面最真實、最廣大、最圓滿、最究竟的，就是念佛求生淨土。我跟大家講的這幾句話，字字真實，任何的福報，沒有比這個更大了。
世間很苦，底下這一段就講「飲苦食毒，未嘗寧息」，要知道世間太苦。這個世間，希望享受、享樂，這都是假的，縱然你今天得到一切的榮華富貴，那就好像一個病人，打了一針強心劑，讓他興奮一下而已，時間太短暫了，石火電光，轉眼就空了。何況在享福裡面，免不了造罪業，往往造的罪業比貧窮、清寒的人要廣得多，所以要知道修福。
『勿犯道禁』，「禁」是禁止，不應該做的。「道禁」，狹義來說，是佛的教誡。佛教給我們哪些事不能做，哪些話不能講，哪些念頭不能生，這個不能不知道。就在這部經裡面，佛就說得很多，總要把它記住。廣義的來說，包括世間法律、風俗習慣、人情忌諱，都在這個裡面。
像這個道場，我今天在這邊吃飯，偶然看到後面桌子上，大概有十幾、二十張「美國淨宗學會」的會員單子，放在這個後面，這叫「道禁」，這是大錯誤。怎麼可以到人家道場來拉信徒，哪有這種話。大錯特錯！不可以的。道場當中決定不能拉信徒，決定不能化緣，決定不能散傳單。別的道場有什麼活動，到這裡來撒廣告，貼傳單，這是不可以的，這都是普通常識，哪有這種作法的！特別是講經的道場，到這個地方來化緣、貼傳單，聽經的同修嚇到了，下次不敢來了；你把人家的法緣斷掉了，這個罪過多重。這都是不可以的、應該要知道的，這都列在「道禁」裡面。
『忍辱精進』，「忍辱」是說凡事要忍耐、要精進；不能忍辱，就談不上精進。六度裡面「忍辱」後面接著就是「精進」，先要能忍。忍的事情太多太多了，天然的災害要忍耐，人與人之間更要講求忍耐。大家在一起，我們對於每一個問題，看法不一樣，想法不一樣，如果每一個人都堅固的執著，衝突就在所難免，就談不上和睦了。如果大家都能夠退讓一步，問題就解決了，所以說「天下本無事」，退上一步就無事，所以一定要忍讓、要精進。
『慈心專一』，「慈心」是對眾生、對大眾，一定要大慈大悲，要能幫助一切苦難的眾生，拔苦與樂！今天舉世之人，最苦的是什麼，我們要知道。最苦的是迷惑無知！對於宇宙人生的真相，不清楚不明白，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，還要希求福報，這是最苦！
我們這一生當中，真的是很幸運能聞到佛法，聞了佛法之後，佛門常講：「上報四重恩，下濟三途苦。」這是我們的責任，是我們分內應該去做的。怎樣報恩？怎樣拯救三途苦？這個三途苦，給諸位說，不是地獄、餓鬼、畜生；他已經變成畜生、已經作了鬼了、墮入地獄了，我們有什麼能力救他？沒有能力。這個「下濟三途苦」，是叫我們看現代的人，造了這個業因，但還沒有墮落下去的，我們可以幫他忙；已經墮下去，就沒法子了。說實話，已經墮落下去了，地藏菩薩去度他都困難，何況是我們。
哪些是造三途苦的人？貪心重的人，來生就是鬼道去了，作鬼去了；瞋恚心重的人，瞋恚墮地獄；愚痴重的人，愚痴是黑白不分，邪正、善惡他都搞不清楚，往往都顛倒了，這叫愚痴，愚痴是畜生道的業因。換句話說，看看眼前大眾，貪、瞋、痴很重的人，就是三途眾生。「下濟三途苦」就是要幫助他們，盡心盡力去幫他忙，去提醒他，讓他自己覺悟，讓他回頭，這就對了，那就叫做「下濟三途苦」。我們要認真去做，這個是大慈悲心。
「專一」是對自己說的，「一」就是淨宗裡面講的「一心不亂」。不但平常自己修行是以「一心不亂」為宗旨，就是一切時、一切處，我們幫助一切大眾，我們這個心也不能亂，還是在一心不亂裡面，行大慈悲，報恩度苦，那就對了。如果我們幫助別人，這個心馬上就亂了，那你就乖乖的在家裡念佛，不要去幫助別人，這個不為過。為什麼？你一幫助別人，你的心就隨著境界轉了，說老實話，你今天沒有能力幫助別人。什麼時候有能力？我接觸外面大眾，心不為境界轉了。像《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，你要能轉境界，不要被境界所轉，才有能力幫助別人；沒有這個功夫，先修自己的，先求自成就，自行而後再化他，這個很重要。
菩薩有的發大心，自己還沒有度，先度別人，那也是自己心地專一，不為境界所轉，才可以幫助別人。自己未度是沒有成佛，但是成羅漢、成菩薩他有餘，他成不了佛就是了，是這樣的人。決不是自己隨著境界轉變，那樣幫助別人，自己還要墮三途，這個錯誤了。所以經典裡面的話，一定要清清楚楚、明明白白，不能夠錯解經義。
【五三、唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
『唯此世間，善少惡多』，「此世間」是指娑婆世界，五濁惡世，就是我們現在這個社會。現在這個社會善少，造惡的多，這個不必多說，我們都清楚、都明白，確確實實是這樣的。
『飲苦食毒，未嘗寧息』。飲食是我們六道凡夫不能夠缺少的，我們今天的飲食是什麼？飲食是「苦」、「毒」。在過去說這樣的話，我們還很不容易理解，但在今天社會上，我們看到經上說這些話，幾乎大家都點頭了，確實是如此。
印光大師苦口婆心的勸導我們，一定要吃素，素食。為什麼？不管什麼樣的肉都有毒，這是真的。通常我們一般人在生氣的時候，發脾氣的時候，我們身上流出來的汗都有毒。在從前，婦女生氣的時候用奶餵孩子，奶有毒，往往這孩子吃了這個奶，沒幾天死了，從前人不知道是什麼原因。所以瞋恨心是「毒」，瞋恨心一生，身體每一部分都是毒液。你想想看，這些畜生被人殺的時候，它難道很歡喜、很高興的被你宰殺？不可能的！它沒有能力抵抗，但是瞋恚心到了極處，哪有不含毒的道理！日久天長，你身上累積的毒素髮作起來，就是奇奇怪怪的病症，所以「病從口入」，一點都不錯。你要是希望你自己能夠健康、長壽，那你為什麼糟蹋你自己？這是非常重要的。
現在素食裡面，說實在話也有毒了，這是人為的。疏菜里有農藥，噴灑農藥，所以連吃素都食毒，你說怎麼辦？這是什麼世界！諸位同修，現代交通便捷，觀光旅遊很發達，你們要能夠到大陸上去觀光旅遊，吃大陸上的青菜，你會覺得跟我們這裡的青菜不一樣，那個青菜的味道特別的鮮美。原因是什麼？大陸上沒有農藥。雖然菜的樣子不好看，但是味道真的很美，所以大陸雖然人很苦，但是個個都長壽。什麼原因？他們沒有吃毒。我們這裡奇奇怪怪的病比大陸還多，壽命沒有他們長。什麼原因？天天在「飲苦食毒」，幹這個事情乾壞了，「未嘗寧息」，要知道！。底下一節：
【五四、尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】
『尊卑男女，眷屬朋友，轉相教語』。佛勸勉我們，自己得到佛法殊勝的利益之後，一定要告訴別人，希望每一個人都得到佛法的利益。在過去，印光大師在世的時候，上海舉辦了一次「護國息災法會」，請印祖去主持。今天不只是一國了，今天是全世界，所以我們不能不發起「護世消災法會」，我們要護這個地球，要護這個世界！我們這一次達拉斯的佛七，就是這個性質。
印祖說得很明白，怎樣才能護國？怎樣才能夠息災？念佛、吃素。人人都吃素，人人都念佛，災難自然息了，國家自然護了。我們把這個推廣到全世界，我們護世、消災，還是印祖這兩句話，念佛、吃素。他老人家把「念佛、吃素」這四個字講得很透徹，在「護國息災法會」上，他每一天有一個時間的開示，記錄成一個小冊子流通，是我們不可以不讀的。
我們要把自己學佛得到的利益，「轉相教語」一家眷屬、朋友；我們希望自己好，當然希望一家人都好，希望我們的親朋好友個個都好，這就是有責任要把佛法的功德利益，傳授給他們。
現在傳授的方法比從前多了，經書、善書很容易得到，所費無幾！何況現在還有錄音帶、錄影帶，不喜歡看書的，可以聽，這是現代人的福報比古人大。古時候印刷術不發達，民國初年以前，多半還是木刻版的時代，書的成本很高，數量很少，哪有現在這麼方便！我們明白這些事實，就應當利用現在科技的方便，儘量幫助大眾。
我們今天自己的目標是老實念佛，求生淨土，這是專一！但是我們對社會大眾的目標，就不要希望這些人也都跟我一樣，老實念佛，求生淨土，因為那是辦不到的！為什麼辦不到？在《無量壽經》上講得非常清楚，那段經文我沒有摘錄。我們要曉得舉世之人期望的是什麼？都希望自己這一生過得很幸福，家庭美滿、社會安定、國家富強、天下太平。不管是中國、外國，哪一個人不求這些？這些到哪裡去求？剛才就講了，除非人人都覺悟，都存好心、說好話、做好事，這個目標就統統都實現了，都達到了。我們以這個目標來做濟世的事業，就對了。
古聖先賢的教訓太多太多了，散在一切書本裡面。這些書本不僅是中國的，西方古今的聖哲也不少。這些典籍，我們今天哪有時間去讀它？哪有時間去看？所以我就想了，如果能夠有一批人發心，把中國、外國的這些聖哲，對於這一方面的教訓，就像我們今天這個方式，一段一段把它摘錄出來，印成一冊，流通全世界，讓每一個人都能夠讀，都能夠理解，都能夠奉行，這樣「世界和平、天下大同」的目的就可以達到了。這就是「轉相教語」，我們應該努力來做這個工作。
『自相約檢，和順義理』，這是彼此互相勉勵。「約」是約束，「檢」是檢點。「檢點」就是我們佛法常常講的反省懺悔，「約束」就是持戒，持戒懺悔。我們自己見不到的過失，朋友見到了，真的好朋友，他要告訴你、要提醒你；他見不到的，我見到了，我要幫助他、提醒他，這就是「自相約檢，和順義理」。「和順」要本於「義理」，可見得他不是感情用事，他是理性的，我們今天講理智而非感情，這就對了。
『歡樂慈孝』，這是做兒女的對父母要孝順，做父母對兒女要慈愛，一家歡樂，這是基礎，這是根本。由家庭推展就是社會，社會再推展就是國家，國家再推展就是整個世界，所以要曉得幸福歡樂的根本在家庭。
『所作如犯，則自悔過，去惡就善，朝聞夕改』。如果我們思想、見解、言語、行為要是犯了過失，就應當悔過。怎麼樣才叫做悔過（我們佛法里叫「懺悔」）？是不是在佛菩薩面前燒一炷香，在那裡磕幾個頭，禱告一下，「我今天做錯事情，希望佛菩薩原諒我」，是不是這個意思？這個沒用處的。你做再多事情，佛菩薩才不管你，佛菩薩若要操這個心，那他比我們還苦，他操不完這個心的。真正的懺悔，就是底下講的「改過自新」，這是真懺悔。「去惡就善，朝聞夕改」，這個叫真正悔過，真正的懺悔。可見得不在形式，形式是對自己警惕而已，提高自己的警覺。「去惡就善，朝聞夕改」才是真正懺悔。
【五五、改往修來。灑心易行。自然感降。所願輒得。】
佛門當中常說：「佛氏門中，有求必應。」這一段末後就是說你的願望都能夠達成、都能夠滿願，也就是有求必應。到哪裡去求？前面兩句就是教你求的方法。你只要是如理的求，如法的求，沒有求不到的。你想想看，我們凡夫求成佛，都能成佛；成佛多難！所以成佛以下的雞毛蒜皮，哪有求不到的？你今天求不到，是你不合理、不合法。不合理，不合法，當然求不到。如理如法，有求必應。
怎樣才如理如法？「改往修來」是如法，「灑心易行」是如理，哪有求不到的！過去壞的習慣、壞的習氣統統改過來，斷一切惡，修一切善，這是「修來」，「來」是修將來；未來的，我要認真來修，這是從事上講的。
「灑心易行」是從理上說的。「灑」跟洗刷的「洗」是一個意思，我們心不清淨，念頭不清淨，思想不清淨，見解不清淨，要好好的把它洗刷乾淨。過去思想、見解、念頭都錯了，從今天起把它換過來，「易」是換過來。換成什麼？換成「阿彌陀佛」。用信願持名的方法，「灑心易行」；用斷惡修善，「轉相教語」的方法，來「改往修來」。你真心這樣的做，真實這樣去做，「自然感降」；這一句就是我們佛門另外一句話，叫「感應道交」。這個感應不要去求，自然就來了，就能滿你的願。
所以我們學佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感應，它自然會來。求，就錯了；有求的念頭，我們的心就不清淨了。不求自得，因為你種的是這個因，它當然得這個果報。我今天種瓜，我天天希望得個瓜，那個希望真是冤枉，多此一舉；它當然結瓜，它總不會結成別的，這是一定的道理。所以時節因緣到了，自然就成就，就能夠滿你的願。這也就是我們中國俗話說的「只問耕耘，不問收穫」，這就對了，這一句也是這個意思。
【五六、佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
『佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化』。第一句講的「佛」是指佛教育，「行」是實行、推行。「佛所行處」是指佛教育推行的地方，實行的處所。「國」是指一國，「邑」是一個都市、城市，「丘聚」是一個村莊、鄉鎮。大至一國，小至一個村莊，真正奉行佛的教誨，下面說的就是「自然感降」，自自然然就得到這樣的效果。「靡不蒙化」，無不蒙受佛陀的教化。教育有了成績，使接受教育的人都能夠變化氣質，惡變成善，染變成淨，邪變成正，這就是化，教育真的有了成果。下面這幾句都是「自然感降，所願軏得」。
『天下和順』，這是人和。天時、地利、人和都現前了；「天下和順」是人和。
『日月清明，風雨以時，災厲不起』，這個三句指天時，天然的災害沒有了。我們知道，現在全世界所發生的天然災害，比過去多了很多倍。諸位在此地，看到這邊的報紙、電視報導的台灣，台灣的雨港，基隆（民國三十八年，我在基隆住了兩個月，晴天大概只有一兩天，住在基隆的人，出門沒有不帶傘的），居然乾旱，沒有水！看看全世界許多地方，旱災的、水災的、瘟疫的，到處都是，這個不能不叫我們深深的去反省。
災害從哪裡來的？科學家有一套理論，不相信佛說的話。佛跟我們講「依報隨著正報轉」，正報是人心，依報是環境；人心好，就風調雨順，人心不好，連自然環境也變壞了，這是感應！我們心是能感，自然環境是應。所以能接受佛的教育，能夠接受佛的教誨，依教奉行，必定能感得「日月清明，風雨以時」。
現在台灣各個地方到處都作法求雨，那個法有沒有效？就很難說了。我們讀蓮池大師的傳記（蓮池大師的《疏鈔》，在台灣流通得很廣，前面有他老人家的傳記），裡面有記載著過去他老人家住在雲棲寺的時候，雲棲在杭州，杭州有一年乾旱，太守聽說蓮池大師很有道德，就禮請他出來求雨。老法師說：「我不會！我只會念佛，不會求雨。」但是既然為了大眾的事情，也不能不去做做、去試試！他老人家拿著木魚，帶著徒眾，到外面田邊上念「阿彌陀佛」。誠則靈，心地清淨誠懇，他老人家那個木魚敲到哪個地方，雨就下到哪裡，真靈！誠則靈。所以他也沒有求雨的儀規，也沒有形式，到田邊去念佛去了。我也把這件事情特別提醒台北的同修，你們也不妨試試看。
『國豐民安』。「豐」是物產豐富；衣食足，老百姓身心安穩，自在歡樂。
『兵戈無用』。不但沒有戰爭，底下講，連盜賊都沒有，社會治安好。
『崇德興仁』。因為大家都推崇道德，人人都守法守禮，社會當然祥和。「興仁」，「仁」是推己及人，「己所不欲，勿施於人」；人人都有這個觀念，人人都能這樣做。
『務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉』。這是從人事上必須要做到的幾個條件，才能夠真正得到家庭幸福、社會和諧、國家的富強。那就是一定要教禮讓，要講「禮」，互相尊重，彼此忍讓，社會上治安自然好，所謂「夜不閉戶」。「無有怨枉」是講司法審判公正。
『強不凌弱』。這個「強」是多方面的，無論是在地位、財富、學術都能夠彼此尊重。
『各得其所』。這個「各得其所」很好，每一個人都能各如其分。因為每個人所修的福不一樣，所得的果報也不一樣，大家都明白這個道理，我貧窮，我會安於貧窮，知道我過去沒有修因，今生哪有這個果報？今生雖然貧窮，我貧窮得很快樂。為什麼？我會修因，知道我將來會好，能夠「改往修來」。
富貴人也不驕傲，曉得是過去世修的富貴之因，這一生得來的果報，這是當然的。雖然得富貴，我更應當幫助貧窮之人，使我的福報能夠綿綿不斷的去享受。每一個人明理，每一個人知道事實真相，曉得自己應該怎樣去做，這是佛教育。再看底下這一段：
【五七、阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩。為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
「阿逸多」是彌勒菩薩，彌勒是他的姓，阿逸多是他的名字。彌勒菩薩在《無量壽經》會上，也是屬於當機者。無量壽法會有兩個當機的人，前半部是阿難尊者、後半部是彌勒菩薩，這個意義非常深重。因為彌勒是我們這個世界當來下生的一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊就是他。世尊在法會裡面，對他的開導、囑付，諸位想想看，他將來成佛，哪有不講《無量壽經》的道理！哪有不勸人念佛求生淨土的道理！這一點我們一定要清楚。真的把這個事實搞清楚、搞明白了，我們就會死心塌地念佛求生淨土了，原來彌勒菩薩也不例外！
「當知」是叫著彌勒菩薩，你應當知道；「疑惑於諸菩薩為大損害」，這「疑惑」不是普通的疑惑，是「信、願、持名」往生淨土這個法門，經典中的「淨土三經」；你對於「淨土三經」要是疑惑，對於「信、願、持名」要是疑惑的話，對菩薩來講，損失就太大太大了。
我們不要說一般的菩薩，就是以圓教法身大士來說，按照經典一般所說，圓初住就「破一品無明，證一分法身」，十住、十行、十回向這三十個位次，他要修多少時間？一個阿僧只劫，那個數字是天文數字，我們沒法子算的。從初地到七地，這七個位次又要一個阿僧只劫，愈往上去愈難。八地、九地、十地這三個位次也要一個阿僧只劫。這是常講的三大阿僧只劫才能成佛。
假如這些菩薩要是相信「淨土三經」，相信「信、願、持名」，他也來老實念佛，求生淨土，他一生就成佛了，不要三大阿僧只劫！說老實話，連一劫都不要，法身大士成佛連一劫都不要。所以佛在此地說，這是大損失、大損害，「為失大利」，這一點都不錯！
我們仔細在經典裡面觀察，阿彌陀佛建立西方極樂世界到今天才十劫。十劫跟三大阿僧只劫是不能比的，時間太短太短了。而十劫之中，在西方極樂世界去往生的人，已經證得「阿鞞跋致」、已經證得等覺（補處果位）的人，不曉得有多少，算不清的。經上講「諸上善人」，「上善」是指等覺菩薩，十地以前都叫「善人」。上善是等覺菩薩，換句話說，就成佛了。這些人都是十劫里修的，數量之多！這個多，決定是超過半數，那才叫「甚多」。
假定說阿彌陀佛成佛後，在第一劫去往生的，現在證得等覺菩薩，第二劫去的也證得了。第一劫到今天已經十劫了；第二劫到今天是九劫，他證得了；第三劫去的到今天有八劫，他也證得了；第四劫、第五劫去的都證得了。第五劫是修行五劫就證得了，那這個數字才一半一半，不能說甚多；換句話說，第六劫去往生的、第七劫去往生的都已經證得了。由此可知，到西方極樂世界，我們凡夫生到西方極樂世界，成佛要多久？我的想像絕對不會超過四劫。所以菩薩去往生，在我想一劫就成佛了。
我們這樣的凡夫都不會超過四劫，三劫、四劫就成功了，你想想看這個利益多大！這個帳好好算算才知道是真正的好處，不能不去！你要是不去，那損失實在太大太大了，沒有法子彌補。我們凡夫不去，就不得了！菩薩不去，損失是大，還可以，我們不去痲煩就大了。為什麼？我們不去，來生必定墮三途，人天都沒分，一定墮三途！
『是故應當明信諸佛無上智慧』。「諸佛無上智慧」，就是給我們開示這個法門，就是給我們講「淨土三經」。所以講「淨土三經」，教我們念佛求生淨土，是諸佛如來無上智慧，這一點不假。為什麼？「淨土三經」都是諸佛果地上的境界，「唯佛與佛方能究竟」，九界眾生（包括等覺菩薩）如果不蒙諸佛如來本願加持，等覺菩薩也說不出來。所以能說能勸，那是無上智慧，這個法門叫「難信之法」，真難信！
我們這一生當中，很幸運遇到這個法門，也能明白一些，真正能信能願，真正發願求生，給諸位說，這樣的人就是無上智慧的人；不但智慧無上，福報也無上。所以不是第一等的智慧、福報，他不會修這個法門。
【五八、佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界。】
這一段是說哪一類學佛的人，不能出三界，不能往生。我們要警惕，這一段是一面鏡子，自己好好的照一照，看看自己是不是這樣的人。如果是這樣的人，我們比菩薩比不上！菩薩只是損失很重，我們痲煩就大了；看這個『彼等』里有沒有包括我們在內。
「所種善根不能離相」，「不能離相」是執著，我發心做了多少好事，將來會有好的果報，希求人天福報，有這個念頭。
這個念頭就是很大的障礙，他「不求佛慧」。什麼叫「佛慧」？前面說了，「應當明信諸佛無上智慧」，求佛慧，就是求生淨土，淨土就是「諸佛無上智慧」。所以不要把這個意思搞錯了，以為求佛慧大概是求開悟、求神通，那你就搞錯了。佛沒有說錯，你把他的意思看錯了，這個就是常說的「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊「冤枉！冤枉！我不是這個意思，你把我的意思錯會了」。所以一定要曉得「諸佛無上智慧」就是「淨土三經」，勸你求生淨土，這個就沒錯了！
你不肯一意去往生，『深著世樂』，世間的榮華富貴，你深深的貪著；這個是『人間福報』，你貪著這些。
『雖復修福，求人天果』，這是講真正持戒修善的。如果是破戒修善，果報在三惡道，不在人天；持戒修善，果報才在人天。破戒修善的，我們也能看到，特別是現在，你看落在餓鬼道的，去做鬼王、做鬼神。現在這個世間拜鬼神的有多少！鬼神的勢力很大，有錢有勢，徒眾又多，這都是破戒修善的。落在畜生道的，我們在美國看到，就像電視廣播裡面演的，養的貓所吃的東西、所用的餐具，一般人享受不到；在畜生道享福，去搞那個去了。那是不是我們的期望？看到這些小貓、小狗，想不想來生也跟它們一樣？所以諸位要記住，那都是破戒修福的，持戒修福才得人天果！
『得報之時，一切豐足』。實在講，得人天福報，我是非常害怕，說老實話，不如當畜生享福；當畜生享福，它不造罪業。得人天福報，做了大官、大將、大富人家，自古以來，我讀歷史讀得是心驚肉跳，哪一個作帝王、作大官的不造罪業，不冤枉人？真可怕！
在中國帝王當中，乾隆號稱「十全老人」。在中國歷史上，歷代帝王當中，真的沒有比干隆福報更大的，真叫做人天福報第一！他造的罪業就不少，細細讀他的傳記，也冤枉不少好人，尤其是晚年，被和坤奉承得糊裡糊塗的，造多少孽！六次南巡，他自己不知道，出去各地方看看，勞民傷財，官員勒索百姓，許多人因此家破人亡，收括錢財供給他揮霍。他好的一方面不少，但是造作的罪業也多，福報享盡了，來世恐怕三途去了。縱然不是三途，來生在人間，也不是那麼富貴，也不曉得降了多少等，一代不如一代。所以想到這個地方，不往生怎麼行？這個事情太可怕了。
我們讀讀歷史，看看現在這個社會上有權有勢的人，看他們的造作、看他們的行為，就曉得人間不能再來！再來人間，就要以佛菩薩應化而來，那就沒事。如果不成佛、不成菩薩應化而來，還是業報而來，那就不得了！所以這是我們要牢牢記住，要時時刻刻提高警覺，不但人間福報很可怕，天上福報也不究竟。天上雖然造惡的機會比較少，福報享盡，依舊要墮落。佛在經上告訴我們，四禪天人，四空天人，往往墮落地獄，遭受這個很不好的果報，而未能出三界。真的，《法華經》上所說：「三界無安，猶如火宅。」這話是真的。
【五九、復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這也是值得我們深深警惕的，前面一種人「不能離相，不求佛慧」，這種人是「取相分別，情執深重」；這個四句要好好地記住，如果犯了，無論怎麼樣修行都出不了三界，只能夠享三界裡面有漏的福報而已。可是他們造的福是真大，我們看看現在世間大富大貴的人，前世都是修行人，都是犯了這四句的毛病，這四句只要有犯一句，就出不了三界。由此可知，我們不能有這種念頭，這個念頭要把它洗得乾乾淨淨，前面講「改往修來，灑心易行」，就是把這些東西洗刷乾淨。一定不著相，無論修的大善、小善，做了就算了，不要把它記在心裡，心地永遠是清淨。只要記一樁事情，「阿彌陀佛、求生淨土」，只要記這個，其他都不要記。
「作大福田」，「作」比「種」還要殊勝，「種」是自己種田。這個地方是作一個大福田，讓一切眾生來種，可見得這個人修的福就大了，太大太大了，所以他來生感大福報。像哪一類的是作大福田？舉最淺顯的例子，我們平常自己種福，譬如在佛門裡面種福，布施財物，供養三寶，這是福田。如果我們建一個道場，那就是「作大福田」，讓許多眾生都到這裡來種福，這就不一樣了；道場愈大，福田就愈大。再舉一個例子，我們孝養父母是福田，如果我們辦一個老人院，那就是「作大福田」了。類似這一類的，我們今天所謂的慈善事業，慈善事業是大福田；誠心誠意的去做，盡心盡力的去做，但裡面還有一個「取相分別」，這個念頭沒有放下。「情執深重」，執著在情感上，處事就不公平了。分別、取相，心就不清淨了。心不清淨，做事不公平，這樣修善，「求出輪迴，終不可得」。
有很多話我都不能說，說了會得罪人，人家看到我就罵我。諸位同修心裡要有數，聽了之後要開心眼，要明白事實的真相，佛不欺騙我們。正像古大德所說的「好事不如無事」，為什麼不如無事？無事不造罪業，「好事」如果像這裡說的「取相分別，情執深重」，就要造罪業。
我早年在台中，曾經有一次勸李老師辦養老院。因為我們李老師辦了一個育幼院（慈光育幼院），我想到老人很可憐，沒有人照顧，再辦一個養老院是好事情。那時候「慈光圖書館」剛剛成立沒多久，他就告訴我：「辦老人院不容易，一個人一個怪脾氣，大家在一塊兒，若照顧不好，天天吵架，那豈不是在造罪業！不像小孩，小孩一呵就不敢動了，這老人不行，要找什麼人真正有慈悲心、忍辱心去照顧，我找不到。」一想，真的是有道理。
假如再要是外面有捐助的錢財，你要是用得不妥當，或者自己拿去私用，罪過就更重，那就不得了了。不辦這個事業，他不墮地獄；辦這個事業，裡面好多辦事的人，來生都要下地獄，非常恐怖！這是不可以不知道的。
所以俗話常講「善門難開」，這個也是雙關語。辦慈善事業不是一個容易的事業，像此地講的「作大福田」，你的福田是不是真實的福田？是不是裡面沒有流弊？一有流弊，後果就不堪構想。末後一條，
【六十、當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。】
『當孝於佛』，我們要以孝親的心來對佛陀。「孝」要講順；孝順父母，我們要孝順佛陀。佛給我們說的種種開示、教誨，我們要順從，要依教奉行，那就叫「孝於佛」。如果不能依教奉行，這就是不孝。
『常念師恩』，「師」是善知識。佛滅之後，佛法都是這些善知識一代一代傳下來，我們才能夠聽到，才能夠接受。沒有歷代祖師大德的承傳，佛法再好，早就在這個世間消失掉了，我們哪有機會能夠接觸到？常念佛祖（佛跟祖師大德），就是這兩句的意思，念念不忘恩德。恩德要怎麼報？下面就是教我們如何報佛恩，如何報師恩，這非常重要。
『當令是法久住不滅』，這樣你才是真的孝佛，真的念師。「是法」就是《無量壽經》，就是念佛往生這個法門；一定要自己真修，一定要盡心盡力的宣揚，勸勉一切大眾。對於不信佛的人，對於宗教有排斥心的人，我們用這種從經文摘錄個幾句的方式，很好！為什麼？這些句子他看了可以接受；你拿經文給他，他不能接受。所以我這個節錄裡面沒有四十八願，為什麼？四十八願的每一願，對排斥宗教的人，他都不會接受，認為「哪有西方極樂世界」；我這裡教的「當孝於佛，常念師恩」，這個話不錯，還可以能夠聽得進去，還能入耳，這就行了。所以對於不求往生的人，我們給他種善根；不能接受全經的人，我們給他一部分；不能接受經典精華的人，我們給他淺顯的一部分，這才能夠令法久住不滅。
『當堅持之』。「堅」是堅決保持；堅決保持我們的信念，我們的信心、願心堅決保持，我們努力來推行佛教育的工作。
『無得毀失』，「毀」是毀犯；把這個法門疏忽了，沒有專心專意去推行，都包括在「毀失」這兩個字當中。如果正法在我們自己手上毀失，我們就對不起諸佛如來，就對不起祖師大德。
「正法久住」裡面最重要的一條，就是培育弘法的人才。底下接著有人去做，自然就不會毀失；如果後繼無人，就必定要斷絕。現在有一個好處，就是利用科學的工具，我們除了文字的傳播（就是印送經書）之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，這是比從前進步了很多。但是最重要的還是要培養人才，人才從哪裡來？是從真正修行人裡面發真實心來學，無論在家、出家。
出家應當要努力弘經，在家人一樣可以發心弘經，功德都是無量的。我過去在台中，李老師辦一個經學班，培養講經弘法的人才，裡面出家的（是以後出家的）只有三個人。我們同學有二十多個人，只有三個出家，兩個男眾，一個女眾，其餘的統統都是在家人，現在在台灣各地講經說法。所以我也希望在家同修能夠發心，這是孝佛、念師真正的表現。好！我們的法會就到這個地方圓滿了。