儒釋道學說講座—十善業道經（第二集）2007/12/22馬來西亞金馬皇宮酒店檔名：19-20-02
主持人：大眾請起立，讓我們以熱烈的掌聲歡迎尊敬的老法師，在貴賓們的陪同下入席，大眾請就座。尊敬的老法師，丹斯里李金友伉儷，馬來西亞佛教南傳首座達摩拉達納長老，馬來西亞佛教副總會副主席明吉長老，馬來西亞道教總會長陳文成道長，鍾博士、蔡老師、諸位法師，各位嘉賓以及同修大德們，大家晚上好。剛才我們聽了鍾博士和蔡老師精彩的講演，老師們都苦口婆心的勸誡我們，要遵從老法師的教誨，依教奉行。現在讓我們以最恭敬、至誠的心，恭請老法師為我們啟講《十善業道經》。有請老法師。
淨空法師：尊敬的丹斯里伉儷，尊敬的諸位大德，諸位嘉賓，諸位同學，大家晚上好。昨天我們學到經文當中所說的「如是一切」，這是指世間所有的一切，沒有一樣不是「由心造善不善，身業語業意業所致」。這就說明在佛法裡面講，十法界依正莊嚴從哪裡來的，為什麼會有這些現相，佛在此地都告訴我們。正是大乘經裡面常常講的一切法唯心所現，唯識所變。心就是法性，能現；能變就是妄想、分別、執著，就是這個地方所講的心造善不善。今天接著要講的：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。】
這幾句話很難懂，心現，心在哪裡？心像什麼樣子？佛在此地告訴我們，心不是色法，也就是說它不是物質，不但不是物質，它也不是精神。所以精神跟物質都是心變現出來的，心在什麼地方？世尊在《楞嚴經》上，一開端他就問阿難尊者，問他發心出家是什麼樣的原因？為什麼你要發心出家？阿難很老實，他說他發心出家沒有別的，是看到佛的相好，所謂「三十二相八十種好」，相好太美了。他說這個相絕對不是父母生的，一定是你學習修成功的，你能夠修得這樣的相好，我也希望得這個相好，是這樣出家的，心裏面羨慕佛的相好而出家。佛就問他，你心想，他說你心在哪裡？佛問得很有技巧，也不問你是真心、也不問你是妄心，真心也好、妄心也好，心在哪裡？他首先答覆，跟我們大家是一樣的，心在身體裡面。佛把他駁倒了，否定了，他就想不在裡面，在外面；里外都沒有也在中間。他有辦法想了七個地方，我們一般人想不出來，七處都被釋迦牟尼佛否定了。
否定之後他心就慌了，他說這樣我就變成沒有心了。然後佛就問他，你以什麼以為是心？所以他就講我以能夠想像的為心。能夠想像的不是心，這就是說明，心實在說無處不在、無時不在。大乘教裡頭常講的兩句話，我們一問都把它忘掉了，佛常講「心包太虛，量周沙界」，這是真的，這不是假的。太虛是講虛空，實在講空間、時間、宇宙之間一切萬法，是心變現出來，心變的。心不是精神，也不是物質，精神、物質都是從它那裡變現出來的。所以佛在此地告訴我們，心不是色法，就是不是物質。大乘教裡面告訴我們這樁事情可以體會，不能言傳，說不出來。宗門大德明心見性之後，請老和尚印證，老和尚說你道一句來，心是什麼樣子？你說出來，「道一句來」。你看見性的學生他說了句話，「說似一物即不中」，這句話就是說不出來，「唯證乃知」，說不出來。
可是昨天我們給諸位報告，惠能大師說出來了，那只是形容心的德用，那什麼是自性還是說不出來。他說自性清淨的、不生不滅、一切具足，沒有一樣欠缺，我們講智慧圓滿、德能是圓滿的、相好也是圓滿的，自性本來具足！真心從來沒有動搖過，確實沒有動搖過；能生萬法。這他把自性的德用跟我們說出來了，我們從這幾句話裡面細心去體會，可是體會能不能體會得到？體會不到。為什麼？你體會還是用的妄心，妄心永遠見不到真心，妄心沒有了，真心就現前了。那妄心是什麼？佛在經上告訴我們，妄想、分別、執著。我們也用了個小的道具，這是三張透明的塑膠紙，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，藍色分別，紅色的代表執著，我們用三原色紅黃藍。這三樣東西都有，我們把眼睛比作心，比作真心，比作自性；外面境界這是法相，法性、法相，這個東西遮蓋了，我們見不到外面的境界相。
那試問問，這個妄想分別執著有沒有障礙眼睛？沒有，所以叫本來清淨，沒有障礙。有沒有障礙外面法相？也沒有。所以見性之人，他說得很好，他說見性之後「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是的。為什麼？性變現出來的相，它的體還是自性。就如同「以金作器，器器皆金」，這古人的比喻，把黃金比喻自性，做出許多的器皿，每樣器皿它的本體都是黃金。所以性在哪裡？性在相當中，性相永遠不能分離，離了相找不到性，離了性沒有相。虛空，虛空還是自性變現的，所以佛告訴我們，妄想分別執著是什麼？你記住佛經用的語，妄想，妄就不是真的！妄想就不是真的。想是什麼？起心動念，起心動念是虛妄的，不是真的。從妄想就生分別，頭一個是黃色的，這個東西有了，立刻跟著分別起來了，再跟著執著起來了，紅色代表執著，所以這三樣東西。有這三樣東西這叫凡夫，這叫世間法，叫迷了；這三樣東西放下，這就叫佛。
所以佛在《華嚴》上跟我們講，「一切眾生本來是佛」，每個眾生都是佛，為什麼這形形色色不一樣？眾生，生是生起，就是現象的生起，眾是眾緣和合，它不是單獨一法生起的，無量生起的。所以在底下講『但是虛妄，諸法集起』，「諸法集起」就是因緣生法，這佛經上常講的緣生法，無量的條件，不是單純生起來的。我們把無量因緣，把它歸納妄想分別執著，歸納為這三大類。無明怎麼起來的？沒有原因，你要去找原因，你要去問無明怎麼起來的？這就無明上加了無明，它本來是虛妄的，虛妄的你要去再找它，那叫妄中再加妄，你的痲煩就大了，所以這東西找不得。但是我們一般人的習氣非要追根究柢，追根究柢就是堅固執著，堅固執著分別你永遠不能見到事實真相，所以見的時候放下就是。誰放下？昨天跟諸位報告，釋迦牟尼佛放下了，菩提樹下放下妄想、分別、執著，本來是佛，他就現前了。
六祖惠能大師，他在五祖會下也是徹底放下了，這一放下他成佛了，五祖是佛，他也是佛。五祖的一個大弟子神秀，這是跟五祖多年沒放下，所以他成不了。這樁事情是要靠自己，誰都幫不上忙，所謂是解鈴還是系鈴人，這個道理要懂，佛有沒有辦法幫助我們？幫不上忙。五祖又何嘗不想幫助神秀？幫不上！妄想分別執著是你自己起的，還是要你自己放下才行，道理就是如此。怎麼知道神秀沒有放下？神秀的一首偈子，大家念念就知道，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這就沒放下，妄想分別執著統統沒有放下。六祖幫助他，把它修正，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。真的是在這偈子裡頭就是這句話重要，本來無一物，妄想分別執著本來沒有，你念頭一起，這個東西統統就起來了，速度之快沒法子計算。世尊在《仁王經》上講的二十一萬六千分之一秒，還是方便說，不是真實說。所以物質的現相，它現相立刻就沒有了，非常快，它存在的時間太短。我們今天看到的物質現相是相續相，我們講經常常提到相似相續相，相似相續它不是真的相續。真的相續它前後兩個相是相同的，前後兩個相絕對沒有相同的，你看一秒鐘當中億萬次的生滅，沒有兩個生滅是相同的，只是相似相續，這我們一定要曉得。
學佛沒有別的，我學佛，是跟方東美先生學哲學，他給我講哲學概論。我非常感激方老師，方老師成全了我，保護了我，雖然我們是萍水相逢，根本就不認識。我們希望是到學校裡面去旁聽他的課程，他不讓我去，五十六年前他告訴我，現在的學校先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課，一定是大失所望。我聽了老師拒絕，我心裡就很難過，坐在他的小客廳里，我一句話都說不出來，顯得很沮喪，老師也看出來了。沉默了幾分鐘之後，他很慈悲，他說「這樣好了，每個星期天，你到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」所以我們的課程是一對一的，在老師家裡，一個星期兩個小時，這樣上的。給我講了一部哲學概論，講到最後一個單元佛經哲學，我們才知道佛教裡頭有哲學。他給我講這個單元開頭我很訝異，我說佛教是宗教、是迷信。我們以前的觀念佛教是低級宗教，是多神教，它什麼都拜，什麼都是神；不像基督教、天主教只有一個真神，高級宗教。這是低級宗教，怎麼會去學它？它怎麼會有哲學？
老師告訴我，他說你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經是全世界哲學裡面最高峰，他是這樣子告訴我的。以後我沒有用這個話說，我說佛經是高等哲學，我不敢講說最高峰。他告訴我是最高峰，學佛是人生最高的享受，我被他這幾句話吸引住了，我對老師尊敬。學到二、三十年之後，想想老師當年的教學，這才從內心裏面感激老師。他為什麼不讓我到學校去聽？我那個時候想學哲學，沒有讀過哲學的書，沒有跟學哲學的人往來過；換句話是一張白紙，所以他很愛惜。到學校一定認識很多老師、認識很多同學，就被污染了。這個苦心，不知道的時候不曉得，曉得之後一生感激，他不讓我去污染，學一家之言，聽一個老師，聽一個人的話。所以這就是我們中國傳統的師承，他用這個辦法來教我。
接觸佛法之後，這是接觸佛經哲學之後，知道佛教裡面有高深的學問。在這個時候有位蒙古的親王，滿清時代的一位親王，敏親王，他給我介紹認識章嘉大師。章嘉大師也是非常愛護我，第一天他陪我見大師，我見面跟大師提一個問題請教他，我說現在我知道佛法殊勝，佛法好，我很想契入佛法境界，有什麼方法？提出這個問題向他老人家請教。章嘉大師看著我，我也看著他，等他回答，這一等等了半個小時，他都不講話，半個小時之後他說了一個字，有，我的耳朵都豎起來了，有，要用心聽了，這一個字說他又不說話了，再等這時間大概等了五分鐘，告訴我六個字，「看得破、放得下」。我們沒有他那個定功，我聽了這六個字之後，接著我就向他老人家請教從哪裡下手？他告訴我從「布施」。他說話很緩慢，答覆一個問題總是要停頓一個時間，這到以後都是二、三十年以後才明白的，才真正覺悟到是什麼？你提出問題，他一定等你整個情緒穩定下來，你妄念沒有了，他才告訴你。
現在我講心浮氣躁，你心浮動的，他不跟你講話，為什麼？講了沒用處，你聽不進去。所以這個教學法，是在定中傳授給你；你心不能夠完全靜下來的時候，不跟你說話。我跟章嘉大師三年，也是每個星期兩個小時，兩個小時說話頂多十幾句話，都在定中，那個氣氛是非常之好。所以我們今天要用章嘉大師的方法來講經，會把聽眾都講跑掉，為什麼？他沒有這個定力，沒有這種定功。可是真有受用，言語非常簡單、簡潔，叫你一輩子都不會忘記。所以從這些經驗當中，我們就想到古人傳法，不是跟現在一樣，哪有說那麼多廢話，聽的人確實心是清淨的，心是真誠的，才真正能夠得受用。尤其是講到最重要的問題，我問的是真的是很重要的，怎麼樣能夠契入佛的境界。他答覆得好！「看破放下」，放下幫助你看破，看破又幫助你放下，就是這兩樣相輔相成，從初發心到如來地。如果你是上上根人，你徹底放下了，妄想分別一次放下了，這叫上上根人。釋迦牟尼佛給我們示現的是這樣的，能大師示現的也是這樣的。所以我們才體會到，學與不學沒關係，重要是放下，不學也行。
為什麼？智慧、德能、相好，是你自性裡頭本來有的，只要你障礙沒有了，它就現前了。無量的智慧、無量的德能統統現前，不要學的，學不到。我們所學的這些東西，如果沒有放下，佛給我們講，佛家有個名詞叫所知障，你的那些知見，障礙你自性的智慧，障礙你自性的德能、相好，變成障礙了。所以障有兩大類，一個是煩惱障，煩惱是什麼？自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵，這些念頭是煩惱障。所知障是你所學的東西，你沒有放下妄想分別執著，叫所知障，這兩大類的障礙。煩惱障又有個名詞叫見思煩惱，所知障也有個名詞叫塵沙煩惱，塵沙是形容多，你的妄想多、你的知見多。如果你要是放下，放下就見性了，放下是性德！煩惱障放下了，放下之後，就是《華嚴》上講的執著，這個放下之後清淨心現前，真誠、清淨現前，六道沒有！那就在哪裡？在四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩，在這三個階層。如果把所知障也放下了，那你就提高了，所知障要放下的話，層次是在菩薩，不在聲聞、緣覺；最後把妄想放下，你的自性完全現前，就叫成佛了。
所以佛教給我們，我們沒有能力一次把它都放下的，那我們就一樣一樣的來，先放煩惱，煩惱是最粗的、最嚴重的，因為它的相就是六道，放下它六道就沒有了。紅色代表執著、代表見思煩惱，這個放下變成這樣清楚多了，好像我們戴太陽眼鏡，就看清楚多了，這是什麼？這是阿羅漢。這是六道凡夫，所以阿羅漢比六道凡夫聰明，因為他三重障礙放下一層了，他還有兩層。他見到的東西比我們真實，我們看到的東西是虛妄的，他能看到一些真的東西了。再把分別也放下，這就是菩薩，菩薩還有妄想，沒有分別執著，那就更清楚了。最後把妄想也放下就沒了，就本來成佛了，就這麼回事情。所以要曉得，妄想分別執著不是真的，但是你念念心裡有它，這個痲煩。它既不是精神，也不是物質，完全虛妄，在佛法裡面稱為不相應行法。不相應行法就是我們現在所說的抽象概念，它是個抽象概念。所以佛勸我們，只要把它放下就沒事了，你才能夠見到真心，真心多大？真心比虛空大。
佛在《楞嚴經》上說的一個比喻，把真心比作虛空，真心像虛空一樣。虛空像天上一片雲彩，你看雲彩大，還是虛空大？這就說明虛空是心變現的。看你煩惱習氣輕重，虛空大小每個人見的不一樣，六道裡面的虛空就沒有四聖法界的大，四聖法界虛空比我們大多了。我們的能見量，即使現在用科學儀器來觀察太空，還是有個範圍，就是空間維次不能突破。無論怎麼看，你只能看到三維空間的範圍，四維以上的你就看不到了。所以曉得佛家講的心，心決定是平等的，心是一個！佛在大乘教里常常用大海來比喻作心，來說明心既然一個，我們這麼多人，每個人心都不一樣，每個人心想都不一樣，這一個心怎麼去體會它？所以佛講心像大海一樣。
我們每個眾生像大海的一個水泡，起了水泡各個都不一樣；水泡破了都一樣，水泡破了就平等了。水泡沒有破的時候，每個水泡就好像它有個自性，破了之後是完全相等。水泡怎麼形成的？就是妄想分別執著形成的。所以妄想分別執著破掉空間就大了，你才能夠真正見到真心，見到你心的現象。心怎麼會迷的？這個問題當年富樓那尊者，在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，這都是我們的問題，而且是根本的大問。他問佛陀，自性既然是本無生滅，為什麼會起念頭？這個一念就是迷，為什麼會迷？這第一個問題為什麼會迷。第二個幾時迷的？第三個問題迷了之後就變成凡夫，修行多少劫數這就恢復了，又覺悟了，成佛了。成佛之後，什麼時候還會再迷？你看這不都是我們想要問的問題嗎？
世尊在《楞嚴經》，這個經文在第四卷，詳細給他解答，如果你們要知道這個答案，去讀《楞嚴經》。《楞嚴經》讀不懂，看註解，《楞嚴》的註解將近一百種。我過去跟李老師學《楞嚴經》，所以我看過十幾種註解，最淺顯的、容易看的，是現代人圓瑛法師的《楞嚴經講義》。圓瑛法師有沒有開悟？黃念祖老居士告訴他的學生們，他說圓瑛法師的境界在開悟的邊緣上，還沒有真正開悟。但是他很用功，他一生專攻《楞嚴》，他參考的《楞嚴經》註解很豐富，寫成這部《楞嚴經講義》，晚年寫的，七十歲以後寫的。《楞嚴經講義》寫完之後，他又寫了一部《圓覺經講義》，他老人家就往生了。最後的兩部著作是他成熟的著作，跟他年輕的東西，看看比較，不一樣，那相當成熟。所以對我們學《楞嚴》、學《圓覺經》很有幫助，學它之後再可以學看古人的東西。他雖然也看交光的東西，交光是真正悟入的。這是給我們做為修學大乘，初機接觸的很好的教材。
《華嚴經》上告訴我們，佛講得很簡單，迷悟，「迷唯一念，悟止一心」，就講八個字，為什麼會迷？一念，念頭一起一念，一念就迷了。這一念迷了之後，念頭起來，馬上把念頭息滅掉不再起第二念，那就覺悟。我們的念頭痲煩在第一念迷，第二念起來又迷，它是念頭接著不斷起來，它不停，停了之後這問題就解決了。然後你再想想，淨土宗修學的方法，你就不能不佩服，淨土宗就用持名念佛，就用六個字，叫你念「南無阿彌陀佛」。念這個名號什麼意思？把你的念頭念掉，讓你二十四小時念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭。到這個程度叫成片，功夫成一片，念頭還在，妄念還有，妄念並沒有斷根，只是阿彌陀佛念熟了，把妄念控制住，所謂伏斷，不是真的斷了。有這樣的功夫往生西方極樂世界就自在了，真的，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事，我們講生死自在。
如果這個功夫再提升，提升到一心不亂，那就行了。一心不亂功夫有淺深，淺的叫事一心，也就是執著沒有了，他還有妄想分別，這要往生極樂世界品位就高，不在同居土，在方便有餘土。方便有餘土就是我們娑婆世界的四聖法界，我這個比喻大家就好懂，極樂世界的四聖法界，這方便有餘土。如果把妄想也放下了，叫實報莊嚴土，那才真正叫一真法界。一真法界是實報土，諸佛如來自己居住的淨土叫實報土，你妄想放下之後，你跟他的境界平等，你也生實報莊嚴土。由此可知，佛家的八萬四千法門，包括淨土在內，沒有例外的，都要放下，不放下不行！所以要認真學習。
當年章嘉大師告訴我，還特別囑咐我，要我好好的做六年，六年做什麼？布施。那個時候只知道布施身外之物，對這個認識不深刻。現在我們曉得了，叫我們放下，放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著。放下執著你就是阿羅漢，你就得正覺了；放下分別，你就得正等正覺了；放下妄想，你是無上正等正覺。這是佛的三個學位，正覺稱為阿羅漢，正等正覺稱為菩薩，無上正等正覺稱佛陀，所以是三個學位的名稱。雖然有名稱，你可不要去執著它，你一執著你一個都得不到，你又回到六道輪迴裡面來了，所以不能執著。不但不能執著，也不能分別，可不能放在心上，言談上要學釋迦牟尼佛，說而無說，無說而說；會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，是真聽，真說、真聽。所以說跟無說不二，聞與無聞不二，入不二法門，那真的回歸到自性了。
所以此地教給我們，這個心它不是色法，『不可見取』，這個見是心法，前面講不是色法，「不可見取」，不可見那不是色法、不是心法，你不能取。『但是虛妄』，這個虛妄是形容詞，就是說它是有，但是不可得。六根接觸不到，眼看不見，耳也聽不到，手也摸不到，連想都想不到。所以古人有兩句話來形容它，叫「開口便錯，動念即乖」，乖是錯誤，你一開口、一動念全錯了！所以我們看到禪宗語錄裡面，看到古時候老師教學生，老師講到心性，問學生「道一句來」，叫大家說一句。真有人開口想說，這一開口想說，老師拿手把你嘴巴捂住，他用這個方法來教你，這一捂住他一下就悟了，就開悟了。道不得，道不出來，道家講「道可道，非常道；名可名，非常名」，道不出！所以他這一個動作，他能叫那個人開悟，所以叫鉗錘、香板供養，那真的打得開悟。可是不是那種功夫，可不能學那個樣子，古大德那個板子、鉗錘打下去之後，人開悟了，這應該要打的。現在參禪，打死都不開悟，那就冤枉，那個不可以，所以這是學不得的。那種老師他觀察學生的根機，就是說將悟未悟的邊緣上，到那個程度他才用這種手段，讓他猛然回頭，他就省悟過來。沒有這種手段、你也沒有這個機緣，這個時候就不可以用。
那用什麼？像虛雲老和尚，虛雲老和尚雖然是禪宗大德，你看他對一般人都勸人念佛，這真善知識。我們看到老和尚最後的一本書，《虛雲老和尚方便開示錄》，我看了一看，裡面十分之九都是勸人念佛，講參禪方法的很少的篇幅。這就老和尚真的是方便度眾生，知道你不是這種根性，老實念佛肯定會有成就。可是念佛念了幾十年連訊息都沒有，什麼原因？沒放下，所以放下比什麼都重要。這麼多年來，我們常常提醒同學，要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下五欲六塵、要放下貪瞋痴慢。為什麼？這個東西是第一道關卡、障礙，這個東西不放下，你就入不進去。我學佛遇到這些老師，真的是真善知識，簡單明了教我從哪裡下手，教我看經，你看章嘉大師第一本教我看《釋迦譜》、看《釋迦方誌》，告訴我學佛學釋迦牟尼佛，你對釋迦牟尼佛要認識、要了解，要向他學習，這是對的。確實善知識難遇，可遇不可求！他教我們的句句真實，只要我們能信、能解、能行，決定得利益。
底下說『諸法集起，畢竟無主』，這是講我們現前的環境，佛法裡面講境界。境界無量無邊，十法界依正莊嚴是「諸法集起」的，集起就是緣生的，因緣生法。《華嚴》上講無量因緣生起萬法，無量因緣生起萬法你要是歸納起來，總不外妄想、分別、執著，這三大類。凡是因緣生法都沒有自體，所以說「畢竟無主」，主就是主宰。所以《般若經》我們讀了之後，我總結了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真的，連身體都不可得。如果明白這個道理了，身心世界一切放下，活在這個世間為什麼？活在這個世間，你自然的會不斷的提升自己的靈性，這是對自己；對所有一切大眾，你會全心全力要幫助他們。幫助他們這裡面最重要的一樁事情，是幫助他開悟，幫助他轉凡成聖。他成不了聖，他煩惱習氣重，就幫他轉迷為悟，他要悟不了那標準再降低，幫助他轉惡為善。能轉惡為善，六道裡面苦他就離開了，樂他就得到了。所以幫助人看對方的根性，你看用哪個標準，哪個等級的標準來幫助他，這就對了，這是完全叫稱性。
自己需不需要人家的回報？沒有了，如果還要求回報，你的妄想分別執著全在。決定沒有回報的，為什麼沒有回報？『無我我所』，這就是無施無報，施而無施，報而無報。無我，下面我所是無我所，這個無是貫下來的，我們都把自己身體當作我，這個衣服是我所有的叫我所。我尚且沒有，哪來的我所？所以釋迦牟尼佛不但說，教我們，他自己做出來。我們在這個世間要的是什麼？用現在的話說，我們要使用權，不要所有權。要所有權，妄想分別執著全都有；要使用權，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。你才真正肯放下，放下沒有一樣不自在，住大房子很自在，住小茅蓬也很自在，決定沒有兩樣，都是不二法門。沒有小茅蓬，像釋迦牟尼佛當年樹下一宿，他得大自在，樹下一宿跟他在皇宮裡面沒有兩樣，所以他快樂無比。皇宮裡面的飲食，跟每天出去托缽，人家供養的那個，我們看起來不能比，他心裡平等，沒兩樣，入不二法門。這叫得大自在！怎樣才能入不二法門？那你必須要放下，你要不放下，不二法門你決定見不到，不但你沒有入處，你看都看不見。
所以佛法的修學從初發心到如來地，給你講總的綱領、總的原則，就是看破放下。看破是明了，對於事實真相明白了，放下就是放下妄想、分別、執著。不是事放下，也不是理放下，事理是要我們親證的，怎麼個證法？放下妄想分別執著就證得了。如果沒有放下，你可以得到解悟，悟有兩種，你能夠體會、能夠理解，但是你沒有見到，你不得受用；你要真正得受用，一定要放下。我們看破放下是天天在乾，中下根性的人，連上中下三根都要走這個路子，只有上上根人例外，上中下都要走這個路子。所以要知道一切法「無我我所」，也就是《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是說真話。佛在這個經上說「凡所有相，皆是虛妄」，跟此地講的一個意思。偈頌裡頭說得更清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法？有為就是有生有滅，有生有滅的法不是真的，是夢幻泡影、是虛幻的。我們看看哪一法沒有生滅，連妄想都有生滅，妄想是一切法的根源，都從妄想生的，所以一切法從心想生。
明白這個道理之後我們就要知道，我們的心想有了妄想，有妄想必定就生出染淨，它的速度太快，一下就現前，你簡直沒有法子辨別。淨是四聖法界，染是六道，在染裡面又現出善惡，淨裡頭沒有善惡，染裡頭有善惡。善感三善道，惡則感三惡道，六道裡頭有三善道、三惡道，這麼來的，這裡頭有因、有果。《太上感應篇》上所說「禍福無門，惟人自召」，都是一個道理。我們心想善，幸福美滿的人生就現前了；心想不善，煩惱、痛苦的境界也現前了。所以，你的受用、你的果報都從你自己心想生，你為什麼不想善，你去想不善？有人說現在這個世界，你六根所接觸的，全都是不善，魔控制了這個世界。這個話不是我說的，南北朝時代曇鸞法師說的，曇鸞法師專修淨土的，是淨宗的大德，但是他沒有被選上祖師，我們覺得很冤枉。
他注《往生論》，在《往生論》裡面告訴我們末法時期，現在是末法了，這就他的預言，他說在那個時代羅剎為君，這個君就是各個行業的領導人，不是阿修羅，就是羅剎。他教的什麼？他教人搞貪瞋痴慢，教人搞競爭，教人把名聞利養擺在第一。人生在世界上幹什麼？是追求名聞利養的，拿這個當作目標。我們明白自己要知道如何保護自己，如何不受外面境界的干擾，你要懂得沒有妨礙。羅剎為君，阿修羅為王，都沒有關係，我們還是過著幸福美滿的人生，不是過不到。他這些東西多，讓你六根接觸的都會有副作用，我六根不接觸就是了，我可以不接觸。電視這個東西好不好？現在幾乎是人生必須要的東西了，家家都有！我們方老師說那是魔王，李老師也告訴我們，這個東西不是好東西。你家裡擺上這個大魔王在裡頭，你要叫你家裡得平安、得幸福，可難！那怎麼防範？不要就好了，你不要你就不受它干擾。
所以我學佛聽到老師的教誨，我至少有四十多年沒看過電視，這些娛樂場所都沒有去過，電視、廣播、報紙雜誌一概都捨棄，都放下了。我跟馬哈迪長老談這個問題，馬哈迪長老問我，那有許多訊息你怎麼知道？你不是完全不知道了嗎？我說有來源。他說從哪兒來的？我說有很多同學，他們看到報紙上重要的訊息，會把它剪一小段給我看，我就看這一點點。大概一個星期有一次，了解這些重要的訊息，其他的都不知道。都不知道怎麼樣？每天天天天下太平，這天下就沒有事情，你過得多麼自在，你多麼幸福！所以古人講得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識那麼多人，交遊那麼廣，是非就太多，你天天看，你的妄想太多了，這不是自己跟自己過不去，自己給自己找痲煩嗎？愈清淨愈好。許多事情我們不知道，可是你看我們每個星期有兩個小時解答問題，那些提問的，事先我都不知道，等我上台了問題拿上來，我都能解答。所以不需要預先知道，有些人預先拿來給我，我都不看，丟到旁邊，為什麼？預先知道答的時候還答不出來，不知道的才答得出來，這妙！確實是如此。
諸位曉得，有學校送榮譽博士學位給我，頭一個是我們澳洲格里菲斯大學。他怎麼會想起送我這個東西？有一天校長請我吃飯，他談到一個問題，他說淨空法師，你講經四十三年，今年是四十九年，幾年前的事情。他說你有沒有遇到過，有人提問題你答不出來？我想了一想告訴他好像沒有。他當時就跟我說，你真正是個好校長。所以過了大概一兩個月他就通知我，他說他們學校送學位給我。我那時候告訴他，我說我要這個沒有用，你們送教授、送博士學位，我都沒用。我說我要這個幹什麼？到最後昆士蘭大學的校長，兩個人都勸我，他說你一定要收。我說為什麼？他說希望你能代表我們學校參加國際的和平會議，你這個理念、方法確實很有效，都贊成。他說聯合國搞這些會議，他不請法師、不請宗教人士，他所請的都是有博士教授頭銜的。
我覺得這個事情我們應該做的，現在世界這麼亂，我們應該要幫助他，所以我就接受。參加這些會議都是學校的代表，學校還派一兩個教授我們一起參加，除了這個之外，真的是沒有用處。所以這麼多次的會議，我們對於世間一些狀況，就了解得更深刻。有些主張用鎮壓、用報復、武力的方法，來解決衝突問題，這個事情九一一事件之後，可以說是失敗了。聯合國是用會議，從七０年代開到現在，每年不知道開多少次會議，投下去的人力、物力、財力真的是不計其數，收不到效果。縱然會議有很好的決議，很好的提案，我們會想到，哪個國家領導人會聽你的？客氣一點送檔案室永久保存，不客氣的就丟到字紙簍裡面去了，所謂議而不決，決而不行，收不到效果。去年我在聯合國也勸他不要再開會了，開會沒有用處，勞民傷財，用什麼方法？用辦班教學。
我前年在巴黎，我們《弟子規》辦三天的班，在巴黎。因為臨時到那邊去的，沒有通知，但是也還不錯，大概有六、七百人來聽課，晚上我講演的時候，大概差不多有一千人的樣子。所以要用辦班教學的方法，我們辦班教學三天，聯合國也有幾個人去聽、去看，好像有四、五個。一直到去年，我們跟聯合國主辦這個活動，才正式上了聯合國的大會堂，把我們湯池辦班的經驗介紹給大家，沒有想到有非常好的迴響。中國駐聯合國大使打電話告訴我，他說辦得很成功，非常的難得。我們辦這個活動為兩樁事情，兩句話，第一個就是宗教是可以團結的。所以我把新加坡十個宗教，帶到大會堂裡面做個世界和平祈禱，要想化解衝突、促進社會安定、世界和平，一定要從團結宗教下手才能做得到。第二個，告訴大家，人民是教得好的，我們在湯池做這個實驗，你要教他會教得好的。就是我們深信不疑，我們的老祖宗告訴我們人性本善，「人之初，性本善」。不管是東方人、西方人，不管是哪個國家的人，不管是哪個族群的人，只要是人，人性本善，這個我們一定要肯定。
所以你用善教他，把他本性的善都喚醒了；你不教他，他就迷了，他就被誘惑了，他就學壞了。人變得不善，不是他的本性，習性，沒人教他，所以教育重要！現在要特別講求的是宗教教育，多元文化教育。多元文化教育跟宗教教育是同一樣的教育，兩個不同的名詞。我昨天特彆強調，中國「宗教」兩個字的意思要認識它，它不是迷信。宗的意思是主要的、重要的、尊崇的；教就是教學、就是教育。那什麼是宗教？主要的教育、重要的教學、是人天所尊重的教育這叫宗教。怎麼會現在搞成迷信？搞成迷信，凡事我們回頭想自己，不要想別人，祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」。為什麼人家產生那麼大的誤會？我們回過頭來想想，我們做得不好，我們學得不好。是我們做得不好、學得不好，讓社會大眾看到了說我們是迷信，這是實話，所以不可以怪別人。
你想想看我們學佛，學佛基礎的教育是孝親尊師，慈心不殺，修十善業。如果這個我們都做到了，社會大眾沒有一個不尊重你，怎麼會說你迷信！不可能。我們想想，我們真的這三個根，這麼重要的基礎我們都疏忽了，我們沒有做到。我們起心動念、言行舉止，跟這個教誨完全是相背的，那人家說我們迷信、說我們消極，沒說錯！他沒有說錯，我們做錯了。回頭，從哪裡回頭？從我們自己本身回頭，我們回頭趕緊補課。所以我學佛是很幸運，我不迷信，老師要不講一番大道理，讓我心服口服，我不會跟他走，真的是好！可是我們社會上這個宗教的形象，並不能叫人滿意，那我們明白了，那個形象是有問題，但是宗教的本質好，本質在哪裡？在它經典裡面。
我們認真學它的經典，把經典裡面的教誨落實，變成我們自己的思想、變成我們的見解、變成我們的言行，這就好了。諺語常說「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我自己修我就得到了，他不修那是他的事情，他不得，我得到！所以扭轉社會風氣，扭轉整個世界的誤會，要從自己做起，不能靠別人，靠別人你永遠會失望，要從自己做起。所以我們講啟請，首先啟請自己不要請別人，從我做起，從我家做起。出家人從我道場做起，我道場怎麼做？從我自己做起，感化這一個道場。在家同學從家庭做起，從你公司行號做起，都要以學為人師，行為世范做標準。我的家庭是所有家庭的模範，我的公司是所有公司的模範，我的寺廟是所有寺廟的模範，你成功了，你真正是佛菩薩。所以此地講：
【雖各隨業。所現不同。】
我們要隨著我們自己的行業，認真努力去學習，不干涉別人的行業，自己做，不干涉別人。不但不干涉，不批評別人，為什麼？現在這個社會風氣，就是隨便批評人，隨便批評人就造成人與人之間的摩擦、矛盾、誤會、衝突。化解衝突怎麼做？他錯了也不批評，他做得對的讚嘆，他做錯了不批評。久而久之他會受良心責備，他會省悟過來，所以必須要有耐心等待，他一年不覺悟，兩年；兩年不覺悟，三年；這一輩子不覺悟，下一輩子他會覺悟，要有耐心等待。人人都能夠隱惡揚善，這個世界多麼美好！所以別人指責我們的過失，我們接受，歡喜接受，我們可不能指責別人的過失，這是聖賢人教導我們的。我們見人家批評我們、毀謗我們，我們聽到之後要認真反省，有則改之，無則嘉勉，用感恩的心對他。
批評我們的，我們要沒有怨恨，感恩的心，他提醒我，我可以有改過的機會。要是冤枉，我沒有這個過失，他替我消業障，我這一生沒有，可能前世有，他替我消業障，還是要感恩。永遠生活在感恩的世界，你說你多快樂，你的心情多快樂。這個快樂帶給你的好處說不盡，頭一個你不容易衰老，第二個你身體健康，必定增長壽命，你不求長壽，壽命就會延長，身心愉快！中國常說「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在歡喜當中，沒有怨天尤人。所以怨天尤人的念頭是錯誤，對自己的損害很大，有這種心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至於你的壽命縮短，所以這是不健康的念頭，凡是不健康的念頭要捨棄，不健康的行為要放下。佛在此地，真的還是佛說得好，古人講的「世間好話佛說盡」。他接著講：
【而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。】
這個幾句話很重要。各人思想不一樣，造業不相同，受的果報不一樣，但是要曉得，『於中無有作者』，這個作者是什麼？創作的人沒有，也就是主宰的人。我們一生的際遇，不是佛菩薩主宰的，你上天堂、上極樂世界，不是阿彌陀佛主宰的；你造惡業墮阿鼻地獄，不是閻羅王主宰的。這個一定要知道「無有作者」，天堂、地獄是自己業力變現的，就如同作夢一樣，所以佛在比喻裡頭用夢用得最多，夢幻泡影。你想你作夢誰主宰的？你做了惡夢，那個惡夢誰主宰的？念佛人夢到佛了，你的夢中也不是佛主宰的，一切法從心想，自己做主宰，是自己念頭在變。法性反映出來的就是法相，總的來說，佛經的術語叫業感，現相都是業感。
雖是業感，『故一切法，皆不思議』，這是給你講真話，為什麼「不思議」？就是你不能想、你不能說，議是說，議論。這是講到很高的境界了，法身菩薩的境界，為什麼？它不存在。現的天堂也好、地獄也好，告訴你，天堂跟地獄不二。怎麼不二？天堂不可得，地獄也不可得；娑婆不可得，極樂世界也不可得，這要知道。我們現在講不可得，好像我得到了，我在這裡受到了，那是你的幻覺，那不是真的。所以一定要懂得緣起性空，《般若經》上講的，緣起就是妄想分別執著，妄想分別執著也不可得。
『自性如幻』，我講到這些地方，我就用萬花筒來做比喻，現在有很多人找到萬花筒，找了好幾個送給我。我現在想找攝影師把萬花筒里變現的拍下來，打在銀幕上給大家看，千變萬化都不可思議，都沒有主宰。只要你動它就現相，你不動它就不現相，不動就是一心，一心才是一真法界。所以一真法界在哪裡？你得一心的時候，現前的法界是一真法界。你有妄想分別執著，就是華藏世界、極樂世界，也跟這個世界沒有兩樣。所以一切法確實是從心想生，心想不可得，「自性如幻」，這是用比喻來說，真的像夢幻泡影一樣。
『智者知已』，真有智慧的，明白這個事實真相的。當然證悟很難，證悟要真放下，我們今天是解悟，解悟也搞了半個世紀，沒有這麼長的時間，達不到這個境界。這麼長的時間，天天在讀誦，天天在學習，也天天在放下，放得不多，一點點一點點的放，總是放了五十六年。對於佛經上講的東西懂了，體會到，相信、不懷疑，那應當要聽佛的話，『應修善業』，善業要怎麼修？修善業不要著相，修善業要把分別執著放下。善事做了，做了不要放在心上，不要老是念著我做了多少好事，你念念不忘，那就痲煩大了，那就結業，三善道受報那就錯了。做完之後念頭都沒有，這叫真的修善，這是佛教我們修善要這個修法，你修這種善業，果報非常殊勝。
【以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『蘊』是五蘊，『處』是十二處，『界』是十八界，這三個字合起來，就是我們的依報跟正報，也就是說我們所得的身體，以及我們的生活環境。只要你是善業所感你的身體好，這正報莊嚴，你身體不會有病。病從哪裡來？病從妄想生的，這要知道。人為什麼會生病？現在生病的很多，可是我們中國古老的祖宗告訴我們，人可以一生不生病。中國的醫學三個目標，第一個是長生，延年益壽，長生，不生病，這第一個目標，中國醫學講這個。第二預防疾病，講求這個道理，飲食起居跟大自然合而為一，這就懂得預防。第三種才是醫病，你有病了給你醫療。所以中國醫學它的作用，醫病是第三種。我的老師李炳南老居士是個很好的中醫，他給我們講這個道理，他說中國醫學第三才是醫病。
醫病又有三等，第一等醫病，大夫看你是望，就是看你的氣色，看你的動作，聽你說話的聲音，可以預測到多少年後你會得什麼病，這很神奇，會講得一點不錯。所以他就知道你應該怎麼預防，你要肯相信的話，你要想辦法改正。否則的話，多少年之後，肯定他說你哪個地方有病，毛病出來了，叫預防。所以治病頭一個，是用這種方法來對治病，這個治法多半在飲食起居讓你調整，你就不會生病。第二等的醫生，還要問一下，你哪個地方要問問、要看看，這第二等。第三等是把脈，所以把脈我們叫三等三的醫生。中國醫學！還有你害的病，病痛的地方，就是現在講的癌症，腫瘤在裡面，這確實有這個例子。李老師告訴我們，清朝時候的名醫，這個人生的腫瘤，藥達不到。他看了之後就告訴這個病人，他說沒有關係，你放心，你這個事情不礙事。另外指定一個部位，你小心這個地方，如果這個地方疼痛的時候痲煩就大。所以他就不在乎，天天想醫生指定的部位，過了幾個月真的腫到這個地方，這下要命了。
別人就問他，那個老醫生指定的，你還是請教他！問問他看怎麼辦？他到老醫生那兒去：恭喜你，你以前的腫瘤在那裡，我藥物達不到，到這裡來好治了。他能夠把病轉移到好治的地方來治病，這什麼？不是從心想生嗎？你天天想那個病想到外面來，不要在裡面，把它從裡面移到外面來，就好治了！所以這些道理說實在話，懂得佛法的人他曉得，一講他相信，他不會懷疑；真正不懂的時候，他說這神奇，不可思議。你天天想就想出毛病出來了，所以你心地清淨怎麼會生病？佛告訴我們，貪瞋痴是三毒，毒就是病毒，你裡頭有貪瞋痴，有嚴重的病毒，外面有細菌感染，你怎麼會不生病？如果你身心清淨，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，貪瞋痴慢也減輕了，你一生保險不生病。
另外你再做一點增上緣，用外面的力量來幫助你不生病，用什麼方法？布施醫藥。這都是以前章嘉大師教我的，教我布施裡頭一定要布施醫藥，不管錢多少，送給醫院，有很多貧苦的病人，請醫院買醫藥送給他。我這個事情一生都沒有斷過，送醫藥，送醫藥什麼？我不能生病，我說我沒有醫藥費，醫藥費都布施掉了。我在澳洲，澳洲住在圖文巴小城，有個公立的醫院，我每個月送一萬塊錢做醫藥費，月月都給，這一年給一次，一年十二萬。另外還有一個，是個基督教辦的，就是臨終關懷中心，他辦得很好。臨終的人，他不分宗教，雖然是基督教辦的，你說佛教徒，如果臨終你去念佛，他也同意，他也答應你。我去參觀一次，他說他們經費缺乏，我說行，我每個月送一萬，都是屬於布施醫藥。他們很歡喜，確實臨終關懷非常重要，我們在圖文巴在醫藥方面就做這兩樁事情。臨時有什麼需要的，政府找我們，我們都會盡心盡力幫助他們，特別是不同的族群、不同的宗教，我們才能夠相處成一家人。所以幫助別人是真正幫助自己，而且布施真的愈施愈多，錢從哪裡來的？不知道，到時候它真有，不用操一點心。
所以要記住這句話，「應修善業」，儘量多做好事，自己的生活愈簡單愈好。尤其現在，現在吃東西真是，《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」。你看這些飲料，我們不敢喝飲料，裡面都摻著有化學東西在裡面，都不乾淨。吃的東西，連米，我在台灣聽說，都摻雜化學的東西在裡頭，讓米看起好看，滑石粉好像是，很亮、很漂亮，有副作用。農民種的稻米，他自己吃的他是種在另外一區，他那是不賣的，他自己吃的。他加上一些化肥的東西，他是賣給別人的，這都是謀財害命，蔬菜也是如此。現在我們在澳洲蔬菜自己種，我們沒有農藥、沒有化肥。蟲來吃，我們供養它，我們把菜園劃個地區，這地區專門供養小蟲的，很聽話，很合作，它就吃那一塊，其他的它不吃。我們的果木也很多，果木園，跟鳥也簽了約，有幾棵樹專門給鳥吃的，其他的不可以動，合作！你看連小蟲、小鳥跟我們都能合作，人哪有不能合作的道理？只要用真誠心。
你只要好好修善業，你的正報，身體健康、快樂，你生活的環境非常美好，縱然周邊有些災難，你居住的地區沒災難。有幾個實驗點都成就了，我們圖文巴是個實驗區，做成功了，做得很好。我們丹斯里在古晉那個地方一個大菜園，古晉山上有個大菜園，我第一次去參觀。他種的菜園規模很大，百分之九十都被蟲吃了，剩下不多，第二年好一些。我去的時候是第六年，第六年就不錯了，這個蟲很客氣，大概留了百分之八、九十給他，蟲吃的只占十分之一的樣子。我想丹斯里沒有跟它簽契約，如果有簽契約就不會有這個現象了。所以它有感應，你不要去害它，不要去殺它，你幫助它，它也會幫助你。確實人講義氣，這小蟲、小鳥也很有義氣，我們發現的，很難得。
所以我們懂得這個道理，這個道理是真的，我們這麼多年來，屢次實驗都效果卓著，可見得它不是假的。它的原理，法性是一個，這才叫真理，就本性本善，小蟲本性也本善。不但這些有情眾生，無情的眾生花草樹木、山河大地，無不是隨我們念頭在改變。所以風水家說了句真話，這個風水好不好，他說風水隨著人心轉，「福人居福地，福地福人居」。風水好的地方，你的心不善，你到那邊去住，住個一兩年它就變壞了，它隨著你的意念它改變。那個地方不好，風水不好，你這個人是個善人，大善人，你到那裡去住，住個兩三年風水就變好了，連山河大地都隨著人意念在轉變，都是真的。所以一切法從心想生，我們要明白這個道理，「蘊處界」沒有一樣不好。
『皆悉端正，見者無厭』，厭就是討厭，跟你往來的，沒有一個會討厭你；換句話說，人人都歡喜你。我們要叫一切有情眾生歡喜我們，無情眾生也歡喜我們，沒有別的，好好修十善業道，這個果報統統都能現前，決定是有效的。這些事情，最近我們看到一片光碟，他們翻譯過來叫「大秘密」，聽說這個光碟是澳洲出來的。一些研究科學的人發現了一個秘密，秘密是什麼？境界會隨人心轉變。這佛經上三千年前就說得很清楚了，他們現在才發現。所以我們對他的發現，非常歡迎，為什麼？佛在三千年前說的，現在人發現的居然完全相同，這真正可以相信。由此可知，人生在世為什麼不做好人？這是第一步，你要做善人，善人的標準就是十善業道。十善業道的落實，給諸位說，就是《弟子規》跟《感應篇》，《弟子規》是十善業落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。《感應篇》是因果教育，告訴你善因有善果，惡業有惡報，業因果報絲毫不爽。今天時間到了，我們就講到此地。
感恩老法師為我們慈悲開示。大眾請起立，恭送老法師在丹斯里李金友伉儷，馬來西亞佛教南傳首座達摩拉達納長老，馬來西亞佛總雪隆分會主席明吉長老，馬來西亞道教總會長陳文成道長，蔡老師、鍾博士及貴賓們的陪同下離席。恭送法師及嘉賓們離席。