阿彌陀經要解大意（第二集）1986台灣華藏大專講座檔名:01-06-02
請掀開講義第二頁，第二：
【認識此經。】
我們要想研究這一部經，對於這部經的內容、性質先要有一個了解。一般古人注經，我們翻開註解，開頭會看到「五重玄義」或者是「十門開啟」，像《疏鈔》就是用十門開啟的方法，很詳細，《彌陀經要解》是用天台家的五重玄義，就是介紹這一部經，在沒有講經之前先做一個概括的介紹。我們此地用的方法也是採取天台的，但是名稱有一點改變。
【經名—稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
第一是『經名』，這部經的名稱是『稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』，這就是《阿彌陀經》本來的名字，我們先從這裡說起，以後為什麼會變成《阿彌陀經》，這裡頭也會說到，我們分三個小段來講。你知道經題的意義才曉得這部經的好處。
「稱讚」，有能稱讚的人，有所稱讚的事。能稱讚的人是誰？是「一切諸佛」，這四個字我們要把眼睛睜大一點看清楚，不是一尊佛稱讚，是一切諸佛稱讚，換句話說，沒有一尊佛不稱讚，你想想看，這部經、這個法門如果不是很好，好到了極處，怎能叫一切諸佛都稱讚？這是我們要很冷靜的去想一想。你們打開三藏經典，哪部經是一切諸佛稱讚的？沒有看到，只看到這部經是一切諸佛稱讚的。我們修行這個法門，當然一切諸佛也就稱讚你這個人，這是一定的道理。你能依照這個方法去修行，怎麼不是一切諸佛之所稱讚？從這裡你能夠體會到這部經的殊勝。
所稱讚的是什麼？是不可思議功德。不可思議，這是說到極處了。思是思惟想像，沒有法子想得到，想不到的；議是言語討論說明，也沒有辦法說得出的，那是什麼？是功德。功德這兩個字，特別是在這部經上來說，什麼是功？什麼是德？「功」簡單講就是功夫，我們下一分功夫當然就有一分收穫；「德」就是收穫，我們得到什麼。這個功夫就是：
【執持名號一心不亂。】
這是功夫。『執持名號』是方法，是手段，『一心不亂』是目的。我們今天為什麼念佛？就是希望用這句佛號念到「一心不亂」。一心不亂就是我們的真心本性，我們用這個方法恢復我們的本性、顯露我們的真心，這是功。德是什麼？
【帶業往生頓超圓證。】
這是我們所得到的。只要你依照這部經典的理論方法去用功，所得到的是往生西方極樂世界。往生特彆強調帶業，這個意義就是任何一個人都能往生，都能在一生當中取得西方極樂世界。
我這一次從美國回來，舊金山有一位同修送我一個錄音帶，這個錄音帶是過去倓虛老法師在打佛七裡面講的開示，我們櫃檯上有，有空的時候叫他們放給你們聽聽，一共九十分鐘。倓虛法師是近代天台宗的祖師，他有一本傳記叫《影塵回憶錄》，也許你們有同修看過。他是中年出家，非常有成就。我聽到這個錄音帶很受感動，所以我到香港去就想找他的錄音帶，他過世大概已經有二十年。我第一次到香港講經是一九七七年，今年是八七年，十年前我到那裡講經，他老人家已經過世很多年，沒想到還能聽到他的聲音。他在開示裡面告訴我們，他親眼看到念佛往生、預知時至、沒有害病的，有站著走的，坐著走的，他看到二十多位，這一點都不假。
裡面有個故事，就是諦閒老法師的徒弟，跟他算是師兄弟，諦閒法師是他的老師。有一個也是出家人，就是諦老法師的徒弟，不認識字，是個做工、做粗工、做粗手藝，以後出家，四十多歲出家。出家之後，諦閒老法師叫他不要受戒，也不要住在寺廟裡，寺廟裡早晨要很早起來念佛、上殿，恐怕他年歲大，身體也不行，就教他念一句「南無阿彌陀佛」，什麼都不要學就念這一句佛號，他說「你只要一直念下去，將來一定有好處」。這個人最大的好處就是聽話、老實，師父教他怎麼做，他就怎麼做。所以老和尚給他找了一個破廟，沒人住的小廟，叫他去住在裡面，找了幾位護法照顧他，每個月送一點錢給他過生活，買一點米，買一點菜，找個老太婆替他燒飯，他什麼事情也不要乾，一天到晚就是念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再繼續念，這樣子念了三年多，不到四年，他這三年多從來沒有出廟門一步，真難得，真是老實。
有一天下午出去看看他的親戚、朋友，晚上回來之後就告訴燒飯的老太婆，「你明天不要替我燒飯了」，這老太婆想到師父一進來這裡從來沒有出過門，今天下午出去一下，恐怕明天有人請他吃飯，所以明天她就不來上班。到了第二天中午，老太婆到廟裡看看師父有沒有回來，看看他有沒有吃飯，到廟裡去找他，沒人。他那個破廟連大門也沒有，所以也不要開門、不要關門的，找到裡面看到師父站在那個地方，手上還拿著念珠，叫他不答應，走到面前一看，他已經死了，站在那裡死的，就念一句阿彌陀佛，什麼都不會，不像你們還聽經、還研究佛法，他什麼都不懂，就一句阿彌陀佛。
這位老太婆慌了，她從來也沒有看到人是站著死的，她沒見過，就趕快報告那幾位護法，護法一看也不曉得怎麼辦好，趕緊去通知老和尚，老和尚在天台山觀宗寺，路很遠，要走路去，這樣一來一往把老和尚找來了，三天，他還站在那裡站三天。老和尚來了之後替他處理後事。老和尚一來看到他這個樣子很歡喜、很讚嘆，說「你總算沒有白出家，你的成就比那些講經說法的法師，比那些名山大寺的方丈住持，要高得太多了」。一句阿彌陀佛的成就，念佛不可思議，這個法門難信，這是難信之法，如果肯信，容易修，容易成就，帶業往生，一點都不錯的。
這些年有人提倡「帶業不行，要消業往生」，真是搞得天下大亂，把念佛人搞得人心惶惶不曉得怎麼好。我前年到美國，一下飛機，一位老居士，就是「慧炬社」的創辦人，周宣德先生，你們大概也很多人曉得，他在機場接我，一見面第一句話就問我：「現在有人主張帶業不能往生，消業才能往生。法師，怎麼辦？我們的心都慌了，沒主張了」，那麼大的年歲，大概他學佛比我年數還多。他一問我，我就告訴他：「帶業跟消業是一個意思，沒有衝突」。他說：「怎麼呢？」我說：「帶一點消一點，消一點帶一點，不就是那麼回事！」我說：「如果完全講消業不帶業，那誰往生？觀音菩薩都不能往生。觀音菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明，對不對？」他說：「沒錯」。「那觀音菩薩不能往生，他沒消乾淨。」業消乾淨是誰？成佛才消乾淨，等覺菩薩還帶一品生相無明，如果說消業不準帶業那就用不著往生，成了佛還往生幹什麼？
雖然他們好像查經查得很辛苦，提出這個東西來反駁，「經上沒有講帶業」，那麼我問問他：「經上有沒有講四土？」他說：「有」。「有沒有講三輩九品？」他說：「有」。既然有四土、三輩、九品，怎麼不帶業？帶得多的品位就低，帶得少的品位就高，像觀音菩薩只帶一品，那最高了，等覺。你消得多不就帶得少，消得少不就帶得多，消業跟帶業一個意思，如果說消業不準帶業，或者帶業不能消業，對於淨土法門根本不通。他聽我這麼一說，心裡就好得多了，他說：「我還是繼續念下去」，我說：「你只管念下去，決定有成就，不能懷疑」。這是講你的功夫，你所得到的。
往生到西方世界有什麼好處？那個好處真是說不盡。後面四個字：『頓超圓證』，這四個字就是密宗講的「即身成佛」，密宗所說的「即身成佛」還不太可靠，還靠不住。像去年我在洛杉磯，有一位夏荊山居士，他在美國也很出名，他看風水看得出名，連雷根總統都請他去看風水。他遇到我也是提出一個問題來問我，因為去年台灣李炳南老居士往生，廣欽法師也走了，像煮雲法師，走了好多個，這些老和尚都走了，而且走的瑞相都很好，像廣欽法師、李老師都沒有害病，也都是預知時至，知道什麼時候要走，是清清楚楚、明明白白走的。他過去學密，親近過這些西藏的密宗法王、大寶法王，還有一些喇嘛、活佛，他親近過很多。那些喇嘛、法王往生的時候非常痛苦，都是害病，害癌症，很痛苦走的。所以他提出這個問題，他說「那些大喇嘛、法王好像還比不上念佛的，念佛的走得那麼自在，沒有害病、預知時至，他們為什麼死得那麼痛苦？」他提出這個問題問我。
諸位曉得密宗在美國很盛，勢力很大，我們說話也不敢得罪他們，也不敢說是做個比較，他既然問我，我又不能不答，我就說「可能他們的福報享盡了」，我只能這麼答覆他。因為密宗的喇嘛福報很大，供養、恭敬，吃的、穿的，供養都是七寶供養，大概是福報享盡了，念佛的這些人一生都沒享福，一件舊衣服都要穿幾十年，沒享過福，我只能這樣答覆他，他聽了笑笑，讓他自己去體會。這就說明密、禪不如念佛，明擺著在這個地方，這樣殊勝的成就。
「頓超」就是講你一生成就，不設階級，修別的法門漸漸的才證道，要用很多的功夫，要很長的時間，經上一般講凡夫修行成佛要經過三個阿僧只劫，那個時間太長，修這個法門一生就成就。我們取淨土就是要取西方極樂世界，真正講往生需要花多少時間？如果依照經上講，七天就夠了，若一日到若七日西方淨土就取得了，真快。你看看哪部經上說七天成功的？只有《彌陀經》上講七天成功。真正精進，七天決定成功。
七天之內成功，在中國歷史上有人，《往生傳》裡面，宋朝瑩珂法師就是一個例子。這是一位出家人，雖然出家，他不守清規，破戒、破齋，行為不檢點。這個人的好處是他相信因果報應，這是他最大的好處，所以他自己常常念經，想一想自己的行為，跟經裡面一對照，自己一定要墮阿鼻地獄，於是他很恐怖，怎麼辦？他就問他的同參道友。朋友們就告訴他，你最好念佛求生西方極樂世界，將來就不會墮落。他就看看《往生傳》，很受感動，於是在自己一個小房間把門一關，拚命念佛，念了三天三夜沒有間斷，也不睡覺，也不喝水，也不吃東西，念了三天三夜。三天三夜，人實在沒有精神，就念倒下去了，居然把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛來了，告訴他：「你好好的修行，你還有十年壽命，十年之後，我來接你到西方極樂世界去」。這位法師一見到阿彌陀佛很歡喜，告訴阿彌陀佛：「我十年壽命不要了，我現在跟你走」。他跟阿彌陀佛說：「我的根性很劣，禁不起誘惑，十年我又不知道做多少錯事情，又不曉得犯多少罪，我壽命不要了，跟你去」。阿彌陀佛很慈悲，就答應他說：「好，這樣好了，三天之後，我來接你」。他好開心，門一打開，告訴大家：「三天之後，阿彌陀佛接引我往生西方極樂世界」，別人都說他發瘋了，「像你這種人，壞人一個，你怎麼能往生？看你三天走不走？」
到第三天他就要求大眾幫他助念送他往生，當然大家不會推辭，所以在早課的時候就念《彌陀經》，念「阿彌陀佛」佛號。他自己把身體洗乾淨，穿一身乾淨衣服，跟大眾一起念佛。《彌陀經》念完，大概佛號念了十幾聲，他就告訴大眾「阿彌陀佛來了」，三天，《彌陀經》上若一日到若七日沒錯，真的不是假的，所以取西方淨土實在是比修任何一個法門都容易。我們念得沒那麼精進，沒有那麼認真，像剛才講諦閒老法師的徒弟念了三年多，快到四年才成就的。
我們看到《往生傳》裡許多人差不多都是三年，所以也有很多同修來問我，是不是念佛人的壽命剛剛好就只有三年？來問我這個事情，為什麼他們念了三年都走了？我就告訴他，絕對不是，我相信他們壽命一定還很長。為什麼三年走了？他三年功夫成就了，成就了哪有不想走？成就了，誰還願意住在這個垃圾堆裡頭？到西方極樂世界享福，住的房子七寶造的，地下不是泥土砂石，西方極樂世界，地是琉璃，我們現在講翡翠，琉璃地，鋪路的是黃金，黃金為地，黃金是鋪馬路的，你想一想那個世界的富貴、那個世界的受用，如果真的有那個地方你能夠去得成，你還願意在此地？你不願意，現在是無可奈何去不了，沒法子，不得不在這裡受罪。所以我相信那些念成就的人，西方極樂世界他親眼看到，阿彌陀佛來接他，他怎麼會不去？當然會去，所以絕對不是他壽命剛剛好到那個時候，多半都是提前走的。也有成功了，他不去，不去是他要幫助眾生，他與眾生有緣分，接引眾生，多帶幾個人去，這是可能的，那就生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年就可以多住幾年。
台中李炳南老居士，他念佛成就大概是在七十多歲的時候。我在台中，他告訴大家，是有一次在中興大會堂講演的時候（在中興新村，省政府的中興大會堂），他公開向大家說，他生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，願意多住幾年也行，不礙事。他要沒有這個能力，說這個話叫大妄語，欺騙人，所以我相信他確實有這個能力。所以我離開台中的時候就與幾位同學商量，希望老師多住幾年，不要快快的走，請他講《華嚴經》，講那個經時間長，把他拖到九十七歲才走。本來他九十七歲還是不會走的，他吃東西食物中毒三次，年歲大，體力衰了，沒有法子再支持，雖然在這個情形之下，他兩年前就透露訊息，在台中講經，他告訴過聽眾，他講經再講兩年就不講了，台中徐醒民居士，我們在台北碰到，他告訴我這個訊息。老師不講經就走了，他住在這個世間就是講經，不講經就走了，所以我知道他會在今年走，但是不曉得在哪一天，我曉得他今年一定要走。這很不容易，但是每個人都可以做到，這叫做「頓超」。
「圓證」那更了不起，「圓」是圓滿，「證」是證果，一往生西方極樂世界就圓證菩提，這個真正是難信，真正是不可思議。我們用的功夫太少，得到的果報太大了，簡直沒有法子相比，你看經上講「圓證三不退」，這到後來我們還會研究。一般講到三種不退是什麼地位？圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，才只三不退，「位不退、行不退、念不退」。通常一般講的位不退是初果須陀洹，三界八十八品見惑斷盡，位才不退，就是絕對不墮三惡道，這是位不退。要證到阿羅漢果才行不退，思惑也斷盡，這是到行不退。必須是破一品無明、證一分法身才叫念不退。可見三不退這三個階級非常高，我們一生哪裡能做得到！雖然證得三不退，沒有圓。
圓證三不退是誰？是等覺菩薩，所以這個真正是搞得學佛的人也不相信，「哪裡一往生西方極樂世界，是帶業，見思煩惱統統沒有斷，到了西方世界那種受用、享受、生活方式，就如同等覺菩薩一樣，誰相信？」可是這是事實，佛絕對不妄語，絕對不欺騙我們。修其他的法門修到等覺菩薩談何容易！一往生西方世界，雖然是凡夫，但是他的受用跟等覺菩薩沒有兩樣，圓證三不退，特別著重那個「圓」字，這個往後我們還要來討論。所以你才曉得這個法門的殊勝，真正是不可思議功德，所以一切諸佛之所護念，一切諸佛之所讚嘆。
學佛的人在一生當中能遇到這個法門，能夠相信，能夠依照修行，那你的福報不曉得是哪一輩子修來的。你遇到佛門任何一個法門，一生未必成就，那是打個問號，你遇到這個法門是決定成就。我告訴諸位同學，我決定往生，我有十分的信心，一點都不懷疑，所以我生活得很自在、很快樂，我在這個世間天天遊戲，這個世界的是非人我與我都不相干，確實得大自在，遇到這個法門真正是大幸。你們同修也是多生多劫的福報，沒有福報遇不到這個法門。這是經題裡面「稱讚不可思議功德」的意思，上半句。
還有下半句，「一切諸佛之所護念」，下半句的意思，什麼叫「護念」？「護」是「化他」，「弘護如來慧命」。「念」是「自行」，「圓證無上菩提」，這是說這一部經。這部經就是一切諸佛教化眾生、成就眾生唯一的法門、最殊勝的法門、第一法門。因為眾生沒有福報不肯相信那才教他別的法門，拐彎抹角到最後還是要回到這個法門才能成就，真正有大福報肯相信的那直截了當一生就成就，你才曉得修學其他法門跟修學這個法門，善根、福德、因緣不一樣，不相同的。我們怎麼曉得？告訴諸位，我學佛最初是反對念佛法門，認為這是「老太婆教」，沒什麼知識，它能講出一個什麼東西？學了六、七年才開始不反對，雖然不反對，我不能接受，我不會學它的。那時候的興趣是在法相宗、般若宗，對這個很有興趣，也下了很大的功夫。雖然有老師說這個法門好，我們當然也不好意思反駁，聽著而已，到什麼時候才發現？到念《華嚴經》才發現。
我是民國六十年在台北開始講《華嚴經》，我的《華嚴經》一直到現在沒有中斷過，講了十幾年，在《華嚴經》裡面發現這個法門是諸佛如來度化眾生的第一法門。《華嚴》說了兩千多個法門，就講修行的方法。《華嚴》到最後用善財童子來作為一個修行的榜樣，就是示範，做給我們看看，看怎麼修行法。善財修什麼法門？就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界。在那麼多法門裡頭，善財選這個法門，這個法門要不是一切法門最殊勝的，善財何必選這個法門？這個法門誰教給他的？文殊菩薩傳授給他的，文殊是善財的老師。文殊本身就是念佛求生西方淨土，所以他最得意的一個學生，繼承他衣缽的，當然也是念佛求生淨土。
同時我們在中國歷史上還得到一個佐證，就是唐朝時候的法照禪師。法照住在衡山南獄，就是現在的湖南，早晨他在寺廟裡面吃早粥，用缽吃粥的時候，有一天也是有感應，缽裡面現出五台山，就好像我們看電視螢幕一樣，他低頭看這個缽，忽然看見缽裡面現出五台山，看到五台山裡頭有一座很大的寺院，文殊、普賢兩位菩薩在那裡講經說法，有一萬多人在那裡聽。於是他就發心去朝五台，到了五台山看到這個境界果然跟缽里現的一樣，他就沿著路，因為路他曾看見過，找到了「大聖竹林寺」。他就聽了一次經，聽完之後就走到文殊菩薩面前向文殊菩薩說，「末法時期，眾生根性很劣，修什麼法門能夠容易成就？」文殊菩薩就教給他念佛。他就問他「念什麼佛？」文殊菩薩教給他念阿彌陀佛求生西方極樂世界，而且文殊菩薩還念了幾聲給他聽，叫他學，這就是「五會新聲念佛」的方法，是文殊菩薩傳的。現在雖然有「五會念佛」，那是不是文殊菩薩當年傳給法照的，咱們就不得而知，因為年代太久，現在是人在那邊模仿的，未必是真正所傳的。所以法照離開五台山以後就不參禪，就專門念佛，成為淨土宗第四代的祖師，從禪宗里回過頭來。
所以文殊教法照念佛求生西方，華嚴會上教善財必定是這個教法。五十三參到最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，你看一前一後就恍然大悟，一部《華嚴經》就是教我們念佛求生淨土。瞧不起《彌陀經》的人很多，但是沒有人敢瞧不起《華嚴經》，都認為《華嚴》是經中之王，沒想到《華嚴》最主要的就是勸人念佛求生淨土，所以你念《華嚴經》要把這個門道看出來了，《華嚴經》就沒有白念。在《華嚴經》裡真正得到了西方淨土，你才會死心塌地修學這一門，才真正明了修其他任何一個法門修到華藏世界，最後從那裡拐彎還是到西方極樂世界去。連這些等覺菩薩都要去，去幹什麼？等覺菩薩已經證到了正等正覺，還差個「無上」，這個地方我們才恍然大悟，原來要成無上正等正覺一定要到西方極樂世界。成正等正覺可以不必去。正等正覺裡面就有佛，藏教的佛、通教的佛、別教的佛，都是正等正覺，圓教的佛才是無上正等正覺。所以修別的法門，吃盡了苦頭，浪費多少時間，縱然修成佛，最後還是要念佛求生西方極樂世界，繞多大的圈子，耽誤多少的時間。
如果我們念佛花七天的時間就到了，後來這些人修行再往生西方，「你來得太晚，我在這裡已經等了多少劫才看到你來，你怎麼搞的！」真的就是如此，沒有辦法跟他相比。所以這部經是一切諸佛所護念，你修行這個法門就是一切諸佛所護念的人，講這部經的道場就是一切諸佛所護念的道場，的確沒有幾個人知道。這樣殊勝的法門，十方諸佛、一切經典的第一經沒人曉得，你說可不可惜！不但連這部經沒人認識，前面跟諸位講的，上午這三個小時諸位聽了，有幾個人真正認識佛教？把佛教誤會的人太多了，錯認的人太多了，幾個人真正認識清楚？諸位有福，諸位也有緣，你能今天遇到。我自己也很慶幸，我學佛三十多年才把它搞得清清楚楚、明明白白。我到世界上各地方走，我很歡喜，為什麼？至少糾正一些人對佛法、對《彌陀經》錯誤的看法、誤會的見解，總是利用短短的時間把它講得清清楚楚、明明白白，我們信心才能夠生得起來，才真正肯發願來修學。
經題後面這「不二」兩個字要注意到，就是自他不二。第三：
【羅什大師譯作—『佛說阿彌陀經』，深契本經宗旨。】
這是講到現在我們看到這部經的經題。我們現在看的經題是『佛說阿彌陀經』，而不是原來的名字，原來的名字在經文裡面有，在六方佛裡頭有。他這種翻譯法是他自己的慧眼，他沒有把佛說的這個經題拿來作題目，而自己另外用阿彌陀佛這個名號來作經題，正是這一部經修行的宗旨。這部經就是教我們念阿彌陀佛，乾脆就用阿彌陀佛作經的名字，所以『深契本經宗旨』。
【佛，即本師釋迦牟尼佛，廣則指一切諸佛。】
「佛說」，這第一尊佛就是『本師釋迦牟尼佛』，這部經是「釋迦牟尼佛」為我們說出來的。『廣則指一切諸佛』，這個意思要能夠體會得到，所以這一尊佛也是十方一切諸佛。只要成佛，為一切眾生講經沒有不講《彌陀經》的，換句話說，《阿彌陀經》是十方一切如來，當然十方就是三世，一切諸佛共同所說的一部經，沒有一尊佛不說《阿彌陀經》。佛不說別的經很可能，為什麼？凡是講經一定是契機契理，根機不對他當然就不講，這是一定的道理。哪一種經是一切諸佛統統要講的、必定要講的？就是《阿彌陀經》，所以這個「佛」字廣義來說是「指一切諸佛」，你才曉得這部經的重要性。
【說，暢悅所懷也；眾生成佛機熟，為說此法，令一切眾生一生究竟成就故。】
『說』這個字在古時候與喜悅的「悅」是一個字，是相通的，所以這個字當『暢悅所懷』來講。佛的懷抱是什麼？就是度眾生，就是希望一切眾生個個成佛，也就是希望一切眾生個個都成就圓滿的智慧大覺，這是佛的願望、期望，果然能達得到，當然歡喜，無量的歡喜。什麼方法能叫一切眾生個個成佛、快快成佛？就是這個方法，就是這部經，所以一切經裡面得到這一部，的確可以不必再去學第二部經。得到這個法門，八萬四千法門，可以不必學另外的法門，決定成就不可思議的功德。
『令一切眾生一生究竟成就故』。「成就」，得要了生死、出輪迴才算成就，還在六道裡頭不算成就。所以諸位要曉得參禪的人得禪定，他能夠在蒲團上一坐，坐上三個月不起定，入定了，這功夫很深，你們大家一定去頂禮膜拜，「這和尚了不起」，旁邊那個念佛的人還沒瞧得起他，「他有什麼了不起？阿彌陀佛誰不會念？」諸位要曉得這個入定的人比不上那個念阿彌陀佛的人，他有這麼深的禪定，死了以後到哪裡去？到四禪天，他往生四禪天，四禪天在三界之內，沒出三界。那個念佛的人雖然工夫不如他，他在那裡一坐能坐幾個月不出定，這個念佛的人可能坐一個鐘點，腿都痲了，就不行了，但是念佛的人能帶業往生，他一往生就出三界了，所以不可思議，修什麼法門都沒有辦法跟念佛相比，這是我們要很冷靜的去體會、去觀察。
現在世間人都是喜歡看外表，好奇務怪，看到人家有點奇怪的表現，「這不得了」，一窩蜂的都去了，所以邪教就利用人性的弱點，你喜歡奇怪，我就偏偏裝一點奇怪來欺騙你，他就作怪，作怪的目的是欺騙眾生，甚至於是妖言惑眾，你要曉得它怎麼生起來的，從人性弱點上生起來的，它不是正法。佛法決定不以神通作佛事，不現這些奇奇怪怪的東西教人，一定是規規矩矩給你上課講解，在一起研究討論，這是正規的佛法。
「究竟成就」，只有這個法門才行。「究竟」是前面說的頓超圓證，那就是究竟成就。你在一生當中就能證得無上菩提，這才叫究竟成就。如果不說究竟單說成就，是指超越三界、超越輪迴。所以佛說這一部經，我們能夠想像得到，他在一生當中最愉快的時候是說這部經，把這個法門告訴眾生。
【阿彌陀，此雲無量，彼土導師德號，表此法實無量覺也。】
『阿彌陀』是梵語，『此雲無量』，「此」是中國，中國文字裡頭翻作「無量」，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」是智慧、覺悟，阿彌陀佛就是無量智慧、無量的覺悟，名稱裡頭含的是這個意思。『彼土導師德號，表此法實無量覺也』。
西方有一個世界，這個西方不是地球的西方，是娑婆世界的西方。娑婆世界是一個大千世界，就好像現在天文學裡面發現的銀河系，是銀河系的西方，不是地球的西方，明白這個意思，西方我們比較能肯定，假如是地球的西方那問題就太大了，地球轉回來又到東方，西方在哪裡？沒有西方。地球天天在轉，哪有西方？你說「南、北」還可以，說「東、西」確實沒有，哪來的西方？往西方走，走到後來又回到原來的地方，所以你要曉得是指娑婆世界的西方。距離娑婆世界十萬億佛國土，大概佛經裡面講的一個佛國土就是一個銀河系，可見西方極樂世界距離我們相當之遠。從我們這個銀河系的西方，當中隔了有十萬億個銀河系，現在天文學家還沒有發現這麼多的銀河系，有一天如果科學家用天文望遠鏡忽然發現了十萬億個銀河系，大概就可以找到西方極樂世界，現在科學家還沒有這個能力，還沒有看到這麼多。
這是那個世界的導師。一個佛世界就是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛的教化區域，像我們這個世界叫娑婆世界，這個地方的佛是釋迦牟尼佛，他是教化這個大世界而不是小世界。我們看到釋迦牟尼佛在這裡滅度，你到別的星球上，釋迦牟尼佛還在那裡說法，「佛」沒有生死。《楞嚴經》上說「當處出生，隨處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，佛沒有生死。《金剛經》裡面講的，佛菩薩所證的是「無住涅盤」，無住涅盤的意思就是「不住生死，不住涅盤」。譬如凡夫有生死，落在生死這一邊，像阿羅漢、辟支佛落在涅盤那一邊，涅盤就是不生不死，我們這裡有生死，他那裡沒有生死。「佛」，「生死」跟「沒有生死」兩邊都離了，所以他得大自在，什麼地方有感，他立刻就有應，感應道交，真正得大自在。
所以這是西方極樂世界的導師在那邊教化，確實有這個人。他的名號的意思是「無量覺」，沒有一樁不覺。其實佛的名號都是相通的，西方極樂世界這尊佛叫無量覺，沒有一樣他不覺，難道釋迦牟尼佛就不覺？釋迦牟尼佛也覺，釋迦牟尼佛也是無量覺，換句話用梵語說，釋迦牟尼佛也可以稱阿彌陀佛。那麼阿彌陀佛難道不慈悲？難道心不清淨？既然心地慈悲清淨，阿彌陀佛也可以叫做釋迦牟尼。你就曉得到了佛的地位，名字都通用的，不管哪個名字統統安得上，統統用得上，真正是無二無別。可是在哪一個世界教化眾生，他的名號要特別建立，比方西方世界的佛到我們這兒來成佛教化我們，他就不能叫阿彌陀佛，一定要叫釋迦牟尼佛，你們想想為什麼？針對這個地方教學宗旨來建立的。這個世界的人不慈悲、自私自利，所以特別提出「能仁」；我們這個世界眾生的心不清淨，所以特別提出「牟尼」，作為教學的宗旨，是這個意思。
本師釋迦牟尼佛如果到西方極樂世界，他那個「釋迦牟尼」用不著，一定要叫「阿彌陀」，為什麼？那個地方的人各個都仁慈，你還叫釋迦就沒有意義。每個人心都清淨，都一心不亂，還談什麼牟尼？牟尼成就了。所以釋迦牟尼到西方極樂世界，這個名號沒用處，他們都做到了，一定要換一個名詞叫「無量覺」，他們雖然覺，還沒到無量，所以用這個名號是那個世界教學的宗旨。諸位要明了佛的名號不是隨便建立的，是從教學宗旨上建立的，從佛的名號就曉得那個世界眾生的根性。所以名號是通用的，這是果德上通用的，我們要明了。
稱「本師」就明了佛法不是宗教，我們與佛是師生關係。稱本師，是根本的老師。菩薩實在講就是我們的學長，他是佛的學生，我們今天也是佛的學生，我們是前後的學生，但是他修證的確有上乘的功夫，他也可以作我們的老師，好像一所學校，早期畢業的再回學校來當老師，他又是我們老師的身分，又是我們的學長，菩薩是這樣的身分，所以與一般宗教決定不相同。
【經，契經，又具「貫攝常法」諸多妙義，如《華嚴疏》說。】
『經』字是中國話，可是翻譯的時候翻成『契經』，「契」是契合，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，這叫「契經」。就是決定不違背諸佛之所證，所證就是心性，決定不違背心性，又很適合眾生的程度，很適合我們修學的環境，這一種教材、教科書，我們就稱它為經典，稱它為「契經」。由此可知，釋迦牟尼佛所講的這些經典，都是我們這個世界眾生可以用得上的，依照這個方法修行就能成就，能達得到。假如怎樣用功修學都達不到的，當然還有很多，佛不說，說了也是說空話，沒有意義，說了你做不到，凡是說的你統統可以做到。
底下解釋，『又具「貫攝常法」諸多妙義，如《華嚴疏》說』。《華嚴疏鈔》裡面對經有十種解釋，解釋得非常詳細，也很繁瑣，諸位如果要研究可以讀《華嚴經疏鈔》，要不喜歡痲煩，念《彌陀經》就夠了，這在乎個人興趣。你喜歡痲煩的，佛法里有很多痲煩事情讓你去找；你喜歡簡單的，有很簡單的，它真很適合人，佛不勉強人，你喜歡怎麼辦就依照你自己願望去辦，這是佛法的好處。這個字，它有具備四個條件，有「貫」的意思，「貫」就是貫穿，從表面上講就是文章的章法結構，從「如是我聞」到「信受奉行」，它是一脈相承，有條不紊，這是好的文章。從義理上來講也有貫的意思，文與義，它能夠相應，它不違背，拿現在的話說，它的思想是有體系的，非常的精密，精密的思想體系，這是義理上的貫。章法結構是文字上的貫，這是世間好文章能做得到。在佛法里有科判之學專門研究「貫」的意思，專門研究這個。
「攝」是攝受。世間好文章可以做到「貫」，「攝」這個字就不太容易。「攝」就是攝受人心，看了還想看，好像有一股吸引的力量，一接受之後，欲罷不能，它有這個力量，世間好的文章也有，但是力量不強。比如我年輕時喜歡看小說，小說很有吸引人的力量，尤其中國好的小說，可能你們現在興趣不濃厚，為什麼？你們程度上的問題，欣賞能力的問題，你沒有能力欣賞。你看中國四大小說，《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》、《西遊記》，你真正有能力欣賞的話就真有趣味。這四大部我至少也看過五、六遍，當中好的看過十幾、二十遍，它有這麼大的力量，還是有限，現在擺到我面前，翻都不想翻了，可見得這個力量就沒有了。就是再有力量吸引人，它吸引人的程度有限，不像佛經，如果你真正能體會到裡頭的味道，不要說是百讀不厭，從初發心一直到成佛都念不厭，遍遍有味道，遍遍有新發現。
所以有人問我「佛經應該怎麼講法？」有人學講經，我告訴他「經，沒有講法」，經有什麼意思？經沒有意思。唯有經沒有意思、沒有講法，它才有無量義、無量的講法。如果經有一定的意思、一定的講法，死的，死文章，一遍看了之後，沒意思，沒第二個講法。所以縱然這一部經或者這一份講義，我在此地跟諸位講十遍，必定是十種樣子，你會聽不厭。如果每一遍都一樣的話，我們還要聽第二遍嗎？沒有意思，每一遍都是一樣的話，講的人也沒有意思，人會消沈，精神提不起來。遍遍不一樣，遍遍有新意思，遍遍有新發現，精神就振作了。
這個「攝」的功能是世間任何典藉沒有辦法跟佛經相比的，它為什麼有這麼大的力量？你要找它的根源，就是佛經是從真如本性裡面流露出來的。世間這些著作從哪裡來？從分別執著思想里出來的，它不是從本性出來的。本性沒有分別、沒有執著，從無分別心裡頭流出來的，不是有分別心。凡是從有分別心裏面流露出來的，縱然有攝，力量薄弱不強，看個三遍、五遍不想再看了。從真如本性裡面流露出來的永遠看不倦，永遠看不厭，這是佛法跟一切書籍的發源地不相同，我們要明白這個道理。「常」是永遠不變，裡面的理論、真理永遠不變。「法」是法則、規則、方法，依照這個方法來修學，你決定成就，過去人依照這個方法，他成就，現在依照這個方法，現在成就，未來的人依照這個方法也是一定成就。所以經含有這四個意思，「貫、攝、常、法」，其餘的意思我們就省略不再多說。這是經題裡面的大意給諸位簡單介紹出來，詳細講就不曉得要講多少天，光講經題。諸位同修在此地，我們星期五晚上講《彌陀經疏鈔演義》，我們還講介紹這部經，還沒講到經題，大概已經講了六、七十次，光是一個經題恐怕也要講一、二十次的樣子，所以這是略說，簡單跟諸位介紹，這裡頭的義趣的確是無有窮盡。
第二段是介紹內容。第一個是「性質」，所謂「性質」，也就是說這一部經的理論依據，如果沒有相當正確的理論作依據，我們就不能相信它。這是根據什麼說的？總得要問問這個。
【圓融三諦，法性實相（論據所依）。】
就是這部經所依據的理論，它依據的是『圓融三諦，法性實相』，這八個字是天台家所講的，意思也是很深。「三諦」是講「真諦、俗諦、中諦」，是說這個，真俗中，三觀是「真觀、假觀、中觀」，天台家講的「三諦三觀」是他們的理論依據。真諦是講本體，本體是空寂的，也就講的真心，底下講的『法性』，真諦是講「法性」。俗諦是講現相，也就是講作用，就是後面講的『實相』，真實相。有體有用，體是法性，用是實相，體用不二就是「圓融」，這樣才圓融。如果體性上有了差別，體性上有了相違，那就不圓融。
所以大、小乘佛法有很大的差距，譬如我們講八相成道，八相成道裡面，小乘就有降魔，大乘沒有，大乘為什麼沒有？魔就是佛，佛就是魔，降個什麼？所以大乘八相裡頭沒有降魔，它有一個住胎。小乘沒有住胎，小乘有入胎、出胎，大乘有一個住胎，有一個降魔，可見大、小乘不一樣，為什麼？小乘不圓融，所以才有魔；大乘是圓融的，沒有魔。小乘這個魔境在外面，魔來了，恐懼。大乘，魔在心裡，心清淨，魔是佛；心不清淨，佛是魔，所以佛與魔是自心變現的，與外境不相干。大乘跟小乘決定不一樣，大乘圓融，小乘不圓融；大乘自在，小乘不自在；小乘處處要考慮環境，大乘處處清淨自性，所以大乘成就快、成就高，大乘是理事無礙、事事無礙，小乘是處處都有障礙，這個不一樣。我們究竟是什麼樣的根性，究竟採取什麼樣的法門，這個要自己很慎重的來選擇。
在一般講，像《法華經》裡所說的，我們過去雖然沒有講過《法華經》，《法華經》很長，我講過《法華經》大意，在《法華經》大意裡面就說得很清楚，佛告訴我們，末法時期應當修學大乘、應當弘揚大乘，我們想想很有道理，為什麼？在古時候，特別在印度，小乘盛行，那時候是保守的思想，保守的社會，講小乘法，講小乘戒律，循規蹈矩，大家很尊重、很歡喜，樂意接受，為什麼？契合他，適合他。今天講這個法門，大家不願意學，「我為什麼受那麼樣拘束，動也不能動，好像許多繩子綁著一樣，很不舒服」，不願意接受。大乘是開放的思想，開放的生活方式，非常適合我們現代人，無拘無束，自由自在，在這個環境裡面修什麼？修自己的清淨心。小乘人修行，這種熱鬧場合，歌舞場合，不能去的，去了犯戒，大乘人修行偏偏要去，就在那裡修行，看到那個境界怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，外不著相，內不動心，他在那裡得禪定、開智慧，看得清楚明白，長智慧；不著相、不動心，這就是成就禪定，所以他這個修行方式完全不相同。今天尤其像在美國這個社會，接受大乘佛法沒有一個不樂意的，你給他講小乘這種拘束，很少人願意來學，所以現在是個開放的時代，要把時代拉回去是不可能的事情。佛法是因時而施教，它的法門多，由你選擇，選擇大家樂意接受的，真正能在現實生活環境裡頭能得利益，他才歡喜，他才能接受。這就講「圓融三諦」。底下我們一條一條的討論：
【大乘經皆以實相為體（如來現量所出），實相者，平等一相也。】
這就是大乘經典理論唯一的依據。也就是佛這些話，這些文字，從哪個地方生出來的？從哪個地方流露出來的？是從真如本性裡面流露出來的。『實相』就是真如本性。所以『如來現量』，這是我們講到「三量」，「現量」就是現前的，親眼所見，親耳所聞。西方極樂世界，釋迦牟尼佛看得清清楚楚，聽得明明白白，確實是這個樣子，給我們說出來，不是他想像的，不是他的幻想，不是傳聞，是他親自見到的，這叫「現量」，揀別不是「非量」、不是「比量」。「非量」是幻想，不見得真實，像柏拉圖的理想國在佛法講是非量。「比量」是推理，從理論上推演出來的，可能也是真實的，但是也可能有錯誤。現量是決定真實的，親眼所見，親耳所聞。下面：
『實相者，平等一相也』。我們學佛也就是要證得「實相」，證得實相就叫成佛。什麼時候證得？心清淨、心平等。平等心就是真心，平等心就是真如本性。所以同修們要記住，尤其是出家的同修，你們出家幹什麼？「我要學佛」，學的什麼佛？不學佛，天天學魔。魔的心有高下不平等，佛心是平等清淨的。我們既然學佛了，在極不平靜的境界裡面修平等心，極繁雜的環境裡面修清淨心，就成功了。道場在哪裡？無時無處不是道場。順境裡面我們修不貪不痴，不起貪心，逆境裡面修不瞋恚、不愚痴，都是修定。貪心不起，心清淨，心定，境界清清楚楚是智慧。逆境裡面清清楚楚是智慧，不起煩惱，不動瞋恚，這是大定。離開這個境界到哪裡修？離開境界沒得修了。所以小乘人躲到深山去，離開這個境界修一輩子都不成功。大乘佛法在哪裡修？在紅塵裡面修，在順逆境界當中修，這一種成就是不可思議的成就，最殊勝的成就，但是不成就，淘汰得也快，就是大風大浪，成功了，那了不起；不成功，馬上就打下去，所以它成就也快，墮落也快。你在這個環境裡頭，如果逆境裡頭天天生煩惱，天天起瞋恨心，馬上就墮落，順境裡面天天起貪心也墮落，所以自己一定要明白事實真相，一定要立定腳跟，要真正把握得住，不為外境所動，樣樣清楚，樣樣不取、不著、不動心，我們的功夫就成就了，這樣念佛就是功夫成片、一心不亂，所以平等心非常重要。
早晨跟諸位講的，佛門山門第一個見到彌勒菩薩，彌勒菩薩就是教我們修平等心、修喜悅相，平等裡面生的喜悅是真正的喜悅，那個喜悅是從真性裡面生出來的，就法喜充滿。
下面舉幾個例子說明大乘經典理論所依據的是相同的，這部經也不例外，像：
【《大方廣佛華嚴經》—以一真法界為體。】
『體』就是理論的依據。
【《妙法蓮華經》—以實相為體。】
【《大佛頂首楞嚴經》—以如來藏為體。】
名稱不同，意思是一樣的。
【名異義同。】
意思是一樣的。也許我們要問，既然意思一樣，為什麼說那麼多不同的名詞？這裡頭是教學的技巧。佛怕我們執著，所以同是一樁事情說好幾個名字，「原來說來說去還是這麼一樁事情」，就都不執著了。如果都說一個名詞，你會執著。這也是教學的苦心，如何在教學當中教你不執著言語、不執著名詞，能夠真正聽懂意思，把言語、名相統統甩掉，你才能夠體會到真實義，不至於聽了一個名詞就死記著這個，這個名詞怎麼講法，換句話說，就多一個執著，多一個所知障，那就錯了，所以學佛不是學名相、不是學文字，是要真正體會到裡面所說的道理。
佛的意思是在語言文字之外，語言文字像指路牌，指路牌不是目的地，順著指路牌走，你會達到目的地，可不能執著在指路牌上。所有的經典都是真如本性的指路牌，什麼時候你才能見道、才證道？必須把指路牌丟掉，你就見道，就證道了。所以就怕「死在字裡行間」，那就變成死讀書。聽了經是什麼？聽了一肚子名相，死記了許多名詞術語，這個糟糕，這就錯了，這個念書就是念死書，就變成書呆子，這是佛法不許可的。所以這一點諸位要記住，它用許多名詞的用意就在此地。
【覓之了不可得，不可言其無。】
你找，找不到，這是講宇宙萬有的本體，我們自己的佛性，體找不到。
【具造百界千如，不可言其有。】
它能現相，雖然現的宇宙人生森羅萬象，你不能執著這個是真有，這個意思就是教你：
【不執空，不執有。】
空、有兩邊都離開，我們的心清淨了。凡夫執著有，二乘執著空，都是錯誤的。二乘就是阿羅漢、辟支佛，還有一部分沒有見性的菩薩，執著空，這都是錯誤的。空有兩邊都不能執著，說：
【空有不二，性相一如。】
兩邊都不能執著。好像作夢一樣，我們的心找不到，這個心就是『覓之了不可得』，不能說它沒有，它真有。『具造百界千如』，就好像作夢，夢裡不是有嗎？夢裡雖然有，你不能當真，雖然有現相，那不是真有，所以有叫做幻有，叫做妙有，妙有就是幻有，「妙有非有，真空不空」。真空是講心，心能夠現相，相不離心，心不離相，心跟相是一不是二，因此兩邊都不能執著，執著就錯了。現在時間到了，講到這裡也剛好是一個段落。
同學有幾個問題，簡單的答覆一下：
問：人死了，亡者眷屬去牽魂，亡者說他很苦，還在生病，跟生前病魔一樣，如何超度才能離苦？
答：這個事是真的不是假的，確實有這個事情。怎樣超度他離苦？《地藏經》上講得很清楚，替他誦經回向，誦經最好是親人，跟他有關係的人，誦經的時候心地誠懇，他能夠得到利益，可以減少痛苦，這是一個方法，都在《地藏經》上。
問：人既死了，亦其業報結束，為何陽世病苦還會帶到陰間受？又中陰身投胎不是生前之事都會忘了嗎？鬼道受生也經中陰投胎嗎？
答：這第一個問題，在病苦的時候，因為他執著，雖然已經死了，離開這個身體，他還想著「我在生病」，所以他還苦，如果是「我那個身體已經沒有了，那個病是身生的，我現在沒有了」，他馬上就沒有苦了，一念之間，因為他有執著，所以才有這些事情。
中陰身投胎，前生的事情會忘得乾乾淨淨，所以有隔陰之迷。有沒忘記的，前生的事情完全知道，這是很少數，這種情形是奪胎來的。什麼叫奪胎？譬如母親懷了一個小孩，懷這個小孩的時候，在胎里這個小孩是另外一個靈魂來投胎。一生下來，他就死了，他的靈魂走了，碰到另外一個靈魂看到這個，他鑽進去，他沒有經過坐胎、出胎這個苦，他一下子就得到這個身，對於前生的事情記得清清楚楚，這在佛學叫奪胎，不是自己坐胎。坐胎，不可能，因為投胎在胎胞裡面出胎非常痛苦，這個痛苦把前生的事情會忘乾淨。
鬼道也是經中陰身投胎的。六道都有中陰身。
問：有女孩三、四歲就死了，竟然到二十歲左右，適婚年齡時，託夢給家人說她要結婚，沒有替她辦婚事，家中大小不安；婚事辦好了，家裡人就沒事，這是怎麼一回事情？陰陽可以通婚嗎？
答：告訴諸位，這叫業障。父母跟子女，佛在經上講得很清楚，有四種緣，沒有緣不到你家裡來。這四種緣第一個是「報恩」的，報恩來的是孝子賢孫，一定是光耀門楣。第二種是「報怨」，是來報仇的，會搞得你家破人亡，跟你過去世是冤讎，他來報仇。第三種是「討債」的，討債鬼，討完他就走了，那要看你欠債多少，欠得少的三、四歲就走了，走了後來還來找你，他後頭還有一點債還沒清楚，所以他再來討，如果債清楚，他就不來了。債欠得多的，比如培養到大學畢業，花了多少心血，花了多少錢，這時候他走了，死了，這是欠得多的，是討債的。還有一種是「還債」的，就是父母把他養大，他對父母有供養，就是生活照顧不缺，沒有恭敬心，沒有孝順心，就是衣食不缺。所以這四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」，沒有這些關係不會到你家裡來的，這是我們要覺悟。學佛的人覺悟了，不管討債也好，還債也好，報恩也好，報怨也好，統統要變成同參道友才好，把過去所有恩怨債務一筆勾消，做個同參道友，這是佛法叫「佛化家庭」，這樣才是最幸福、最圓滿，我們要懂得這個事實的真相。
問：用錄音機播放佛號、誦經，亡者能得利益受用否？
答：這很難，為什麼？只有音響、形式，沒有精神，所以念經的時候要至誠的去念才有感應。誠心能夠感應，錄音機沒有心不能感應。這個方法是不得已無可奈何用一下，其實這個不如法。用錄音機最好有一些人在一塊助念，用錄音機幫助我們助念，這個可以。如果純粹用錄音機，沒有人，恐怕得不到效果。
問：燒往生錢、紙錢、紙衣，鬼道眾生用得到嗎？
答：用得到，只有鬼道才用得到，其他的道用不到。佛教裡頭沒有燒紙錢，佛教是佛陀的教育，沒有這個，但是佛門同修有不少也燒這個，也做這個事情。從前印光法師他老人家說過，他是既不贊成也不反對，他抱這個態度，為什麼不贊成？佛法裡頭沒有，為什麼不反對？假如他的家親眷屬真的到餓鬼道，你要說不可以，把他的財路斷掉，這也是痲煩事情，所以他老人家不贊成也不反對，因為六道不一定到哪一道，如果到鬼道是真用得上，到其他道用不上。
問：三度空間、五度空間，我們地球人生活在幾度空間裡？三度、五度空間又指什麼？
答：這個問題是現代科學問題，如果要討論起來很痲煩。在我想三度、五度你們應該曉得，念到大學不能沒有這個知識。佛法是講無盡度的空間，所以它才法法無礙，才事事無礙、理事無礙。空間不止三度、五度。
問：聽經時妄想很多，可以念佛嗎？念佛要不間斷，聽經是否也要執持相續？
答：這個問題，各人根性不一樣，這是我們每一個人自己明了。學佛唯一的目標是求心清淨，我念佛可以念到心很清淨，這個法子就好，聽經作為輔助。聽經最重要的意義是明理，不懷疑，增長我們的信心，假如我們真正相信決定不懷疑，經聽不聽沒有關係。像諦閒老法師那個徒弟，他一生沒聽過經，不認識字，也沒看過經，一句阿彌陀佛念了三、四年，站著走的，這個很自在、很瀟灑，他成功了，所以要曉得真正的功夫就在一句佛號上。我們念佛，前面念一卷《彌陀經》什麼意思？定心、收心，因為心胡思亂想，念一卷《彌陀經》，心收起來了，再念佛號則功夫得力。散亂心念佛不得力，要清淨心念佛才得力，諸位要明白這個道理。有些人念佛不能收心，愈念妄想愈多，看經他能夠聚精會神，那行，你用看經的方法。唯一的目標，達到自己心清淨，方法可以常常變更，可以常常換，試試看哪個方法最有效，你就用哪個方法。
問：中陰身是否七日為一期生死？而期限最多是七七日，必要投胎？
答：一般情形是這樣的，這一個事實是《地藏經》上所說的。絕大多數都是四十九天去投胎的，極少數的，他有特別的因緣，或者特別的固執，他不會去投胎，也有。有三、五年不投胎的，有十幾、二十年不投胎的，但那是少數，多數的是七七四十九天都投胎了。
問：增長知識會不會造成知見障？
答：會，但是如果你增長知識，在裡面不著相、不動心，這是增長智慧，這是佛法裡面必須的，你要是分別執著那就變成所知障，所以這個都在乎自己用心。
問：多聽聞會不會造成貪求心、散逸心？
答：也有可能，都看你怎麼做法，像剛才講的總原則，「外不著相，內不動心」，那就可以博學多聞。如果聽了，這個也好，那個也不錯，那就痲煩大了。聽三個老師三條路，聽十個老師十條路，到最後不曉得走哪條路好，這個痲煩就大了。會聽的人就抱著一個原則，我走一條路，我聽的再多，我還是走這條路，接觸的再多還是走這條路，這就成功了。像善財童子五十三參，他是博學多聞，他守住他的原則，絕不動搖，還是一句阿彌陀佛念到底，那行，那個態度可以，沒有這個態度不行，那就要守住一家之言。
問：從往生西方極樂世界到花開見佛需要多久？從花開見佛到補處需要多久？以上時間是一成不變的嗎？是由何法界衡量？
答：給諸位說，統統不一定，在乎個人。你努力精進，時間就短；你要是懈怠懶惰，時間就拉長，各個人都不定的，所以這個不能定時間，也沒有法子定時間。你要是特別努力精進，很快就成就；要是「反正到那裡慢慢來也行」，這個時間就長，所以是不定的。
問：學佛人，如果東西丟掉了，應以何態度視之？
答：丟掉就算了，心清淨就好。丟掉，老是還想著，那你就自找痲煩。你要曉得你到這個世界上沒有帶一樣東西來，你說你東西丟掉了，我說你沒有丟，為什麼？根本就沒有帶來，哪有丟東西的？你想想對不對？我真的有帶來，那我丟掉了是丟掉，我根本就沒帶來，沒有來哪有去？不來不去，你的心就定了，心也就安了。有了，不喜歡；丟掉了，沒有煩惱，不礙清淨心，這樣修行就得力了。