阿彌陀經要解大意（第三集）1986台灣華藏大專講座檔名：01-06-03
請掀開講義第三頁。前面講到本經的性質是「圓融三諦，法性實相」，因此我們對「實相」也要簡單的做個介紹：
【實相略說。】
『相』就是相狀，凡是我們六根能接觸得到的都屬於形相。所謂『實』就是真實，真實不虛的相，我們叫它做「實相」，可以分為理與事，「理實真相」與「事實真相」：
【理實真相—唯心所顯。】
【事實真相—唯識所變。】
天台家所講的「百界千如」，跟我們現在人講的「宇宙人生」是同樣的意義。百界千如就是講的宇宙人生，但是宇宙人生這個名詞我們看起來覺得很籠統，沒有百界千如講得那麼樣的精密。界就是法界，在佛法裡面通常講十法界。十法界最高的是佛，再下面是菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道：天、修羅、人、畜生、餓鬼，地獄。十法界每一法界裡面又有十法界，這就變成一百法界。譬如我們人間有人間之佛，像釋迦牟尼佛當年出現在人間，是人法界裡頭的佛法界，跟隨釋迦牟尼佛也有不少的菩薩，菩薩應化在世間，譬如彌勒菩薩，彌勒菩薩是布袋和尚，這是菩薩化身，他在人間，他是菩薩法界。彌勒菩薩出現在宋朝高宗的時候，與岳飛同時代，出現在浙江奉化，以後中國人供奉彌勒菩薩就供奉他的像。聲聞、緣覺應化在這個世間也是很多。所以每一界裡頭都有十法界，乃至地獄都不例外，像地藏王菩薩在地獄裡教化眾生，那就是地獄裡面菩薩法界，除菩薩之外，也有佛在那個地方應化，眾生機緣成熟，佛一定去的，所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人也要盡心盡力的去幫助他。這是講的「百界」。
「千如」，每一界裡頭有「十如是」，這是出在《法華經》裡面，從「相、性、體、力、作、因、緣、果、報」，到「本末究竟」。所謂「如是」，相如其性，性相不二，這叫「如」，這個意義相當之深，事實可以說是很淺近，理很深。譬如真正到一心不亂，到心清淨，這種境界就在眼前，所謂頭頭是道，如果我們沒有入這個境界，那真是處處都錯，見不到「如」，也見不到「是」。其實整個佛法說的就是「如是」，無有一法不如是。
【能顯—心之本體。】
【能變—心之德用。】
底下我們看『能顯、能變』。「能顯」的是心，『心之本體』。「能變」是『心之德用』。能顯、能變的就是講的真心。真心沒有相，雖沒有相，它能夠現相，可見得這個心是活活潑潑的，它能現相。真心，我們沒法子體會，我們拿妄心來做比喻，然後你就能夠體會到真心的大致狀況。我們現在這個心是妄心，妄心也找不到，譬如楞嚴會上一開端，釋迦牟尼佛就叫阿難去找心，心在哪裡？叫阿難去找。佛說這個話是很籠統，並沒有說什麼真心、妄心，換句話說，真心也好，妄心也好，心在哪裡？你找出來我看看。阿難說了七個地方，佛都否認，這就是連妄心也沒有一個所在。它有沒有？有，真有，實在講是無在而無處不在，所以阿難說是指一定在哪裡，找不到，要到哪裡去找？心是宇宙萬法的本體，宇宙萬法就是從這個心變現出來的，所以這是真正的親因。「所顯、所變」，這是「緣」，所以因有了緣，這才結果。
「能變」的心是「無相」，「所顯所變」的叫「無不相」，無不相就是有相。像我們現在妄心，我們想台北火車站，馬上好像腦子裡頭台北火車站的樣子就現前，可見得它能現相。我們想一個人，那個人的形相就現前；想一樁事，那事的形相就現前，可見這個相隨你的心在變。中國古人造字，中國字實在了不起，我們一定要愛護自己的文化。心一動，上面就有個相，這就叫「想」，你想就有相，你不想就沒有相。真正有功夫的人，就是心清淨的人，你心裡想什麼事情他知道，他為什麼會知道？因為你一想就有相，他看到你這個相。你晚上睡覺作夢，他看得清清楚楚，沒有功夫的、心散亂的，看不到。心清淨的人能看到你心裡想什麼，你不想，他沒辦法，他不知道，你一想就有相。為什麼會有夢？因為你睡覺的時候也在想，想了就變成相。清醒的時候，思想自己可以控制，作夢的時候，你的思想自己不能控制。決定是想才會現相，才會作夢，所以說「胡思亂想」。
可見得心沒有相，它能現相，雖然現相，這個相你可不能當真，佛在《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，什麼叫實相？你要曉得一切相都是虛妄，這就叫實相，這就真實的，真實不假，所以虛妄相就是實相，就是真相。你明白這個道理，真相跟妄相是一不是二，真妄不二，真假一如，知道這個事實的真相你就不會在一切相裡面去執著。一切相現了，可不可以受用？可以受用，而不要執著，執著就生煩惱，就要造業，執著是錯的，不執著去享受那是對的，並不是說你不能享受，沒有這個話。
學佛的人，也完全看個人的根性、程度，總而言之，你修什麼？要記住昨天跟你講的，修覺、修正、修淨。環境現前了，我在這個環境裡面確實能夠成就自己的覺正淨，這個環境就是我修學的道場，如果在這個環境裡面不能成就我的覺正淨，我就換一個環境。譬如有人在很複雜、很熱鬧的場合能修覺正淨，他適合這個環境；有些人必須到深山裡把一切人事都離開，那個地方可以得覺正淨，吵鬧的環境裡他不行，這是個人根性不相同。能夠在繁華、熱鬧、複雜的場合當中修覺正淨，這是最上乘的功夫，這真正到了無障礙的法界，比在深山裡面修覺正淨的要高得多。深山裡面人跡不到的地方修覺正淨修成之後，還要到都市裡面來考驗，一到都市，心就亂了，這不行，功夫不到家，禁不起考驗。在都市裡面修的覺正淨就是天天受考驗，那個成就是真正的成就。所以自古以來許多在深山裡面修行的，修得很好，修了幾十年修得很不錯，一接觸社會他就退墮，這種人很多，換句話說，他禁不起五欲六塵的考驗，這就是小乘人為什麼不如大乘菩薩。大乘菩薩受得了，他有高度的警覺心，在紅塵裡面去修學，歷事煉心，煉是訓練，訓練「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，那個成就是最殊勝的。
因有了緣，就有果報，這個果報就是十法界依報、正報種種莊嚴。這個後面說了，「覺了不二」就叫「一真法界」。所以一真法界在哪裡？沒有一個法界不是一真法界。要是迷了，一真法界在你眼睛裡面所看的就變成十法界，就變成百法界，變成無量無邊的法界。要是覺悟，真正到一心不亂，你看這個法界是一法界，就是一真法界，不但性相不二、理事一如，真是頭頭是道、法法皆如，這個境界就是諸佛與那些大菩薩現量所證得的諸法實相。這個境界雖然在眼前，我們不能證得，就是我們的心不清淨，心定不下來，得要有甚深的禪定才行，那的確是甚深禪定。阿羅漢的定已經是很了不起，是九次第定，比四禪八定還要深，阿羅漢有沒有見到諸法實相？沒有見到，要見諸法實相的定比阿羅漢的還要深。念佛法門講一心不亂有事一心、理一心，事一心不亂這個定功跟阿羅漢相等，理一心不亂那個定功比阿羅漢要深，到理一心不亂就證得諸法實相，換句話說，念佛念到理一心，你住一真法界，就不是十法界，西方極樂世界實報莊嚴土就是一真法界。這個事情也只能簡單介紹到此地。
【故曰。佛在心中。上帝在心中。天堂在心中。地獄在心中。我人諸法亦在心中。】
『故曰』，根據上面這個理論我們得到一個結論：『佛在心中』。唯心所現，唯識所變，佛在哪裡？「佛在心中」。外教，上帝也是在心中，天堂也是在心中，乃至於地獄也是在心中，『我人諸法亦在心中』，離了心沒有一切法，所以《華嚴經》上告訴我們：
【應觀法界性，一切唯心造。】
這兩句話是出在《華嚴經．升夜摩天宮品》。『性』就是本體，法界的本體是『心』。
【蕅益大師云：是故舉體作依作正。】
『體』就是心性，心性變現出依報、正報，所以佛法講「萬法唯心」就是這個道理。依報是物質環境，正報是我們的身體，都是心變的，所以禪家有所謂「若人識得心，大地無寸土」，也是說明這個意思。所以修行從根本修，就是修心，心清淨，心正大光明，心覺而不迷，這是最健康的心理。心健康了，身哪有不健康的道理？社會哪有不健康？世界哪有不健康？樣樣都健康，一定要從心地上下功夫。底下一句：
【作法作報。】
這是講佛的「三身」：法身、報身、應化身，也是心性變現的。
【作自作他。】
『自』是自己，『他』是別人，也是這個心變現的，因此佛經上才說「十方一切佛，共同一法身」，一法身是什麼？共同一個心性。好像大海，大海裡面起個水泡，水泡雖然多，統統是大海變現的，水泡一破裂就是大海。經上拿這個水泡比喻我們個人，我們每一個人，上至諸佛如來，下至惡道眾生，共同一個心性，所以叫「同體大悲，無緣大慈」。我們是迷失了自己心性，分自分他。覺悟了心性，知道自他不二，自他是一體。
【乃至能說所說。】
所說的是佛法、是經典，能說的是這些諸佛菩薩們的智慧、辯才。
【能度所度。】
能度的是諸佛如來，所度的是眾生。
【能信所信。】
能信，我們現在相信，我們能信。所信的是西方極樂世界。
【能願所願。】
能願是我們自己發願要往生，要到那個地方去，所願的是西方極樂世界。
【能持所持。】
『持』就是講修行，能修的是自己，所修的是這個法門。
【能生所生。】
『能生』也是指我們自己，所生的是極樂世界。
【能贊所贊。】
能贊的是諸佛如來，所贊的是西方國土。
【無非實相正印之所印也。】
這些全都是『實相』，全都是自性變現之物，哪一個相不是真實相？如果講到西方淨土往生這一樁事情，事是很容易，理是非常的深奧。在明朝，大概與蓮池大師同時代，有一位幽溪大師，有一篇文章叫《淨土生無生論》，這篇文章對於往生西方極樂世界的事理講得非常透徹，可是他那個《論》有相當的深度，如果不細講很難懂。近代人，像諦閒法師有《講義》，這個《講義》流通得也很普遍，諸位能夠見得到，但是諦閒法師的《講義》初學的人看還是有困難。這一次我從香港帶來季聖一居士的《講義》，他這個《講義》講得非常詳細。季聖一居士是諦閒法師的學生，老師寫的東西是簡要詳明，有深度；他講的東西，裡面許多名詞、法相術語都用表解列出來，對於初學的人來講非常適合，將來如果有機會，我們翻印，這對於探討西方淨土往生的理論有很大的幫助。
底下就是引用《生無生論》，就是剛才講的這部書，這是幽溪大師所說的：
【法界圓融體，作我一念心。】
『法界』是十法界，十法界圓融就叫做一真法界，這是宇宙人生的本體，也就是宇宙人生的根源。現在有許多科學家、哲學家在追究宇宙的起源，這些生物從哪裡來的？雖然提出這個問題，一直到今天都沒有正確的答案，有很多的學說，但是很難叫人完全同意。其實這個問題在佛法裡面早就有圓滿的答案，可惜西方這些哲學家、科學家沒有接觸到佛法，如果像他們那樣的聰明智慧再要接觸佛法，必然有更深入的發現。我們今天念佛用什麼心？就是用的真心，「法界圓融體」簡單的講就是真心、誠心，真誠之心，用這個心來念佛。
【我今念佛心，全體即法界。】
我們現在念佛的心就是法界全體，這個裡面無論是真心、妄心，如果誠心的念這一句佛號的時候，心裏面沒有妄想、雜念，雖然這個心還不是純真，但是與法界全體就相應。我一面念阿彌陀佛一面在想事情，一面在打妄想，這個不行，所以念佛的時候決定不能打妄想。念佛的時候把什麼事情都擱在一邊不要去理會，要辦事情，佛念完之後再去處理事情，不要一面念佛一面去想事情，這樣功夫就不能得力。每天念多少？原則上來講是愈多愈好。如果實在自己事情工作很繁忙，最低限度要採取「十念法」，這個時間很短。十念是盡一口氣叫一念，一口氣裡面念多少聲不拘，多少沒有關係，隨我們氣的長短，就是我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫一念，念十念。早晨念十念，晚上念十念，這就是早晚課。念十念的時候決定沒有妄想、雜念，你要一生不間斷那就有很好的功夫。念佛的功夫就怕夾雜，一面念佛一面在想事情，這就不行，這等於沒有念，這是諸位一定要好好的記住。
所以很忙的人就用十念法做早晚課，早晨起來洗臉漱口之後，你就念十念佛，家裡有佛像就合掌對著佛像念，沒有佛像就面向西方合掌念，都可以，這是最方便的。晚上在睡覺之前，洗臉漱口之後，修這個十念法再睡覺。這個不耽誤時間，不耽誤你的工作，再方便也不過了。這個十念，我想有五分鐘的時間足夠了，早晚頂多十分鐘，要是一天二十四小時連十分鐘的時間都抽不出來，我不相信，少睡十分鐘也可以。這是決定不能間斷，這叫功夫。有功夫的人當然是念得愈多愈好。平常散念也很重要，散念就是不計數的，隨時隨地，沒有事情就念，想著就念，這叫散念。總而言之，愈多愈好，養成念佛的習慣。念佛頂要緊的就是決定不夾雜，就是裡頭沒有妄念、沒有妄想，這個心跟此地《無生論》講的就相應。
【達此者，由持名念佛，而悟入實相也。】
就是功夫久了，自自然然你就能悟入。『悟入實相』就是禪家講的大徹大悟、明心見性，淨土法門講的理一心不亂，用持名的方法，功夫純熟的時候可以到這個境界。到了這個境界，你對於這個法門的理、事才真正的了解，為什麼？親自證得，親自見到。念到這樣的功夫往生西方極樂世界叫做上品上生，花開見佛，生實報莊嚴土。
再看底下一章，這一節講宗旨，就是這一部經的宗旨。什麼叫宗旨？就是修行的要領、修行的法則。
【以信願行三要為修法。】
這是本經的宗旨，這是講修行的方法。前面是講理論的依據，理論的依據明了了，我們才能建立信心，知道佛說這個話不是隨便說的，確有理論為依據，理與事我們才能信得過。這個法門有三個條件，『三要』，三個條件缺少一個都不行。第一個就是「信」，所以佛法與一般宗教不相同的地方，諸位在這兒能看得到，就是往生西方極樂世界也是如此，第一個相信自己。一般宗教裡面，第一個要相信神，你要相信他，佛法不如此，佛法第一個相信自己。相信自己什麼？西方極樂世界是我自己心性變現的，阿彌陀佛也是我自性變現的，所謂「唯心淨土，自性彌陀」，我跟西方淨土與阿彌陀佛是一不是二，你要有這樣的自信心，這個信心建立，你跟西方世界、跟阿彌陀佛是多麼密切的關係，你要相信這一點。相信中國古人所講的「天地與我同根，萬物與我一體」，雖然是老子所說的，與佛法所講沒有兩樣，我們要相信這個道理，要相信這個事實，然後你自然能做到愛人如己，你會愛護自己就會愛護別人，會照顧自己就會照顧別人，曉得別人跟自己是一不是二。所以第一個是相信自己。相信自己修學這個法門在一生當中決定生淨土，決定見阿彌陀佛，你要有這個強烈的信心。
第二「信他」，信他裡面首先要相信釋迦牟尼佛所說的句句真實，他不欺騙我們。相信這個宇宙之中，我們娑婆世界西方過十萬億佛國土確實有極樂世界，這不是假的，那個世界上確實有阿彌陀佛，這些人、這些事都是真實的，這叫做「信他」。第三個叫「信因」，我們今天信願持名，這是修因；能夠修因，將來必定結果，西方極樂世界依正莊嚴的果報真實不虛，這是「信果」。末後講「信事、信理」，信這些事實，經上所講的依正莊嚴，相信這個道理，有事必有理，有理必有事。所以講一個信，最低限度，信裡頭要包括這六層，這在《要解》、在《要解講義》裡面都說得很多、很透徹。
有了信之後就應當發願，信了不願意去還是去不成，所以信了以後一定要發願，就是要立定志願：
【厭離娑婆，欣求極樂。】
你對於現前這個世界要捨得，你要能舍，能夠舍娑婆才能夠得到極樂世界，此地不能舍，那邊是決定得不到的。所以「捨得」也是佛門的術語，大家常常用，不曉得這個術語的來源，由這裡可見佛法對我們日常生活影響是多麼的深遠。能舍才能得，不能舍就不能得，對於兩個世界的情況要搞得清清楚楚、明明白白。我們到西方極樂世界去幹什麼？成就大覺，成就大正、大淨，就是成就圓滿的覺正淨，圓滿的覺正淨就是圓教佛果，到那裡去成佛的，成佛以後再回過頭來救度這些苦難的眾生，所以求生西方極樂世界不是消極而是積極的。
今天要想救度這些苦難的眾生，我們沒有智慧、沒有福報、沒有能力，雖有這個心，事實上我們做不到。到西方極樂世界，我們成就智慧，成就福報，成就救度眾生的能力，換句話說，西方極樂世界是佛教大學，到那兒去念書、去求學的，不是我這兒太苦了，到那兒去享福，你存這種心去不了。譬如我們自己家庭，住的房子也不好，看到台灣大學的校舍不錯，院子也很大，我就到台灣大學去，把那個當作我家，就住在那裡，也不要出來了，你這樣去報名、去考試，學校敢不敢要你？不敢收你。西方極樂世界就是諸佛所建立的一所佛教大學，阿彌陀佛不過是校長而已，所以到那裡是成就自己的。
問：有位同學提了幾個問題，第一個問題，為何花開見佛悟無生？此「無生」所指云何？
答：這個「無生」就是佛經裡面講的「無生法忍」，後面會講到。
問：第二個問題，希望再詳細解釋「圓融三諦，法性實相」。
答：我想這個不要多解釋，多解釋時間太久，耽誤時間，耽誤進度，後面還有這麼多，七天要講完，不過這個可以看圓瑛法師的《要解講義》，這個書我們會送給你們。
問：第三個問題，業與業力有何不同？
答：業是指造作，正在造作的時候。造作的結果稱之為業力。這個業有能力現境界，所以六道輪迴就是業力在推動，如果沒有業力就不會有輪迴。業有三類：善業、惡業、無記業，無記就是說不上善惡，就是非善非惡這一類的業力。這三種業力都有果報，善業有善報，惡業有惡報，無記業也有無記的果報。
問：第四個問題，人既有佛性，為何又墮入五濁惡世？
答：這是迷了佛性，覺悟了佛性就沒有這個，連六道輪迴都沒有，迷了自己的佛性才現這個境界。好像我們作夢一樣，迷惑顛倒的時候會作惡夢，心地清淨的人不作惡夢，所以從夢中的境界也能知道自己修行的功夫。過去常常作惡夢，現在不作惡夢，就證明你的功夫有進步，你的心比從前清淨，可以作證明。
好，我們繼續看《講義》。第二個條件是「願」，第三個條件是「行」，行就是修行，這個法門主張的是：
【執持名號，一心不亂。】
我們要用『一心不亂』來念佛，念到「一心不亂」，念到真正的一心不亂，這就有成就了。所以這個法門簡單、穩當、容易，比任何法門來說都方便，是最直捷的修學法，所以用力少，成功高。
【蓮池大師云：著事而念能相繼，不虛入品之功。】
這就是講縱然對於淨土的理論不了解、不通達，你果然能夠老實念佛，你相信，你不懷疑，真的有這個願望想到西方極樂世界去，一天到晚就抱著這一句名號，不放棄、不中斷、不夾雜，你這一生決定往生。『不虛』就是決定往生，『入品』就是三輩九品一定有你的分。反過來看：
【執理而心實未明，反受落空之禍。】
那就成了大錯特錯。有一些自以為聰明，『既然是「唯心淨土，自性彌陀」，那我還要念它幹什麼？用不著念了』，倓虛法師開示的錄音帶上就有這麼一段。他在東北的時候，寺院裡頭附帶的辦了一所學校，請一位居士來做校長，是張校長，這位張校長跟法師們常常在一起也就念佛，他也看經，就看到經上講的「唯心淨土，自性彌陀」，他就跟倓老法師說，「既然是這樣，那我還念他幹什麼？不要念了」。倓老說：「你問得很好」，倓老就反過來問他，「自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛，那個界限在哪裡？唯心淨土跟西方極樂世界的淨土，那個邊界又在哪裡？你把它找出來看看，怎麼樣把這個界限劃清？」張校長想了半天，他說：「實在沒有辦法分開」。老和尚說：「既然沒有辦法分開，還是老實念佛要緊」，很正確的。
唯心淨土跟西方淨土是一不是二，一個是理，一個是事，這個理事是一不是二，所以明理的人沒有不念佛的，念佛的人可能很多不明理。如果說是明理他不念佛，他那個理實在是沒有明白，那是錯誤的，真正明理的人哪有不念佛的道理？所以『執理而心實未明』，他執著這種說法實在講並沒有明白這個真實義，於是他自作聰明，他不念了，不念，這一生就空過，還是免不了要受輪迴生死之苦，所以蓮池大師在此地特別提出來警告我們，要著重在「事念」上。
第三講「德用」，就是我們依照這個方法來修學，具備信願行這三個條件來修學，修學有什麼樣的結果、有什麼樣的好處。
【此經以往生為功，以不退為德。】
【極樂有四土，各論九品，故說帶業亦得，消業亦得。】
這是這幾年來很盛行「消業往生」的說法，前面也曾經講過。極樂世界分『四土』，實際上哪裡會有什麼「四土」？四土是從人分的，不是從土分的。我們念佛功夫有淺深不同，帶業也有輕重之分，帶得少的品位就高，帶得多的品位就低，從這個地方分三輩九品。通常就是見思煩惱沒有斷的，帶業主要是說這個。見思煩惱沒有斷，依然是個凡夫，這樣的人念佛往生就生凡聖同居土，跟我們現在這個環境差不多，人間差不多，等於從這個世界移民到極樂世界，身分地位還是一樣，人的身分。雖然身分地位相同，可是福報不一樣，西方極樂世界的福報太大，我們在此地生活不簡單、不容易，要勤勞的工作才能維持日常的生活。西方極樂世界的福報大，不需要工作，穿衣吃飯怎麼辦？你想吃飯，飯在你面前，這個多自在；吃完了也不要洗碗，也不要擦桌子，吃完了，碗就沒有了，這個道理今天科學家懂得，但是達不到。今天科學家曉得物質是能量變現的，能與質可以互相轉變，西方極樂世界早就已經做到了。需要物質的時候，能量隨心所欲就變化出來，想吃什麼就變什麼出來，吃完之後，這個東西又變空了，把物質又變成能量，沒有了。西方極樂世界沒有垃圾，乾淨、清淨的世界。
隨心所欲，你想穿衣服，不要去買料子，不要裁縫，心裡一想，想什麼式樣，衣服已經在身上，想什麼料子，想什麼顏色，隨心所欲，這麼好的一個世界，不要工作。住的房子是七寶建造的，建築材料是七寶，也不要人去造，想住什麼樣子，房子就像什麼樣子，隨心所欲，這是真的不是假的，不是幻想，千真萬確的事實，你要認為這是幻想，你不相信，那是你自己沒福，你還要受苦。所以到那個世界的人就不必像娑婆世界的人這樣的辛苦忙碌。所以那個地方的人每天干什麼？每天是修行，聽經、參禪、經行、討論佛法，天天干這個事情。所有的朋友都是大菩薩，所以到了西方極樂世界天天跟觀世音菩薩在一塊，十方諸佛菩薩幾乎每天都到西方世界去，有的去教學，有的去聽法。所以這個世界才是十方一切諸佛之所讚嘆，最圓滿、最美好的一個世界。凡聖同居土就這麼好了，上面三土那個好處就更不必說了，說也說不盡。每一土裡頭都有九品，這就看功夫高下。所以曉得這個事實真相，我們應該要努力，要把取西方淨土當作我們這一生第一樁大事，其餘的都是小事。
功夫再高的就是念到事一心不亂，見思煩惱斷了，這一種功夫等於阿羅漢，這樣的人往生西方極樂世界就不是在凡聖同居土，升了一級，叫「方便有餘土」。如果念到理一心不亂，就是破一品無明、證一分法身，這是明心見性的人，往生西方淨土就住一真法界。《華嚴》裡面講的一真法界，西方淨土叫「實報莊嚴土」，生到這個地方同時也證得「常寂光淨土」。常寂光是理，實報莊嚴土是事，理與事同時證得。這是講四土三輩九品。
底下講「帶業說、消業說」，既然有兩種說法，我們在此地也加以解釋一下，免得大家疑惑，疑惑對我們自己是很大的障礙。
【帶業說—旨在令人發心求生，人人有分。】
所以這個法門，自古以來，祖師告訴我們「萬修萬人去」，只要相信、發願、修學這個法門，一個都不會落空，話雖然是這麼說，事實上不盡然，念佛人不能往生的很多。為什麼不能往生？是他念佛不如理、不如法，所以不能往生。你一定要懂理論、懂方法，那你就決定往生，曉得念佛是怎麼個念法，這個很重要，這都在這一次講座要跟諸位好好的來討論。萬修萬人去這個話是真實的。
【消業說—旨在令人精進修學，增上品位。】
如果是這個意思那就非常圓滿。一方面你要念佛，一方面消除業障。譬如我們講功夫成片，往生西方淨土是最下品，下品下生的，下品下生最低限度也要消現前的業障，帶業只能帶舊業不能帶新業。我念佛了，一面念佛一面還要造罪業，這樣能往生嗎？不能往生。我今天念佛，昨天我造的業，從今天起都不造了，這個可以往生，過去所造的罪業從今以後不造了，所以只能帶舊業不能帶新業，這一點諸位一定要記住。絕對不能一面念佛一面還造業，這樣子搞法是不能往生的。
說到「業」，微細的業就是念頭，我們起一個善念就是善業，起一個惡念就是惡業，惡業不能帶，善業也不能帶，所以佛教給我們這個法門叫修淨業。什麼叫淨業？善惡兩邊都離開就清淨了，這樣說來，當然惡事我們不能做，善事要不要做？善事應當做，做了那我不就帶了？佛告訴我們，事情要做，不要著相，那就不帶。事情沒有做，天天在想，我沒做事情，你想，想是執著，還是帶著，還是不行，所以最要緊的是心清淨，作而無作，無作而作。我造一切善利益眾生，不著相，不要天天想著「我做多少好事情，佛菩薩一定會保佑我。我對人有多少利益，給人多少恩惠」，常常念著這個，這就是業，這個業會把你緊緊的拉在娑婆世界使你去不了，要把這個全放下。好事儘管做，與大眾結法緣，決定不著相，做完了，心地乾乾淨淨，想都不想它，想什麼？想阿彌陀佛，念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛，那你就決定成功，這樣就叫做淨業。帶業最低限度要這樣子做法，我們才能成就。
念佛就是消業障。前面曾經說過，我們妄念才起來，馬上就用一句阿彌陀佛把它壓住，把它取代，業障就消除了。真正明白這個法門，我們自己曉得我們的業障很多，我們要消災、要懺悔，消災、懺悔怎麼做法？拜個梁皇懺，拜個水懺，這就懺掉了？沒用處。佛告訴我們「罪從心起將心懺」，罪業是從心裡生的，把心裏面生罪業的念頭洗掉就是真懺悔。一個惡念起來，馬上阿彌陀佛，這個業就懺掉了，所以真正的懺悔，懺悔最有效的方法，無過於念佛，就這一句佛號成就圓滿菩提，再不要加其他的東西進去。功夫純熟，連《彌陀經》都不要了，就是一句佛號。為什麼念佛之前念一部《彌陀經》？要曉得《彌陀經》的作用是收心。一部《彌陀經》念了，心清淨，原來心想東想西、胡思亂想，念一遍經，心清淨了。真正的功德全在佛號上，所以古人講「全憑六字出乾坤」，一句佛號就超越六道輪迴，我們一定要明白這個道理。
【帶業生同居淨土，證位不退，皆與補處俱，亦皆一生必補佛處。】
這是蕅益大師給我們講的。就是見思煩惱沒斷，這樣的人往生西方極樂世界生凡聖同居土，一往生西方極樂世界就是『位不退』，「位不退」就是你再不會退轉做凡夫，從此以後永遠不會墮三惡道。西方極樂世界沒有三惡道，經上講得清清楚楚，它最低的是人道，有人天兩道沒有三惡道，也沒有阿修羅道，這是這個世界的殊勝之處，所以一生西方就證位不退。同時就跟這些等覺菩薩常常在一起，『皆與補處俱』，「俱」是俱會在一起，這個對自己有大利益。我們今天想親近一位善知識，找不到，到哪裡去找？西方極樂世界到處都是。所以年輕的同學們，你們往來的朋友最重要，這對你影響很大，一定要親近善友。
我到台灣來的時候二十三歲，我找了一些朋友，怎麼找法？我寫信，找他們，都是找台灣第一流的名教授，我也不認識他們，我給他們寫信，有的回信約我見面，空閒的時間我去親近他們，聽他們講些道理，對我有很大的利益，我是這樣找朋友。在那個時候，好像找的時候，有一些教授彼此給我介紹，我大概認識差不多有二十多位，我的時間都去跟他們往來，他們也很慈悲，把我當小老弟看待，我得的利益很多，他們都是學有專長，我跟這些人往來，這是對自己絕對有好處、有利益的。所以交朋友要會交，我們有心向道，這個人有道德、有學問，我們要親近他，你給他寫信，他一定會回你的。我那個時候常常想，如果有這樣的人，我有道德、有學問，他也寫個信來找我，我一定接見他，我一定歡迎他，人同此心，心同此理，我認識這一批名教授就是這樣認識的，沒有人介紹，自己去找。常常親近，常常跟他們討論，聽聽他們的教導，對自己的學問、修養、見解都會有很大的進步。古人教我們「上友古人」，對於當代的賢人、哲人一定要親近，自己才能走一條光明的道路。
西方極樂世界好，都是大善知識。「補處」就是等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒都在那裡，可以天天在一塊親近。『亦皆一生必補佛處』，「皆」就是統統都是，凡是生到西方極樂世界的人，他一生當中一定可以證到「補處」的地位。「補處」就是後補佛，就是等覺菩薩，像觀世音、大勢至，你在西方極樂世界一生當中一定可以證到他們的地位，跟他們平等，這是圓教的等覺，其他經上沒這麼說，其他的法門要想證得這個地位不容易，太難了，《華嚴經》上講要修無量劫，不是三個阿僧只劫。三個阿僧只劫修成佛，成什麼佛？藏教的佛，你看看天台判教，「藏通別圓」，三大阿僧只劫成的佛是藏教佛。藏教佛只比阿羅漢高一點，比阿羅漢高明一點，沒有見性，藏教佛沒有見性，比不上圓教初住菩薩，所以地位不高，差得遠，他要想到圓教補處這個地位那不曉得要修多少生、多少劫，這個路途非常遙遠。西方極樂世界一生就成就，這是成佛的捷徑，當生成佛的一條道路。第三說：
【上善一處，是生同居：即以橫生上三土。】
這是講淨土殊勝處。『上善』是指等覺菩薩，這些等覺菩薩能夠跟你在『一處』，你自己不知不覺也就入了他那一流。
我在年輕時候往來的朋友跟我年齡不相同，我不跟同年齡的人交朋友，為什麼？他跟我差不多，我跟他們在一塊得不到好處。我交朋友要比我長一輩的，我交他們。經常在一起的，那時候在軍中都是一些同事長官，階級比我高，年齡比我大，至少大我十歲，我跟他們在一塊，為什麼？我可以多學一些東西。跟同年齡的，一天到晚就胡鬧了，就到處吃喝玩樂，把大好的光陰浪費了，這是可惜，不值得。所以我那些同年齡的朋友也常常看我是個怪人，看我是書呆子，我天天念書不去玩，叫我書呆子，念死書。也有人來邀我去玩玩，我說「我不是不想玩，我也很喜歡玩，我把時間顛倒一下，你們是年輕的時候玩，我是準備老年的時候玩。年輕時我要充實自己，老年快樂是真快樂，老年有福是真正幸福，年輕的人吃點苦頭不怕，無所謂，能扛得過去」。現在我那些朋友都退休了，我都六十歲了，他看我到全世界玩，非常羨慕，「你走的路對了」，我說「我們當年二十幾歲在一起，我就走這個路，你不走那有什麼法子？你不願意走這個路」。所以年輕，品德、學問、佛法上的修養非常重要，千萬不要把大好光陰浪費了，年輕人要有深遠的眼光，要看得遠，要往大處去看。
這一節文相當重要，到那裡去是凡聖同居土，可是諸上善人是在實報莊嚴土，你能跟他們在一起就等於在實報莊嚴土，所以這個意思就透露給你，一生到那裡，四土的受用同時得到，這是難信之法，這是不可思議。任何諸佛國土裡面，四土都是分明的，界限劃得清清楚楚，唯獨西方極樂世界四土在一起，沒有界限。
我們地球也是凡聖同居土，像在中國大陸，唐朝的時候，法照禪師見到彌勒菩薩道場、普賢菩薩道場，那只是偶爾一個機緣他見到了，別人見不到，一般人沒這個緣分見到，他有緣分見到。他見到很歡喜，離開的時候每個轉彎抹角的路上都做記號，準備以後再來，做了兩個記號，回頭一看，沒有了，一片荒山，他就曉得菩薩道場不可思議。你們念《水懺》，《水懺》是悟達國師遇到迦諾迦尊者（是阿羅漢），那是方便有餘土。他害了人面瘡，迦諾迦尊者把他治好，下山時回頭再去看看，沒有了，也是一片荒山。所以我們這個地方雖然是凡聖同居土，有阿羅漢、有菩薩、有等覺菩薩住在一起，我們見不到，沒有緣分，不能常常親近。西方極樂世界不然，這些等覺菩薩、阿羅漢天天在一塊，天天見面，這是特別的殊勝。你能天天親近這些大善知識，你的道業怎麼會不成就？阿彌陀佛是老師，這些諸上善人是同參道友，在一塊同學，他們都是大菩薩，必定會幫助我們，因此在西方極樂世界進修就快。
【一生補處，是位不退即已圓證三不退。】
特別注意『圓證』，這個比前面的境界是更不可思議。到那個地方明明是人天身分，見思煩惱還沒斷，說一個『位不退』已經就很勉強，因為要到阿羅漢才「位不退」，我們只是人的身分還沒到阿羅漢，已經也拿到位不退，這已經不可思議了。還有更不可思議的是『圓證三不退』，「圓證三不退」是什麼人？是等覺菩薩，這就是明白告訴我們往生西方極樂，你不往生則已，那就不談，一往生，你在西方極樂世界的受用就等於等覺菩薩，你的福報、享受跟等覺菩薩沒有兩樣，這是真正不可思議。
【如斯力用。】
像這樣的力量，像這樣的功用。
【乃千經萬論所未曾有。】
你去看大藏經，查遍一切經典沒有這種說法，只有西方極樂世界情況特殊。所以同修們如果是真正想學佛，真正想有最殊勝的成就，你就把握這一門，一門深入，先把心定下來，其他的一切經論、一切法門，我現在統統都不學，不聞不問，我們才能成功。如果你在這個期間又念佛、又參禪、又去持咒，又學這個經、又學那個經，你這個修學雜了，修學雜了，功效就要打折扣，你不專。念書也一樣，譬如我們有四年的時間，在四年當中學二十個科目，平均起來一個科目才不過是花費兩個多月的時間，四年學完了，每一樣東西都知道一個皮毛，都不精。假如四年的時間學一門東西，你這一門就出人頭地，你就變成專家，佛法也是如此。今天一般學佛的人為什麼都不能成就？他學得太多太雜，所以不能成就。要想成就一定要專精，一樣東西沒有學好絕不學第二門，這樣才能成功。中國自古教學就是「貴以專」，要專心，要專攻一門。這個法門你要是專修三年的時間，縱然不能達到一心不亂，功夫成片是決定可以達到，到自己功夫成片，換句話說，往生西方極樂世界決定有把握，什麼時候想去，什麼時候就去，這個時候有這樣的功夫本事，我再去看其他的經論就無所謂，我多學一點、多看一點，不妨、不礙事。沒有到這個功夫，你多學是礙事。
學佛這個方法跟世間人治學不一樣，胡適之講做學問要像金字塔，先要博學，最後要專精，他講的也有點道理，是世間法。佛法不是如此，佛法治學像大樹一樣，先要有根，有一個乾、一個本，然後枝葉花果才遍布。它不是像金字塔，它先要精，先要專，然後一切貫通，所以一經通則一切經通，一個法門通達了，一切法門都通達，它跟胡適之的講法完全相反。諸位想想這個道理，先通達一門，一門精通了再看別的東西，一看就了解，一看就明白。像六祖大師，他不認識字，沒念過書，他所修的就是覺、正、淨，真正到了覺正淨，他一切經沒有念過，別人念一念，他就懂得裡面的意思，他就能講解，講得一點都不錯，講得叫別人開悟，那是什麼？就是一門，一門真正精通，其餘的觸類貫通，不但佛法通達，世間法也通達，如果說佛法通達，世間法不通，那不是通達，真正通達是世出世間法一切通達，都沒有障礙。
問：這位同學有兩個問題，第一個問題，眾生因一念無明而迷了，然經云：人人本來是佛，那是如何迷了最初的一念？又無量眾生（佛）為何同樣迷了最初一念無明？
答：這個問題是大問題，這是佛家的根本問題，這個問題在《楞嚴經》第四卷裡頭，佛給富樓那尊者有詳細的解釋，這是富樓那在楞嚴會上提出的問題，你跟他的問題相同，你可以到那裡去找答案。
問：第二個問題，十法界依正莊嚴，莊嚴兩個字作何解釋？
答：通常莊嚴一般講壯觀、美麗的意思，用壯觀來解釋是比較接近一點。嚴就是嚴飾、裝飾，種種裝飾。人需要金銀珠寶來裝飾，這是莊嚴，大地有許多花草樹木來裝飾，就是這個意思，也就是美麗、裝飾的意思。接著看第五頁：
【教相—大乘圓頓，三根普被。】
『教』是教學，『相』是相狀，這個意思很像現代教育裡面所講的課程標準，有這個意思。「教相」就是課程標準，就是這個課程應該放在哪一種學校、第幾個年級來適用，就有這個意思。這部經是大乘經，揀別它不是小乘，不但是大乘，而且是大乘裡面的圓教、頓教。大乘教學裡面有漸教，漸是按部就班慢慢的來修正，漸次修學、證入，好像一般學校從國小一年級、二年級，到六年級畢業，再從中學一年級到三年級，這叫漸，漸漸的深入。「頓」就不是，頓是頓超，它可以超越，這就是對於天才，他國小畢業可以不念中學，他可以去念大學，這就叫超越、頓超。通常的法門，像小乘，證得初果之後，初果之前的修行時間不算，天上人間七次往來才能證阿羅漢果，這個時間很長，要想成個佛要三個阿僧只劫，這都屬於漸教，漸次的。在大乘法門裡也有漸，像《華嚴經》講的，要想成圓教的佛要經過無量阿僧只劫，就不是三個阿僧只劫，要經過無量阿僧只劫，這叫漸。
這個法門是頓，一生就成功，不要經過那麼長的時間，也不要經過那麼多的等級，一下就成就，這不可思議。不但頓，而且是圓，這更不可思議。圓教是裡頭一絲毫的欠缺都沒有，一句阿彌陀佛，蕅益大師講，五時八教統統包括在其中，多少人不曉得一句阿彌陀佛的功德利益。念一句阿彌陀佛，什麼都不必念了，為什麼？全都包括在裡頭。念其他的是掛一漏萬，念這句阿彌陀佛是圓滿之教。
『三根普被』，「被」應該念破音字，念被（ㄆ一；pi），挑手邊的披，在古時候這兩個字通用的，就是加被。「三根」就是上等根性、中等根性、下等根性，統統用得上，不認識字的念阿彌陀佛也能往生，《華嚴》會上那些等覺菩薩念阿彌陀佛也要求往生，可見這個法門的殊勝。再看底下的解釋：
【大乘菩薩藏攝。】
這是講大乘、小乘，這部經屬於大乘，聲聞藏、菩薩藏，它屬於菩薩藏，它不是小乘。
【無問自說。】
這就是佛講經有十二種不同的方式，這十二種不同方式其中有一種是『無問自說』。我們讀過許多經，都是有人來請教提出問題，佛才答覆，唯獨這部經沒有人提問題，是佛自己講的。經上叫著舍利弗是對舍利弗說的，為什麼對他說？舍利弗智慧最高，最聰明，不是最聰明的人，你跟他講，他不相信，他懷疑，所以找智慧第一的舍利弗來作對象，來給他講。所以經里自始至終都是佛一個人在說話，舍利弗也沒提出一個問題出來，這是「無問自說」。
【徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。】
特別著重在末法的眾生，末法眾生障礙多，『有情』就是眾生。末法有情眾生障礙特別多，要想一生了生死、成佛道實在不容易，如果能依這部經那你就決定圓證三不退，像前面所說的。捨棄這個法門沒有第二條路可走。
今天要建道場，建道場要存什麼樣的心？如果我建立這個道場，藉著道場來搞自己的名聞利養，那個罪過就大了，果報一定在阿鼻地獄。建立這個道場毀滅佛法，果報也在阿鼻地獄，這一點我們自己一定要明了。什麼樣的道場是無上的功德？是念佛道場。煮雲法師走了，大概在十幾年前，他找我在南部講經，每個月去講五天，在南部大概講了四、五年，在鳳山佛教蓮社講過三年，高雄佛教堂講過，彌陀院講過。我那時候勸他，我說「我們兩個合作建道場，我來講《彌陀經》，你領眾念佛，咱們兩個合作，一個人太辛苦了」。我說「我們兩個人發心在鳳山蓮社住十年，十年不要出大門，我們領導一批大眾，決定有不少人能成就，能往生」，他聽到也很高興，第二天就走了，就到別的地方打佛七去了，這不行。自己到處亂走，對自己修行，自己真正有定功，有把握，沒問題，對大眾沒好處，沒有利益，哪有大眾聽一次經就開悟，念七天佛就得一心，不可能的，一定要長年不間斷。
像過去印光大師在蘇州靈岩山的念佛堂，一年三百六十天就是一句佛號，念佛堂里不講經、不做法會，沒有任何佛事，一年到頭就是一句佛號，每天共修六支香，你看看它念佛儀規上規定的。每年有三個月的精進佛七。念佛堂念佛的聲音永遠不中斷，六支香之外怎麼辦？主要是輪流，四個人一班輪流念，就是念佛堂決定至少有四個人在念佛，日夜不斷，這樣的道場是諸佛護念，這是真正的道場，真正有成就，所以諸位同修要發心建道場，要建這樣的道場。當然肯這樣念佛，必定對於這個法門是深深的理解，深信不疑，他才能做到，否則的話，做不到的，因此現在建念佛堂，對於《彌陀經》的探討也是很重要的一個科目，讓大家一面念佛一面理解，曉得這是佛徹底的悲心，前面講的「暢佛本懷」就是這個意思。
【方便門中，求其至直捷至圓頓者，莫若念佛求生淨土；念佛法門，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號。】
這幾句話也是非常重要。『方便門中』，凡是佛所說的法門統統是「方便門」，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，八萬四千法門、無量法門，沒有一個法門不是方便門。在所有法門裡面要想求一個『至直捷』，就是最直捷的法門，不要拐彎抹角，不要迂迴，最直捷的法門、最圓頓的法門，就是最圓滿、最快速的法門，這個法門就是『念佛求生淨土』的法門，沒有比這個更快了，這個法門真正去乾的話，一日到七日決定成功，確實任何一個法門沒有辦法跟它相比。
『念佛法門』裡面有「持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛」，又分很多種類，這麼多種類當中，我們取一個最簡單、最容易，而且決定靠得住的，『至穩當』，「穩當」就是決定靠得住，決定不落空的，那就是「持名念佛」。小本《阿彌陀經》修行的方法就特別著重在持名念佛，執持名號。所以這個方法修，就是你要想，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的都暫時放在旁邊，不用去管它，一心一意念阿彌陀佛。不要以為過去我拜觀音菩薩，又拜釋迦牟尼佛，又拜藥師佛，今天我要是專念阿彌陀佛，那些佛菩薩會不會見怪？好像我對不起他的樣子。從前我念《法華經》，又念《金剛經》，又念《楞嚴經》，念了一大堆，現在統統都不念了，心裡感覺得很有愧，這就是你的煩惱，就是你的障礙。今天果然一切都放下，念阿彌陀佛，給你說，本師釋迦牟尼佛合掌讚嘆你、恭喜你，你這一生成就，藥師佛也讚嘆你，觀音菩薩也讚嘆你，沒有一個不讚嘆，你這個路才走對了。以前念那麼多，心是散亂的，你不能念到一心，一心才能成佛，一心才能往生，搞多了決定是障礙，決定不成功，你要不相信那也沒法子。你要相信，統統放下，諸佛菩薩歡喜、讚嘆，總算你今天找到一條正路了，所以自己要有正確的認識。如果那些諸佛菩薩還要見怪的話，他是凡夫不是菩薩，菩薩心清淨的，什麼都沒有的，他還會見怪，那他是什麼菩薩？完全是拿我們自己的心去猜度佛菩薩，以為佛菩薩跟我們一樣，這是很大的錯誤。
順便跟諸位說說這四種念佛，「持名」大家曉得，二六時中這一句阿彌陀佛不要忘記，常常要念。念佛有六字、有四字，都好。從前蓮池大師在世的時候勸人念佛都勸別人要念「南無阿彌陀佛」，人家就問他：「您老人家自己怎麼念？」他說：「我念阿彌陀佛，不念南無」。別人就問他：「為什麼你勸別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛？」他就說：「我自己一心一意這一生決定想到西方極樂世界去，所以南無就不要念了。南無是客氣話，是恭敬、皈依的意思。經上只講執持名號，名號就是阿彌陀佛，我就依照經典的教訓念四個字，希望這一生決定往生。勸別人，別人未必有這個心愿，未必想這一生就到西方極樂世界去，所以加一個南無，恭敬、皈依，跟西方極樂世界結個法緣，這一生不能去，希望來生來世遇到這個因緣再修，是這麼一個意思」。所以你就曉得如果自己發心決定這一生就要去，什麼客氣話都不要加了，直截了當，「阿彌陀佛」就行了，不要加客氣話，如果這一生還不想去，加個南無是對的，古大德的教誨我們要記住。
「觀像念佛」就是看佛像，如果自己家裡有個小佛堂，這個佛堂最好四面都掛佛像，不管轉到哪面都看到佛像，叫觀像念佛。把阿彌陀佛的像深深的印在我們的阿賴耶識裡頭，就是加深我們的印象，心裡一起念頭就會有阿彌陀佛出現，這叫觀像念佛。但是這種念佛要有福報，為什麼？你不要工作，衣食不愁，才有這個時間，如果天天要上班工作就觀不成，就會斷掉。這個要不間斷，一天至少有八個小時以上，你面對著佛像，看佛像，這是一般人不容易做到，沒有這個福報。
第三種是「觀想」，觀想是根據《觀無量壽佛經》（十六觀經）裡面的方法，那個也很不容易，也不是普通人能做得到，那個方法比觀像還困難，所以在《觀無量壽佛經》，理論說得很周詳，值得我們做參考，我們來研究，方法的確相當之難，很不容易觀成。所以在一切念佛方法裡頭最簡單、最容易、最穩當的，確實就是持名念佛，它不妨礙，真是事事無礙，不管你從事於哪一行、哪一業的工作都不妨礙，心裏面可以念佛，一樣可以辦事，真是「理事無礙，事事無礙」，這是持名念佛的好處。再看末後這一段：
【華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛心要，菩薩萬行司南，皆不出於此矣，欲廣嘆述，窮劫莫盡，智者自當知之。】
這幾句話是蕅益大師苦口婆心的叮嚀囑咐我們，這種恩德我們報答不盡的。在一切經典裡面，大家所公認的、所讚嘆的就是《華嚴經》跟《法華經》，自古以來都稱之為圓教一乘大經，所以這兩部都是經中之王，都是包括整個佛法。《華嚴經》到最後，一生成佛了，怎麼成佛的？是念佛往生淨土成佛的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這才圓滿成佛，華藏海會四十一位法身大士是這樣圓滿的。我們在這個地方深深的去反省，你才真正明了這一部《阿彌陀經》不可思議，原來《華嚴》最後歸結在這部經上，換句話說，這部經是《華嚴經》的總結論，是《華嚴經》的總皈依，如果在《華嚴經》裡面看出這個門道，那你的《華嚴經》就沒有白念，你這一生就真正成就。我自己對於淨土的信心就是從《華嚴經》上得到的，從《華嚴經》裡面看出這一個門道，才曉得這個法門不可思議。文殊菩薩學這個法門，普賢菩薩修這個法門，又叫善財童子修這個法門，這個法門要不殊勝，這些等覺菩薩為什麼要這樣乾？不但自己乾，而且勸盡華藏海會四十一位法身大士，各個都生西方淨土，這個法門不是第一法門，什麼是第一？
華嚴會上四十一位法身大士，就是十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這四十一個階級，每一個階級裡面人數無量無邊，都是破無明、證法身這樣的身分，這一等的人物，如果要講藏教佛、通教佛、別教佛，那不曉得有多少在裡頭，這些人還要念佛求生淨土，這是值得我們深深去反省的，才能真正認識這個法門不可思議。
《華嚴經》裡面就講了兩千多個法門，而文殊、普賢這些菩薩們取這個法門。再說五十三參，這五十三位善知識都是法身大士，這裡面有參禪的、有學戒律的、有學教的、有學密的，包括了佛教的各宗各派，而且這些人都是上乘的成就，不是普通的成就，成就之後還要念佛求生西方極樂世界，你們想想這是什麼意思？所以讀了《華嚴經》要不相信淨土，不肯發願念佛求生淨土，《華嚴經》叫白念了。讀了《華嚴》才把整個佛法徹底明了，佛法教學，各宗各派、無量法門究竟搞的是一回什麼事情，真正完完全全都搞明白了，真正明了之後，在八萬四千法門、無量法門，你自然就知道取捨。你會採取哪一個法門？當然像文殊、普賢一樣取持名念佛求生淨土這個法門，其他的法門統統舍掉，因為這一句阿彌陀佛就把一切法門全都包括在其中，一個也不漏。真正念到一心不亂，禪也成就了，大徹大悟、明心見性；密也成就了，三密相應，即身成佛；戒律更不必說了，教一切都通達了。這個法門之殊勝處沒有人曉得，沒有人曉得就是很少人能夠深入《華嚴》，唯有深入《華嚴》才徹底的明了。所以大師在此地提出『華嚴奧藏』，「奧」是奧秘，「藏」是寶藏，《華嚴》的奧秘，《華嚴》的寶藏，就是念佛求生淨土。
我們今天講《華嚴經》，其目的無非是勸人修淨土而已，不深入《華嚴》，對於淨土的信心很難建立。對於現在一般風氣、風尚，禪宗、密宗，各宗各派的盛行，你不會死心塌地的舍掉，如果深入《華嚴》，你才會看看各宗各派、各種法門，這時候你完全明了，你不會修學，會把它舍掉，你一門深入，老實念佛，你曉得這一門容易成就，有把握成就，決定可靠的成就。成就之後，那些法門一切通達，不必像那樣勤苦的去修學那個法門還靠不住，不一定能成就。這是我們講《華嚴經》、研習《華嚴經》唯一的目標，是想藉這個方法帶領大眾老實念佛，是這麼個意思。
《法華經》也不例外，《法華經》也是以念佛求生淨土為歸宿。《法華經》有二十八品，以「觀世音菩薩普門品」最為流通，「普門品」是出在《法華經》上。觀音菩薩就是西方極樂世界的，他是阿彌陀佛的後補佛，可見得也是以西方極樂世界為皈依的，念《法華經》要知道。
不但是《法華》、《華嚴》以西方極樂世界為指歸，《楞嚴經》也不例外。一般都知道《楞嚴經》是禪宗必修的經典、密宗所修的經典，因為它有「五會楞嚴神咒」，是密宗的，所以一般講起來，《楞嚴》與禪、密關係最深。有一年在臨濟寺，那時候我住在臨濟寺，台大有幾位同學帶著他們學校的一位老師來看我，這位老師是日本人，是日本和尚，日本和尚穿的是西裝，是他們學校的客座教授，他就問我研究的是哪些經論，那個時候我正在學《楞嚴經》，我就告訴他「我在學《楞嚴》」。他問我修什麼法門，我說「我修念佛法門」。他當時臉色就拉長了，非常傲慢，有一點瞧不起人的樣子，很冷淡的就說了一聲，「《楞嚴》與念佛有什麼關係？」好像我所學的跟所修的不能相應。日本人的確有傲慢的習氣，要重重的打他，他才會服氣。我看他那個樣子就反過來問他，「觀世音菩薩跟大勢至菩薩與西方淨土有什麼關係？你曉不曉得？」他說「知道，觀音、勢至是西方三聖之二」。「《楞嚴經》裡面最重要的兩章經文，觀世音菩薩耳根圓通章、大勢至菩薩念佛圓通章，在二十五圓通裡面，這兩位菩薩占的地位最重要，你知不知道？」他的臉馬上就紅起來，就不好意思；根本就不通。可見得《楞嚴經》還是以西方淨土為指歸，與禪、密是有關係沒錯，關係最深的是淨土。
你們打開二十五圓通章，二十五圓通是二十五位菩薩修「楞嚴大定」，用二十五種不同的方法來修，它的順序是按六根、六塵、六識、七大排列的，這是二十五，前面是十八界，就是六根、六塵、六識，三六是一十八，加上七大就是二十五。特別的法門不按順序排列，那就是特別的，譬如觀世音菩薩修的是耳根圓通，在二十五個順位裡頭他應該排在第二，六根裡面第一個是眼根，耳根應該排在第二，但是觀世音菩薩的圓通章排在最後，這就是告訴你這是特別法門。「大勢至菩薩念佛圓通章」要是排順序的話，他是根大，在七大裡面「地、水、火、風、空、見、識」，他是見，根是見大，應該排在七大的第六位，但是他沒有依照那個排列，他擺在最後一位，跟這個識，彌勒菩薩是識大，跟他對調，彌勒排在前面，他排在最後。所以二十五圓通裡面，這兩個是特別法門，可見得《楞嚴經》與西方淨土念佛法門關係才是最切。所以我就給那個日本人很不客氣的說：「你《楞嚴經》還生疏、還沒搞通」，他很不好意思，很難為情。真是千經萬論處處指歸，不僅是《華嚴》、《法華》。
『一切諸佛心要』，就是傳心的法要，這一句「阿彌陀佛」是諸佛如來的傳心法要。『菩薩萬行司南』，菩薩的行門無量無邊，都是以西方極樂世界為皈依、為歸宿，所以說『皆不出於此』，你才曉得《彌陀經》在一切佛法里占的是什麼分量。我在這個地方，這個小道場是以《彌陀經》為主，我常常告訴大家這個道場是第一道場，你們相信嗎？因為我們講的是十方三世一切佛法的第一法，講第一法的當然是第一道場，這個要知道。這個地方雖然小，法大，法不可思議，這一點我們要真正的認識它，我們有第一等的成就，這都是千真萬確的話。『欲廣嘆述』，要詳細來說明、來讚嘆是說不盡的，也讚嘆不盡的，『窮劫莫盡』，讚嘆一劫、十劫，讚嘆無量劫都讚嘆不盡，唯有真正有智慧的人才能夠體會、才能夠相信，這些話都是蕅益大師跟我們說的，勉勵我們，勸告我們。
所以我們既然認識這個法門，等於在佛法大海當中把這個路找到了，找到是不容易的。我今天介紹給你們，你們得來太容易，我自己花了三十多年才找到這條路。我今天教你們修行這個法門，很多人不服氣，「你自己學了那麼多經論，現在叫我們學一樣，你這個人不懷好意，大概是怕我們學多了將來超過你」，很多人就有這個想法，真是值得感嘆。我找了這麼多年幸虧找到這條路，還有很多人找了一生都沒找到一條正路，所以一生也不能成就。我如果當年一下就找到，像你們這種年齡就找到，我三十歲決定成佛，跟釋迦牟尼佛一樣，可惜是到六十歲才找到，花了三十多年的時間，走了多少冤枉路才找到，我今天來貢獻給你們。如果我要騙你的話，我就教你什麼？學《楞嚴經》、學阿含經、學方等經，慢慢來走，那就是我違背良心欺騙你們，讓你們走很多冤枉路，甚至於你走一生都找不到一條正路。同修們要記住，我不欺騙你們、不害你們，我真正的幫助你們，你們肯相信，那就像宗教裡頭所說的，你們就得救了，你要不相信，你也不能怪我，我對得起你。好，第一講到這裡是圓滿了。