阿彌陀經要解大意（第六集）1986台灣華藏大專講座檔名：01-06-06
請看講義十三頁，「七菩提分」，第一個項目「擇法」，給諸位介紹過了。第二是：
【精進—常勤於真正，不取無益苦行。】
佛法對於『苦行』是很讚嘆的。在禪宗傳法裡面，摩訶迦葉就是苦行第一，但是在大乘經典裡面，佛常常教我們「不修無益的苦行」，這個苦行對於我們沒有利益，不必要修它。為什麼讚嘆？前面在四如意足裡面跟諸位談過，知足常樂，修苦行至少能做到這一點，無論修學哪一個法門總是方便得多，所以苦行對我們會有幫助，減少我們的貪心，這是值得讚嘆的。無利益的苦行在印度許多宗教裡面常常有，那些苦行確實沒有利益。所以佛法是破執著，而不是叫我們去執著，但是佛門在初學的階段也相當重視擇善固執，譬如念佛，我們初學的人就要執持名號，念佛是善行，我們應當要固執它，擇善固執，但是這一種執著都是有時間性的，到某一個階段之後一定要把自己的境界向上提升，否則你執著在這個階段就不能再超越，這是很重要的。
譬如我們有執著心，我們在念佛，固然你能夠念到功夫成片，這可以念到的，你可以念到事一心不亂，理一心就不行，理一心要破執著，用擇善固執執持名號，這個執著的心不能到理一心，這一點諸位要曉得。但是初學的人如果不是堅決執著執持名號，我們功夫成片得不到，事一心得不到，這要曉得，所以開頭要腳踏實地，不能好高騖遠。所以有人講四種念佛，我們為什麼不取實相念佛？實相念佛不執著，恐怕到那個時候不念了。實相裡面講「念而無念，無念而念」，那我不念就是念，事上又不念，那要落空，不如執著事相上念佛。執著這種念佛，我一天一定要念多少聲佛號，我要念一萬聲、要念兩萬聲，到時候你決定能往生，你要學念而無念、無念而念，你這一生一定空過，你達不到這個目的，這一點要曉得，決定不能著空。
【喜—住真法喜，不依顛倒之法而喜。】
喜覺支是『住真法喜，不依顛倒之法而喜』。「真法喜」是你修學確實有心得，從內心裏面生起的喜悅，這是真正的法喜。今天在這個地方給諸位上課，你聽了也很歡喜，這個歡喜不是真正的法喜，這個喜是你對於什麼叫做佛學、什麼叫做念佛法門，這些常識你懂得了，你很歡喜。真正的法喜是你要有真正的功夫，理論明白了，在實際生活上確實用這個功夫使自己煩惱減少、智慧增長，那個時候的歡喜才叫真正的法喜，這個要明了，所以佛教給我們要「住真法喜」。
【除—斷除諸見煩惱，不損真正善根。】
第四個是『除』，「除」與「舍」很接近，但是裡面還是不一樣。「除」是『斷除諸見煩惱，不損真正善根』，可見這個除就是斷煩惱、舍知見，把煩惱斷掉，錯誤的知見要離開，就是錯誤的見解、錯誤的煩惱，我們要把它離開。
【舍—舍所見念著境，永不追憶。】
『舍』是對境界上來說的，正如《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」，無論什麼境界相現前，要能舍，不要執著，所以除是斷煩惱，「舍」是不著相，即使三寶的瑞相現前也不執著，如果著相，這個事情就很痲煩。有些人學佛以後常常看到異相，來問我，我就告訴他，如果真的常常見到那就快要著魔了，也就是快要得神經病，這個事情很痲煩，確實如此，這個現象決定不好。偶爾見一、兩次是好的，增長你自己的信心；常常見就不好了，那就壞了。如果是常常見就要用「舍覺支」來對治，那你就不怕了，所謂是「見怪不怪，其怪自敗」，他就不會影響你。你要是不捨的話，他會給你帶來影響，那個很痲煩。現在在中國、在外國許多學佛修道的人都常常有這些事情，你仔細去觀察，要不了三、五年，他就到神精病院去了，我看到好多，這是真的。所以佛給我們說一個原則很對，《金剛經》裡講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是叫你不要執著。
而《楞嚴經》後面所講的五十種陰魔，那個境界現前簡直就是不得了，你要是不曉得的話，還以為你自己成佛了，以為你自己跟佛菩薩打交道，其實那是魔境。這種境界現前之後怎麼辦？大凡一個修行人在修行過程當中會遇到這些境界，佛教給我們不要理他，見如不見，根本不理會，他自然就沒有了，就不會障礙你。所以念佛人，心要清淨，見到佛，見到西方境界現前，不生歡喜心，如如不動，見到一些妖魔鬼怪也不害怕，也不恐懼，總是保持自己心地的清淨，這一點很重要。
【定—於諸禪定境界，不生愛見妄想。】
定覺支，『於諸禪定境界，不生愛見妄想』，這個『定』是從這上面來說的。你得禪定，定中有境界，你得一心不亂，一心不亂裡面有境界。像我們念佛，自己念到一心不亂，或者念到功夫成片的時候，都會有境界，見到阿彌陀佛，見到觀音菩薩，或者見到七寶行樹，見到西方極樂世界，或者像前面所講的，見到蓮花，看到蓮花上有自己的名字，這些都是好現象，都是瑞相，這是與我們自己修學完全相應。如果你見到釋迦牟尼佛來了，見到藥師佛，見到他方世界，這就是魔境，為什麼？與我們這個法門不相應，這個自己要能夠揀別。所以這個境界現前，不打妄想，見到也好，見不到也好，總而言之，絕對不影響自己，這就是好境界。如果見到生歡喜，見不到老是常常想著，這個痲煩事情就來了，常常想境界就會著魔，所以學佛的人什麼境界都不想，叫老實念佛。你要常常想著「我念這麼久，阿彌陀佛為什麼不出來給我看一下？」這叫打妄想，你的心就不清淨。所以此地說的定，要把這些妄念舍掉，縱然境界現前也『不生愛見』，也不要起歡喜心，為什麼？歡喜心是煩惱，真心是清淨的、是平等的，像水一樣不起波浪，平的。歡喜是波浪，瞋恚也是波浪，所謂五欲七情，七情是「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，統統都叫煩惱，所以生歡喜心也是煩惱，你心動了。一心不亂就是叫不動心，所以這個地方的定是這個意思。
這三十七個項目裡面每一個科目，有些名詞相同，它意義不相同，譬如五根五力裡面有定，七菩提分裡頭也有定，五根五力的定跟此定不一樣，不是一個講法，到下面八正道里也有定，那個定跟這個定也不是一個講法，這是諸位要曉得的。末後一個：
【念—定慧均平。】
這是七菩提分裡面的『念』，『定慧』要能夠相等才能入得了境界，才能夠證入，慧多定少不行，定多慧少也不行，所以那個修禪的叫「調直定」，他要調理，要把定慧調得相等，他就得定。此地的慧是什麼？就是妄想。妄想太多，一坐到那裡去，你定不下來，心裡七上八下，這就是慧多定少。如果反過來，定多慧少，這一坐下來就昏沉，就打瞌睡，精神提不起來，那就是定多慧少。定慧是這個意思，不是戒定慧那個定慧，你不要弄錯，和戒定慧那個定慧完全不是一個講法。『均平』，既不昏沉又不起妄念，功夫就能上軌道。底下說：
【此等功夫，均在日常生活中修煉也。】
其實這七種方法你要會用就非常有受用，修行上時時刻刻用得著它，生活上也用得著它，我們待人、辦事都用得著，至於什麼時候應該要用哪幾個項目，那活活潑潑的，因時、因人、因事，這叫擇法，選擇，會選擇叫做助道法，能夠幫助你成就。或者選擇「精進」，或者選擇「喜」，或者選擇「除、舍」，或者選擇「定、念」，什麼情況之下你選擇什麼樣的方法來對治，使你的心清淨平等，功夫能上軌道。最後一個項目是：
【八聖道分(又名八正道)，修學成就，正智現前，覺不迷也。】
這八個項目都是屬於共通的，共同的，不管你修哪一個法門也都用得上，它好像數學公式一樣。念佛有念佛的八正道，參禪有參禪的八正道，名字完全相同，內容不相同，講法不一樣，所以這個要知道，在此地的說法是一般的講法，並不是完全用念佛法門這個說法。
【正見—修無漏行觀，見四諦分明。】
這個就是通途，不管哪一宗、哪一派，一個普通的講法。如果要就淨土來說，這個正確的見解就是決定相信西方極樂世界，確實有這個地方，確實有阿彌陀佛，這個見解就是『正見』，那就是合本宗的講法，這是一般的講法，哪一宗、哪個法門都可以這個說法。『修無漏行』，「無漏」是無煩惱，「行」就是思想、見解、言語、造作，所有行為裡面不生煩惱，這就叫修行，因為凡夫在思想、見解、言語、造作裡頭總是起煩惱。由此你也能夠體會得到，修行不是叫你不造作，不是叫你不思想，一樣的思想，一樣有見解，一樣有言語動作，那修的是什麼？把煩惱那一部分修正過來，不要煩惱，除掉煩惱我們樣樣都要，那這個生活多美滿！所以要斷的是煩惱，要斷的是貪瞋痴慢，斷這些東西。『見四諦分明』，「四諦」就是世出世間的因果，世間造什麼樣的因有什麼樣的果報，出世間修行，你修什麼樣的因會證什麼樣的果報，譬如你修小乘的四諦（苦、集、滅、道），你證阿羅漢果；你修十二因緣，證辟支佛果；你修六度萬行，證菩薩果位，就是世出世間法因果分明，清清楚楚，這就是智慧，這是正確的見解；譬如你念佛，曉得你將來決定能得往生西方極樂世界的果報。
【正思—般若無知無所不知是思。】
『正思』就是正確的思維。『般若無知無所不知是思』。這個「思」顯然跟我們現在這個思惟不一樣，我們現在這個思叫妄想、叫亂想，為什麼？起心動念，我們真的在那裡想。正思惟不需要通過思想的，所謂是離心意識。心意識怎麼講法？「心」是第八識，阿賴耶識；「意」是第七識，叫末那識；「識」就是第六意識。離心意識，第六意識的功能是分別，就是不分別，不分別就離第六識；末那識，它的特殊的功能是執著，就是不執著；阿賴耶識就是落印象。換句話說，你能夠不分別、不執著、不落印象，這個心多清淨！這就是「無分別智」，心地清淨光明，遇到事情，不接觸則已，一接觸就明了，這叫正思惟。可見得正思惟實際上沒有思惟，直覺的通達明了，所以說「無所不知」，起作用的時候無所不知，這是正思；不起作用的時候，心地清淨一念不生，所以「般若無知」。無知是般若之體，無所不知是般若的作用，這才叫做正思。第三：
【正語—除四邪命，攝諸口業名正語。】
這四種邪命簡單的說都是為了名聞利養，諂媚巴結別人無非是自己得一些名利而已，這樣的用心，他的言語就不正。即使我們講經說法，如果講經說法的目的是求名求利，動機在這裡，講經說法也是邪語，心不正。心正，語當然正；心不正，語就不正。我去年在加拿大也勸那邊的同學要發心出來講經，裡面有位醫生很聰明，很發心，我離開加拿大之後，那一邊教會裡就請他講佛法。我回到達拉斯，他打電話給我，他怕講錯，他說：「萬一我講錯了，我將來要背因果，不得了」，嚇得不太敢講。他說：「我會不會把它講錯？會不會是邪師說法？」我就告訴他，我說：「你現在做醫生是不是？」他說：「是」。我說：「你現在收入也不錯？」「是不錯，生活滿好的。」我說：「你這個講經不是求名求利」。「沒有，絕對沒有。」我說：「那就好了，你是心正就不會錯。如果你要是拿這個來招搖撞騙，求名聞利養，那你就錯了」。他說：「這個沒有」。我說：「沒有，你放心講下去好了」。佛在楞嚴會上講「心直言直」，這是入道的不二法門，這就叫「正語」。決定不求名聞利養，把佛法介紹給別人只是為了利益他人，除這個目的之外，什麼目的都沒有，這個語自然就正了。
【正業—除身一切邪業，住清淨正身業。】
『正業』，「業」是事業，「業」就是造作。『除身一切邪業，住清淨正身業』，這個「業」就是說明揀別離開一切不正當的業。如果把範圍擴大一點來說，我們在社會上從事於種種的事業，這些事業一定是利益社會、利益眾生，這個事業就是正業，如果這個事業是損害眾生，我們就不可以去做。邪與正，這裡有兩個標準，第一個，如果妨害自己清淨心，妨害自己一心不亂，這就是邪不是正。第二個標準，對於一切眾生沒有利益而有妨害，這就不正。既能夠利益一切眾生，又叫自己得清淨心，這就是正，這是最簡單的一個標準，諸位常常從這裡去想。在世間法裡面來說，殺生絕對不是正行，我們決定不能做。不要看到這些動物，有些人說「上帝造了給人吃的」，我就不相信上帝了，我就不會信那個教，因為上帝很殘忍。上帝既然是萬德萬能，為什麼造那些動物給人吃？殺的時候那麼悽慘，血淋淋的，所以上帝不是叫人值得尊敬的，這個話實在講不通，所以傷害眾生生命的這種行業，我們最好不做。
有損社會道德的事情我們不做。我記得過去大專講座里有同學是學影劇的，學電影、廣播這一類的，來問我，因為這個行業也非常的危險，造的業也很重。電影、廣播、歌舞、戲劇教人什麼？都教人「殺、盜、淫、妄」，這還得了！這在佛法裡面叫「綺語」，十惡業裡頭的綺語，就是花言巧語，不叫人做正事，這不得了！這個罪業很重。所以他明白這個道理了，他說「我將來畢業了怎麼辦？」其實這個事情在乎自己轉變，如果我們編的劇本，演的戲的內容，能夠像從前古時候，像平劇崑曲裡面，從前的戲劇就是負社會教育的責任，因為教育不普及，鄉下老百姓沒念過書，但是他懂得做人的道理，他怎懂得？看戲看來的。所以從前平劇的水準的確是高，它總是離不開因果報應、忠孝節義，好人到最後決定有善的果報，惡人到最後有惡的報應，他這個戲看多了，做人的時候他就懂得，不像現在。所以中國從前的詩歌、美術、戲劇都負有教育的責任，而不是娛樂。現在幾乎教育的意義已經很少有，這些東西影響廣大民眾的心理可以說太大了。
從前李老師在台中辦大專講座，時間長，那是第三期的時候，四個星期開的有六門課程，請好幾位老師來教，這四個禮拜課聽完之後，學生一個個都很像樣子，真的氣質都變了。可是李老師就跟同學說，我們這麼多人辛辛苦苦跟你講了四個禮拜，你們的心收了，很像樣子，出了這個道場到電影院看上兩場就完了，四個禮拜就報銷了，敵不過外面的誘惑，誘惑力量太大，這是真的。現在我看我們中國電視的內容比起美國還好得太多，美國的電視不能看，看了都學壞。所以正語、正業、正命，我們確實要留意。
【正命—除三業中五種邪命，住清淨正命。】
『正命』，「命」是生活，換句話說，我們既然有這個生命在世間，我們需要生活，生活要正常，不要走邪道，以正當的方式來謀生，這是對的，絕對正確。『除三業中五種邪命，住清淨正命』，「五種邪命」是對出家人說的。出家人是以自己修行、弘法利生接受大眾的供養來生活，這是正確的，這是出家人的正命。在印度那個時候，出家人生活簡單，「三衣一缽」，每天吃飯到外面托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，到中國來雖然不作興托缽，信徒供養也不能太過分，這一點要知道。現在中國一般出家人的生活方式是邪命不是正命，這一點我們出家人真正要反省，自己造作罪業不曉得。什麼叫「正命」？信徒供養的，我們的生活能過得去就行了，決定不能有多餘的。從前托缽只托今天，不能我今天多托一點，明天可以不出去托缽，那就偷懶，懈怠懶惰，這不可以。
比如今天出家，我們這一個寺院大眾生活費用，充其量保持一個月就夠了，能夠更少一點當然更好，最好不要超過一個月，我這個夠一個月用的，不要想到我要夠一年、二年的，這樣就增長貪心，這就是邪命。多餘的怎麼辦？多餘的輾轉布施，要懂得這道理。信徒多，供養的錢財多了，除了保持一個月的生活費用之外，多下來的趕緊要布施救濟那些窮困之人。台灣現在物質生活已經相當的豐足，可以說沒有窮人，但是精神生活貧乏，我們在這上面去救濟，印送經書、佛像，用種種方法來宣揚佛法，使大眾能夠明白佛法的道理，能夠自覺覺他，去做這個工作，這樣才能夠維持正命，否則自己做了許多的罪業還不知道。
所以佛教在家同修對出家人的供養是「四事」，四樁事情，「衣服」，衣服也不能多，夠穿就行了，在印度是三衣，衣只有三件，不能多。中國環境不一樣，多處在溫帶，衣服需要多一點，但是也不能太多。「衣服、飲食、醫藥、臥具」，只有這四樣，沒有說供養房子，沒有說供養錢財。這四樣東西是生活最低的標準，維持生命必需不能缺少的，「四事供養」。現在環境不一樣，金銀財寶都供養來了，你看看要怎麼樣處分、怎麼樣運用才不造罪業？這個要智慧，沒有智慧沒有不造罪業的。所以我常常給出家同修說，阿鼻地獄裡頭，一百個裡頭有九十九個都是出家人，這真的不是假的。你沒出家不太容易墮地獄，一出家很容易墮地獄，真正要警覺，出家不容易。
這五種邪命裡面，包括給人家看相算命、說吉凶禍福，用這些方法來騙信徒的供養，這都是邪命，乃至於做法會，如果法會目的是為了錢，這都有罪業。我說話很難聽，所以一般出家人對我都很不滿意，這是真的。俗話說「和尚不作怪，居士就不來拜」，作怪的目的幹什麼？目的就是搞名聞利養，名聞利養一多，貪瞋痴慢統統來了，修行不但不能斷煩惱，天天增長煩惱，怎麼得了！末法時期這種情形尤其嚴重，所以自己真的要小心謹慎。今天你所貪得的能享受幾時？讓你活上兩百歲，也不過就是享受兩百年而已，兩百年以後怎麼辦？阿鼻地獄去了，那真是萬劫不能超生，兩百年跟一萬劫不成比例，千萬不能造罪業，何況人活不了兩百歲，你要曉得後果不堪構想。這個五種邪命一定要舍掉，「住清淨正命」。生活清苦一點怕什麼？來生好，現在生活舒服一點，來生苦，這個事要看清楚，帳要會算，算錯了不得了。
【正進—勤行精進，修涅盤道。】
『正進』是正精進，『勤行精進，修涅盤道』，就是修無上的佛道。
【正念—念正道即助道法。】
要常常念這些，這是『正念』。『正道』，譬如我們今天修念佛法門，我們憶佛念佛，這是正道。凡是能夠幫助我們往生的，幫助我們得一心不亂的方法，都屬於『助道』。
【正定—以無漏慧相應入定。】
這屬於『正定』。下面這一行是解釋「正道」的定義：
【八聖道由擇法覺分，不依偏邪，故入正道，無漏聖法曰正，能通涅盤曰道。】
這是八正道最簡單的解釋。請看底下一頁：
【三十七品，收法雖盡，而機緣不等，做種種開合，名義不同，無不演暢。故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。】
通常三十七道品都是講的小乘，小乘人修學的，其實這個科目名稱也都能夠通大乘法，因此《大智度論》裡面所說的三十七道品就不完全是小乘的。這個三十七條項目把所有的佛法可以全部歸納在其中，就是整個佛法的三十七個大綱，所以說『收法雖盡』，能夠收一切佛法。『而機緣不等』，眾生的根性、機緣可以說各個不相同，因此每一個項目裡面都可以把它展開，這一展開，每一個項目裡面可以說都有千百種不同的法門，這就『種種開合』，「開」是展開，「合」是歸納。『名義不同』，每一宗定的名詞不一樣，譬如前面所引用的，修學三個階段，在我們念佛人，這三個階段是「功夫成片、事一心不亂、理一心不亂」，在般若宗也講三個階段，它講「觀照、照住、照見」，這是名義不相同，但是境界是一樣的。後面講，都是『伏滅煩惱』，這是決定相同的。功夫成片是伏煩惱。禪家、般若宗裡面，觀照是伏煩惱，到照住就是滅煩惱，見思煩惱斷了；到照見，無明煩惱也破一分。
所以從這一方面來觀察，名義雖然不同，但是境界是相同的，功用是相同的，所以說『無不演暢』。這也正是佛門常說的「方便有多門，歸元無二路」，方便，方是方法，便是便宜，就是適合，怎樣適合眾生就可以採取什麼方法，沒有一定，正如《金剛經》上所說，佛無有定法可說，沒有一定，但是它有一定的原則，那就是伏煩惱、斷煩惱、破無明、見真性，這是一定的原則，不能變更的。『令聞者念三寶，發菩提心』，這也是一個共同的目標。既然講到「念三寶，發菩提心」，底下講：
【三寶略釋。】
『三寶』簡單的講有「別相三寶、一體三寶」。「三寶」就是佛、法、僧，講「別相」也就是講「住持三寶」。「佛寶」，佛有三身，有法身佛、報身佛、應化身佛，佛有三種。法身是本體，在《華嚴經》裡面念到的「毗盧遮那如來」就是法身佛，法身佛沒有相，實在講就是真如本性，沒有形相，無在而無處不在。毗盧遮那翻成中國的意思就是「遍一切處」，所以說無在而無處不在。報身就有相，報身稱為「盧舍那佛」。像西方極樂世界，如果在實報莊嚴土那是報身佛，在常寂光土是法身佛，在方便有餘土、凡聖同居土是應化身佛。我們這個世界，過去釋迦牟尼佛在這個世界出現，這個佛就是應化身佛，屬於應化身，這是佛寶。「法寶」是「教、理、行、果」，這是從佛教法內容上來說的。教就是經典、教科書，理就是教科書裡面所詮釋的理論，行就是方法，果是依照這個方法修行產生一個什麼樣的結果，這些都是屬於「法」。譬如依照不同的方法來修行，有小乘的四果四向，有大乘菩薩五十一個階級，最究竟圓滿的是佛果，所以有這麼多的果位。「僧」是「三乘賢聖」，這都是講的住世三寶。三乘是小乘、中乘、大乘，小乘是阿羅漢（聲聞），中乘是緣覺（辟支佛），大乘是菩薩，這些修行人都稱為僧。僧的意思前面解釋過了。如果從理上說，佛是覺，法就是正，僧就是淨，前面也說過了，覺、正、淨，這是三寶，是自性三寶，也是一體三寶。一體三寶，注在後面：
【湛然智照，靈明覺了。】
這是佛寶，這個佛寶就不是外面的，是自己的，是自己的本性、覺性。『湛然』是形容，就像水一樣，水非常的平靜，非常的清潔，雖然是很深的水，我們在上面就能看到底，清清楚楚，一點都不混濁，一點都不流動，沒有波浪，這個時候叫「湛然」，用來比喻我們的心在極其寧靜、大定的狀況之中，心就像這樣的，它起作用就是『智照，靈明覺了』。我們現在的心混濁，一天到晚在動，像水不停的在動，又不乾淨，怎麼不乾淨？裡面有這些貪、瞋、痴、慢，貪瞋痴慢就是染污，就好像泥沙一樣的染污，這是一潭混水，而且不停的在起波浪，我們現在是這個情形。佛心也是一潭水，但是它沉澱，所有的渣子都沉澱到底下去，水清淨，不動搖，因此它起的作用跟我們不一樣，我們是迷惑顛倒，人家是「靈明覺了」。佛教給我們這些，無非是希望我們恢復自己「湛然智照」的覺性，就是真心。法寶：
【實相理體，清淨圓妙。】
可見得這個法寶也是自性法寶，也就是自性的正知正見，它不是虛妄的，它是真實的，是實相。『理體』，一切萬法的本體，今天哲學裡面講的宇宙人生的本體，真實之相。『清淨圓妙』，「圓」是圓滿，「妙」是它能出生一切妙法，能正確的理解一切法，能造一切法，這叫「妙」。所以一切「有」，在佛法裡頭稱為「妙有」。
「僧」也是從自性裡面來講，就是自性淨：
【理智不二，和合無違。】
這就是自性的僧寶。三寶裡面最尊最貴的就是一體三寶，我們要從別相三寶裡面去體會一體三寶，自己才真正得受用，才有一個真正的皈依處，真正的皈依處是皈依自性三寶，就是此地講的一體三寶。『理』是你所證的這個理體，『智』是能證的智慧，能證的智慧與所證的理是一不是二。好像燈一樣，燈點亮了還照自己的燈，我們把燈當作理，把光比作智，智還照理，光還照自己的燈，它是一不是二，諸位從這裡去體會。『和合無違』，決定沒有違背。「理」是盡虛空遍法界，有理當然就有事，有事就有理，理事是一個，智照不二，所以盡虛空遍法界裡面決定沒有違背的，都是一個「和合之相」，迷了才有違逆，覺悟了就沒有。因此佛法與世間法的差別，凡夫與佛的不同，就是在迷、悟，凡夫迷、佛覺悟，世間迷、佛法界悟，就是覺與迷的問題。
【行樹演法。】
這講七重行樹、七重羅網，經上所說的。
【風樹作樂，微妙法音，聞正法樂，自念三寶，得正念樂也。】
西方極樂世界，情與無情沒有不說法的，都在說法。其實是因為西方世界的人心清淨，所以他接觸大自然的感覺不一樣。我們這世界的六塵何嘗不在說法？雖然說法，我們是粗心大意沒有法子體會。人家心清淨，人家心細，所以他能體會，聽到風的聲音、雨的聲音都在說法，我們就沒辦法領略到這樣的境界，所以西方世界的人，二六時中聞法能不間斷，『得正法樂』。他們聞法跟我們不一樣，我們今天聞法沒有辦法『自念三寶』，他們聞法能夠「自念三寶」，那他到底是怎麼個聞法？我們今天用耳識來聞，用第六意識來體會、思惟，全落到意識裡面，所以你聽的是法塵。西方極樂世界的人是明心見性，得一心不亂，他們聽到的音聲，聽的是法性，就像《楞嚴經．觀世音菩薩圓通章》裡頭所講的，人家是「反聞聞自性，性成無上道」，這是「聞正法樂」，所以他「自念三寶」，這個我們不會。人家眼睛見是見色性，耳朵聽是聽聲性，明心見性。我們今天眼睛見的是色塵，耳朵聽的聲塵，六根對六塵，這是沒有辦法自念三寶，沒有辦法得正法樂。但是這個也不是一下就學得來的，這是要相當的功夫，用什麼功夫我們能到這個境界？還是「老實念佛」，念到水到渠成，自自然然這個境界就現前，所以不要著急，不要去想別的方法、別的法門，那愈搞就愈糟糕，就是這一句佛號念到底，決定成就。
【此中顯化禽微風樹網等音。】
這是經上所說的。
【乃一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。】
這也是西方極樂世界莊嚴、殊勝、特別之處。不僅這些眾鳥是阿彌陀佛變化所作，乃至於行樹、微風，種種自然景觀都是阿彌陀佛願力、行力變化所作。所以說『一切依正假實』，「假」是從相上講的，「實」是從性上說的，全是阿彌陀佛變化所作，就是他的法身、報身、應化身。『四德』就是常、樂、我、淨，他真正能做到，那真是一個佛的世界。
【情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者，念三寶也。】
這一樁事情我們尤其要留意，你真正明白這個情況，你才曉得我們學佛、求學應當到極樂世界去，到那個地方不管學什麼東西都有，沒有欠缺的。「有情」，佛是有情，菩薩是有情，變化的眾鳥是有情；『無情』，樹無情，行樹無情，微風無情，流水也無情，有情、無情統統都說法，『同宣妙法』，說什麼法？無法不說，什麼法都有。除了佛法，我們要問，世間法有沒有？世間法也有，沒有一法極樂世界沒有，法法都有。『四教道品』，這是指佛法，天台判「四教」為藏教、通教、別教、圓教，「道品」就是前面講三十七道品，藏教有三十七道品，通教也有，別教也有，圓教也有，由此可知，三十七道品是通大小乘一切佛法。『無量法門，同時演說』，最難得的就是「同時」，所以我們同在一個地方，我想聽這部經，你想聽那部論，個人聽個人的，一點妨礙都沒有，這個妙，正是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，這是他方世界國土裡頭所沒有的。『隨類各解』，「隨類」是什麼？隨著個人程度的淺深，程度淺的，你聽他講的就講得淺，你都能聽得懂；程度深的，你聽的就很深，都能得法喜充滿。『能令聞者，念三寶也』，「念三寶」就是真正得的心得，念三寶就是前面講的「一體」，「覺、正、淨」。念念恢復自己自性的覺正淨，這叫念三寶。底下一段：
【結示：令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現。】
這是總結這一段依正莊嚴，教我們深深的相信西方極樂世界種種莊嚴，都是導師（就是阿彌陀佛）大願大行所成就的、所建立的。『種智所現』，「種智」是「一切種智」，他已經成佛了，轉八識成四智，它不是識心裡頭變現出來的，是一切種智裡頭變現出來的，所以就特別的殊勝莊嚴。不像我們今天的世界，雖然科技發達，有許多了不起的成就、建設，但這都是意識心裡頭變現出來的，而不是從一切種智裡面現出來的，這是完全不相同的。這一分說的是佛的功德。下面說：
【皆吾人淨業所感，唯識所變。】
這是往生到西方極樂世界的那些人，他們也有一分力量，這分力量也助佛成就圓滿的莊嚴，這一分力量就是『淨業』。清淨心、清淨行，心行都清淨也能夠感得這樣的依正莊嚴。往生到西方極樂世界的人差不多有半數還沒有能轉識成智，那就是唯識所現，雖然是唯識所現，他能跟阿彌陀佛種智相應，這才叫「淨業」。
【佛心生心，互為影質。】
『佛』是阿彌陀佛，『生』就是往生西方極樂世界的人，「佛心」為本，眾生的心就好比是影，影不離本，本不離影；眾生的心為本，佛心就是影，『互為影質』，「質」就是本質，「影」就是影像。
【如眾燈明，各遍似一。】
底下用比喻說，像這個講堂有很多盞燈，燈都亮了，我們看到光明融在一起分不開，這個光明是哪一盞燈？這分不開。其實這個光明會不會混雜？不會，為什麼？你熄掉一盞燈，這盞燈的光明就沒有了，可見得光光互照各不妨礙，但是也各不混雜，這個是妙極了。
【全理成事，全事即理。】
理與事是一，是一樣的。理是能現，事是所現；理是能變，事是所變，能所是一不是二。
【全性起修，全修在性，亦可深長思矣。】
這是真正會修的人，要『全性起修』，「性」是什麼？性是真心。你要想真正學「全性起修」，那就是禪家講「從根本修」，根本就是心地，心地要真、要誠，真就是不妄。我們心裏面還起念頭，那是妄不是真，真心無念，無念的心是真心。誠也是沒有一物，曾國藩讀書筆記裡頭解釋這個誠，他的定義下得很好，「一念不生謂之誠」，心裡起一個念頭，心就不誠。假如心裡頭真正都沒有念頭，什麼念頭都沒有，那跟死人差不多，那又要不得了，變成什麼？無想定，無想定的果報在四禪無想天，那變成外道。所以佛法教給我們，真心是「湛寂靈明」，它不是死的，是活的，雖然是一念不生，但是對外面境界沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，所以它不是個死定。如果一念不生，什麼都不知道，這是無想定，這個要不得。一念不生，什麼都知道，不但現前樣樣曉得，曉得過去、未來，沒有一樣不明了，這就是真心，這就是稱性起修。禪家非常著重這種修學法，所謂「不立文字，直指人心」。念佛法門當然也不離開這個大前題，離開這個大前題算不上是高級的佛法。
但是念佛這個方法跟禪家的方法有一點不相同，禪家的是一下就想達到這個境界，達不到就沒法子，所謂是一步登天，上不去就摔下來，就決定達不到。念佛法門是有階級，有階梯上去的。禪家那個境界就是念佛「理一心不亂」的境界，所以我們有階級、有方便，有功夫成片，這第一個階級；有事一心不亂，第二個階級；到理一心是第三個階級，而且非常穩當。禪宗如果達不到最高的境界，那是一無所成，什麼成就都沒有。念佛達不到最高的境界，踏上第一個境界就成就，決定的成就，這是禪做不到的。所以參禪的人多，成就的人少。念佛，古人講「萬修萬人去」，一個也不漏，它的好處就在此地，縱然踏不上最高的那一級，到了西方極樂世界再往上提升也不遲，它有這一種利益，有這樣的功德，所以不能輕視念佛法門。
念這一句阿彌陀佛也是「全性起修，全修在性」，你要把念佛的道理都能夠通達，這種修行法就非常的明顯，你自己清楚是怎麼用功法。縱然道理不清楚，就這一句佛號老實念下去，那就像諦閒法師所說的了，「準有好處」，好處什麼時候才知道？成熟的時候才曉得，那個好處才現前，決定有好處，這一點值得我們深思，我們要多想一想。
末後這一句是蕅益大師對於現前學佛的人，可以說是無窮的感嘆，這麼好的一個法門擺在面前為什麼不要，而去學其他的法門？其他的法門好是好，我們自己的根性、程度不相應，換句話說，不是我們這種根性人學的，也不是我們這種生活方式的人可以學的，不能說法門不好，是不契機。念佛法門非常的契機，適合我們的根性，真正要決定採取那你就決定成就，所以能夠選擇這個法門那是大智慧、大福德，經上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以你開始選擇這個法門，決定是多善根、多福德，你的因緣也好，你能夠遇上。所以縱然善根福德多，要沒有緣分，你一生沒碰到過也是枉然。沒有善根福德，遇到了，他不相信，也不肯學，那也等於沒有遇到，都不是容易事情。
【奈何，離此淨土，別談唯心淨土。】
這就是一些好高騖遠的人，看到經論上講「唯心淨土，自性彌陀」，這完全從理上說的，沒錯，他執著這個理，事上他不修了，就不念佛，也就不發願往生西方，那就大錯特錯。
從前倓虛老法師在東北長春極樂寺做住持的時候，他老人家非常關心教育，所以就附帶辦學校，當然出家人不能做校長，就請一位居士擔任校長，這位居士姓張，那個錄音帶裡頭有，我都聽錄音帶上說的。張校長也發心念佛，以後他就看經，看了很多，也看到這個問題，「唯心淨土，自性彌陀」，他就找到老和尚請教，他說：「既然是唯心淨土，自性彌陀，那我還念什麼佛？就不要念了」。老法師實在很高明，我們如果碰到這樣，怎麼樣對付他？他執著理，事修他不要。老和尚真正答覆得妙，老和尚對他一番讚嘆，「不錯，你很難得，你提出這個問題不容易」，他說：「我要問你，自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀從哪裡分界限？哪個彌陀是自性彌陀？哪個彌陀不是自性彌陀？淨土也是，唯心淨土跟西方淨土的邊界在哪裡？什麼地方是唯心淨土？哪個淨土是西方彌陀淨土？你把這個界限找出來，從哪裡畫分？」這個答覆得非常高明。張校長想了半天，答覆老和尚：「我想來想去，實在沒有界限」。老和尚說：「既然沒有界限，你才曉得還得老實念佛」。
沒有界限，理就是事，事就是理，理事不二，所以古來祖師大德常常教我們不可以執理廢事，執理廢事決定要落空，反而不如執事而不明理。執著事，不明理，他還能生凡聖同居土，他還能往生，執理廢事不能往生，西方極樂世界沒分。這位張校長也很了不起，他經過老和尚這樣一開導、一點醒就明了了，理事都通達了，以後這一句阿彌陀佛當然就更相應，功夫就更得力。理事統統明了，這是最好的，縱然不能明理，一定要執著事，我們才不會落空。