阿彌陀經要解大意（第七集）1986台灣華藏大專講座檔名：01-06-07
諸位同學，由於時間限制，要趕進度，後面的文還很長，一些名詞術語沒有能夠詳細介紹，但是圓瑛法師的《要解講義》裡面都有，諸位可以參考。講座當中著重在義理的探討，不重在名相的解釋。
請掀開《講義》第十五頁：
【正報妙。】
【經云：『彼佛何故號阿彌陀……成就如是功德莊嚴』。】
【此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名，不可思議。一心執持，無復疑二也。】
首先說明佛為什麼要說這幾句話。這是叫著舍利弗來問他，為什麼西方極樂世界的教主名叫阿彌陀佛？這句話的用意非常之深，因為特別用個問話，實在是提醒大家的注意力，目的是希望人能夠深深相信名號的功德不可思議。因為在修學過程當中，這個法門就憑這句佛號從初發心一直到圓成佛果，真正不可思議，不必用第二個方法就成功，實在不可思議，任何一個法門都沒有這樣的方便容易。
這個理實在是太深了，古來大德發揮這個道理，說得很透徹、很詳細的，那就是四明尊者的《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》，把淨土的道理說得非常詳細，但是這部書也有相當的分量，不但有相當的分量，還有相當的深度。到後來，明朝幽溪大師也有一個著作，叫《淨土生無生論》，他這個書實在講是接引初機，你想徹底明了西方極樂世界念佛往生的道理，這一本書就是給你介紹，叫你斷疑生信。他把古來這些經論、祖師大德的著述，提綱挈領分成十類，簡單扼要的為我們敘說，那是一本非常好的書。這本書在《淨土十要》裡，《淨土十要》流通得很廣泛，諸位在《淨土十要》裡頭可以看到，雖然文不長，意思太深了，如果沒有註解很難念得通，就跟《彌陀經》一樣，《彌陀經》文不長，意思太豐富了。幽溪尊者的學生，當時聽講的時候就寫了一本筆記，這學生也非常勤快，有不明了的就向老師請教，他把老師所講的，以及自己的疑問、老師的解答，編成一本書，就是《生無生論》的註解，註解的名字是「淨土生無生論親聞記」，我們要得到這部書，對於淨土的道理就能夠了解一個大概。對於有一點佛學基礎的來說，《親聞記》是不太困難，如果佛學沒有一些基礎，看起來還是嫌深。
這一次我在香港講經，見到一部很適合初機的註解，《淨土生無生論講義》，是民國年間季聖一居士寫的，他是諦閒法師的學生，是在家居士，在家的學生，學問也很好，佛學的造詣也很深，文章也寫得好，他寫的這部書非常適合我們初機，所以我就把這部書帶回來準備翻印流通。我這幾天也正在看，這對於我們修學淨土的人可以說有很大的幫助，堅定我們的信心，理解念佛法門甚深不思議的道理，佛在經上這一段話的用意就是在此。所以『一心執持，無復疑二』，再不會有二心，再不會有疑惑，一心執持名號。翻經的法師，鳩摩羅什大師，也正是因為看到這段經文，所以他經題就不用原來的題目，就用「佛說阿彌陀經」，也是這個意思，可見得羅什大師也是很有慧眼的。再看第二段：
【阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。】
我們先看這一段。『阿彌陀』是梵語音譯過來的，翻成中國的意思就是『無量』，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，既然是無量，怎麼個說法？凡是能夠說得出的都是有量，凡是能夠思惟想像得到的也是有量，所以「無量」真正是「言語道斷，心行處滅」，不但沒法子說，想都沒有辦法想，可是也不能不說，怎麼個說法？這就把它歸納起來說。『本師』就是釋迦牟尼佛，他給我們講的時候就把這個無量歸納起來，用「無量光，無量壽」這兩個意思來說，實際上這兩個意思的確把無量的意思全都包括了。光是空間，光明遍照；壽是時間，過去、現在、未來，即使是無量也超不出時間與空間，用時間跟空間把無量全包括了。那麼這麼說法，為什麼不說無量時、無量空？我們仔細來觀察，說「時間」沒有說「壽命」好，壽命的意思比時間的意思要圓滿得多。因為說時，時是沒有生命的東西，是個死的，而且還是非常抽象，使我們沒有實質感，時間是個抽象的名詞而已，說「空間」的確也沒有講「光」這個意義來得圓滿，所以用「光壽」確實比「時空」要圓滿得多。光明裡面有無量的智慧。
光是『橫遍十方』，「十方」是空間，照遍空間。壽量那就『豎窮三際』，過去，過去還有過去；未來，未來還有未來，徹始徹終叫「豎窮三際」，「三際」就是過去、現在、未來，全都包括在其中。三際十方這樣的交徹，互動貫徹，這就是法界的本體。所以十法界，上從諸佛，下到惡道眾生，一切的活動都離不開這個法界。法界能現，這個法界體能現，十法界依正莊嚴是所現所變的。這個法界體就是我們自己的真心本性，自己的真心本性就是法界體，你要是真正體會到這個意思，才能恍然大悟，宇宙人生從哪裡來的？不是上帝造的，是自己真心變現之物，自己變現的，因此盡虛空遍法界就是一個自己，這叫「真我」。我們今天迷失了真我，把自己這個身體當作是我，這是錯誤。佛給我們這樣說，這個說法到底是真的還是假的？佛不勉強我們，佛法最大的好處就是叫我們去證實。佛說了這些事、這些道理要我們自己去證實，絕對不是叫我們去盲從，這是佛法殊勝之處，到你自己證實了，你才曉得佛所說的話不是虛妄的。就像西方極樂世界也是叫你自己證實，你自己親自見到那就不假，能不能證實？能，各個人都能，只要你依照這個理論、方法來修學，早晚你會證實的。往生到西方極樂世界去的，必定是阿彌陀佛、觀音、勢至來接引你，你親眼看到，你樂意跟他去，這是真的不是假的。再看下面的文：
【舉此體作彌陀身土。】
『身』是阿彌陀佛的正報，『土』是阿彌陀佛的依報，就是西方極樂世界，這就說明阿彌陀佛與西方淨土從哪來的？法界理體裡面顯現出來的，這就是「唯心淨土，自性彌陀」，就是這個意思。
【亦即舉此體作彌陀名號。】
「阿彌陀佛」這句名號從哪裡來的？也是從自性裡面流露出來的，唯有自性流露才是真正的無量，名與實相副，所以我們念這句名號就能證到實體。下面這句話說得就更親切：
【即眾生本覺理性。】
『理』是理體，『性』是本性。這句話說得太親切了。從這句話裡面我們明白西方極樂世界依正莊嚴，與我們的關係非常密切，那怎麼不能到那裡去？西方極樂世界不是心外之物，阿彌陀佛跟自己原來是一個人，關係太親密了，確實是一家人。
【持名即始覺合本。】
底下再講『持名』的道理。「持名」就是你念這一句阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是『始覺合本』，「本」是本覺，本覺就是前面所講的本覺理性；念這一句阿彌陀佛就是「始覺」，你開始覺悟了。本覺本有，我們雖有本覺，但是現在迷了，迷了就成了不覺，如果你覺，你還懷疑什麼？你不會懷疑，因為你不覺，你才懷疑，不覺就是迷惑。《起信論》上說「不覺本無，本覺本有」，本無的當然可以斷掉，本有的當然可以證得，可以恢復，用什麼方法？這個法門就是用念阿彌陀佛的方法，所以念阿彌陀佛就是始覺，《起信論》裡面講的，你現在開始覺悟了。始覺與本覺相應，所以用這個方法決定能夠打破無明，恢復本覺，這是佛號不可思議。那要怎麼個念法？前面一再跟諸位提示過，後面還要講到，後面有一段專門講修行的。這個念法太重要了，要牢牢的記住，不但要記住，要時時刻刻會用才行，不用就沒有辦法，就是你要派得上用場，就是自己心裡只要有念起，馬上就用佛號把它代替，為什麼？有念起就是不覺。
《起信論》裡頭講「一念不覺而有無明」，無明就是妄念，就是妄想，你要是明，心地要是光明，它沒有妄想，沒有妄念，因為有無明，所以才起妄想，才起妄念，這個境界相我們要了解它，念頭起來就是無明生了，就是不覺。古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，「念」是不覺，不怕不覺，怕的是覺悟太遲了，就怕這個。什麼是覺？阿彌陀佛就是覺。所以我們念頭才起來的時候，自己有很高的警覺心，念頭一起，立刻把它換成阿彌陀佛，這叫做念佛，這叫做功夫得力。你念念常有一個阿彌陀佛，沒有雜念生起來，你的心漸漸就平靜了，換句話說，煩惱不生，你的心情就愉快了，智慧增長，法喜充滿，這是最低限度你能夠得到的，而且念佛人很容易得到。要真正會這樣用功，保險你一個星期就可以得到，你的妄念少了，歡喜心現前，法喜充滿，不要很長的工夫，一個禮拜一定會得到法喜充滿，你會感覺到很快樂。你要用的得法，要是不得法，早晨念一萬聲，晚上念一萬聲，一天到晚還是胡思亂想，這個不行，沒有用處，所以一定要把這句佛號用得非常恰當，就是能夠伏煩惱。開始是伏煩惱，一開始要斷煩惱是不可能的，先把煩惱伏住，就是用佛號代替一切念頭，這就是伏煩惱，就是消業障，所以念佛是一種最高明、最圓滿的修行手段；你曉得始覺合本覺。
【始本不二，生佛不二。】
『始本不二』，始覺與本覺是一不是二，這樣用功才如法，這樣用功才得力。不但「始本不二」，是『生佛不二』，「生」，我們是眾生，我們現在能念，能念這一句阿彌陀佛，「佛」就是西方極樂世界的導師。我們念這一句名號就與他心心相應，就與他志同道合，怎麼志同道合？因為他曾經發過這樣的願，「十方世界的眾生，有念他名號，發願往生他國土的人，在臨命終時，他一定來接引他往生」，他有這個誓願。如果我們念這句名號發願往生，到臨命終時，他要不來接引我們，阿彌陀佛那個願就是假的，說話不算話，那就不守信用；佛句句話都是真實，佛不會不守信用。所以念這句名號的人與阿彌陀佛就合成一體，「生佛不二」，所以才說：
【一念相應一念佛。】
『一念』裡面就有信有願，「念」是行，每一句佛號裡頭都具足信願行，這叫『相應』。如果我雖然念這一句阿彌陀佛，我也不信，根本也沒有意思往生，那個念了不相應，有沒有這種人？這種人多得很，但是這個種了善根。譬如在台灣，這在全世界其他地方沒有的，所以很多國外的學佛的同修到台灣來看，對台灣很羨慕，認為真正難得，難得在哪裡？在台灣到處都能看到「南無阿彌陀佛」，電線桿上也有，牆壁上也有，在外國不可以，在外國是髒亂，要取締的，不許可的。我們台灣到處貼的這些標語，「南無阿彌陀佛」，外面人一看，他也會念南無阿彌陀佛，他不信，他也沒有願，他念這一句阿彌陀佛不相應，跟我們念的不一樣，我們念這一句阿彌陀佛裡頭有信有願，所以信願行三個條件都具足，這就相應。這樣念法是：
【一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人不可不知此義。】
這個道理不可以不曉得，你不曉得，你就有懷疑，信心就不堅固。你曉得這個道理，愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念煩惱愈少，愈念智慧愈長，那個不一樣，所以一定要明理。
【心性寂而常照，故為光明。】
這是解釋本師為什麼用光壽這兩個意思來解釋無量。『心性寂』，「寂」就是清靜，就是不動，心性確實是如此。像水在平靜的時候，這是寂，波浪不生，這是平靜的，這是真心顯露。寂起作用一定是『照』，水平像一面鏡子，它的作用就「照」，外面一切形相都照在裡面，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，它一定會照。所以靜是體，照是用，你明白這個道理就曉得佛法的教學為什麼以定慧為根本。首先心要定，定了才能生智慧。心不能動，心要靜。心要動，智慧就失掉。動好比水起波浪，起了波浪，它就不能照，照的作用就失掉。所以你想要有智慧就要修定，換句話說，你的心要清淨，怎樣清淨？絕對不被外境擾亂，外面不管什麼境界，你自己的心是清淨的，像水照外面境界一樣。外面境界在動，它也跟著動，那就糟了，就壞了。
我們現在自己做不了主，看到外面境界，自己的心就動了，看到好事歡喜，歡喜心動了，看到不如意的事情就瞋恨，心又動了，我們的心自己做不了主宰，隨著外面境界風動，它動我也動，這就叫迷惑顛倒。實實在在這個修行就是外面不管怎麼動，我不動，不動就有主宰，不動就明了事實的真相，就曉得應該怎樣來處理，你要隨著外面心動，那是凡夫，不為外境所動是聖人、是佛菩薩。《楞嚴》上講的「若能轉物則同如來」，什麼時候能轉境界？自己在境界裡如如不動就能轉境界，就能主宰萬物，就能得到「真我」，「我」是主宰、是自在的意思。心隨境轉，這個可憐。
今天許多學佛的人不相信自己、不相信佛，還是被外境所轉，沒有辦法轉境，這樣學佛要想成就不容易，縱然有很高的天分，其成就也很有限，修一點人天福報可以，要想超三界、了生死不容易，從什麼地方去看？從迷信去看。學佛的人要開智慧，他還迷信，特別是迷信風水。風水有沒有？有，不是沒有。風水是環境，好的環境我們住起來歡喜，不好的環境我們身心不安，可見得我們的身心一定受外面環境的影響，自己不能做主宰。真正修道人，他轉環境，好的環境、惡劣的環境，他都不影響，到都不影響的時候，他轉風水，不是風水轉他，他已經是破迷開悟，得大自在。我們是要被風水轉，還是去轉風水？你想哪個好？轉風水，風水裡頭也有一句俗話，「福人居福地」，福人是什麼？他能轉風水，這個風水本來不好，他到那裡一住，風水自然就變好，不必被風水轉，風水會隨自己的心來轉，這個自在。
所以學佛的人首先要相信自己，你看看信、願、行裡頭第一個就要信自己，對自己有堅強的信心，信心堅強的人就能轉風水。不要講學佛，世間人也是如此，世間人有信心非常堅強的人，什麼境界都轉不動他，他就能轉境界，他在這個世間能夠建大功、立大業，他什麼都不畏懼，為什麼？他信心堅強。一個沒有自信心的人，什麼事情都不能成就，為什麼？受環境左右。這個人給你說這個話，他又懷疑，又變主意了，那個人又給他說一句話，他主意又變了，這種人能成什麼事？能成就事業的人就是一個堅定的信心，不管人家怎麼說，我決定不變更，我走我的路，這個路就被他走通了，他就成功了，世間法尚且如此，何況佛法？可見得三資糧里講「信」，第一個講「信自」，這個意義多深！第一個不是講信他，講信他就完了，那自己就沒主宰。第一信自己，第二才信他，「他」是什麼？他提出的東西我可以做參考，我還是以我為主，不能以他為主，他的意見只可以供給我參考，我可以取他的，也可以不採取他的，要以自己為主。
我們念佛往生淨土也是以自己為主，你有自力，阿彌陀佛才幫得上忙，那是他力，自己沒有堅定的信心，阿彌陀佛沒有法子，一點辦法都沒有。如果信他擺在第一，自信擺在第二，阿彌陀佛本事就大了，為什麼？他可以個個把你們請到西方極樂世界去。正因為是自信擺在第一，信他擺在第二，阿彌陀佛沒有力量，無能為力，你必須要信得過你自己，他才能幫得上忙，要懂得這個道理，這就是佛法與宗教決定不相同。
宗教是第一個要信他，自信擺在第二，所以自己永遠做不了主宰。信他能行嗎？能成就嗎？絕大多數都被他欺騙了。說信了上帝就得救，我就不相信。因為我過去在基督教會兩年，就是因為這一句話，我不相信，牧師要我受洗，我不乾，為什麼不乾？我說：「上帝那個地方不是好地方」，他說：「為什麼？」「造作一切罪業的人只要信他就得救，一生都做好事的人因為不信上帝還墮地獄，這太不公平了，上帝那個地方充其量不過是黑社會、罪惡的包庇所而已，這個地方我不去也罷」，牧師也沒辦法，說不過我，這在理上講不通，哪有這種道理？所以世出世間法想想這個道理，佛法自信第一。
【心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故放無量光明。具有攝受加被之功，除障開智之德。】
前面我們講到心要定、要清淨，也就是本經念佛最主要的目的，要達到一心不亂，一心不亂就是寂的意思，就是寂靜。定是體，照是用，如果我們講智慧也可以，講戒定慧，慧是用，但是定與慧可以互為體用，尤其是在修學過程當中，也可以說慧是體，定是用，它是可以互為體用的，為什麼能互為體用？因為體用是一不是二，所以可以互為體用，這就是『寂而常照』。心在清淨的時候確實就是「常照」，不但在清醒的時候是常照，就是在睡眠的時候它也不迷、也不動，不動就是我們常講的不作夢。作夢就是睡眠的時候，我們的心還是不老實，還是在那裡起妄念，打妄想，它現夢境，所以修行人在睡眠當中也能夠勘驗自己的功夫境界，可以測驗。譬如沒學佛之前常常作夢，不但常作夢，還作惡夢，作希奇古怪的夢，會作這些惡夢，學佛學了幾年，當然夢還是有，會少一些，決定沒有惡夢，這就是你功夫得力，就是你有進步。如果到很少作夢，譬如一個月當中也不過有兩、三次作夢，那你的功夫相當好，你的心已經相當的清淨，這個能夠考驗我們自己的功夫。如果夢多，夢很雜很亂，這一定要好好的努力，要真正的用功。
經上講的這個境界都是功夫成熟了，所以說『徹證心性無量之體』，因為這是講阿彌陀佛，他的功夫已經圓滿了，不但是講「證」，是「徹證」，徹底圓滿的證得，所以他就放無量的光明，這是講他的作用圓滿。圓滿的大用對於十方法界眾生來講，確實有攝受加被的功德，佛心平等、佛心清淨、佛心慈悲，如果眾生有障礙，他雖然很慈悲，想攝受我們、加持我們，我們自己有障礙，阻礙了他的攝受加持，不是他不慈悲。正如太陽的光明是普照的，我們自己要打個傘偏偏遮著不讓它照，它沒辦法，它照不到，障礙在自己不在它。如何才能與佛的光明相應？就是我們自己也要學「寂而常照」，就用念佛這個方法來學，使自己的心清淨，自己的心只要有一兩分清淨，就與阿彌陀佛光壽的氣氛相接，就有感應，他的力量就加持得上，也就能夠攝受。有『除障開智之德』，幫助我們破除障礙，開發我們本性本具的智慧，有這種德用。所以這個地方有功、有德，功德的意思，文字上很明顯。底下一句說：
【心性照而常寂。故為壽命。】
從『寂』的意思，這就是『壽命』的意思，「寂」是不生不滅，那真正是無量壽。雖然是『照』，它不動，不像我們的心在境界裡起作用時，心就動，也有照，「照」就是了解、明了，一面明了一面心就在動，這是我們不如佛菩薩的地方。佛菩薩雖然用心，他的心不動，人家的功夫在此地。我們用心，我們的心動，心動是錯誤的，怎麼錯誤？因為心本來不動，可見得動是錯了。心本來不動，那現在為什麼會動？給諸位說，現在還是不動，你要說心有動，沒這種道理。我們現在的心動是什麼？妄心在動，真心不動，可見得很冤枉。
我們有真心，真心如如不動，真心不迷，我們現在不知道用真心，去用妄心，妄心當了家，這個事情痲煩大了，上了當。這一樁事實的真相，佛在《楞嚴經》上說得非常清楚，佛指出我們每個人有真心，真心確實不動，不生不滅、不來不去。你看他講的「十番顯見」，真心是什麼？在眼叫見性，在耳叫聞性，就是六根的根性是我們的真心，「常住真心」，那一段經文很長，為我們說明人人都有真心，但是我們不會用，我們從真心裏面變出一個妄心，妄心當了家，做了主，這才迷惑顛倒，造業受報。從見性變出來一個眼識，從聞性變出來一個耳識，糟糕，所以八識從哪來的？八識是從真心裏面變化出來的，變出的這個東西是迷，是不覺，不是真心，但是離開了真就沒有妄，妄是由真變現出來的，怎麼變的？經上說這個道理：「一念不覺」，《起信論》上告訴我們，變現出來，楞嚴會上佛告訴我們「知見立知」，是這個原因變現出來的。所以要找到這個錯，根本錯在什麼地方？我們從根本錯誤把它糾正過來，這樣就好。
前面同修也說過，這是古德的兩句話，「理可頓悟，事須漸修」，同學都知道。頓悟是明白這個事實真相，但是在實際生活上要把它轉換過來要一段時間，不轉換過來，雖然悟著這個理還是沒用處，必須要把境界轉換過來我們才得到真實的受用，就離苦得樂，這是受用。怎麼個轉換法？我在講席當中常常說，希望大家要記住，不但要記住，還要認真的去做，從哪裡做起？我們要真誠待人接物，從這兒做起。真誠從什麼地方做起？從不妄語做起，從不騙人做起，這是下手功夫。可是有許多人聽到這一句話，他很為難，今天這個世界是騙人的世界，我要不騙人，人家騙我，我不騙人就不能生活，換句話說，就是靠騙人才能活著，這個苦，這是真的嗎？不見得。如果靠騙人能發財，佛也要拜你作老師，沒這個道理。你要是真正把《了凡四訓》念透徹，你就會恍然大悟，「一飲一啄，莫非前定」，欺騙的手段得來的財富還是你命里有的，所以古人說「君子樂得做君子」，為什麼？命里註定的。「小人冤枉做小人」，用盡心機去騙人，騙得來還是命里有的，不騙也有，你何必要騙？所以諸位要曉得，用欺騙、欺詐的手段說是會發財，這是決定錯誤的，沒有這回事情。命里沒有財富的，用盡其他的方法，他還是發不了財，不是各個都靈，而且你命裡面該什麼時候發財就什麼時候發財。
每個人命運裡頭五年一轉運，有五年最好的運，一生當中也有五年最壞的運，命運是五年一轉，要懂得這個道理。真正要想命好，那是修德，積功累德可以改造命運。命是自己造的，命自己可以改，要找別人來給你改命運那是錯誤的、是假的。我聽說本省有個風俗，說可以改八字，到土地公廟前找什麼大榕樹，幾百年的，把你的生辰八字在那裡燒掉，寫一個新的，自己想一個好的八字，在那裡可以轉變，這完全是欺騙人的，哪有這回事情！沒這個道理，所以千萬不要迷信，佛法就是破除迷信，破迷開悟，我們要有智慧。你要想真正改變命運，佛法是最好不過的，但是佛法你不容易懂，《了凡四訓》容易懂，容易明了，《了凡四訓》裡頭的道理也是從佛法里學到的，雲谷禪師教給他的。你看命運應該怎麼個改法？實在說連壽命都可以延長，何況其餘！把短命改成長壽，這是最難的事情，這一樁事情都能辦得到，還有什麼事情辦不到的！「佛氏門中，有求必應」是真的不是假的，但是「求」，你要懂得理論，要懂得方法，如理如法的求，有求必應；不懂理論、不懂方法，盲修瞎練，決定求不到的。
總而言之，一切方法裡面，念這一句阿彌陀佛就全都包括，這妙極了，可是這個事情幾個人肯信？沒有人相信。念這一句阿彌陀佛，什麼樣壞命運都轉過來，很少人能相信，很少人能照做，不曉得這一句佛號功德之大。這一句佛號念到你自己「心性寂而常照，照而常寂」，能夠成就自己無量的壽命、無量的智慧、無量的德能。就是你也懂得這個理論與方法當然最好，不懂理論能夠老實念下去也能得到，這妙不可言，可見它是真的不是假的。懂得理論當然更好，不懂理論老實念佛也可以得到。
【今徹證心性無量之體，故壽命無量。】
現在看阿彌陀佛，他『徹證心性無量之體』，所以他『壽命無量』，不生不滅，這是真正的無量。有生有滅是有量的無量，不生不滅是真正的無量。
【是無佛前佛後難之功。】
『佛前佛後』是「八難」裡面的一種。我們一生遇不到佛就沒有超越三界的機緣，遇到佛，這個機緣就遇到了，如果沒有這個機緣，縱然有善根福德也不行，你的果報還是在六道裡面得福報而已，不能超越三界，不能免掉輪迴，所以《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣重要，因緣就是機會。你遇不到佛就沒有這個機會，遇到佛就是有這個機會，有了這個機會能不能成就就在你有沒有善根福德。什麼叫善根？古來解釋得很多，看起來也不太好懂，我跟諸位講的是很容易明了，善根就是信願，你遇到這個機緣，遇到這個法門，你相信，發願往生，這就是你的善根，無比的善根。什麼是福德？你肯念阿彌陀佛，你就有福，最大的福德，無量的福德。我這樣說法，諸位一聽就明了，簡單，也非常的正確，不必繞了些痲煩。所以信的人、肯去的人是大善根、多善根，一天到晚肯念阿彌陀佛是大福德（福報），你能夠聽到這部經，能夠見到這部經，這是大因緣、多因緣。
「佛前」是佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，機會沒有，沒有因緣。「佛後」是佛滅度之後，這個世間也沒有佛法，眾生可憐。我們今天雖然生在釋迦牟尼佛滅度之後，但是釋迦牟尼佛的教法還沒有滅，釋迦牟尼佛的教法，法運（佛也有運）是一萬二千年，一萬二千年之後，佛法就滅了，這個世間就沒有佛法，換句話說，一萬二千年以後的眾生就聞不到佛法，這世間沒有佛法。現在釋迦牟尼佛滅度依中國人的記載，今年是三千零十三年，過了年就是三千零十四年，外國人的算法只有二千五百多年，相差六百多年，不管怎麼算法，總而言之，頂多距離三千年而已。一萬二千年去了三千年還有九千年，這九千年內的眾生還有聞法的機會，不幸中之大幸。我們生在佛法末法的初期，末法是一萬年，我們生在末法第二個一千年的開端，還是非常的幸運，我們能聞到正法，能夠聽到這個法門。所以說「是無佛前佛後難之功」，就阿彌陀佛本身來說那更不必說。
【具有將來歸依之德。】
『將來』就是我們往生到西方極樂世界，我們可以真正的依靠阿彌陀佛，真正依靠他，這個說法都是講的別相三寶。要知道我們現前這個世界遇到這些法師、大德，你要想依靠他，靠得住靠不住？太難了，不可靠，正因為不可靠，所以我才勸諸位找古大德作老師，依靠古人，學古人，為古大德的私淑弟子，我們才真正有一條明路可走，有一條光明的道路。像蕅益大師就是以蓮池為老師，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師已經往生不在世，用這個方法。因為現在這些法師、大德，我們是肉眼凡夫看不出他是不是真正善知識，縱然是真正善知識，他也很客氣、很謙虛，他自己決定不承認，我們到哪裡去找善知識？找不到。印光大師，有人說他是大勢至菩薩再來的，這個傳記裡頭講得很清楚，那不是假的，他自己不承認，絕對否認，這是一代祖師。
過去我的老師教我，他沒有叫我跟他學，這個不容易。我跟老師的時候，老師很謙虛，告訴我，他說「我的能力只能教你五年」，這樣的謙虛。教我跟誰學？但是先警告我，教我「古人不學蘇東坡，今人不學梁啓超」，這兩個人不能學，這兩個人都是大佛學家，是佛學的學者，都沒有成就。他勸我學印光法師，怎麼個學法？拿印光大師的《文鈔》做為我們自己修學的標準。跟印光大師學，印光大師雖然不在，《文鈔》在，決定不錯，學古人你就不會走錯路。真正能把《印光大師文鈔》從頭到尾念上十年，你就決定往生，決定是正知正見，其他一切東西統統放下，跟一個老師，聽一個老師所說的，一個門路，這叫師承，你的老師是誰？老師就是印光大師。我們今天學《彌陀經》，我們是以蓮池大師為老師，我們讀《疏鈔》，研究《疏鈔》，討論《疏鈔》，講解《疏鈔》，依一家，依蓮池大師作老師，這是一條光明的道路，所以這是講『具有將來歸依之德』。
【阿僧只、無量、無邊，皆算數名。華嚴根自在主章有一四四數，若帶基數則有一五六位數。】
『阿僧只、無量、無邊』，這些字樣都是數目字單位的名詞，就像中國的個、十、百、千、萬、千萬、萬萬、億，就是這些名詞，這是印度數學裡頭的單位名稱。『華嚴根自在主章』，這講《華嚴經》，善財童子五十三參裡面有一位善知識就叫做根自在主童子。在這段經文裡面，因為根自在主童子可以說是一位數學家，善財童子去參訪他，他就講出數目字的單位名稱，他講了一百四十四個數，這一百四十四個數都是倍倍相乘的，譬如講阿僧只，阿僧只個阿僧只是一個無量，無量個無量叫一個無邊，都是倍倍相乘，數字大得不得了，這天文數字，沒有法子計算。若連基數則有一百五十六位數，基數就是個、十、百、千，要從基數算起算到最大的數目字，在印度數學單位裡頭一共有一百五十六個單位名稱，恐怕全世界講數目字的單位大概是印度第一，中國沒有那麼多，好像只有二十幾個單位數字，我只曉得好像有二十幾個，印度有一百五十六個。
【此是末十大數之名。】
阿僧只是最後十個大數，最後十個大數，「阿僧只」是第一個，「無量」是第二個，「無邊」是第三個，最後的一個、最大的一個數叫「不可說不可說」，「不可說不可說」是一個數目字的單位，還是可以計算得出來，就是數目字的單位叫「不可說不可說」，所以曉得這個「無量」實在講是有量的無量。我們說西方極樂世界阿彌陀佛是無量壽，無量壽是有量的無量，不是真正的無量，阿彌陀佛將來壽命到了，他還要入涅盤，他還有圓寂，圓寂之後，觀世音菩薩成佛，接替他的位子，這個佛在經上講得很清楚，所以這個無量不是真正的無量，是數目字的無量，要懂得這個意思，這個數字非常之大。看到這一段也許有人就懷疑，無量還有完了的時候，那這不是還是有生有死？給諸位說，實在是沒有生死。這個無量壽（有量的無量）是阿彌陀佛的應化身，就像釋迦牟尼佛三千年前在印度示現的壽命八十歲，這是應化身，應化身的壽命有始有終，阿彌陀佛在西方極樂世界也不例外，他的應身壽命是無量，它是一個數字的單位名稱，也有始有終，但是報身佛是有始無終，法身佛是無始無終，這在經上講得非常清楚。
我們到西方極樂世界是人身，等於是移民過去的，我們壽命多少？跟佛一樣，是有量的無量，壽命長，長也有盡的時候，怕不怕？不怕，為什麼不怕？你看佛常常在經上說，凡夫修成佛要多少時間？三個阿僧只劫。你的壽命，不要說太多的無量，就算一個無量，一個無量是多少？是阿僧只個阿僧只，你只要用三個阿僧只的時間就可以成佛，你還怕什麼？成佛之後，你就證得報身，報身有始無終，那是真的無量，不是數目字的無量，所以到西方極樂世界，各個都成就無量的無量。我們今天在娑婆世界想成佛，難，為什麼？壽命太短促，不容易成功，但是這短短的壽命當中要拿它來求生西方極樂世界，在時間上講是足夠了，修行證果不夠，時間的確不夠，所以聰明人知道這個事實，拿這個短促的時間取西方極樂世界。最低限度，到了西方極樂世界取這個長的壽命、長的時間，我慢慢再來修學，決定成功。就算我笨，人家三個阿僧只劫能成佛，我三十個阿僧只劫、三百個阿僧只劫，甚至三萬個阿僧只劫也不在乎，為什麼？因為你的壽命是阿僧只個阿僧只，三萬個阿僧只也不在乎，哪有不成佛的道理？再笨的人也成佛，這是西方的好處。
聰明人一定要覺悟，一定要拿現在短促寶貴的光陰取西方極樂世界，不要搞別的耽誤自己大好光陰，這比什麼都要緊。所以真正認識這個法門，其他都丟掉了，不搞了，為什麼？免得耽誤時間，我現在取西方極樂世界要緊。研究其他的經論實在講沒有必要，不要花腦筋去搞那些不要緊的事情，現在最要緊的是到西方極樂世界，那些事情到西方極樂世界以後可以慢慢再來。末後說：
【顯示報身久長，有久度不息之功也。】
這是講阿彌陀佛壽命長，壽命長，他教化眾生的時間長，換句話說，他講經說法的內容也多，也豐富，不像釋迦牟尼佛只住世八十年，講經說法一共是四十九年，四十九年能講多少東西？有限。阿彌陀佛壽命無量，無量劫的壽命，你想想看他一生講多少東西，太豐富了，所以不發願求生淨土才叫愚人。
【眾生生極樂，即生十方。】
確實如此。
【見彌陀，即見十方諸佛。能自度，即能普利一切。】
生到西方淨土就等於生到『十方諸佛』的世界，因為你每天都可以到十方諸佛世界，去供養佛、去參學、去訪問、去聽法，也可以幫佛教化眾生，生一佛土就生一切佛國土，這個便宜事情到哪去找？見一尊佛就見十方一切諸佛，這是經上說得清清楚楚、明明白白。『能自度』，什麼叫「自度」？往生西方極樂世界就是自度，只要你往生西方極樂世界，你就有能力度他，有什麼能力？勸他往生就是度他，自己真正得到這個利益才可以幫助別人，『普利一切』。
【經云：『成佛以來，於今十劫』。】
這是釋迦牟尼佛告訴我們的，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛到現在多久？『十劫』。諸位要曉得，他的壽命是無量劫，無量劫的壽命現在才十劫，換句話就是西方極樂世界剛剛開幕不久，還沒幾天，我們要把一劫看作一天的話，才十天，所以現在往生到西方極樂世界，將來都是西方極樂世界的元老，開張沒幾天他就來了。
【則現在說法，時正未央。】
這個時節因緣太好了，佛在那裡講經才講個開頭，你就有這個福分去參加，這真正不可思議。
【普勸三世眾生，速求往生。】
要趕快去。
【同佛壽命，一生成辦也。】
『成』是成就，成就無上正等正覺。『辦』是辦事，辦什麼事？辦了生死、成佛道的大事，『一生』當中就能成就，就能辦妥。
【無量無邊聲聞菩薩皆十劫所成。】
經上講西方極樂世界依正莊嚴，『菩薩聲聞』的人數都數不盡，『無量無邊』，這些「無量無邊」的「聲聞菩薩」都是『十劫』當中修成的。他們最初去跟我們一樣是凡夫，生到凡聖同居土下品下生，在十劫當中，他們都證到了方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這是看到往生到那邊的人在「十劫」當中的成就。
【正顯往生不退，多且易也（無怨憎會苦）。】
這個意思是說明往生到西方極樂世界的人數多，聲聞緣覺都是往生去的人，人數多，不退轉，所以他才成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩。阿羅漢、辟支佛，前面說過不是真正的小乘的阿羅漢、辟支佛，是回小向大的菩薩，他帶著聲聞、辟支佛的習氣，我們這樣稱他而已，其實都是明心見性的大菩薩。括弧裡頭『無怨憎會苦』，處處顯示出那個地方只有樂沒有苦。
【今信願持名，念念亦必如是成就也。】
這兩句話勉勵我們，我們今天相信、發願，努力把這句佛號念好，將來往生也是這樣的成就，到西方極樂世界，過了十劫，我們也是明心見性的大菩薩，穩穩噹噹，決定靠得住，決定不退轉。如果不去，過十劫還是六道裡頭的生死凡夫，如果一墮地獄可不得了，這一墮阿鼻地獄，壽命差不多也就是十大劫，十大劫在地獄裡受苦，人家十個大劫在西方極樂世界從凡夫修到明心見性的大菩薩，不能比，所以要知道這個實際的情況怎能不發心往生？
請掀開第四講，這是經文正宗分裡面的第二大段：
【特勸眾生應求往生以發願。】
前面一大段經文是勸我們要相信，到這一段特別要勸我們『發願』，信了之後，一定要「發願」，不發願，這實在太可惜了。
【經文：『又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致……諸上善人，俱會一處』。】
第一段：
【進德勸願。】
諸位看錶解：
【頓超圓證。】
這一句顯示出這部經在大乘經典裡面的殊勝之處。『頓超』是快速，哪一個不希望快一點成就？一般人都聽說學密最快，「即身成佛」，不是沒有，即身成佛的有，即身成神經病的更多，我看得很多，問題非常嚴重。這個法門真的七天成就，快的一天成就，若一日到若七日，還有哪個法門比這個更快？我們自己要有智慧，不要被人騙，心要真誠，不要好奇騖怪，好奇騖怪就會上當。這裡面包括三樁事情，第一個是：
【生皆不退。】
只要往生到西方極樂世界，哪怕是下品下生，凡聖同居土，最下等的極樂世界，他也不退轉，不但不退轉，而且是圓證三不退，妙就妙在此地。
【具有誘培根力功。】
這是功德，它有這種功用，有誘導培育成就我們五根、五力的這種功能，決定不退轉。其次：
【一生補處。】
不要等到第二生，這不是即身成佛是什麼？『一生補處』就是即身成佛。我們往生到極樂世界一直到成佛，這是連貫起來的，是一生不是二生。我們往生極樂世界是活著去的，不是死了去的，這一點諸位要特別清楚。明明活著看到阿彌陀佛來接引我，我跟他去了，這不是死了去的，是活著去的，到西方極樂世界一生成佛，你看看是不是一生？往生跟成佛是連在一起，一生成就的，所以這個法門叫「當生成就的法門」，這是真的，決定不假。
諸位要是看看印光大師民國二十五年，在上海舉辦過一次「護國息災法會」，辦了七天法會，每天請他講開示，他講了七天，最後一天，就是第八天，舉行皈依，講三皈五戒，他這個《講義》也流通得很廣，諸位要是細細看印光大師的開示，你就了解禪、密是什麼樣的成就，淨土是什麼樣的成就，他在裡面說得清楚。我在溫哥華世界佛教會的書架上看到有好幾十本，我就拿一本，在那裡沒有事情做，白天沒有事情，我就看，看了很歡喜，所以回到美國之後，我就講了兩遍，就講「印光大師法語」，在達拉斯講了一遍，在洛杉磯講過一遍，非常之好，把現代人學佛的毛病全都指出來了。法語裡說真正即身成佛，淨土宗不是這麼說，但是淨土宗講的一生補處就是即生成佛。
【具助當生成就之德。】
『具』是具備，幫助我們『當生成就』，成無上正等正覺，有這一種的德用，要不是如此，文殊、普賢就沒有理由勸盡華藏海會四十一位法身大士求生淨土。四十一位法身大士，他們的成就是正等正覺，正等正覺裡面就包括藏教的佛、通教的佛、別教的佛，都成佛了，藏、通、別佛還要往生到西方極樂世界，求什麼？求圓教的佛，圓教的佛是無上正等正覺，這才有理由，所以往生西方這個一生成就是成就圓教佛果。已經證得無上正等正覺只能叫個後補佛，為什麼？你不在佛位。你確實是圓教佛，但是你沒有在佛的地位上，所以叫後補佛。這個地方的後補佛跟別的地方不一樣，是無上正等正覺，諸位要明白這個事情。因為一個世界只能有一尊佛，不能每個人都跑到西方極樂世界成佛，這個不行。好像一所學校只有一位校長，你的道德學問比校長還高，你到那裡去也只能做教授，不能做校長。所以要曉得此地西方極樂世界的後補佛都是無上正等正覺，都是圓教佛的地位，這是我們要認識的，跟他方世界的後補佛不一樣，他方世界的後補佛是正等正覺，不是無上正等正覺。
說到這個地方，我特別要勸同學們，咱們還沒成佛的時候，正在學佛這個時候，要與一切眾生廣結法緣，為什麼？以後你一生補處就有地方去作佛。你要不與眾生結法緣，你成就一生補處了，沒地方去作佛，為什麼？與眾生沒有緣。成佛就是去教化眾生，主持一個地方的教化，你必須與那些人有緣才行。沒有緣，你去只好以菩薩的身分幫助別的佛教化眾生，就當教員，不能當校長。一定要與眾生廣結法緣，結法緣的方法很多，諸位自己去做。這個兩樁就是：
【無死亡苦。】
到了極樂世界是真正得到永生。第三：
【上善聚會。】
『上善』就是指一生補處，就是等覺菩薩，等覺以下稱善人，「上善」就是稱等覺菩薩。在那邊等覺的地位太多了，所以「諸上善人俱會一處」。
【具有勝緣增上功。】
這個緣分太殊勝了，能夠天天跟等覺菩薩在一起，而且不是一個，是數不清的等覺菩薩，天天跟他們俱會一處，這個因緣太殊勝，他能夠幫助你，能夠成就你，你聽經聽不懂可以問他，這些人的學問、成就與阿彌陀佛都沒有兩樣。
【人和之樂。】
所以才是頓超圓證，圓是圓滿沒有欠缺。西方極樂世界，『人和之樂』，我們在這經上看到天時、地利、人和，西方世界真的究竟圓滿，這麼好的一個世界怎能不去？所以佛在這部經上（《彌陀經》短短的，文不長）三次勸我們發願往生，勸勉的話講了三次。
【帶業往生橫出三界。】
這是很特別的法門，說橫超了。要超越三界，修任何一個法門，沒有『橫出』的，都是豎出的。譬如我們在人道，比人高一級是天道，天道裡面是欲界天，欲界天的道德比我們人高，他要修十善業道。再往上去，欲界的空居天：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單單修十善業道還不行，還要修禪定才能到空居天。再往上面去，禪定成就了，所謂四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，單單修禪定不能到色界，只能在欲界的空居天，四禪裡面還要加修四無量心：「慈悲喜舍」，大慈大悲，大喜大舍，要修慈悲喜舍，再加上四禪定，這才能往生到四禪天。往上去還要修四空定，到無色界天，然後再修行才能超越，統統是這個路子，是這種走法的。所以阿羅漢超越了，阿羅漢修的定叫第九定，非想非非想天是第八定，第八級的禪定，阿羅漢修到第九級的禪定，超越了三界，諸位也曉得任何一個法門講超越三界都是這個方式。所以修禪的人很難超越三界就在此地，因為禪是豎出不是橫超，禪定修成也不過是到四禪天而已，很不容易出三界。
淨土法門，說實在的話，連生天的資格都沒有，都去不了，居然他能夠到西方極樂世界，這是什麼？從旁邊後門溜了，不是從正門走的，從旁邊走的，這個方法太妙了，這叫「帶業往生橫出三界」，在人道就跑掉了，跑到西方極樂世界，所以我給諸位說「移民」，移民過去的，還是人的身分，到了西方極樂世界。一到西方極樂世界，當然我們是人的身分，必定是凡聖同居土，跟我們現在的環境一樣，只是福報大，受用享受福報太大了。
【同居橫具四土。】
這是不可思議。我們娑婆世界也有四土，四土不並列，四土不在一起，因此凡聖同居土決定沒有實報莊嚴土的享受，可是在西方極樂世界不然，它四土在一起，因此凡聖同居土的眾生就有實報莊嚴土的受用，就有這種享受。實報土的菩薩，衣食住行都是自在，所住的都是七寶宮殿，凡聖同居土下品下生的眾生到了西方極樂世界，也是住七寶宮殿，也是衣食自然，跟實報土一樣，這叫『同居橫具四土』，「具」是具足，具足就是沒有欠缺，完全一樣，這個福報太大了。
【開顯四教法輪。眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退。】
這種殊勝的利益可以說一切經論裡頭統統沒有，十方諸佛世界裡頭也沒有，這才叫做難信之法。信的人有福，信的人真是多生多劫的善根福德因緣成就，你才肯相信，死心塌地的修這個法門決定不改，這個人是有無比的大福報。『開顯四教』，「四教」是整個佛法，一切佛法都在極樂世界宣揚，不管你想學什麼都能滿你的願。『眾生圓淨四土』，「眾生」是指凡聖同居土的眾生，就是像我們這種身分一往生西方極樂世界，「圓」是圓滿清淨，四土的功德利益我們同時得到。『圓見三身』，「三身」是見阿彌陀佛，見阿彌陀佛的應化身，見阿彌陀佛的報身，見阿彌陀佛的法身，三身統統見到。『圓證三不退』，這更不可思議。「圓證三不退」是我們自己。通常一般其他法門裡面講證三不退，難，斷了見惑才證「位不退」，這是一種，斷見惑，三界八十八品見惑斷盡了。三界八十一品思惑斷盡，證「行不退」。位不退，在小乘上講就是初果，大乘圓教來說是初信位的菩薩。行不退，小乘就是阿羅漢，大乘圓教是七信位的菩薩。如果要證到「念不退」，小乘裡頭沒有，大乘圓教初住，別教初地，才能證到念不退，這樣的地位才叫三不退，三不退怎麼樣？沒有圓滿。
圓滿的三不退是誰？是等覺菩薩，等覺菩薩才是圓滿的三不退。這真是沒法子想像，我們一生到西方極樂世界就圓證三不退，哪有這麼便宜的事情？難怪人不相信。你簡直就沒有花什麼時間，沒有花多少時間，也沒有什麼修行了不起的功夫，只是帶業往生，這一往生，下品下生，居然圓證三不退，就等於等覺菩薩，怎能叫人相信？換句話說，沒有理由好講，找不到這個理論，這沒有理論的依據，人家從哪裡相信？難，真正是難。但是西方極樂世界，這又是事實，是真的不是假的，佛絕對不是用這個話來誘惑我們、來騙我們往生，西方極樂世界真正的樣子就是這樣。
【人民皆一生成佛。】
看了前面這個三句，那『一生成佛』是必定的。
【如是等勝異超絕。】
『勝』是殊勝，『異』是迥異於其他一切大乘法門，不一樣，太特殊了。不但講頓超，『超絕』，再沒有比這個更殊勝的。這些理與事：
【全在此二科點示。】
就是在這兩段經文裡頭說明這個事實的真相。
【須諦研之。】
要認真努力的來研究這兩段經文。底下講「不退」：
【不退有三。】
這就「三不退」，圓證三不退，「位不退，行不退，念不退」，這個表裡頭列得很清楚。
【位不退—入聖流。】
就是入聖人之流，就不是凡夫了。
【不墮凡地（小初果，別初住，圓初信）。】
剛才跟諸位講了，三界八十八品見惑斷盡。括弧裡頭講果位，小乘是初果，別教是初住菩薩，圓教是初信菩薩，這不是凡夫。
【行不退—恆度生，不墮二乘（通菩薩，別十向，圓十信）。】
這是八十一品思惑斷盡，小乘是阿羅漢，但是阿羅漢必須回小向大，回小向大就是「通教的菩薩，別教的十回向菩薩，圓教十信菩薩」，這是『行不退』。
【念不退—心心流入薩婆若海（別初地，圓初住）。】
『薩婆若』是梵語，翻成中文就是「一切種智」。『海』是比喻，是形容，形容它廣大，形容它的深度，既深又廣，所以是博大精深的意思。『心心』都是向著一切種智，如來本性裡頭本有的般若智慧。這是別教初地菩薩，圓教初住菩薩。這叫三不退，記住前面所講的圓證三不退，這三不退不圓，剛剛證得，圓教的等覺菩薩才是圓證三不退。
【西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也。】
這真正是難以相信。人家要修到這個地位不曉得要吃多少苦頭，要遭遇多少障難，要費多少的時間，才能到這個地位，你怎麼不費功夫就得到？天下哪有這麼便宜的事情被你占去。念佛的人就是占盡一切便宜，他不費時間、不費功夫就得到了，而且得的這麼圓滿，得的這麼究竟，絕對不是其他法門能比擬的。請看《講義》：
【此點示圓證勝異。】
『此』是指前面這段文所說的，特別給我們點出來，指示出來，圓滿證得，殊勝特異、超異。
【即此經不思議之力用也。】
這就是顯示出《阿彌陀經》不可思議的力量、不可思議的作用，它能叫我們不費時間、不費功夫就能夠成就，這是《阿彌陀經》了不起的力量、作用。
「五逆」，實在講這是應當要墮地獄的，這樣重罪的人要回過頭來念佛也能往生，換句話說，從地獄裡頭一下就成佛了，這就是這個意思。他應當墮地獄，一念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就從地獄裡一下超到佛道，這個超得太厲害。地獄道的上面是餓鬼道，餓鬼道上面是畜生道，畜生上面是人道、修羅道、天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，就好像從地下室一下就跑到頂樓，這坐電梯上去的，當中沒停，一下就上去了，是這麼個超法，確實任何一個宗派、法門沒這種超法的，哪有這種超法的！
五逆罪，底下表解裡頭寫出來了，第一個是「出佛身血」。佛的福報太大，護法神很多，要想把佛害死不可能，保護佛的鬼神太多了，你決定害不了佛，但是要叫佛受一點傷，流一點血，這個可能。『出佛身血』，確實有這樁事情，誰害釋迦牟尼佛？提婆達多。提婆達多就想把佛害死，因為把佛害死之後，在當代他的智慧最高，他可以取代佛的地位，取而代之，所以他對釋迦牟尼佛嫉妒，就想把他害死。怎麼害法？釋迦牟尼佛在世，每天出去托缽，那個時候托缽都是走路，道路當中有一條路是他天天要經過的，是一個懸崖峭壁，他要從下面經過，提婆達多在上面準備了一塊大石頭，他來的時候把石頭推下去，想把佛打死。剛才講佛有護法神，這個石頭推下去的時候，護法神拿金剛寶杵攔阻，就把石頭打碎，碎片落下去，傷了佛的腳，碎片砸到腳，出血了，出佛身血，這個故事這麼來的。提婆達多造這個罪業，生生墮地獄，提婆達多墮地獄。現在佛不在世，你想出佛身血也辦不到，但是有一個相等的罪過等於出佛身血，那是什麼？以噁心、瞋恨心毀滅佛像等於出佛身血。無意把佛像破壞了，這個罪不重。是一種瞋恨心，有心把佛像砸壞、毀掉，或者燒掉，這個罪過就等於出佛身血。
第二，「殺阿羅漢」，佛不在世，阿羅漢住世，那是人天的福田，殺阿羅漢的罪過也是墮地獄。現在阿羅漢也不住在世，你想找個阿羅漢也找不到，怎麼能殺阿羅漢？可是與殺阿羅漢有等流的罪，就是相等的罪，害善知識。一個真正修行人，修道的人，弘法利生的人，你要是惡意把他殺掉，或者是嫉妒、瞋恨心要想把他毀掉，破壞他，這個罪過等於「弒阿羅漢」，所以像這些我們一定要曉得。第三，「殺父殺母」。父母對於我們有養育之恩，我們的身體得自於父母，父母的恩德太大了，沒有辦法報答得盡，如果存心殺害父母，這個罪業是墮阿鼻地獄。一個人在世，恩德最大的是父母、是師長（老師），佛是老師，阿羅漢是老師。
第四是「破和合僧」，破壞僧團，諸位要曉得破壞僧團的罪業墮阿鼻地獄。從前有一位趙默林老居士，有一次請我吃飯，特別提出這個問題，他說：現在眾生造五逆罪的太多，用什麼方法來救他？他的悲心很重，看到眾生造這個罪業。我聽了之後就反過來問他，我說：墮阿鼻地獄是破和合僧，你曉不曉得？他說：我知道。我說：你在什麼地方看到和合僧團？他一想，笑起來了，確實沒有。現在哪個地方有和合僧團？沒有和合僧團，他自己就破壞自己，還等什麼人家來破壞他。破和合僧團才墮阿鼻地獄，這個僧團不和合就不是僧團，它是假的不是真的，所以我說：您老人家放心，沒那麼重的罪，他才笑起來，確實如此。
前面講了，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，理和同證」，四個人以上共住在一起要遵守這七和合，才叫做和合僧團。所以諸位要記住，如果你看到有個寺院庵堂，哪怕它再小，只有一間小茅蓬，四個人在一起進修，四個人都能夠遵守這個六和合，你要對他恭敬，千萬不能破壞他，你要破壞他的話，要墮阿鼻地獄，因為這樣的僧團是十方諸佛之所護念，一切龍天之所護持，那是佛法住世的標誌、代表，要破壞這種僧團是墮地獄的。現在這樣的僧團，我學佛三十多年都沒有看到，我所見到的僧團裡面都不和，個人是個人的意見，都是吵吵鬧鬧的，彼此都鬧意見，這不是僧團。僧團可貴，我這麼多年來總是希望這個世界上能夠出現一個僧團，如果真正能出現一個僧團，我們這個世界上的劫難縱然不能避免，可以延緩。真有一個僧團住世，三次世界大戰，譬如十年當中會爆發，至少會遲個二十年、三十年，如果同時能夠有個十幾、二十個這樣的僧團出現，三次大戰就不會有了。今天到哪裡去找四個人真正一條心？肯修行？兩個人意見都不合，你說怎麼辦？眾生的罪業真深重，就不肯把自己的成見放棄，天天還要叫「大慈大悲，救世救人」，天天在造業，要毀滅這個世界，他救什麼人！
你們年輕的同修們既然學佛了，要留意這一點，這個僧團不一定要出家，在家也一樣，在家就是幾個志同道合的四、五個人能夠住在一塊，守理事七和合，你這樣發心那就真叫大菩薩，真正是救苦救難，救度全世界的眾生，你要是鬧意見那就完了，一切都完蛋。這是我殷切的希望。沒有發這麼大心的人，這眾生沒福。五逆罪：
【極重之罪為無間地獄之因。】
造作這樣的罪業必定墮『無間地獄』。除此之外，就是「十惡」，畢竟這十種惡統統具足的人也是不多，十惡統統都有也是墮阿鼻地獄。
所以我常常在講台上說，說得尤其是出家人很不高興，既然出家了，不能修六和敬就是佛門的罪人。出家人很多，幾個人能往生？今天真正學佛的，出家人不如在家人；往生，在家同修比出家人多；墮地獄，出家人比在家人多。在家好好的學佛能往生西方極樂世界，出家人多半都是到阿鼻地獄去，也往生，生到阿鼻地獄去了，我講的話是真的不是假的，所以有很多出家人對我很不高興。我連廟都沒地方住，到哪裡去想掛個單，人家都不要我，都討厭我，說我說他的壞話，說我罵他，所以寺廟裡不請我講經。請我講經，「你講什麼經，天天都罵我」，這不高興了，把我趕出來，我說真話不說假話。這一點出家同修尤其要注意、要反省，既然出家了，將來墮在阿鼻地獄，這冤枉。經上說「猶如獅子蟲，還食獅子肉」，誰是獅子蟲？出家人是獅子蟲，不守戒律，不守本分，破和合僧，破壞僧團，毀滅佛法，實際上心裏面都是搞名聞利養，都是貪瞋痴，不但不能息滅貪瞋痴，天天增長貪瞋痴，怎麼得了！他不墮地獄，誰墮地獄？要警覺。眼光要看遠一點，不要看得太近，我們在世沒幾年好混的，後來的日子太長了，要想到往後，現在就不敢為非作歹。