阿彌陀經要解大意（第八集）1986台灣華藏大專講座檔名：01-06-08
請掀開《講義》第十七頁，前面說過五逆罪，這裡接著看「十惡」，十惡業是「身三、口四、意三」。身三業，「殺生、偷盜、邪淫」。口四，「妄語、兩舌、惡口、綺語」，綺語就是花言巧語迷惑眾生，或者是欺騙眾生。意三，「貪慳、瞋恚、愚痴」。十惡翻過來就是十善業道。一般佛法裡面講生天的條件要修十善業道，這十種過失全都沒有，這樣的條件才能生天。十惡也有上、中、下三品，上品的十惡，就是非常嚴重，如果這些過失統統都有，不但他統統都有，而且很重，這種果報也是地獄，也是地獄的業因。如果雖然統統都有，還不致於很嚴重，這個果報多半是在餓鬼、畜生。所以佛常常勸告我們要持五戒、要修十善，十善就是十惡的翻過來，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語」，意裡面是「不貪、不瞋、不痴」，這叫十善業道。
【《十六觀經》下品往生章云：『五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念……即得往生極樂世界。』雖居下下品，皆與補處菩薩俱，即是圓證三不退，一生成佛。】
當中點幾點是有些經文省掉了，最重要的就是這幾句，這是《觀無量壽佛經》一段非常重要的經文。往往我們看到這一段經文也會覺得心裡不平，這個人一生造這麼樣的重罪，在臨命終時有人勸他念佛，他就真念，也能往生，也能成佛，這太便宜他了；就是先頭說了，這個人明明要墮地獄的，從地獄裡一下就成佛了，這個超得太多了。其實這個事情是真的，一點都不假，所以前面祖師一再告訴我們這個法門不僅是圓頓，而且是超絕。這部經，念佛法門的功德、力量確實是不可思議。但是諸位有沒有想到一樁事情，臨命終時，他清清楚楚，他不迷惑、不顛倒才行，假如臨命終時神智不清、迷惑顛倒，什麼人勸他也沒用處，他也不能接受，所以這種人固然是有，也不是每個人都能做得到的。凡是這樣的情形，大多是過去生中多生多劫有念佛的善根，這一生他沒有遇到佛法，胡作妄為，迷惑顛到，在臨命終時，忽然有人提醒，過去世的善根現前，他才有辦法，不是每個人都能做得到的。
像造十惡業的，在《往生傳》裡面可以說是以唐朝張善和為典型的人物，他一生殺牛，人非常粗野、野蠻，個性剛強，那真是惡人，他在臨命終的時候看到許多牛頭人來問他討命，這就是地獄相現前，這個時候他就喊救命。他清楚，他不迷惑，他看到這個境界喊救命，所以這因緣就殊勝了，就碰巧有一位出家人從門口經過，聽到了，聽到進來就看他，問他什麼事情，他說「好多牛頭人圍著他問他要命」，那位出家人就點幾枝香給他，叫他拿在手上，趕快念阿彌陀佛求生西方淨土，他就大聲喊阿彌陀佛，念了幾聲之後，他就說「牛頭人不見了，阿彌陀佛來了」，他跟阿彌陀佛往生了。這是一生都沒有遇到佛法，就臨命終時十念，這講『具足十念』，就念十聲阿彌陀佛，他就往生了，與《觀無量壽佛經》這段文完全相同。他往生是凡聖同居土下品下生，就這一類的。
我們讀了這段經文千萬不要存一個僥倖的心理，「現在作惡還沒有關係，到臨命終時還來得及」，如果萬一你到臨命終時神智不清，你怎麼辦？沒有人提醒你，你怎麼辦？所以這個僥倖的心理不可以有。而且你要曉得張善和以前沒有聽到佛法，你們今天已經聽到了，已經聽到了要存僥倖心理決定沒有指望。聽到了，從今以後，好好的念佛。所以諸位，你不往生則已，要往生絕對不是下品下生，為什麼？你沒有造這麼大的罪業，最起碼也是下品中生、下品上生，不會下品下生的，這是我們能夠想像得到的。
經文裡面有兩個字是個關鍵的字樣，就是『至心』，「至心」就是專一，念阿彌陀佛，不管念一聲、念兩聲，是真正至誠心，一點雜念妄想都沒有，所以他有這樣大的感應。如果念佛還打妄想，這個心就不專，那個力量就很薄弱，不會有感應，一定要專心念佛。雖然居下下品，他也是與這些諸上善人俱會一處，就是與這些補處菩薩俱會一處，也是圓證三不退，一生成佛，連這樣的人都是一生成就，何況其餘！可見得這個問題就在乎能不能往生，能往生，一生決定成佛。
底下這一段要說明往生這一些人究竟是一種什麼身分，不明了我們總免不了疑惑，有了疑惑對我們念佛來說多少都有障礙，所以有疑惑一定要把疑惑破除。第五就是：
【然據教道。】
就是根據，我們要是根據經典裡面所說的這些理論：
【若是凡夫，則非初果等。】
你的身分要是『凡夫』，你就決定不是小乘『初果』，不是圓教初信，不是別教初住，你決定不是，那是菩薩、是聖人。這一條是講位不退。你到那裡去是凡夫，而且這裡講下品下生的，你的確是凡夫，絕對不是小乘「初果」，不是圓教的初信。
【若是二乘，則非菩薩等。】
這是講行不退。你是阿羅漢、是辟支佛，那決定不是『菩薩』。下面講菩薩：
【若是異生，則非同生性等。】
菩薩有兩種，一種叫「異生性」，一種叫『同生性』。什麼叫異生性？異是不一樣，沒有見性叫異生性，是沒見性的菩薩。「同生性」是見性，破一品無明，見一分真性，就是明心見性，那是同生性。在圓教裡面講同生性的菩薩，四十一個階級都是屬於同生性。從圓教初住以上，這是同生性，前面十信位的菩薩，從初信到十信，他是異生性的菩薩，他沒有見性。這是講念不退。
【躐等則大妄。】
如是『躐等』、超越，那是大妄語，決定講不通。為什麼西方極樂世界的人，下品下生的凡夫，他圓證三不退，這不是「躐等」嗎？躐等在理上講不通。再看底下：
【念不退，非復異生。】
如果真正是『念不退』，『非復異生』，那就不是沒見性的菩薩，到『念不退』決定是見性的法身大士。
【行不退，非僅見道。】
如果是『行不退』，那就不是見道位，最低限度他已經在修道位上，不是在見道位，他在修道。
【位不退，非是凡夫。】
如果是『位不退』，決定就不是『凡夫』，最低限度他是小乘初果，或者是大乘初住、初信，總是在這種地位上。
【進步則舍故稱。】
菩薩提升一個階級，底下稱呼的名詞決定是舍掉。譬如你們現在念到大學，你們從中學升到大學，中學生這個名字已經舍掉了，你們現在是大學生，所以進了一級，底下的名稱一定是舍掉，現在不會再稱你們是小學生、中學生，那已經過去了，已經舍掉。此地也是如此，假如到了初果這個位子，就決定不是凡夫，從前是凡夫，凡夫的名詞舍掉。到行不退，你決定就不是初果，會把初果的位子舍掉，見道就是初果。到念不退，當然你不是權教菩薩，異生就是權教菩薩，你是真正明心見性的菩薩，這是從教理上來說。極樂世界，再看後頭：
【極樂同居，一切俱非，一切俱是（不可思議）。】
西方極樂世界是很特別的世界，你說到了西方極樂世界，明明你的見思煩惱沒斷，你是不是凡夫？是的；能不能說你是阿羅漢？也是的，為什麼？你行不退；能不能說你是大菩薩？也是的，因為你有念不退，所以說『一切俱是』。你是凡夫，也是聖人，也是菩薩，也是羅漢，什麼都是，一切都是。也可說一切都不是，要說你是凡夫，你圓證三不退，你不是凡夫；說你是菩薩，你見思煩惱還沒斷，你是凡夫。「一切俱非，一切俱是」，很特別的世界。所以蕅益大師說，十方諸佛世界沒有這種情形，它太特殊了，非常奇妙的世界，十方諸佛之所讚嘆。底下說：
【十方佛土，無此名相。】
跟西方極樂世界不一樣，沒有西方世界這種情形，沒有這些『名相』，像一往生到那裡圓證三不退，任何佛國土裡頭沒有。
【無此階位。】
同時又是凡夫，又是羅漢，又是菩薩，在他方世界沒有這種情形。
【無此法門。】
這些只有西方都有。
【非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此。】
『勛』是功勳，奇特的功勳。這是說明西方極樂世界特殊的緣由，第一個是『心性之極致』，真如本性發揮到極點；這個法門的功德就是持名念佛，阿彌陀佛這四個字不可思議奇特的功勳；再加上阿彌陀佛的大願，他在因地當中發四十八願，才有這麼特別的情形，這種特別情形一切經論里佛沒說過，十方諸佛世界裡頭看不到的。底下再講：
【一生成佛。】
【一生補處，即是圓證三不退之別名，意謂只一生補佛位，如彌勒、觀音等。】
『補』是後補佛，也就是等覺菩薩，『如彌勒、觀音等』，像他們這種地位。在西方極樂世界，每個人在一生當中必定成就與觀音、勢至、彌勒、文殊、普賢同樣同等的地位。所以：
【極樂人民普皆一生成佛。】
『普』是普遍，沒有一個是例外的，人人都是『一生成佛』。
【人人必實證補處故。】
實實在在證得補處菩薩，就是證得等覺菩薩，這個等覺是圓教，圓教等覺菩薩的地位。等覺菩薩地位，前面我跟諸位說過，這個等覺實際上與一般圓教等覺又不一樣，他是無上正等正覺，是這個地位。普通我們講圓教等覺菩薩是正等正覺，他這個是無上正等正覺，這實在不可思議。
【其中多有此等上善，不可數知。】
極樂世界像這樣的菩薩，人數太多了，數不盡，不像其他的世界，這樣的菩薩人數不多，西方極樂世界人數最多，為什麼？人人一生當中都達到這個地位，所以數量就非常之多。
【經云：『彌陀涅盤，觀音即補佛位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，其佛滅後，大勢至即補佛位，號善住功德寶王如來』。】
這是前面也跟諸位說過，西方極樂世界化身的阿彌陀佛，就是應化身，應身如來，他是有『涅盤』的，也就是凡聖同居土、方便有餘土。阿彌陀佛滅度之後，『觀音即補佛位』，觀音菩薩立刻就成佛，所以西方世界沒有正法、像法、末法，都是有佛住世，西方世界沒有佛前、佛後。所以你現在要是專門持觀世音菩薩名號，也能往生，大概往生之後，將來觀音菩薩成佛，你是觀音菩薩座下的大弟子。觀音菩薩成佛之後就不叫阿彌陀佛，他的名號叫『普光功德山王如來』，那個世界也不叫極樂世界，實際上還是同一個地方，名稱換了，招牌換了，主人不一樣，但是還是這麼一家，不是第二家。『國名眾寶普集莊嚴』，這世界的名稱不一樣。大勢至菩薩就後補觀音，『其佛滅後』，這是觀音菩薩成佛，他入滅之後，大勢至菩薩『即補佛位』，他們成佛都是連續的，當中沒有空間。不像我們這個世界，釋迦牟尼佛入滅之後，底下一尊佛就是彌勒佛，彌勒佛要什麼時候到我們這個世間來成佛？《彌勒下生經》裡面講得清清楚楚，要五十六億七千萬年之後才到我們世間成佛。所以釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後，這個世界沒有佛法，一直要等彌勒佛出現才有佛法，當中沒有佛法的時間太長了。有外道說現在就是彌勒佛掌天盤，他做主宰了，胡說八道，決定不能聽信，胡造謠言。
駕乩扶鸞尤其是靠不住，常常在乩壇裡面聽從乩壇扶的那些話，最後是要吃虧的；他是有一點小神通沒錯。我念國小的時候就看過人家扶鸞，很好奇，好玩，都去看，那個看了我都很相信，因為扶鸞的人不是專業的。我在台灣看的那是專業的，乩童都經過訓練的。我在大陸上看的不是專業的，而是找什麼人來扶？扶是兩個人扶，多半都是找從前拉黃包車、挑水砍柴的，不認識字的，就是外面隨便看到就把他找來，確實不認識字。兩個人一個人扶一邊在沙盤上寫字，寫的字也很規矩，他不會寫草字，一筆一畫清清楚楚，我們在旁邊，一個字一個字寫好了，我們都念得出來，那個不是作假的，決定不作弊。不像此地，台灣扶鸞，我也去看過，我認為那個靠不住，為什麼？專業的，而且動作太快，我們在旁邊，我看了半個多鐘點，一個字也看不出來，只看他亂動亂動，他嘴裡就說，旁邊就有人筆記，這個靠不住，這個很可能作弊，很可能是假的。
我也曾經就這個事情請教過章嘉大師，那時候章嘉大師在世，我就問他，他說「這個是真的」，但是絕對不是佛菩薩，多半是一些靈鬼冒充佛菩薩，他也想做好事、想行善，積一點功德，想修一點善，所以多半是勸人行善。你問他事情，他有一點小神通，小的事情，很近的事情，幾天的事情，他會說得很準確，如果是大事情，多少年以後的事情，你去問他，他就胡造謠言，就騙人，反正他不負責任，你也找不到他，那個鬼走了之後，你到哪去找他？你找不到，所以往往他就不負責任就欺騙人，所以決定不要跟他們打交道。而且章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在乩壇上。慈禧太后那個時候的皇帝、王公大臣雖然都是佛教徒，也是皈依三寶，說老實話，她不信佛，她相信扶鸞，相信這些東西。國家的大事沒有人敢做主，請這個乩，乩壇里怎麼扶的來決定，最後把國搞亡了。
實在這一樁事情，中國在春秋時候，《左傳》裡面就有記載。「國之將興」，一個國家要興旺，「聽於民」，聽老百姓的話。「國之將亡，聽於神」，搞那些鬼神，由鬼神來做主宰的時候，國家就要亡了，所以滿清亡國，我們想想《春秋》裡面記載的這些話沒錯，所以千萬不要搞這些東西。如果你自己一切要是聽駕乩扶鸞，將來自己身敗名裂；一家聽於神，你家庭要衰；一國主持政治的人要聽於神，會亡國。孔老夫子教給我們的態度就很好，「敬鬼神而遠之」，「遠」是不聽他胡造謠言，我們對他恭敬，決定不能聽他的話。所以諸位一定要有理智，不要相信鬼神這些東西，縱然講得很準確，你要曉得他的準確度很有限，並不是樣樣都準確，十樁事情有個三、五樁準確，還有一大半不準確，所以不能完全相信。
大勢至菩薩成佛的時候，佛號叫『善住功德寶王如來』，這都是釋迦牟尼佛在經上告訴我們的。西方極樂世界有佛佛相承的情形，與他方世界不一樣，它當中沒有像法、沒有末法、沒有滅法，這是西方世界殊勝之處，西方世界的好處。
【複次，釋迦一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後普賢行願中，十大願王，導歸極樂。且以此勸進華藏海眾。思之！思之！】
這是叫我們多想想，你要多想想。釋迦牟尼佛所說的一切經典，講到一生成佛只有《華嚴經》。《華嚴經》末後用善財童子來作一個修行的示範，善財童子是一生成佛，肉身成佛，沒有到第二生，而且成的是究竟圓滿佛，怎麼成的？這裡給我們解釋得清清楚楚，他『一生圓滿之因』，就是普賢行願品（就是《華嚴經》最後的一章）普賢菩薩以『十大願王，導歸極樂』，所以《華嚴經》說到最後就是勸你念佛求生西方淨土。我們這個講堂特別選的就是《彌陀經》跟《華嚴經》，你要曉得咱們為什麼要學《華嚴經》，單單講《彌陀經》你不相信，難信之法，《華嚴經》是幫助你啟信的，讀了《華嚴》你就相信了，理也明白了，事也看透徹了。
你看到華藏海會那麼多的菩薩，統統跟著普賢菩薩一道念佛求生淨土，淨土要不殊勝，華藏世界的那些菩薩為什麼還要求生淨土？這是我們應該要多想想的。華藏海會的那些菩薩們就是修各宗各派各個不同的法門所成就的，真正修成了，生到華藏世界，都是明心見性、證得法身，到了華藏世界，文殊、普賢兩個帶頭，把他們統統都帶到西方極樂世界，如果西方世界不是究竟圓滿，華藏世界的這些菩薩們為什麼要去？沒有理由。
我們從《華嚴經》上的確得到一個結論，華藏會上那些菩薩是正等正覺，像文殊、普賢是圓教等覺菩薩，那個等覺是屬於正等正覺，是正等正覺裡面地位最高的。正等正覺一共有四十一個階級，從初住，就是正等正覺，一直到等覺，還是正等正覺，這裡面有四十一個位次，他是最高的，他為什麼要往生？他往生只有一個目的，求無上正等正覺，所以我們才明了西方極樂世界的等覺菩薩（就是後補佛）都是無上正等正覺，要不是無上正等正覺，那這個《華嚴經》講不通。所以真正念了《華嚴經》，把《華嚴經》念通了，搞明白了，你沒有不相信淨土，你會死心塌地的修這個法門，再沒有話說。我自己相信這個法門是從《華嚴經》上得來的，我從民國六十年講《華嚴經》一直到現在還在講，要不是《華嚴經》，我對淨土沒有信心，也不會去修學，過去什麼樣的老師勸我，我也難信，不容易相信，從《華嚴經》上真正明白這個事實的真相。底下是蕅益大師一番非常感嘆的話：
【凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。】
這是理上講不通的，你往生西方極樂世界明明是個凡夫，凡夫跟等覺菩薩相提並論，這是太奇怪了。『不可測度』也就是不可思議。
【《華嚴》所稟，卻在此經。】
《華嚴》到最後結歸就是歸在《彌陀經》。我們可以說《彌陀經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的指歸，《華嚴》是圓教一乘，這部經是一乘之一乘，沒有話說的。
【諸佛所說第一經，菩薩所修第一法門。】
我們要是不深入《華嚴》，你不曉得《彌陀經》的分量，也不知道這個法門的價值，深入《華嚴》之後，你才恍然大悟，原來這部經還在《華嚴經》之上，這是真正認識它，真正識貨，真正認識這個法門。華藏海會那麼多菩薩都念佛求生淨土，豈不是菩薩所修的第一法門！所以這部經的經題，難怪說「一切諸佛之所護念」，這個不假。
【而天下古今，信尠疑多。】
古今中外，這是講學佛的人，不學佛的那當然不必說，學佛的人很可惜的，相信的人少，懷疑的人多，不肯相信，換句話說，這麼好的一個一生成佛的機會，當面錯過，多可惜！
【辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。】
這是蕅益大師寫《要解》的時候勸告我們。『辭繁』，要說的話太多了，『義蝕』是意思反而不明，說得太多，怕的是愈說愈多，意思反而隱晦，不能夠一下叫你明了，所以他寫的《要解》簡單扼要。《要解》文字少，意思非常的明顯，所以《要解》有《要解》的好處，《疏鈔》有《疏鈔》的好處。《疏鈔》是「辭繁」，也是「辭繁義蝕」，所以他寫《要解》。但是《要解》與《疏鈔》可說相輔相成，從《要解》裡面，你認識這個法門，抓到綱領，然後從《疏鈔》裡頭去深入，透徹的了解，使對這個法門的理論、方法、境界一點疑惑都沒有。蕅益大師也是從《疏鈔》裡面開悟的，他師法蓮池大師，學蓮池大師，蓮池大師著作裡面最重要的就是《彌陀經疏鈔》，蕅益大師繼承了。所以他的《要解》也是『剖心瀝血』，苦口婆心的來勸導我們應當發願。沒有這些大德，《彌陀經》展在我們面前，我們不識貨，還是當面錯過。有這幾位大師給我們介紹說明，我們再從這些大經，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，從這些大經裡面看出門道，這個門道就是念佛求生淨土、《阿彌陀經》不可思議，要不是看這些大經大論都不曉得。再看第五小段：
【《行願品》雲。】
這是《華嚴經普賢菩薩行願品》。
【是人慾臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞。】
『一切諸根』是講我們的身體，人命終之後，神識離開身體，這個身體就會敗壞腐爛。
【以致親屬。】
家親眷屬。
【威勢。】
『威勢』就是他在世間的官爵、地位，是指這些。
【象馬。】
這是從前富貴人家的交通工具。
【珍寶等，悉皆散滅。】
意思就是說一樣都帶不去，沒有一樣東西能夠帶得去的。
【惟有願王，不相舍離。】
他在世的時候修十大願王，修十大願王的功德是他能夠帶得走的，不會離開他的神識。
【一切時中，引導其前。】
在臨命終之後，十大願王的力量來引導他。
【一剎那間，即得往生極樂世界。】
十大願王引導他往生西方極樂世界。
【觀此則發願求生，自屬當務之急。】
我們讀了這些經文，你就曉得求生淨土是我們現前第一樁大事，也是最緊要的一樁事。
【經云：『得與如是諸上善人俱會一處』。】
這是《彌陀經》上所講的。
【所謂觀音、勢至，把手共行，文殊、普賢親為勝友。】
這些等覺菩薩在西方世界跟你都是朋友，跟你都是同學，老師是阿彌陀佛，他們在那邊也是阿彌陀佛的學生，你雖然下品下生，但是你也是阿彌陀佛的學生，他們跟你在一起也只是學長的地位，會非常照顧你，時時刻刻跟他們在一起。
【則薰陶有自，成佛無難。】
跟這些諸上善人在一塊，天天受他們的『薰陶』，『成佛』當然快，不會有障礙、困難。
【此生有幸，獲見獲聞。】
我們這一生遇到這個法門，聽到這一樁事情，這是大幸，我們想想這個世界上四十多億人，有幾個人聽到這個法門？有幾個人見到這一樁事情？往生的事有幾個人見到？我們能見到、能聽到，這個不容易。像我在前面講的，倓虛老法師在佛七當中的開示，講的幾個故事都是真的，是他親眼見到的。諦閒老法師那個念佛的徒弟往生，人家也只念了三年多，站著走的，清清楚楚、明明白白，預知時至，他不認識字，沒有受過戒，也不會念經，佛門裡什麼儀規他都不懂，出家之後就念一句阿彌陀佛，就能有這麼樣的成就。倓虛老法師告訴我們，他一生當中看到預知時至，往生站著走的、坐著走的，他一生看過二十多個人，他自己走的時候也是坐著走的，他是九十多歲的時候走的，在香港，這都不是假的。
尤其是修無法師，那個走的真是太瀟灑了。這是他在長春極樂寺，那個時候寺廟剛剛建好沒有多久，在那邊傳戒的時候，第一次傳戒，他做住持，定西法師做當家，請他的老師（就是諦閒老和尚）做得戒和尚。有一位修無法師，看起來是個粗人，也是個苦行僧，看不出有什麼學問、功夫，到寺廟裡找老和尚，想在戒期當中幫忙，發心來幫忙的。住了沒幾天，他就跟倓老法師說他要走了，定西還責備他，說「你這個出家人沒有長遠心，你發心到這兒來服務，沒住幾天就想走，要走也等戒傳完了之後才走」，他說「我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去」，這下把幾個老和尚弄得沒有法子。他真走了，這是他們親眼看到的。沒有害病，人很正常，說哪一天走，哪一天就走，清清楚楚、明明白白，這不是假的。在台灣，實在講也不少念佛成功預知時至而走的。我們看到這個情形，聽了這些事實，再要不發心求生淨土，那實在是愚痴。你想想看還有什麼別的方法能了生死、出三界？能有更好的方法嗎？更有把握的方法嗎？實在是找不到。最簡單、最容易、最有把握、最靠得住的就是這個方法，這個方法的道理太深了，你花上幾十年的時間未必能把這個道理搞懂，你要是真正相信，這是大福報。這是講的「一生成佛」。第三段要討論：
【頓超絕待。】
【下凡眾生，念不退中，超盡四十一因位（初住至等覺），謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛位，與觀音勢至無別。若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例。】
這是說明西方極樂世界情形的特殊，顯示出實在不可思議，實在是難信之法。『下凡眾生』，就是往生西方極樂世界凡聖同居土下品下生，下品下生也圓證三不退，這個很奇怪。圓證三不退，底下講他超越了四十一個因位，這在理論上怎麼想都想不通，不但我們想不通，菩薩都想不通。菩薩要修這個位子，吃多少辛苦，經多麼長的時間，他這裡不費力氣就超過這四十一個因位，從十住到等覺，十住、十行、十回向、十地，這四十個位次，加上等覺，四十一個位次，連凡聖同居土下品下生，他就一下超過了，『頓超絕待』。這樣的人，你要說他是凡夫，他已經跟等覺菩薩把手同行，並肩而坐，你怎能說他是凡夫？他跟觀音、勢至簡直是沒有差別，但是你能不能說他是菩薩？不能，你不能說他是菩薩。『若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩』，為什麼？見思煩惱還沒斷，見思煩惱沒斷不是凡夫是什麼？
見思煩惱沒有斷，居然跟等覺菩薩在一起，所以這是『教網所不能收』，「教網」，就是不僅是釋迦牟尼佛，十方諸佛所講的經論裡頭沒有這樁事情，這個講不通的。『剎網所不能例』，「剎網」是十方國土，十方諸佛國土也沒這種事情，這樣的事情只有西方極樂世界有，它特別。所以這個法門之難信，不僅我們一般人不相信，阿羅漢不相信，菩薩不相信，理上講不通，事實上不可能，但是在西方極樂世界居然是事實。所以這是「唯佛與佛方能究竟」，你要問他，這究竟是一回什麼事情？十方諸佛知道，等覺以下的都不能完全明了，所以諸佛都說這是難信之法，你要不相信那是應該的，這是正常的現象，你要相信，那特別，那不正常，你要相信，那你的福報就太大了，這很不平常。你不相信是很正常的，你相信了是很不平常，相信了一生就得度。底下說：
【當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。】
這是我們應當要警覺的。『大事因緣』是什麼？了生死、出三界，世間大事沒有比這個更大了。如何能夠超越生死？你看所有的宗教都是求永生，他真能求得到嗎？求不到。真正講求永生，永生在佛門裡面，宗教裡頭沒有。生到天上，天人壽命長一點，福報大一點，壽命到了還是要輪迴，這個沒法子。
【唯極樂同居，超出十方同居之外。】
極樂世界的凡聖同居土跟十方諸佛世界的凡聖同居土完全不相同，它太特殊了，就是他那個同居土裡面同時有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，四土是同時的，一生一切生，這是真正不可思議。
【了此方能深信彌陀願力。】
阿彌陀佛的願力與十方諸佛的願力不一樣，他的願力太強、太大、太不可思議。
【信佛力，方能深信名號功德。】
我們對於這一句『名號功德』要能夠生甚深的信心，你必須要相信阿彌陀佛的願力不可思議，這一點也不是容易的事情。我在前面跟諸位特彆強調，就是世間法，一個人對於某一樁事情，他的願力特別堅強，他決定會成就，你就曉得願力不可思議，沒有堅強的願力想做成一樁事業，不容易。阿彌陀佛的願力特彆強，他成就不可思議的事業，這樣才能夠信得過這句佛號的功德。
【信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也。】
這是由信、願、行，再回歸到自性，才曉得自性功德不可思議。換句話說，說到最後，結歸到還是自己要有堅定的自信的力量。強大的自信與信西方極樂世界阿彌陀佛，這兩種堅定不移的信心，決定往生。
【具此深信，方能發於大願。】
信不堅、不深，願力就不強，必定要有堅定的信心，他才有一個強大的願力。
【經中應當二字，即指深信，深信發願，即無上菩提。】
這句話特別重要。我們看《華嚴經》上善財童子五十三參，他每參訪一位善知識，見面第一句話就把自己的願望說出來，「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，首先就把自己的願望說出來，這是絕對正確的，為什麼？別人好指導你。阿耨多羅三藐三菩提心就是『無上菩提』，就是無上正等正覺，說明他自己的期望。這個心要怎麼發？省庵大師《勸發菩提心文》勸我們發菩提心，菩提心怎麼發？怎樣才是真正發菩提心？我們念得也很多，聽得也很多，菩提心發不起來，甚至於根本就不知道什麼叫菩提心，雖然講的「直心、深心、大悲心」，還是搞不清楚，還是發不出來。這個地方是直截了當的告訴我們，發願求生淨土就是發無上菩提心，這個妙絕了，從此以後，你就曉得你會發菩提心。對於淨土法門，你能夠相信，能夠發願往生，這就是發大菩提心，這就是發無上菩提心，所以這一句話要緊、重要，多少年來對這個事情迷迷糊糊搞不清楚，這一下可搞清楚了。
【合此信願，即為淨土指南。】
所以蕅益大師講，有信有願就決定往生，能不能往生決定在深信發願，就決定在這一點。品位高下在持名功夫的淺深，上面特別跟諸位提示過，他不說念佛念的佛號多少，他說念佛功夫淺深，就是你念佛的功夫能不能伏住你的妄想分別執著，這叫功夫。
【由此執持名號，乃為正行。】
這是修行淨土最正確的方法，所以這些道理與方法我們要不懂，成就就很難。
【若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。】
這些語句非常的肯定，所以這個法門最重要的就是建立堅固的信心、永遠不變的信心、永遠不改的信心。要真正發願，把往生西方極樂世界見阿彌陀佛，列入我們這一生當中第一樁大事，我們這一生當中第一個願望，除了這個願望之外，其他的事情都是雞毛蒜皮，都是無所謂，可以得過且過就行了，這是我們一生當中第一樁的大事情，我們要把它做圓滿，能有這樣堅固的信願，臨命終的時候，『十念一念』也決定往生。由此可知，信願不堅固，裡面有疑惑、有懷疑，對我們念佛是很大的障礙。有疑一定要斷疑，斷疑生信，千經萬論的作用無非是幫助我們斷疑，如果我們一點懷疑都沒有，給諸位說，的確可以把經論束諸高閣，從此以後不要去理會它，我們就用不著經論。如果有疑惑，那非用經論來幫助不可，沒有這些大經大論，我們的疑根不能拔除，它會造成障礙，會誤了我們這一生的大事。下面說：
【若無信願，縱將名號，持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。】
這是給我們一個警告，你要不相信，不願意往生，你念佛念得再勤，念得再多，也不能往生，縱然念得功夫很得力，念到妄想、煩惱不生，念到這樣你也不能往生，你可以得定，可以開悟，可以生四禪天、四空天，你不能往生，這就說明『信願』的重要。
【修淨業者，不可不知也。】
我們修這個法門，尤其是修持名念佛法門，這些事不能不曉得。
【大本《阿彌陀經》，亦以發菩提心為要，正與此同。】
佛在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》，都把『發菩提心』這一樁事情擺在第一位，為什麼？因為這個法門是屬於大乘法門，大乘法門是以「發菩提心」為基礎，而我們往往就是迷惑了，不曉得怎麼發菩提心。雖然經上有解釋，像《觀無量壽佛經》上就解釋這個三菩提心，它的講法，第一個是「至誠心」，誠到了極處，第二個是「深心」，第三個是「發願回向心」，這是佛在《觀無量壽佛經》裡面給我們講的菩提心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的菩提心，第一個「直心」，第二個「深心」，第三個「大悲心」。我們把這兩種說法合起來看，意思比較明顯一點，直心原來就是至誠心，至誠心就是直心，這樣看比較容易明了。所以我常常勸同修們，我們待人接物要真誠，為什麼要真誠？這是菩提心。我們待人接物不用菩提心，說我念阿彌陀佛是用菩提心，沒有這個道理，決定不會一心二用。你能夠用至誠心念佛，就會用至誠心待人接物；你待人接物還虛偽，你念佛的心也是虛妄的，不是真心；一真一切真，一妄一切妄，這個要曉得。
我們在這個世間的光陰不多，縱然活上一百歲也是石火電光，一轉眼就過去了。我到台灣來的時候二十三歲，這過年我都六十一歲了，想想當時到台灣的情形就跟昨天一樣，還能有三、四十年嗎？不可能，所以一定要覺悟，時光過得太快，你要不能把握住，那就是大錯特錯。把握著什麼？在這短短的時光之內，我們修真心，以至誠心待人接物，不怕吃虧上當，決定不怕，要曉得吃虧上當是我們的增上緣，替我們消災免難，消我們的罪業，好事情不是壞事情，何必一定要處處去占便宜？存這個心就不好。我們唯一追求的目的是往生西方極樂世界，只希望這個目的能達到，在這個世間什麼樣的苦頭、什麼樣的虧、什麼樣的當，都甘心情願受，只要我最後能往生，我這個大事、這個大目標就達到了，這就是常說的，為什麼要用真誠心待人？就是希望這一生決定能往生。
至誠心是真心的本體，它起作用有兩種作用，一種是對自己，對自己應該是如何，那就是深心。你不曉得怎麼叫做「深」，我說得方便一點，容易懂一點，清淨心，對自己，心要常常清淨，不管在什麼境界，順境也好，逆境也好，總而言之，保持自己的清淨心，這就是自受用，自己的享受。世間榮華富貴不是真正的享受，身心清淨是至高無上的享受。真誠心對待別人就是大慈大悲，這是自然的流露，一點都不勉強，這叫菩提心。這是一般經論裡頭的講法，講得這麼多，咱們實際上還是不會用，還是很難用得上，現在蕅益大師給我們一點提醒，原來發願求生西方淨土就是無上菩提心，我們恍然大悟，再回頭看看《起信論》，看看《觀無量壽佛經》，我們自己也明白個大概，曉得我們應該怎麼做法。
一心一意只求往生西方，念念阿彌陀佛，念念求得自己心地清淨，這就是功夫，這就是自己受用。對待別人是儘量的勸人念阿彌陀佛，把這個無上第一法門推薦介紹給別人，就是大慈悲心，就是大慈大悲。別人不肯接受沒有關係，他不能接受是他福報不夠，善根福德不夠，這個不能勉強。他能接受的，他這一生也成就了。不能接受的，給他種了善根，他阿賴耶識裡頭已經落了阿彌陀佛的種子，這是好事情，這才叫大慈大悲。如果不把這個法門介紹給一切人，就不叫大慈大悲，你們諸位細細去想想，因為這個法門是一生篤定成就的，別的法門，一生不太可靠。決定成功的法門，你不把這個法門介紹給別人，怎能算大慈大悲？所以這些大經大論都是把發菩提心擺在第一，念佛法門也是建立在大菩提心的基礎上。信與願這兩大段到這裡介紹完了。下面就講修行了。
我們的時間還有七分鐘，同學們這裡有幾個問題，我想利用這點時間解答問題。
問：於娑婆已證功夫成片，不欲往生，想藉娑婆環境提高品位，然如遇退緣，會退轉否？
答：證到功夫成片還不想走，想藉娑婆環境提高品位，這是對的。可以往生而不往生，還繼續在這個地方修行，把自己的品位提高，這個想法、做法都非常正確。然如遇退緣，會退轉否？我告訴你，會退轉。這是你要有相當的功夫，要真正有把握不退轉，可以在這裡多住幾時好好的修行。假如你要是怕退轉，不如就趕快去。像上次跟諸位提到的宋朝的瑩珂法師，阿彌陀佛跟他講他的壽命還有十年，他為什麼不要了，他馬上就跟阿彌陀佛走？因為他自己知道他根性很劣，是劣根性，禁不起外面誘惑，外面一誘惑，他的心就動了，他就要造業了，他說「我再要住十年，不曉得造多少罪業，算了，我壽命不要了，現在趕快就走」，他就走了。所以自己要衡量，如果自己在一切境界裡面確實做得了主，確實可以不被外境所動，這裡修行好，實在講到那個時候那種功夫，可以隨時要去就去、要住就住，那很自在的。
問：經中說阿彌陀佛成佛以來已經十劫，故華藏世界四十一位法身大士往生西方淨土為成就圓滿佛果，阿彌陀佛未成佛前，眾生往生何種佛剎成就圓滿佛果？
答：這個可以從理論上來推想，阿彌陀佛之前必定也有像阿彌陀佛這樣的世界，怎麼曉得？釋迦牟尼佛講得清清楚楚，阿彌陀佛將來有滅度的一天，他滅度了，觀世音菩薩成佛，到那個時候，極樂世界沒有了，那我們要成究竟圓滿的佛到哪裡去？只有到觀世音成佛那個國土去，你曉得這個道理，你就不難明白這些事實。
問：娑婆一日得力修持，抵得西方一百年修行，時名差異，然二土感受，是否一日即一百年？
答：這個話的意思，這是佛說的，佛不妄語，這個意思是說娑婆世界修行礙障多，不容易成就，所以在不容易成就裡面，你能夠成就，比在容易成就的，的確是要殊勝。我們不要拿娑婆世界跟西方極樂世界來比，就拿我們現在跟古時候的人來比，你就曉得，現在人修行不成功則罷，如果修行成功，他的成就必定超過古人，為什麼？古時候社會風氣淳厚，誘惑你造罪業的機會少，不像現在社會五花八門，處處勾引你貪、瞋、痴，你在這種社會裡頭能做得了主宰，的確比古人高得太多。古人那種成就的人要把他拉到現在的大都會，恐怕也會亂掉，也會墮落，你就曉得今人不成就則已，一成就，他的德行、智慧、功力必定超過古人。娑婆世界跟西方世界也是這個例子，他那個世界沒有逆緣。
所以真正修行人不怕環境的折磨，不怕環境的考驗，才能在短時間成大功，才有大成就。你要怕，這個地方不好，環境不好，我要躲開，換句話說，那就說明你禁不起考驗，害怕考驗，你的成就就緩慢。所以真正修行人不怕，愈是大風大浪愈容易成就，愈快速成就，所以這些環境變成自己的增上緣，不會在這個環境裡頭墮落淘汰掉。大風大浪是淘汰那些禁不起考驗的人，而是幫助一個成功的人，我們自己要有堅定的信心才能夠突破重重的障礙，使自己在短時間有殊勝的成就。
問：小乘無念不退，那麼阿羅漢的心念狀況如何？
答：我沒證得阿羅漢，我不曉得。阿羅漢是住在定中，你看經上常講，他是證得「偏真涅盤」，心地非常的寧靜，他是成就第九定，他是在定中。
問：怎樣處理破的或舊的佛像才不會出佛身血？
答：前面跟諸位說過，惡意的把它毀掉是出佛身血，善意的就不會。如果破舊的佛像能夠把它修理整修再供養，很好，為什麼？舊佛像有它的歷史性，舊的比新的好，舊的是供了多少年，多少人拜過，都有紀念的價值，舊的決定比新的好。能夠保存舊的，這也是一個教育水準，也是個知識水準，所以儘量能保存舊的。舊的書也是寶貝，有它歷史的價值。譬如這本舊書已經有三百年、五百年的歷史，雖然破爛不堪，你要不能保管，送到博物館去，他會陳列起來，會供給別人來欣賞，這是真正具有歷史價值的。如果是現代的這些書，你不小心弄破了，搞爛了，或者髒了，沒有歷史價值，送到博物院，人家不要，看到是最近這幾年出版的，也不要，那怎麼辦？可以焚化燒掉。我們不用，送別人，人家也不要，可以燒掉，甚至於前面有同修說了，可以送給製紙的工廠讓他重新再作紙漿再造紙，都可以，這不是惡意，不是惡意就沒有罪；惡意的，瞋恨心，那個才有罪。
問：關於出佛身血之事仍有一處未明，護法神救佛祖為何不傾力捧住該石？一方面既救了佛祖，另一方面更免於加害人的罪業，不是一舉兩得嗎？
答：這個意思好，不要把石頭打碎，捧住它。你這個心很好，大概是當時韋馱菩薩沒想到，這的確是一個好辦法。可是諸位要曉得，要想免除提婆達多的罪不是容易事情，為什麼？他的嫉妒心解不開，他嫉妒釋迦牟尼佛，這個事情只有他自己解脫他自己的罪業，別人沒有辦法的。縱然是你說把石頭抱住，他的嫉妒、瞋恨心還是在，甚至於更重，看到韋馱菩薩把石頭接了，他連韋馱菩薩都恨透了，那豈不又是罪上加罪？這個事情很難論斷的。你這個心很好，很難得，不容易。
問：弟子自忖，也許是該護法之法力不夠，也許是佛祖尚有一點業報未結，故須出此身血，未明究竟者何？
答：那個究竟你都說出來了，你都明了了。這於事於理的確都相當之深，你念念《法華經．提婆達多品》會有更深入的體悟。提婆達多雖然處處處心積慮想陷害釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛對於提婆達多感激得五體投地，為什麼？佛說如果不是提婆達多這一種逆緣、逆善知識，他成佛成不了這麼快，這是真的，所以往往一個惡緣來的時候對自己反而有利。所以提婆達多雖然墮到地獄，釋迦牟尼佛還派目犍連尊者到地獄裡去探望他，目犍連回來，釋迦牟尼佛問，他在地獄裡的情形怎麼樣？目犍連說，他比天宮裡頭住得都舒服、享受得都自在。在地獄裡面享大福報，為什麼？墮地獄是他發的毒心要害佛，為什麼享大福報？促成釋迦牟尼佛提前成佛得道，這是他的功德。如果釋迦牟尼佛被他這一害，一退心，那他墮在地獄就永不翻身，他要受無量無邊的苦。釋迦牟尼佛正好藉他這個因緣修成圓滿忍辱波羅蜜，修成了大定大慧，由於這個功德，他雖然墮地獄，在地獄裡面過的生活比天堂還舒服，所以這是釋迦牟尼佛度提婆達多。
惡人、冤家對頭，他來找你的痲煩，你正好藉這個修忍辱波羅蜜，成就你的定慧，成就一心不亂，你往生西方極樂世界，他縱然墮地獄也不受苦，為什麼？因為他幫助你成就你的定慧，所以這種人在佛法里也是大善知識，叫逆善知識，他不是誠心幫助你的，他是存心要毀掉你的，沒有想到反而幫助你成功，這是他意想不到的。所以這個因因果果要有慧眼去觀察，凡夫肉眼看不出來。