阿彌陀經要解大意（第九集）1986台灣華藏大專講座檔名：01-06-09
請掀開《講義》第二十頁，第五講，這是正宗分裡面末後的一大段：
【正示行者執持名號以立行。】
在正宗分裡面我們看到整個經文分為三段，第一大段勸信，第二大段勸我們發願往生，第三段教我們念佛的方法，就是怎樣修行。經文從：
【舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國……應當發願，生彼國土。】
指這一節的經文。一開端就講往生的條件是要多善根、多福德、多因緣。不得生就是善根少、福德少，因緣沒有遇到。什麼叫善根？什麼叫福德？表解裡面，古德一般都是這樣的解釋，善根就是「菩提正道」，這四個字乍看之下，對它的含義也是很模糊，什麼叫「菩提正道」？底下這個「親因」好懂，親因對助緣來說的，這是往生西方極樂世界的親因緣。「菩提」是印度話，翻成中國的意思是「覺」，就是覺悟，覺而不迷。什麼是「正道」？凡是大乘佛法都是正道。換句話說，如果對於大乘法都能夠覺而不迷，這就是善根。這個講法無論是哪一宗、哪個法門都很正確，都沒有錯誤。對於念佛求生淨土這個法門，正道就是求生淨土，這就是菩提正道。你真正覺悟，念佛求生淨土，這是「了生死、成佛道」的一條大道，是成佛之道，這個善根可以說在一切大乘佛法裡面是最上的善根，所以經上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。凡是往生西方極樂世界的人都是多善根，都是大善根，愈是品位高，善根愈多，為什麼？他信得愈深，願也切，深信切願，這是大善根、多善根，這是往生西方極樂世界一生成佛的親因緣，第一個因緣。
善根是我們本身具足的，是我們自己具有的，不是從外面來的，別人幫不上，自己一定要深信，一定要發懇切的大願。「二乘少」，阿羅漢、辟支佛這些人雖然也有善根，不能說沒有，他能夠斷三界見思煩惱超越六道輪迴，怎麼能說沒善根？只能說他的善根小，不如大乘人，善根少，不如大乘人的善根多，只能這樣說法。
再講「福德」，福德通常的講法，就是布施、持戒……等，不是就這兩樣，這是菩薩所行的六波羅蜜，都是「助道」，統統是福德。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是福，都是福報，如果這裡面有智慧那就變成功德，這個裡頭要有般若。布施裡頭有般若，持戒裡頭有般若，乃至於忍辱、精進、禪定裡面都有般若智慧，用般若智慧來修布施、持戒，布施、持戒就變成功德，假如這個裡面沒有般若智慧，只有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是屬於福德，所以福德與功德的差別就是有沒有智慧。加上智慧跟沒有智慧的差別在哪裡？跟諸位說，差別很大。沒有智慧的布施不能斷貪心，三毒煩惱斷不了，天天修布施，慳貪煩惱不能斷，如果布施裡面有般若智慧，可以斷煩惱，把三毒煩惱連根拔除。
持戒沒有般若在裡面，持戒不能斷惡業，我們的惡習氣斷不了。譬如我這個戒持得很嚴、很清淨，看到別人破戒就起分別心，就輕視他，瞧不起他，甚至於要毀謗他，這是惡業，你心裡起輕慢心，這就是惡業。你的惡業斷不掉，你的分別執著斷不掉，你輕慢別人，自己貢高，這個斷不掉，這都是惡業，一定要有智慧，持戒就不會有這個情形。智慧持戒，戒律再精嚴、再清淨，見到破戒的人還是很恭敬，還是禮敬、稱讚、供養，他真能做得到，他有智慧。
為什麼對破戒的人也要禮敬、稱讚、供養？有智慧的人曉得他雖然破戒，他有佛性，有佛性，他是佛，不過現在是迷惑顛倒的佛而已，做錯一點事情的佛而已，怎能不恭敬？如果不恭敬，那麼十大願王禮敬諸佛還要把這一類的人挑掉，你的普賢行願就不能圓滿。所以對於破戒的人都不輕慢，曉得破戒的人，他的功德也很大，諸位要曉得這一點。他雖然破戒，將來要遭惡報，但是他有一份功德，什麼功德？穿了這個衣服，有這個形相，人家真正懂得佛法，一看到這個形相就想到是僧寶，他就迴光返照修自性淨，淨而不染，他是個標誌，能夠啟發別人的心智，對於修行人確實有幫助。破戒是另外一樁事情，他能夠引發修道人的清淨心，這又是一樁事情，所以從這一樁事情，我們一定要恭敬、讚嘆、供養。破戒那邊的事情我們不理會，他自己墮落，他要受苦，他要受惡報，那是他的事情，與我不相干。我們讚嘆他的善，不責備他的惡，沒有智慧的人做不到，要有智慧的人才能做到。
忍辱也是如此，有智慧的忍辱能斷瞋恚，沒有智慧的人雖然忍，勉強的忍，瞋恚心斷不掉，那個根拔不掉。所以布施、持戒、忍辱裡面有般若智慧就能拔除三毒煩惱，成為三善根；沒有智慧是人天有漏的福報，福德還談不上，這一點我們要曉得。這是助緣，助道的。「人天少」，換句話說，二乘多。聲聞、緣覺、阿羅漢，他們修這些，修戒律、修忍辱、修禪定，六波羅蜜，至少他對這三條非常重視。布施他也修，不像菩薩那麼圓滿，不像菩薩那麼主動，所以他也修，因此他少，少了力量就薄，力量薄弱就不能與西方世界起感應。這是不得生淨土的原因，這是講「不得生者」。我們看底下說明：
【二乘但求自利，得少為足，不發菩提心，故善根少。】
原因在這個地方。這個法門裡面，經文自始至終都是勸我們要發菩提心，要修多善根、多福德。
【人天雖修六度，但求人天福樂，未了無為，未得無漏，故福德少。皆不得生淨土。】
這些事我們都要把它認識清楚，為什麼？這是往生必須具備的條件，所以一定要培養善根，要修福德，符合佛在經上所講的標準。請看《講義》：
【惟以信願執持名號，則一一聲，悉具多善根福德。散心稱名，福德亦不可量，況一心不亂哉！】
『善根福德』怎麼修法？前面也曾經跟諸位說過，我解釋「善根福德」比較好懂，絕對不違背古人的意思。什麼叫善根？你肯相信，你肯發心到西方極樂世界去，這就是善根，這個講法你很好懂。什麼是福德？你肯念佛，這一句佛號二六時中不間斷就是大福德。這個容易懂、容易明了，確實就是如此。
【顯示正行持名三要。】
真正修學這個法門要具足三個條件，就是「信、願、執持名號」。要曉得念佛人每一聲佛號裡面都具足多善根、多福德。散心是平常念佛，也不必計數，有閒就念，無論在什麼場所、無論在什麼時候都可以念，出聲念也可以，默念也可以，叫「散念」。散念是對早晚課來說的，早晚課是定了數字來念。散課的善根福德都不可思議，何況一心？一心稱念的善根福德太大了。
【信願具足。】
念佛的時候一定要有信有願，聲聲佛號裡頭都有『信願』，而且是強烈的「信願」。
【常修二課時。】
這是平常不能間斷的早課與晚課。早晚課怎麼個做法？真正修西方淨土的人就是一句佛號，其他的什麼都沒有，連經都不需要念。古來的祖師大德，課誦一天十萬聲佛號，他也不念《彌陀經》，也不念往生咒，每天就是四字阿彌陀佛念十萬聲，古來淨土宗的祖師大德很多人都是這樣念的，真正是簡單，一點都不痲煩。年歲大了叫你背一部《彌陀經》，好不容易；叫你念這一句阿彌陀佛，誰不會念？各個都會，真是最簡單、最容易，又最穩當、最快速，沒有比這個更快的。早晚二課，如果實在做不到一天十萬聲佛號，工作非常繁忙的人，你就用十念法。前面說過，十念法是盡一口氣叫一念，用這個方法，念十口氣，家裡供養的佛像，在佛像面前合掌念十口氣，沒有佛像面向西方，取感應道交的意思。我們這一次從香港帶來的西方三聖像很莊嚴，愈看愈歡喜，我叫印刷廠給我印，昨天晚上樣本送來了，但是還趕不出來，我總是希望在這個星期天圓滿，你們每位同修帶一張回去，他說趕不出來。樣本掛在後面，等一下你們去看，下了課你們去看，西方三聖。這張畫是大陸一位同修帶到香港，是一幅古畫，我們就這個畫用幻燈片照下來，在此地重新做的版，印得還不錯。這是『常修二課』。
《西方確指》是一部很好的書，《西方確指》是扶鸞扶出來的，這個扶鸞是真的不是假的，不是靈鬼在作祟，它所講的自始至終完全是佛法。而且這個扶鸞也很特別，覺明妙行菩薩，前面他說得很清楚，他好像是隋唐時候的人，我記得不太清楚，諸位看書就曉得。那個時候他們有幾個志同道合的在一塊修行，他是修念佛法門往生，這幾個老同修就沒有，信願不足，善根少，福德也少，這沒去得了。到以後他們的善根成熟，善根成熟了他能接受，跟他講他肯相信。這幾個老同修也很難得，生生世世投胎都聚集在一塊，也來學道，天天搞駕乩扶鸞，結果他從西方極樂世界來了，就說明他跟他們前世在一起修行，勸他們念佛。這個小團體只有十二個人，對於每個人都有很懇切的開示。
他提出一個修淨土的方法，念佛方法，一堂課（即一支香），我們一支長香大概是一個半小時，這一支香裡面，開頭是念一部《彌陀經》，念這一卷經收心，心就定下來了，念三遍往生咒，一千聲佛號，這樣算一堂課，就是一支香。如果每天要多修，你有時間，每天念四支香、念五支香、念六支香都可以，但是每一支香都是這樣做法。如果是早晚課，早晨也是這樣做法，晚上也是這樣做法，統統一樣。如果是精進佛七，就是日夜不間斷，就是十二支香，每一支香當中可以休息十五分鐘、二十分鐘。日夜不間斷，就是十二部《彌陀經》，每一部《彌陀經》後面，三遍往生咒、一萬二千聲佛號。他後面又提到，最好每一支香裡面能夠拜一百拜佛，如果拜不了那麼多，拜四十八拜，這個方法非常好。拜佛是運動，念佛是止靜，如果天天坐在那裡，很累，坐一會兒再拜拜佛，運動運動，這很好，這方法的確是好，所以我很提倡這個辦法。我把《西方確指》印在《西方公據》的後面，往年我們曾經印了《西方公據》精裝本一冊，這裡面有《西方確指》。這個方法簡單，一個人做可以做，大眾在一塊做也容易，因為這個儀式很簡單，不複雜。複雜的儀規是比較痲煩，這個儀軌太簡單、太容易，就是對念佛法門完全沒有參加過，不懂的，他只要來參加一次、兩次就熟了，就會了。
拜佛，我在早年還沒出家的時候，曾經跟懺雲法師住茅蓬住過半年，他的早晚課沒有限制，各人做各人的，但是在一起做，這個很妙。茅蓬裡面，我們住五個人，五個人各人有各人的早晚課，但是時間是在一起。那個時候我念《金剛經》，我念我的《金剛經》，他念他的《彌陀經》，他念他的《普門品》，各人念各人的，不出聲，就不妨礙，要出聲那就亂了，每個人有個小桌子、小蒲團，各人念各人的。共同在一起做就是三皈依，打三皈依是大家共同的，早晚課都是如此。他著重拜佛，拜佛是各人拜各人的，沒有引磬。懺雲法師拜得很慢，他動作很慢，我們年輕，動作就很快，他拜一百拜，我們就拜了三百拜，各人拜各人的，拜完了，各人自己退席休息，也不必打招呼，也不必等大家一起。這個方法非常好，每一個人心都清淨，沒有一點拘束，所以共住在一起修行，我覺得他那個方式值得採取。
所以我們現在星期天念佛會，雖然大家在一塊拜佛，還敲引磬一起拜，一起拜，年歲大的，動作不靈活的，他就很累；年輕的，他就覺得太慢，總是很難調和。所以不要引磬是最好，各人拜各人的，你拜得快，你就多拜一點；你拜得慢，少拜一點，都可以。年歲大的拜個十二拜，拜個二十四拜，拜個四十八拜，都好，不必拘束，使每個人身心法喜充滿，不要生煩惱，這是最重要的原則。在道場一塊共修生煩惱，把道場就破壞了。如何能叫大家在一起共修，各個歡喜不生煩惱。
【精進結七時。】
這就是打佛七，是精進佛七，真正的精進佛七就是一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，一句阿彌陀佛不能間斷念上七天七夜才叫精進佛七，這個受用太大了，這是最上級的、上等的精進佛七。其次的就可以採取這個地方後面寫的：
【可依《西方確指》辦法（示無朽節）。】
在《西方確指》第二十三頁，覺明妙行菩薩對於「無朽」開示的這一節里，就說出這個念佛的方法，怎麼個念法就是我剛才所說的，一卷《彌陀經》、三遍往生咒、一千聲佛號、拜一百拜佛，用這個方法。一百拜要是不能拜，拜四十八拜，四十八拜再不能拜，打個對摺二十四拜。應該要這樣做法。念佛最要緊的就是信願要具足，決定不懷疑，堅定的信心，為什麼這樣做？求生淨土。下面講：
【執持名號。】
這是正修。『執持名號』，「名號」是善中之善，福中之福，所以這一句阿彌陀佛是福慧雙修。
【善中善。】
第一個是：
【發菩提心（具足五種菩提心）。】
『發菩提心』裡面『具足五種菩提心』，這「五種菩提心」的註解都在《要解》裡面，諸位同修自己可以去查看。《要解》，我們看看倉庫里存的夠不夠，如果數量夠，送給同學們。
【經云：一稱佛名，以是善根，入涅盤界。】
『稱佛名』就是念這句佛號，念這句阿彌陀佛。所以這一句佛號裡頭具足菩提心。單就佛號的名義來看，這句佛號的意思是無量覺。「阿彌陀佛」，「阿」是「無」的意思，「彌陀」是「量」，「佛」是「覺」。菩提心就是覺心，覺而不迷，樣樣都覺悟，都不迷惑。覺悟的心，自行化他決定沒有過失，所有的過失都是迷心造的，覺心怎麼會有過？覺心只造一切善業、一切淨業，決定不造惡業，決定沒有過失，所以是『善中善』，不但是「善中善」，而且是：
【福中福。】
怎麼說『福中福』？
【具足萬德（一心念佛，百行齊修）。】
『萬德』是菩薩所修的六度萬行，行（ㄏㄣˋ；henˋ）念去聲，當作動詞講，六度萬行（ㄏㄣˋ；henˋ）。如果說六度萬行（ㄒ一ㄥˊ；xingˊ），念行（ㄒ一ㄥˊ；xingˊ）是名詞，當動詞講六度萬行（ㄏㄣˋ；henˋ）。『一心念佛，百行齊修』，這個「百」也不是當數目字講，是圓滿的，無量無邊的行門。通常講六度萬行，那個「萬」也不是數字，不能當數目字講，當作圓滿講，菩薩所有的行門，沒有一樣不包括在其中，一個法門也不漏，像四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」。「百行」就是無量法門，六度萬行的「萬行」也是無量法門，一個都不漏，一句佛號全都包括，佛號功德不可思議。
【經云：聞無量壽佛名。】
這就是阿彌陀佛。
【一心誦持，此人當得無量之福。】
這是用經文來證明這一句佛號里具足善根福德，不但是善根，是善根中之善根，福德中之福德，我們怎麼能夠不念？念要著重「執持」這兩個字，這兩個字是我們念佛成功與不成功的關鍵。念佛雖然有四種，這是大別的來分，有持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛，一般同修們都知道的，有這四種。這四種當中，經上給我們說的，歷代祖師大德勸勉我們的，都叫我們學「持名念佛」，也就是《彌陀經》裡面所主張、所教給我們的持名念佛。「持」就是執持，「執」也可以講執著，咱們什麼執著都放下，都打破了，執著這個名號就行了。「持」是保持不要讓它失掉，如果我們念佛，佛號忽然忘掉、中斷，這就失掉了。一定要執著、要保持，不要失掉，這一種雖然是著相，著相能往生。你要想不著相，「念而無念，無念而念」，那好高，好高騖遠。如果不著相，怕的是功夫不得力，反而不能往生，這是諸位一定要警覺到的。想想我們能不能做到不著相？做不到，做不到還是老老實實著相修行。著相修行的成就，最高可以念到事一心不亂，往生西方淨土最高能生到方便有餘土，換句話說，實報土不行，常寂光土也不行，要破執著才能到最高的淨土。我們現在想想自己的根性，下下的淨土我們已經很滿足了，我們沒有能力取最高的淨土，這是自己一定要曉得。不要好高騖遠，不要求好看，腳踏實地的去修行。
前面說過凡聖同居土下下品，你要生到那裡去，「橫具四土，圓證三不退」，雖然是生在凡聖下下土，你的享受、待遇與實報莊嚴土沒什麼差別，明白這個道理就應當死心塌地的老實念佛，不求好高騖遠，就用這個分別執著心，世間其他一切法，我不分別、不執著，我就執著阿彌陀佛。古德常說，「寧可執有如須彌山，不可執空若芥子許」，芥菜子一點點，執著一點點的空就會變成障礙，就會變成「惡取空」，到最後會墮落。執有不要緊，西方淨土的凡聖同居土是執著有，方便有餘土也是執著有，我們執著有，能去得了。執著空，真正契入般若真空那沒有話說，他是生實報莊嚴土，他念佛是實相念佛，那個高，沒有話說的，如果不如法，變成惡取空就必定墮三途，這個虧吃得太大了。
今天有許多人講般若、講空，當作口頭禪，很時髦，都是一些好高騖遠。你們看看江味農居士《金剛經講義》，上面說明在唐宋以前學佛的人不輕易講空，所以《金剛般若》自古以來沒有什麼註解，原因在哪裡？很少人講，就怕人會錯意思，一切皆空了，連因果也沒有了，那還得了！他的果報必定在地獄。不輕易講空。江味農居士在《講義》上也說，空是佛法的一個真理，也不能不說，說的時候要小心謹慎，不要讓聽的人誤會了，走向斷滅空，走向頑空，那可不得了，所以我們寧可執有，執持名號，從有門入，不從空門入。空門我們沒有能力入，我們從有門，決定有把握能到西方，到了西方之後，我們再學實相念佛，那很好，何必現在學？請看《講義》：
【善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。】
這一節文我們要特別注意，這是蕅益大師說的。經上講的「善男子、善女人」，善的標準是什麼？就是具足信願行的男子、女人，以這個為標準。所以無論是『出家』或者『在家』，無論是『貴賤老少』，「貴」是在社會上有地位、有財富的，「賤」是貧窮下賤，不論這些，也不論年齡的『老少』，乃至於『六趣』，就是六道，人道之外有天道、有阿修羅道，底下有三惡道，所謂餓鬼、畜生、地獄，『四生』是講這些眾生的生態，有胎生的、卵生的、濕生的、化生的，這就是把六道所有的生物全部都包括，可見得這個法門對象的廣泛，非常的多，非常的廣泛。『但聞佛名』，「佛名」是專指阿彌陀佛。只要能夠在一生當中聽到阿彌陀佛的名號，聽到了他就信，就肯發願，就肯念，這才是『多劫善根成熟』，為什麼？這個人這一生當中決定往生，只要往生，他一生決定成佛。
所以諸位一定要記住，如果我們聽到這一聲阿彌陀佛名號，或者見到阿彌陀佛的像，也聽到阿彌陀佛的經，甚至於讀誦、為人講解，但是自己不是那麼相信，不信肯替別人講，不信而講這部經的人還很多，他為什麼講？為名聞利養。好像信徒們都喜歡這個，「好，我講講這個，信徒都來了」，拿這個來號召信徒的，自己信不信？不信，這就是少善根、少福德，雖然遇到了，一生還是空過。
這個地方講多善根是聽了就相信，真信，真正肯發願，真正肯執持名號，肯念佛，這樣的人就是「善根成熟」，所謂「成熟」就是他這一生決定成就，這就是成熟；這一生不能成就，他雖有善根，善根沒成熟。所以經上佛常常教給我們，善根成熟的人一定要幫他成就，要幫助他，叫他這一生成就，善根不成熟的人幫助他成熟，沒有善根的人要給他種善根，已經有善根的人幫助他善根增長，這些都是菩薩事業，我們應當要曉得的。凡是善根成熟的眾生，我們一定要幫助他往生，幫助加強他的信念，激發他發真正的大願，把西方極樂世界的理論、方法、境界，詳細的介紹給他，使他信心堅定，發願往生，這就是幫助他成就，這是對已經成熟的人。
成熟之人，諸位要記住，『五逆十惡』裡頭都有成熟的，千萬不要認為這個人造的罪業大太，他還能學佛？我們要以這種眼光去看他就錯了。諸位要曉得「回頭是岸」，他造極重的罪業，怕他不回頭，往往一回頭，他那種殷切的心比我們一般人超過太多，他就能成就，所以「五逆十惡」，他要是聽了真正相信，真正肯「願」，就是善根成熟。像《往生傳》裡面講的張善和就是很好的例子，他造的是十惡業，臨命終時，一聽到阿彌陀佛的名號，他就不懷疑，就真的發願要去，阿彌陀佛就來接引他，這就是善根成熟；雖然是惡人，比一個普通的善人，他這個力量還要強大。瑩珂法師三天往生，那也是個不守清規、破戒的出家人，也是罪業很重的，他之所以能得救就是他信願真切，他信得真，他願切，所以念了三天就把阿彌陀佛念來，六天就往生，因此我們決定不可以輕視惡人。惡人回頭，他的心力勇猛，我們學都學不到。所以佛在《八大人覺經》裡面就告誡我們，教我們「不憎惡人」，不要輕慢惡人，人會回頭的，他一回頭，成佛了，將來是我們的老師，怎麼可以輕慢？所以善根的標準一定要知道，與我們世間一般的標準大大的不相同。
【阿彌陀佛是萬德洪名。】
無量覺，換句話說，樣樣都不迷，樣樣都覺悟。
【以名召德。罄無不盡。】
如來果地上的德能，這一句名號全都包括了，所以前面說，念這句名號就是念十方三世一切諸佛的名號，課誦本裡面也這麼說，說到阿彌陀佛，法界藏身阿彌陀佛，這個意思說得太明白了。「法界」是盡虛空遍法界，「法界藏身」，整個法界身就是阿彌陀佛。所以念這句佛號，十方三世一切諸佛、一切菩薩、一切羅漢，可以說全都包括在其中，不要一個一個再去分別執著，全都包括，一個也不漏，都念到了。
【故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。】
這個法門就用一句阿彌陀佛四個字，全憑四字出乾坤，超越六道輪迴成佛作祖就憑這四個字，除了『執持名號』之外，其他任何方法都可以不用。『觀想』，這就是《十六觀經》裡面的方法，觀想念佛、觀像念佛不必用。『參究』是禪宗的方法。「觀想」範圍如果擴大一點，可以包括禪宗以外所有宗派修學的方法，統統不必用。密宗裡頭有觀想，密宗三密相印，口要念咒，手要結印，意要觀想，三密相印，觀想非常的重要，我們這個法門統統用不上，這個方便，這真正簡單容易，太簡單、太容易了，愈是簡單容易，愈容易修，愈有把握，容易成就。『至直捷也』，不會拐彎抹角，直截了當，真正是一生成佛。所以舍這個簡單容易穩當的法門不修，去搞一個痲煩，修起來沒有把握，諸位想想，那能算是一個聰明人嗎？愈是簡單，我們做起來自在不痲煩。這個方法是行、坐、住、臥不離一句阿彌陀佛。
下面這一節介紹「三慧」，說明念阿彌陀佛不但是修福也是修慧。有些人認為這個法門只講事不講理，只講一心沒有講般若，好像念佛人疏忽修慧，那是錯誤的，學佛的人非常重視修慧。
【具足三資方名聞慧。】
菩薩所修的叫「三慧」，「聞慧、思慧、修慧」，我們看看念佛人是不是具足菩薩三種慧行。『具足三資』，就是三資糧，「信、願、行」這三個條件我們統統具足不缺乏。一句佛號裡面，「阿彌陀佛」，這是「行」，這句佛號裡面有信有願，我為什麼念這句佛號？我想到西方淨土，我想見佛，所以我才念這句佛號，這句佛號裡頭具足信願。信願行三個條件都具足，這就是「聞慧」。
【淨念相繼，無有間斷，故名思慧。】
『淨念相繼，無有間斷』，這就是『思慧』。「思慧」裡面，執持名號有事持、有理持，什麼叫事持？
【決志求生，如子憶母，無時暫忘，但是事持。】
完全在事相上。天天想阿彌陀佛，天天念著阿彌陀佛，念念希望早一天見到阿彌陀佛，就像一個非常孝順的兒子常常思念他的母親，要拿這種感情來念佛，一天到晚念念不忘，這樣的心情求生西方極樂世界，信願持名，這叫『事持』，給諸位說，這樣念法是決定往生。所以我們供養阿彌陀佛像一定要選擇一個很好的像，自己看到很歡喜，常常看這個像，常常想這個像，將來自己往生的時候，阿彌陀佛就現這個相。阿彌陀佛沒有相，隨你的心現相，你常常拜這尊阿彌陀佛，在臨命終時，阿彌陀佛就現這個相來接引你，所以你會跟阿彌陀佛很熟，為什麼？你天天看這個像，他真的來了，他不會變另外一個相來，變另外一個相來的時候就不相應，所以最好一生就供養一尊像不要改變，那感應就特別的殊勝。我們自己不管到什麼地方去，我們把這個像隨身帶著，所以要選擇一個非常好的像。好的標準也沒有一定，我喜歡這種像，他喜歡那種像，各人隨各人自己喜愛歡喜的，你來求供養，到時候佛菩薩就現你供養的像來接引你。
因此，你到那個時候，你要是怕，「是不是魔來接引？恐怕是魔來變成阿彌陀佛」，你儘管放心，佛所現的相決定是你供養的像，現這個相來接引你，因為給你有很深的親切感，你已經看了多少年了，這就看到了。如果現別的樣子來就不一定是，可能是魔變的。魔決定不敢變本尊，這是有護法神。魔如果在臨命終時變一個佛來，什麼佛？你一心一意求生西方極樂世界，結果臨命終時看到藥師佛來了，給諸位說，你千萬不能跟他去，你如果想「阿彌陀佛沒有來，藥師佛來了也好，我就跟他去好了」，那就痲煩大了，那決定不是藥師佛。你平常沒有念藥師佛，藥師佛來了不相應，是魔變現的，魔來誘惑你，魔決定不敢變阿彌陀佛。到那個時候，阿彌陀佛什麼樣子，我沒見過不認識，到那個時候你會認識，就是你常常見的，常常供養的，你會很熟，這是我們選擇好的佛像，自己看到歡喜的佛像。現在我們看到阿彌陀佛的畫像就很多，你可以多方面去看看，你喜歡哪一尊像，你將來就供養哪一尊像。我們這一尊像印了一萬張，你們喜歡可以請回家供養，家裡親戚朋友要是看到喜歡，你就到圖書館來請，我們這個像印好之後放在此地。底下講到：
【心作心是，心境一如，能所不二，即是理持。】
這個境界很高，這個境界完全是一個打破執著的境界。『心作心是』是《觀無量壽佛經》裡面所講的「是心是佛，是心作佛」。心、境是一不是二，『心境一如，能所不二』，念佛的功夫達到了理一心才現這個境界，完全契入境界了。功夫沒有到這個境界，明白這個道理，雖然明白這個道理，二六時中這句佛號絕不間斷，真心切願，這也叫做『理持』。雖然明白這個理，但是不廢「事」，並沒有把「事」丟掉，這是對的。如果聽說這個道理，「事持」丟掉，不念佛也不發願，也不相信真有這回事，那就大錯特錯，那就是落空。明白這個道理，還是具足信願行，還是著重在事持上，這樣念佛就非常之好，可以很快的提升自己的境界，也就是提升自己往生的品位。這都是思慧。
【剋期辦事。】
『克』是克定日程，辦什麼事？辦念佛往生的大事。
【利根一日即不亂。】
打佛七原本的意思是在此地，七天當中希望念到一心不亂，這是打佛七真正的目的。七天當中縱然一心不亂得不到，能得功夫成片就算及格了。佛七是剋期取證。
【中下不定。】
經上講「若一日到若七日」，中下的根性也許兩天、三天得到，也許六天、七天才得到，七天還得不到是什麼原因？是信願不足，信願若有若無。你說他不信，他又相信；你說他信，沒有真信；你說他不肯往生，他念念想往生；你說真往生，還真不願意去，這就是若有若無。他還捨不得這個世界，捨不得他的財產，捨不得他的家親眷屬，他不願意去，所以他念了七天什麼也得不到。如果是真信切願，七天一定有成就，最起碼的成就，功夫成片，功夫成片就決定往生，決定往生是不是馬上就走？諸位要聽到「馬上就走」，「這佛七不能參加，七天就死了」，你家裡人來了也是痲煩事情，「你看我家裡好好的活人，活活潑潑到你那裡，七天就死了」，那還要到法院告狀，還得打官司，這沒完沒了，所以要曉得真正佛七沒人敢打。今天的佛七都是法會，都是勸勉大家念念佛而已，只念佛，不求一個成就，談不上成績。但是《彌陀經》上講的這個是決定成就，這是真事不是假事，決定可以做得到的。
【但能一心，皆得往生，名修慧。】
就是持名，事持也好，理持也好，無論是事持或者理持，目的是要得『一心』，只要得「一心」就決定往生，得不到一心，剛才講功夫成片，功夫成片也決定往生。功夫成片生凡聖同居土，這是絕大多數念佛人成就的處所，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，所以總是以「一心」為我們念佛的目標。下面講：
【一心不亂。】
什麼叫『一心不亂』？簡單的說，第一：
【一心圓具三學三慧三資糧。】
『圓』是圓滿沒有欠缺，這是『一心』。「一心」裡頭，『三學』是「戒、定、慧」，『三慧』是「聞、思、修」，『三資糧』是「信、願、行」，統統具足，一心，一念之間統統具足，你才曉得這句阿彌陀佛的殊勝處，絕對不是簡單的。一心稱念這一句佛號當中，如果不能具足「三學、三慧、三資糧」，哪有這麼大的功德？哪裡能夠一生就超越三界？一般人不曉得這句佛號裡頭有這麼樣圓滿的內容在，我們念佛不能不知道。
【我執亡，不為見思所亂為事一心。】
講到什麼叫「一心」，『我執亡』，「我執」沒有了，『不為見思所亂』，就是見思煩惱斷了，這叫『事一心』。因此真正想求一心，想念佛往生的人，我執要淡。所以我常常在講席里說，起心動念都為自己，這個很痲煩，增長我執，堅固我執，我執哪一天能夠丟得下？能夠破除？所以你念佛想得一心不容易，只要有「我」，你就得不到一心。破了我執就是事一心。破了我執，在一般講就等於小乘的阿羅漢，等於圓教七信位的菩薩，別教是七住位的菩薩。所以佛法教我們要破執著，要如何破執著？就是要念阿彌陀佛，只要念頭一起，馬上改成阿彌陀佛，這是一個好方法。還有，起心動念為一切眾生著想，不要為自己，自己犧牲一點，吃虧一點，絕對有好處，為什麼？能夠幫助你破我執。樣樣過分的為自己著想，我執就特別堅固，你是決定不能得一心，所以你能夠往生凡聖同居土功夫成片就不錯了。實在講，我執太重的人，功夫成片都做不到，為什麼？我執太重的人，心不清淨，得失的念頭看得太重。功夫成片是心地很靜，煩惱雖然沒有斷，念佛很得力，能把煩惱伏住，所以心是清淨的。得失心太重，心很難平靜，所以佛要我們修布施，要我們修忍辱，道理在此地。
忍辱跟布施是助道，幫助我們達到功夫成片，幫助我們達到一心不亂。布施就是放下。布施，諸位千萬不要誤會，一說到布施，馬上就要出錢出力，不是這個，這是布施里的一種。布施里最重要的是把你的煩惱、成見布施掉，往外頭送，錢也要往外頭送掉，煩惱送掉，我就沒煩惱了；生死送掉，我就沒有生死了；我執送掉，我就沒有我執了，要把這些東西布施掉你才能成佛。把你的成見、意見、分別執著妄想統統布施掉，這就是真正助道的因緣。會布施的人把這些東西布施掉了，這樣才能得一心不亂。
【法執亡，不為二邊所亂為理一心。】
這個境界更高，『法執』也破了。像小乘阿羅漢，我執破了，所以他能出三界。換句話說，凡夫為什麼不能超越六道輪迴？就是因為有「我」，有我執就不能超越六道輪迴。即使到無我，「我」都沒有了，還有什麼六道輪迴？輪迴當然沒有了。輪迴之生，跟我執同時生，只要有「我」就有輪迴。輪迴會滅掉的，什麼時候滅掉？我執沒有了，輪迴就沒有了。六道輪迴是生滅法、有為法，你看《百法明門》裡面說的，這是有為法不是無為法，有為法一定要舍。小乘阿羅漢雖然我執沒有了，輪迴沒有了，他有法執，法執障礙見性，雖然跳出三界之外，他不能明心見性，他有法執。他不執著有我，他執著有五陰，執著有法，他不曉得法也是假的，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，假的不是真的。有為法是哪些？在《百法明門》裡頭把一切法歸納，心法是有為法，八心王，五十一個心所有法，二十四個不相應行法，十一個色法，統統是有為法，總共有九十四種法都叫做有為法，這九十四種有為法通世出世間，全是有為法。小乘阿羅漢執著「我」沒有，我執破了，他以為「法」有，法執沒破，如果一旦覺悟了這些有為法是夢幻泡影，也不是真實的，連這個打破掉了，就證理一心不亂。
『不為二邊所亂』，「二邊」是什麼？真、妄，拿現在的話，就是相對的，他已經離開了相對，超越相對，進入另外一個真實的境界，那個境界無名無相。如果我們說絕對，你們想想，絕對跟相對還是兩邊，有為跟無為是兩邊，法性跟法相是兩邊，你能夠想像的，能夠說得出來的，統統是兩邊。兩邊不立，中道也沒有，沒有法子不得已取個名字叫「一真法界」，這個時候就住一真法界，超越十法界。我執破，超越六道輪迴；法執破，超越十法界，沒有法子，給它取個名字叫「一真法界」，他住一真法界。西方極樂世界實報莊嚴土就是《華嚴》講的一真法界，這是理一心不亂。事一心跟理一心，諸位可以參考圓瑛法師《彌陀經要解講義》第二百二十二頁的註解。
一心得到以後怎麼樣？
【七日不亂後，更無起惑造業之事。】
這叫真正得一心。決不是七天得到一心，過了兩天又失掉，那是沒有得到。得到之後，永遠不會失掉，這才叫得到。得到之後，過幾天沒有了，這沒有得到，只不過這種境界好像現前了一下，你已經見到這個影像，並沒有真正得到。真正得到是一得永得，永遠不會失掉，不要說一心不亂，就是功夫成片都是如此，上乘的功夫成片不會退轉，下品的功夫成片會退轉、會退失的，一心決定不會退轉。證了阿羅漢，決定不會再退墮凡夫位，不但阿羅漢不退，初果就不退，位不退。阿羅漢已經證得兩種不退，位不退、行不退，所以這個要知道。有很多人說打佛七的時候可以一天得到一心，第二天就沒有了，這個話就是不合理。真正得到是永遠得到，得到之後，你再不會迷惑，再也不會造業。這是講的一心不亂。
【不論事持、理持。】
無論是哪一種方法，換句話說，你明理也好，不明理也好，明理念佛，像歷代這些祖師大德，他們念佛成就；不明理的，像諦閒法師那個徒弟，他不認識字，也沒有聽過經，也不會念經，就是老法師教他念一句阿彌陀佛念了三年，他也往生了，而且往生瑞相很好，是站著往生的，他完全是事持，他道理什麼都不懂。不管是事持、是理持：
【持至伏除煩惱。】
能夠把煩惱伏住，叫煩惱不生，不起現行，這就是功夫成片。
【乃至見思先盡。】
見思煩惱先斷了。
【皆事一心。】
這就是事一心不亂。他這個地方是把功夫成片也包括在『事一心』裡頭。功夫成片可以說是相似的「事一心」，不是真正的事一心，因為煩惱伏住沒有斷。真正的事一心，煩惱斷了，不是伏住，是斷了，真正沒有了。
【持至心開見本性佛，皆理一心。】
心開意解，就是大徹大悟、明心見性，『見本性佛』就是明心見性，這是『理一心』。這個境界與禪宗的大徹大悟、明心見性是相同的，與教下常說的大開圓解、大徹大悟也是相同的，都是屬於理一心不亂的境界。但是諸位要曉得，禪宗大徹大悟、明心見性，如果要不往生，不求生西方極樂世界，他的果報還不如往生西方極樂世界凡聖同居土的人，這是我們要曉得的，西方世界實在太殊勝了。底下解釋事持與理持：
【事持：聞說念佛法門。】
就是你聽說了。
【可以橫超三界，帶業往生，深信不疑。】
這是『事持』必須要具備的條件，就是對於這個法門『深信不疑』，真的相信念這句阿彌陀佛可以超越三界生死輪迴，確實可以『帶業往生』。像前面所說五逆十惡的罪業都可以往生，何況我們縱然造罪業沒有造得這麼重，那麼重罪業的人都可以生到西方一生成佛，我們還有什麼話說？沒有問題，所以自己要生決定的信心，一絲毫懷疑都沒有，從今之後：
【一心繫念。】
『一心』是專心，念佛的時候沒有一個妄念，沒有一個妄想，這就叫「一心繫念」。
【句句分明，念念相續。】
一句一句念得清清楚楚，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，佛號從心裏面生出來，從口裡面念出來，耳朵聽進去，要這個方法。自己念自己聽，你的精神就集中，就不會打妄想。我念阿彌陀佛，又聽外面的事情，又聽人家的是非長短，張家長李家短，那你的心怎能定得下來？所以叫「都攝六根」，「淨念相繼」要用這個方法。佛號從心生起，口念出，耳朵再聽進去，句句佛號統統是這樣，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，就不打妄想，這樣功夫就得力。『念念相續』，佛號不要間斷，縱然口不出聲默念，默念還是有聲音，別人聽不到，自己還是會聽得清楚。
【行住坐臥。】
你走路也可以念，站在那裡也能念，坐在那裡也能念，躺著睡大覺還能念，這就是功夫不間斷，的確比修其他的法門方便多了。修其他法門要想做到功夫不間斷不容易，這個法門做到功夫不間斷很容易，只要你能夠記得住，提得起來，無論在什麼時候，無論在什麼場所，不妨礙你工作。修其他的法門，你要有工作的話，必定中斷，這個法門可以不中斷。
【行住坐臥，唯此一念。】
就是念阿彌陀佛。
【更無二念。】
除了阿彌陀佛之外什麼也不想。
【即以一念而除眾念。】
就是用阿彌陀佛這一念，把你所有的分別執著妄想都打掉了，那就叫斷煩惱，就叫消業障，起心動念就是業障。我現在不起心、不動念，心非常清淨，心清淨，頭腦就清楚，這就是智慧開了。為什麼頭腦糊裡糊塗的？就是妄想太多，思慮太多，頭腦就昏沉。如果你的心清淨，頭腦清清楚楚，這是真正智慧，智慧增長。
【由未達理，故曰事持。】
為什麼叫『事持』？因為對於念佛的道理並沒有通達，所以這樣的念佛叫「事持」。理持就是明白道理，念佛的方法還是一樣，並沒有兩樣。
【理持：聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛，深信不疑。】
你看他跟前面這個人的信，一個是只曉得事，有這麼一個事實，他相信；一個是明理，不但相信事，而且也明理，理明白，對那個事相信就更深。什麼叫『一念相應一念佛』？怎麼個相應法？你這一念當中與阿彌陀佛同願同行，這就相應，如果與阿彌陀佛志不同、道不合，就不相應，一定要與阿彌陀佛同願同行。阿彌陀佛希望一切眾生怎麼樣？我們的心愿與阿彌陀佛一不一樣？阿彌陀佛平常幹的事情是些什麼？我們做的事情、言行跟阿彌陀佛一不一樣？你要常常想著這個，果然相同就相應了，與阿彌陀佛志同道合，雖然是兩個人，一條心，這就相應。這一相應，他是阿彌陀佛，你不是阿彌陀佛是誰？你也是佛，你雖然現在沒有成佛，你跟佛同心同願，距離佛也不遠了，差不多，確實就是佛。換句話說，以阿彌陀佛做我們的榜樣、典型，要把自己塑造成阿彌陀佛，跟他一模一樣。他有願攝受一切眾生，我們也要發這個願，他有這個願，他天天在做，我們要盡心盡力去做，能做到多少就做到多少，他的願是圓滿的，我的願也是圓滿的。圓滿是什麼？他神通大、智慧大，他做得大；我能力小，我做得小，但是我盡心盡力，盡心盡力就圓滿了，阿彌陀佛是圓滿功德，我也是圓滿功德，如果自己沒有盡到心力去做，那我們的功德不圓滿。「相應」是說這個。
像前面所講的，一心具足三學、三慧、三資糧，這就相應，一點都不欠缺。如果你再要深入一層去修學，那你也發四十八願，《無量壽經》裡面講的四十八願，我們也來學習，也發四十八願，照著這四十八願去做，那四十八願是阿彌陀佛的，我們認真的學習，把他的願變成我們自己的願，他的願跟我的願一樣，無二無別，那就行了，他已經做到了，我們必須要修學。譬如說他發願，他的國中沒有三惡道，我們既然發願了，我們也希望與我周圍在一起的這些眾生絕不墮三惡道，我們要有這個願。這個願是個空願，如何教這些眾生不墮三惡道？你一定盡心盡力去勸告、去影響他們斷貪瞋痴，教他們破迷開悟，他覺悟了，不造惡業了，貪瞋痴減少了，他就不墮惡道。「願」與「行」是分不開的，光有空願沒有去做，那個願沒有用處。阿彌陀佛四十八願如果不努力在那裡去做，今天哪有極樂世界？不可能的。發一個願，這一個願就要去做到，什麼時候做？現在就做，念念都在做，時時在做，處處在做，這才相應，否則那個願不相應，是空的。你能這樣做就相應，「一念相應一念成佛，念念相應念念成佛」，你能對於這個道理深信不疑，既然深信，當然去做。
【一心持念，都攝六根，淨念相繼，念極而空，能所雙忘，心佛一體，念而無念，無念而念，由達理故，是曰理持。】
『理持』與事持的差別在此地，這個人雖然也是念這一句阿彌陀佛，功力比事持要大得多，他念佛的心比事持的還要來得切，因為他明理，他能夠『一心持念，都攝六根』，這就是功夫用得非常的得力。『淨念相繼』，什麼叫「淨念」？念念相應就是淨念。『念極而空』，「而空」就是見性，這個空不是空有的空，這個空是《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個色是講相，空是講性。用念佛的方法念到極處就見性了，見性就是理一心不亂，念到見性了。『能所雙忘，心佛一體』，這兩句是見性的境界。我們念佛有沒有念到見性？如果真正見性，能、所兩邊必定都離開，就是剛才講了，離開了相對的，超越了。沒有見性的人都是生活在相對的世界，見性的人超越這個相對世界，相對的世間是十法界，超越了是一真法界，超越了是實報莊嚴土。
由此可知，西方極樂世界凡聖同居土就是六道，我們今天講六凡，西方極樂世界沒有六凡只有二凡，因為它沒有修羅，沒有三惡道，它只有兩道沒有六道。方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。實報莊嚴土是一真法界，那不是相對的，是理一心不亂。「心佛一體」，是一不是二。心佛一體，你與一切眾生必定是一體。這個時候說，「佛跟我一體，眾生跟我不一體」，你沒入這個境界，入這個境界，上與諸佛一體，下與六道眾生一體，這才是真正入了境界，才是「念極而空」。
『念而無念』，念不念？「都攝六根，淨念相繼」，佛號一天到晚從來沒有中斷過。什麼叫「無念」？無念是不著相，三輪體空，沒有能念的我，我執破了；沒有所念的名號，法執破了；沒有所念的佛，也沒有所念的名號，法執破了，念不念？念，一天到晚都念，從來沒有間斷的在念，這叫真念佛，所以念與無念是同時的，不是分開的。三輪體空，般若經裡面所說的。我、法兩種執著都沒有，但是事上依然不斷的在念。
『無念而念』，雖然三輪體空，我、法了不可得，但是這一句佛號還是念下去，我們要問為什麼？他入了這個境界何必還要念下去？實在講真的沒有必要，沒有必要為什麼還要念？諸位要曉得，底下講的一心不亂講三心，菩提心，大悲心，他自己入到這個境界，他再不念佛，他就沒有大悲心。為什麼他念佛就是大悲心？他到這樣的境界還念佛，我們初學的人看到怎麼敢不念？他念佛就是教我們念的，給我們做一個示範，他已經到了無念，還要念。我們現在妄念紛飛，不念怎麼行？這是大慈大悲。你說觀世音菩薩、大勢至菩薩已經證得正等正覺，他還念阿彌陀佛幹什麼？他念，他不斷的念，從來沒有間斷過，念給我們看的，給我們做榜樣、模範，「那樣的菩薩還念阿彌陀佛，我們不能不念，不可以不念」，是這麼個意思。
『由達理故』，他對於性相全都通達無礙，所以叫『理持』。由此可知，持名念佛，理持、事持在外表上看沒有兩樣，內裡面不相同，是境界不相同，不是方法不相同，不是理論不相同。理論相同，方法相同，境界不相同，都是同一個理論，不過是一個明了理論，一個不明了理論。念佛特彆強調的一心不亂，下面告訴我們：
【一心不亂該括《觀經》三心。】
《觀無量壽佛經》講的菩提心，《觀經》裡面講「三心圓發」，圓是圓滿，圓滿的發心，發這三種心就是菩提心，一心不亂裡頭一定是圓滿的三心，所以從這方面來看、來體會，也能夠檢查出我們有沒有一心不亂，如果我們有一心，真正到一心不亂，我們必定是這個樣子。我們今天待人接物是不是用真心？是不是用誠心？假如我們今天待人接物並沒有用真心，並沒有用至誠心，我們念佛怎麼念也不是一心。咱們為什麼不用真誠心待人接物？說穿了，自私自利，怕吃虧、怕上當，就是這個錯誤的觀念在作祟，使我們不能得一心，縱然念佛往生，我們的品位不高，這一樁事情都在自己。真正覺悟了的人，待人接物一定用真心，一定用誠心，為什麼？曉得我這樣待人接物對我自己決定有大利，我不吃虧、不上當，我這一生會作佛，我這一生有很高的品位，這是菩提心的本體，菩提心的心體就是至誠心，誠到了極處。
括弧裡面是《起信論》上講的，《起信論》上說「直心」，直心就是至誠心，真誠到了極處，這個心要是發起來，你在日常生活當中用這個心，給諸位說，真正快樂，為什麼？不自欺、不欺人，心地正大光明，怎麼不快樂？不快樂，內心有痛苦，就是自欺欺人，心是黑暗的，那個不快樂，那個心很苦。正大光明，哪有不自在？哪有不快樂？沒有那個道理，所以你為什麼不用真誠心？你用妄心、用歪曲的心，這不好，這個心學佛縱然有成就，很有限。
所以每一個往生西方極樂世界的都是用菩提心，這個心要不能現前就不能往生，佛號念得再好都去不了。五逆十惡的惡人，一念十念往生，就是他在極短的時間回心轉意，他這個時候一念是真誠心，所以他一念能往生。如果他這一念是虛偽心，一念是妄想心，別說一念，念一萬聲也不能往生。能不能往生決定在用心，果然能用這個心，這個心就相應，因為佛就是用這個心。佛心真誠，佛心沒有虛妄，我們今天也用真誠，也沒有虛妄，我們的心跟佛心是一樣的，那當然相應，這一點關係到我們能不能往生。大家既然學佛，學佛學真的不學假的，用真心不怕吃虧、不怕上當、不怕人害，人要害我，我很感激他，為什麼？我提早往生，那是真的不是假的，不但我不會恨他，我還感謝他，他給我一個增上緣，使我早一天往生，我早一天到極樂世界去享樂。
世間人也說「仁者無敵」，儒家講的。一個仁慈的人，他的心裡頭決定沒有一個冤家對頭，冤家對頭找到他，他不會把他當作冤家，他還反而把他當作恩人看待，為什麼？譬如冤家毀謗他、侮辱他，這正好是他自己反省的時候，我有沒有過失？有過則改，「有則改之」；「無則嘉勉」，我沒有過失，他這樣對我，那他誤會了，正好用他這些來勉勵我們自己千萬不要再做錯事，他是我的善知識，這個就在一念之間來轉變。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，凡夫看到諸佛也是凡夫，境隨心轉，心轉境界你就成佛了。你的心要被境界所轉，你永遠不能成就，所以我們決定不要被境界所轉，我們要轉境界。善人是我們的大善知識，惡人、冤家對頭也是我們的大善知識，沒有這些人我們不能成就。
前面跟諸位說了，大乘佛法裡頭沒有「我」，小乘裡頭有「我」。大乘的示現，八相成道裡頭沒有降魔，有住胎，所以也是八。小乘的八相成道沒有住胎，有降魔。大乘沒有魔，為什麼？魔遇到大乘人都是佛，馬上把他轉變過來，都是佛，對自己決定有利，決定沒有害。大乘人有智慧，大乘人轉境界轉得快，把逆境都轉成自己修道的增上緣，所以真正大乘行者，不管什麼境界、什麼環境，不管什麼樣的人，對自己統統有幫助，《華嚴經》善財五十三參就把這個事情表演得清清楚楚、明明白白。五十三位善知識裡頭有惡人、有好人，有學佛的，有學外道的，什麼樣的人都有，你看善財去參學，統統是善知識，統統成就自己的定慧。如果小乘人看到，那五十三參裡頭不少是魔，勝熱婆羅門是魔，甘露火王是魔，伐蘇蜜多女是魔，遍行外道是魔，那裡面的魔不少，但是大乘人看都變成善知識，都變成菩薩，都變成佛。
所以什麼叫做魔？什麼叫做佛？你以智慧心看外面境界，魔都成了佛；以分別執著妄想心看外面，佛也變成魔，所以外面的境界無佛也無魔，佛與魔都是你自心如何對外面境界的交感。你以智慧為外面境界交感，外面境境統統是佛；你以愚痴對外面交感，外面境界統統是魔，諸位一定要明了這個道理，要曉得這個事實，你往後修行，一帆風順。遇到冤家對頭來罵你、侮辱你，這個時候正是考驗自己的忍辱波羅蜜，考驗自己一心不亂，這個境界，大風大浪現前，心地果然清涼自在，如如不動，知道我成功了。那個人是什麼人？老師，來考試的，我一考，及格了。假如一看到那個現象，瞋恚心生起來，一考，不及格，失敗了。成就的人是怎麼成就的？禁得起考驗，天天在考，從早到晚，處處考，時時考，每碰到一個人都來考你一下，看看你行不行？來考你的當然都是老師，不是老師誰要考你？所以善財遇到的全是善知識，善知識就是老師，統統是老師。順境來考我，逆境來考我，奇奇怪怪的境界來考我，我自己怎麼樣？一定要對外頭境界了了分明，就增長智慧；如如不動，就增長一心不亂，增長你的菩提心。所以無論待什麼樣的人，待人接物一定要用真誠之心。
「深心」是自受用，深心簡單講就是清淨心，清淨到了極處，這叫深。自己的享受就是清淨，身心清淨，心清淨了，身就清淨，這是自己的享受，所以法喜充滿，禪悅為食，都是屬於深心。諸位要曉得，現在科學都很著重營養，維他命，講求這些東西，如何來保養自己，給諸位說，最好的營養就是清淨心，你有了清淨心就健康長壽，長生不老，什麼藥物都不行，藥物是假的。維他命是你拿了錢維「他」命，不維我，與我不相干，錢都被他賺到荷包里，是維「他」命，你要搞清楚。那些人也很聰明，也有智慧，他發明這個名詞，告訴你，我並沒有騙你，我這個東西給你，錢拿給我，在你說維「他」命，不維「你」。你都弄清楚，最好的營養、最豐富的營養、最真實的營養，就是「深心」，就是「真誠心」。深心對自己，我們自己唯一的享受就是深心，至高無上的享受，法喜充滿，這麼好的東西可惜很多人不要，有什麼法子？一天到晚胡思亂想。
「發願回向心」就是大悲心，這個心是待人的，至誠心是體，至誠心的自受用就叫深心，至誠心對待別人就叫「發願回向心」，所以這個三心是一心。一心有體有用，體是一個，用是兩個，一個是自受用，一個他受用，一個自己享受，一個是對待別人，對待別人是大慈大悲，這就是發願回向心。回向有三處，第一個：
【回向真如。】
我們待人接物，普遍的利益眾生，為什麼？既不求名又不求利，也不求人恭敬，為什麼這麼做？這三個是理由。『回向真如』，「真如」是本性，就是至誠心，是真誠裡面本來具足的德性（性德），一定要這樣做，所以「同體大悲，無緣大慈」，這是「回向真如」。第二個：
【回向佛道。】
就是回向菩提，我自己要想證得無上正等正覺，這樣做法是幫助我們成就無上正等正覺，所以一定要這樣做。
【回向眾生。】
眾生與我一體，眾生覺就是我自覺，眾生迷就是我自迷，所以幫助眾生破迷開悟就是幫助自己圓成佛道，那怎麼能不做？所以佛法，精進不懈的幫助眾生、服務眾生、教化眾生，動力就是菩提心。不像世間人，工作勤勞的動力是名利。你今天努力去工作，每個月拿的薪水。如果你拚命去工作，每個月一分錢都不給你，你肯不肯去乾？你不幹了。諸佛菩薩在十方法界教化眾生，沒有名利，他沒有待遇，沒薪水，為什麼拚命不懈的在那裡做？就是菩提心的力量在推動，這個力量是永恆的。不像世間名利，名利會有中斷的，會有多少差別的，少了，精神就提不起來；多了一點，精神振作，這是一般諸位能看得到的。
菩提心是常精進，永遠不懈怠，一心不亂裡面必定是這個現象，如果我們自己沒有這個境界，沒有這個現象，自己就要覺悟，我現在還沒到一心。念佛是個方法，這個方法就是修一心不亂的，換句話說，這個方法就是修大菩提心的。所以這句佛號念了之後，想一想我們有沒有入這個境界？阿彌陀佛是無量覺，覺心就是真心，迷心是妄心，念佛的人對人不真誠，那個念佛是假念不是真念。以這多方面來觀察、多方面來檢點，才曉得自己真正的境界，真正的功夫，是不是得力，是不是有進步；從這多方面來觀察，自己就明了自己有沒有把握往生，就曉得了。面面觀察，感覺到自己差不多，都有這些印象，自己心裡很舒服，就曉得決定往生，往生就很有把握，這個東西用不著問人的，自己曉得。
所以經論念多了、看多了，特別是《彌陀經》，尤其是《彌陀經》的註解，像蓮池大師的《疏鈔》，雖然分量多，念這一部，三藏十二部經典都可以不要念，統統都具足。念這一部經，這一生決定成佛，還搞別的幹什麼？不要再費那麼多腦筋去搞那些東西，用不著，就是蓮池大師講的「三藏十二部，讓給別人悟」，我們不要。選定這一門，一門深入，決定成功，決定不落空。