普賢行願品十大願王（第七集）1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-07
請掀開經本第一四０六面，「懺悔業障」，這個地方不是一段：
【恆住淨戒一切功德。】
『恆住淨戒一切功德』，這是所對境界的末後的兩句。說到普賢菩薩以清淨三業，向盡法界、虛空界一切諸菩薩、諸佛、大眾前誠心誠意的求懺悔。懺悔最重要的一句，就是經上所講的「後不復造，恆住淨戒，一切功德」，這個三句非常的重要。如果懺罪之後再造，這樣的懺悔不但不能夠滅罪，反而增加罪業。這個增加罪業就是我們一般所說的明知故犯，所以罪業就更重。
「恆住淨戒」就是斷惡修善，我們世俗人講修功補過，其實在佛法裡面來說，功與過是不能抵銷的。既然不能抵銷，何必還要斷惡修善？其實斷惡修善非常重要。所謂不能抵銷，是講阿賴耶識裡面含藏著善惡業習種子，這是不能抵銷的；善有善的種子，惡有惡的種子。但是這個種子要受報，要去受果報，當中一定要有緣，因再加上緣才能夠結果。如果有因，但是沒有緣，這個因不會結果的。過去我們已經造了很多惡因，現在我們希望這些惡因不要結惡果，能不能做得到？可以的。如果你懂得這個道理，是能做得到的。怎麼個做法？我就是把惡因種子受報的緣把它斷掉，使它沒有緣，雖有惡因就不結惡果。惡緣是什麼？現在再要作惡，就是過去業習種子的增上緣，它得到這個緣，將來必然要受報。我們現在再不作惡了，斷惡修善，就是把惡緣斷掉；我們修善，則是修善緣，使我們本識裡面的善因種子得到增上緣，它可以提前受報，這就是善的果報。
可是諸位一定要明了，也就是說一定要覺悟，善的果報縱然生在三善道，三善道好嗎？迷人覺得三善道還不錯，真正覺悟的人他曉得三善道並不好。為什麼？不能解決生死輪迴的問題；換句話說，你既然不能超越生死輪迴，三善道不過是暫住而已，暫住就可怕了。何況佛在經上給我們說，我們自己冷靜的去想一想，佛講的話沒錯，佛說未出三界的眾生，他在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。我們仔細想一想，佛說得非常有道理，必定是事實。這樣說起來，六道就很可怕了！大經裡面講惡道，是指六道就是惡道，這個地方絕不是個好地方。
什麼才叫真正的善？我們斷惡修善，給諸位說，以本經來講，普賢菩薩十大願王這是真正的善行。我們能修這十種善行，將來果報在西方極樂世界，善因必定感善果。這才是菩薩在此地跟我們講這一願「懺除業障」真實的意思，我們要能夠體會得到。
「淨戒」在今日之下，很不容易受持。什麼叫做淨戒？戒是戒律，持戒清淨這叫淨戒。是不是每一條戒律我們都持得好像很乾淨，都做得很徹底？那不叫淨戒。究竟什麼叫淨戒？因持戒而得清淨心，這叫淨戒。清淨心就是定心，所謂是「因戒生定，因定開慧」，這個戒就叫做淨戒；如果持戒裡頭沒有定、慧，那不叫淨戒。何以故？我們很明白的能夠看得出來，戒律持得再嚴，如果沒有定，他將來的果報是在欲界天以下，連色界天都沒有資格去，色界天要修成四禪八定、四無量心。可見得，佛的三學，戒學是手段，用這種手段，用這種方法，幫助我們得定。定，淺的定在色界天，深的定在無色界天，更深一層的禪定，經上常講的九次第定，這是阿羅漢所證得的，才能夠超越三界；但是他沒有開慧，他不能破無明，不能見性。由此可知，定依然不是目標，不是目的，目的是在開慧。智慧開了才能明心見性，才能夠成佛、成菩薩。這講的「一切功德」。
所以此地「淨戒」這兩個字，大家一定要把它記清楚。淨是清淨心，清淨心就是定、慧。沒有定慧，心怎麼能叫清淨？定是清淨心的本體，慧是清淨心的作用，有體、有用；心清淨就是定，定心起作用就是智慧。「淨戒」兩個字是這樣的講法，這是一個意思，自受用。
另外一個意思也很好。已經得清淨心，已經得清淨心就有定共戒，就有道共戒，道是慧。既然有定、有慧，這個人得大自在，像孔老夫子所說的「從心所欲，而不逾矩」，他得大自在。得大自在之後，他還要持戒，還要把戒律做得規規矩矩，呆呆板板的還在那裡持戒、修戒。這是做什麼？做給初學人看的，給初學人做個榜樣，教初學的。如果你教眾生持戒，自己不持戒，眾生看到了：我不願意跟你學，你是假的，你教我持戒，你都不持戒。所以，諸佛菩薩也要示現持戒，為眾生做個榜樣，這個意思完全是為化他。前面的意思是為自利，這個意思是為利他，自利利他，這都是殊勝的功德。末後這一段「總結無盡」。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。】
實際上這個四句都是無有窮盡。
【我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是普賢菩薩自己做個榜樣給我們看，菩薩修懺悔，現在居等覺位還是念念都在修「懺除業障」。人家是等覺菩薩，只剩下最後一品生相無明沒破；我們是博地凡夫，見思、塵沙、無明煩惱統統具足，不懺悔，業障不能消除，所以在修行道路當中處處都有障礙，業障，處處有障礙。我們要想自己在菩提道上沒有障礙，那就要像普賢菩薩一樣，認真的去修「懺除業障」。
十願要合起來看，每一願裡面都具足十願，你才能真正覺察到業障從哪裡來的。譬如講「禮敬」，我對一切眾生沒有恭敬心，這就是業障，就應當要懺悔。「稱讚如來」，我對一切眾生，他們做了好的事情，不但我不讚嘆，心裏面還有嫉妒，這又是業障。「廣修供養」，我看到這好事情想做，可是自己吝嗇拿不出來。所以你十願處處去看、去觀察，真的業障、習氣太重了。這些統統要改過自新，這才叫真正的懺悔。再看底下一段，第五章「隨喜功德」。
【複次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅盤。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。】
『隨喜』文也很長，分成好幾段，這一段講「隨喜如來」。這一願是懺悔當中的別義，也是懺悔裡面的具體說明；換句話說，我們想修懺悔法門，從哪裡修起，這是非常重要的一個問題，從什麼地方學起？這一願就告訴我們，從隨喜修起。隨喜是見到別人有善，善行、善事，不但我們心裡歡喜，而且要效法他、要學習他，要幫助他圓滿成就善行、善事，這才叫真正的隨喜。「隨喜功德」能夠滅除我們無始劫以來嫉妒的煩惱，嫉妒心與生俱來，這個不要學的。我們看小孩，一、兩歲他就有嫉妒心，他看到別的小孩拿塊糖吃，他心裡生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，沒有人教他。這個煩惱叫俱生煩惱，是貪瞋痴裡面最粗重的顯露，顯露出來的時候就是嫉妒。
縱然在佛門我們也不能夠免除，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多為什麼要害佛？嫉妒釋迦牟尼佛。六祖大師得道之後，接受五祖衣缽之後，為什麼那麼多人去追他想把衣缽奪回來，甚至於把他殺掉？還是嫉妒！由此可知，這些事情在佛祖的身上都還不免，何況一些凡夫？所以我們要細心去體會，普賢菩薩十大願，為什麼接著「懺悔業障」之後就講這個「隨喜功德」？如果沒有隨喜，懺除業障那是口號，也就是說業障畢竟不能夠懺除；一定要接著修「隨喜功德」，除嫉妒的障礙，生平等的善行。這是這一願主要的意義。
第一段裡面教我們「隨喜如來」，如來是無上的福田，我們毫無疑問的，我們要隨喜。可是我們是不是真的去隨喜？這裡面問題就多了。真正隨喜就是真正的學佛，佛他存的是什麼心，我們存心像不像佛；佛是怎樣待人接物，我們平常待人接物像不像佛。要在這些地方去學習。
前一段是講境界廣大，這個我們不必說了。我們要注意到的，就是一切諸佛『從初發心』，發什麼心？發菩提心。這初發心，發菩提心，我們要從這個地方開始學。我們有沒有真的學？這個要問自己，自己要反省。什麼叫菩提心要把它搞清楚，一般經論上說，菩提心的本體是直心，也就是《觀無量壽經》裡面所講的至誠心，這是菩提心的本體。也就是講的真誠，真誠到極處，一絲毫虛假沒有，這就是真誠心。
我們縱然明白直心的含義，實在說我們做不到，為什麼？我們對待人、對待事、對待物，我們所用的心都是假的，都是虛假的，不是真實的。為什麼不是真實的？這個心會變。這一點佛也是常常提醒我們，叫我們要覺悟，像《四十二章經》、《遺教經》裡面告訴我們，不要說相信別人，說相信自己，必須到證得阿羅漢果以後，才可以相信自己的意思，沒有證得阿羅漢果以前，你連自己的意思都不能相信。為什麼？自己的意思會變，都靠不住。譬如說你自己喜歡一個人，非常喜歡，結婚了，結婚沒有幾天，兩個又鬧離婚了，你看他們就變了，自己的意思就變了，靠不住！證得阿羅漢之後，他得到正覺了，他的意思就不會變了。
所以自己的意思都會變，你說別人的意思不會變，哪有這個道理？真正看穿了，我們在這個世間一切敷衍敷衍馬虎一下算了。為什麼？哪個不是虛情假意？這是跟你講真話，統統是虛情假意，你可不要當真；你要當真，你就苦死了，你就有煩惱。你要看穿了，一笑了之，好了就合，不好就分開，都歡歡喜喜的，絕對沒有憂愁。為什麼？曉得統統是假的，不給你當真。這是事實的真相，決定沒有用真心的。誰用真心？佛菩薩用真心。剛才講了，阿羅漢以上的才用真心；換句話說，包括三果阿那含以下的都不是真心，得阿羅漢以上。
這個意思太明顯了，不但叫我們不要相信別人的意思，連自己都靠不住，自己的觀念、想法、看法千變萬化。你就說修行，年年境界都不相同，今天我看了是這個看法，明天又升了一個層次，又是一個看法。可見得這是事實的真相，一定要明了。不要在這個世間短短几十年當中，自己跟自己過不去，自己給自己找無量無邊的苦惱，這就是佛法常講可憐憫者，真可憐！這苦惱是他自己找的，不是別人給他受的，他自己找的，不曉得事實真相。講菩提心的本體。
菩提心這有體，當然有作用，作用有自受用，有他受用。自受用是自己的受用、享受，自覺；他受用實在講，就是覺他。自受用講深心，深心就是清淨心，保持自己心地清淨。什麼叫清淨？沒有分別、執著、妄想叫清淨，心裏面有分別、執著、妄想，就不清淨。離一切分別、執著、妄想，保持自己清淨心態。對待別人要用慈悲心，慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到別人有痛苦，我們盡心盡力幫他忙，解除他的痛苦，減少他的痛苦，希望他能真正離苦得樂，這個就叫做慈悲心。所以，慈悲心是對他的、對別人的，清淨心是對自己的。這是講「從初發心」。
這個說法是大乘佛法裡面一般的講法，在淨土教裡面講法又特別了，什麼叫初發心？真正發願求生西方，這叫做初發心，你發的是真心，求生西方。你這個心一發，你這一生必定往生西方極樂世界，一往生，普賢菩薩這個十大願統統都圓滿了，到西方極樂世界就圓滿了，願願都做到，都圓滿。如果不到西方極樂世界，在我們這個世界，這十願很不容易圓滿，縱然你修無量劫，也不容易圓滿。所以淨土教裡面講的發心，就是發心求生西方極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面說得很好，發願求生西方極樂世界就是發無上菩提心。
『為一切智，勤修福聚』，「一切智」是成佛，就是一切種智。我們往生西方極樂世界，也是為了圓成佛道，因為只有成佛，我們的本願才能夠兌現。像四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你要不成佛，這三願都不能夠圓滿。往生西方極樂世界是為了成佛道的，「為一切智，勤修福聚」。
在修行過程當中，看到佛勇猛精進，『難行苦行』他統統能做得到。『不惜身命』，為了要達到他修學的目標，捨身命在所不惜。每一尊佛菩薩在他修行過程當中，可以說無不是像此地所講的『經不可說不可說佛剎極微塵數劫』，這是講時間之長，『一一劫中』，舍『頭目手足』，這是講布施。這不是外財的布施，內財，頭目腦髓都可以布施，連身命都可以放下，何況身外之物，哪一樣他放不下？再告訴諸位，放不下的就是業障。你不是要懺除業障嗎？你心裏面有一絲毫的牽掛，那個牽掛就是業障，那就是很大的障礙。障礙你的戒定慧，障礙你的菩提涅盤，也障礙你不能往生。
所以諸位要明了，心裏面真正求往生的人，心愿要切。什麼時候往生？最好現在就往生！不要以為我現在還年輕，等我老了時候再往生，這個念頭就是業障，就錯了。我想現在往生，現在去不了，是有障礙，有業障沒消除。所以真正念佛人，你看佛堂裡面堂主、領眾的師父常常講，「放下身心世界，放下萬緣」。我們這一句佛號念不好，這一句佛號念得不相應，就是放不下，放不下的事情太多了！所以雖然念佛，不能往生，雖念佛，也是阿賴耶識裡頭種一點阿彌陀佛的種子，不曉得到哪一生哪一劫才會起現行。這是要覺悟的，要真正覺悟，一定要覺悟到這世間無常，要認真努力的去修，要真正能舍，能放下。
夫婦、母子相親相愛，不能到頭的，愈是相親相愛愈是冤孽深重，為什麼？他綁著你，你不能往生。什麼叫冤家？那才叫冤家，那真正的冤家，把你綁得死死的，綁你在三界六道輪迴裡頭，魔障！這個要覺悟，覺悟的人決定不被他所害。真正要長相廝守，一同念佛往生西方極樂世界，這才天天見面，永遠不生不滅，才真是長相廝守。要不能到西方極樂世界，六道輪迴裡面的真相你要認清楚，全是假的。這一生你們兩個好，好得不得了，做夫妻了；來一生去投胎，他又跟別人結婚，那又跟那個人做太太。不是真的，都跟唱戲一樣。這一幕在台上演這個角色，那一幕又換了人，又換了頭面，都是假的。看穿了，真叫一文不值，看穿了，絕無留戀。所以佛教我們要搞真實的，不要再搞假的，六道都是假的，要修真實法，要能舍。身命尚且能舍，何況身外之物？
「如是一切，難行苦行」，這是在此地舉個例子。『圓滿種種波羅蜜門』，「種種」就是常講的六度萬行。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿的意思。譬如布施，真的心裡頭一絲不掛，你的布施圓滿，心地真正清淨；持戒也圓滿，忍辱也圓滿，精進也圓滿，禪定、般若統統圓滿了。『證入種種菩薩智地』，這是講菩薩的位次。「智地」是講十地果位，從初地到等覺十一個位次，通常我們講十一地，這個果證就相當之高了。『成就諸佛無上菩提』，再往上進一級就是成佛。從菩薩智地一直到究竟圓滿的佛果，這是講菩薩自己修行證果。
『及般涅盤，分布舍利』，「般涅盤」是示現入滅，這是為化他。真正在修行上來說，證得圓教初住以後，就不說菩提涅盤，就不講這個意思了。菩提涅盤是為中下層來說的，高級的佛法裡面沒有，高級佛法不生不滅，哪裡還有菩提涅盤？涅盤是不生不滅，是對生滅而說的。所以對權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，給你說般涅盤，給你說八相成道，示現八相成道；向上一著就沒有這個說法了，這是我們要知道的。「分布舍利」也是如此。『所有善根，我皆隨喜』。再看下面經文：
【及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】
前面一段「隨喜如來」，我們要跟佛學，這段是講「隨喜六道眾生」。十方世界裡頭，『六趣四生』，「六趣」就是六道，天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道眾生有善、有惡，善的地方我們要隨喜他，惡的地方我們要反省，我們不學他也是學他。這就是孔老夫子給我們講的，「三人行，必有吾師」，三人，自己一個，一個善人，一個惡人，那兩個人都是我的老師；善人善法我跟他學，惡人我反省、我檢點，我不跟他學，兩個都是老師。所以見惡人，你也不要討厭他，惡人也是我的老師。看看那個惡人，我討厭他，想想我如果像他那樣，別人也討厭我；我要叫人不討厭，要把那個惡人、惡法統統改過來，把惡法都斷除，人家就不討厭了。
因此修學，順逆境界都是菩薩的學處，都是菩薩修學的地方，善人、惡人都是菩薩的老師。不像我們凡夫選老師，一定選善人，不選惡人；菩薩是善人、惡人都是老師，順境、逆境統統是學處，統統是修行的道場。六道就是說的這個意思。胎卵濕化是講六道眾生的生態，有胎生、卵生、濕生、化生。我們再看底下一段：
【十方三世一切聲聞及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】
這一段是講「隨喜二乘善」。聲聞，我們一般講小乘，阿羅漢，從初果到四果，四果四向，他有八個層次。緣覺就是辟支佛，辟支佛是梵語，翻成中國意思，辟支翻作緣，佛翻作覺，所以辟支佛就是緣覺；緣覺是從辟支佛意思裡頭翻的，辟支佛是梵語音譯的。聲聞他是修四諦法；知苦，這是覺，他曉得三界苦；斷集，集是煩惱，這是苦果的因緣，他把這個因緣都斷掉；證滅，修道，滅就是涅盤，修四諦、三十七道品，證小乘阿羅漢的涅盤果。辟支佛比阿羅漢要來得聰明，根性要利；阿羅漢斷見思煩惱，但是習氣沒斷；辟支佛不但斷煩惱，連習氣也斷了，所以辟支佛他的智慧、功德都比阿羅漢要殊勝。這些人是眾生的福田，真實的福田，他們的一些善行，我們應當向他們學習。
【一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】
這一段講的是「隨喜菩薩」。它的排列順序，第一段排佛，我們學佛，佛是我們老師，當然先學佛。佛以後，順序是按部就班，從最下面慢慢一級往上升。這個意思，在我們中國，中國古代經論排列的順序就是這個樣子，但是現代《大藏經》的編目就不是的，日本編排的方法就不是的。你看我們中國古時候的《藏經》，展開目錄，第一部經是什麼？《大方廣佛華嚴經》。這一開頭學什麼？學佛！佛是第一個講《華嚴》，示現成道之後，二七日中，在定中講的《華嚴經》。然後才離開菩提場，到鹿野苑度五比丘，講四諦法，就是「阿含」。由「阿含」到「方等」，到「般若」，到「法華涅盤」，按照這個順序，好像國小、中學、大學、研究所這樣的順序。這個排列就是這個意思。一開端把佛排出來，這是把這個教學我們隨喜最高的目標、方向提示給我們。從哪裡學起？從人天善學起，人天善行都不具足，佛是學不到的。所以學人天善，六道善，二乘善，再到菩薩善，要這樣才能夠真正學得到。
菩薩善裡面，菩薩廣學多聞，修行的綱領是六度萬行。如果以《華嚴經》，文殊菩薩的十行（十種行門，十波羅蜜），普賢菩薩的十願，這是《華嚴》行願的總綱領。講到行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜，以這個十種法門完成普賢菩薩的十大願，這個十願它的結果是往生西方極樂世界。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這一段也是總結無盡。在這章經文裡面，我們認真要學習的，就是從今而後，決定不再嫉妒別人的善行，不再嫉妒他人的好事，你就是真正在修「隨喜功德」了，也是真正在修懺悔法門。不但不嫉妒、不障礙，這是第一步的功夫，因為從前看到心裡難過，現在功夫進一步，看到不難過，能生歡喜心，看到別人好就像自己好一樣。更進一步怎麼樣？我們自己要盡一點力量去幫助他，他是好事，幫助他完成，這是隨喜積極的意義。如果更進一步，那是全心全力去支持他，全心全力幫助他完成，那你這個隨喜功德的分數就高了，甲等。乙等是幫助，小小的幫助，不是全力支持。丙等的是不障礙、不嫉妒，生歡喜心，但是還沒有發心去幫助他，這就不錯了。這是「隨喜功德」。再看底下第六段，「請轉法輪」。
【複次善男子。言請轉法輪者。】
佛對於一切眾生最大的功德，就是說法、教學，這是最大的功德。我今天下午聽一個人說，說從日本傳來一個什麼新的佛教，我以前沒聽說過。這個新的佛教，說人可以不必修行，他說能夠知道這一切事情哪個事情該做，哪個事情不該做。他說看什麼手指動，他給他通靈，小手指會振動，這個事情就不能做；大手指動，這個事就可以做，通靈。他來問我，這是不是佛法？我就告訴他，這不是佛法，這是邪門外道。佛法裡面沒有說不修行就能成就的，沒這回事情。他說現在他信徒也很多，很多學佛的人都被他接引去了；雖然是學佛的人，信心不堅固，對於佛法認識不清楚，所以才會被欺騙。妖魔鬼怪真是充斥在這社會上，我們要能夠辨別，辨別的依據，最好是記住，佛陀在入滅之前告訴我們後世的弟子「四依法」。
「四依法」，第一就是「依法不依人」。人家說什麼，我們不要隨便去相信他。法是什麼？經典。我們一定要依據經典上所講的理論、方法、境界，來修正自己的思想、見解、行為，這個叫修行，決定沒錯，不能相信這些人。甚至於註解，註解未必可靠，註解是人說的，我們都不能相信。所以我們看人家的註解，看人家的講法，一定要拿經來對照，他講的是不是經上所講的道理？如果與經上道理相違背，他再大的名氣，我們也不聽他的。他說他是什麼菩薩再來的，我們也不聽他的，他說是什麼佛再來，我也不聽他的。為什麼？佛佛道同，今佛與古佛所講的一定是一樣的，不會是兩樣的。如果今佛跟古佛所講的是兩樣的，這個佛有問題，大概是妖魔鬼怪變的佛，不是真佛；如果是真佛，跟古佛所講的決定相同。佛的德號當中，有一個號叫如來，如來的意思，「今佛如古佛之再來」，他講的絕對沒錯的。我們能夠依四依法，牢牢的堅持守住，就如同佛住世沒有兩樣，我們決定不會被邪門外道所欺騙，不會上他的當。
轉法輪就是講經說法的意思，佛法裡頭用輪來做比喻。輪的相代表佛所講的理，佛門裡面所講的理論，空有不二，空有是一，像《心經》上講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，唯有輪相能顯示出這個意思。空是什麼？輪是圓，圓心，圓心是空的，找不到心。但是心決定是有，有怎麼？它不是物質，所以你找不到；決定是有，沒有形相，所以叫空。色是什麼？色就是外面那個輪，輪當中有柱，柱外面有輻，從圓心通到圓周這叫輻。這是講輪的相，那個是有，形相顯明，你看得清清楚楚、明明白白。
所以從圓這個意思，代表空有是一，不是二；空是體，有是相，是作用，體相用是一如，是一而三、三而一，代表佛所講宇宙人生的實相。佛給我們講「萬法皆空」是講體，講本體；一切現象叫幻相，叫妙有，或者叫妙假，相不是真實的，我們要認識清楚。有相它就有作用，作用如果順性，這個作用就是善的，順性是覺悟的作用，順就是覺；如果違背了性，那就是迷，迷的作用。順性的作用就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的相用順著本性，與體性不相違背。六凡的作用是迷失本性，起的作用是跟性相反的作用，所以才有六道的現象。但是要說到究竟處，順逆不二，這才是真的。為什麼？順是性，違還是性，性不變，只是你在迷悟而已；覺了是性，迷了還是性，性沒有變，性沒有迷悟。所以，迷悟不二，順逆不二，則入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》上講的一真法界，這才是大乘佛法裡面所講的「諸法實相」，一切法的真實相。所以佛，特別是大乘佛法裡面，常常用輪來做代表。
佛為我們宣揚這個道理，傳授這個真理，講經說法、教學就叫做轉法輪。法輪是轉動的意思，就是從我這邊展轉傳授給你，你再展轉傳授給別人，就像輪在那裡展轉一樣，取這個意思。所以說法就叫做轉法輪，這是法輪主要的一個意義。
第二個意思，法輪有碾壞的意思。這個意思比前面意思要來得淺，前面的意思圓滿，來得很深，是轉法輪的正義。淺義，像碾壓，像我們壓路機，道路不平，壓路機去壓一壓它就平了。這個意思比喻說，眾生心裡煩惱很多，心不清淨，心不平，聽聽佛法煩惱就消除，心地得到清淨，就好像壓路機在你心歷路程碾過，把你心裏面的煩惱壓平了，取這個意思。這個意思比前面一個意思來得淺，特別是用在教誡初學，取這個意思。所以有展轉傳授的意思，這就是轉法輪。
【所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。】
這一段講處所。什麼地方是佛講經說法的處所？從這一段來看，無處不是。佛法是平等法，平等法裡面沒有選擇，有選擇就不平等了。
【一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】
這個地方我們要注意到，它是說「一念」。一念尚且能現無量無邊境界，何況念念？這是講轉法輪的處所。我們要請轉法輪，在這個地方來請。這一段經文真正的含義就是說明，佛菩薩在哪裡？無時無處沒有佛菩薩。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，我們要以真心去感，要以誠心去感。如果我們要用邪心去感，來應的不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。什麼邪心？為名聞利養來請轉法輪，為求神通來請轉法輪，這就是所謂的「因地不真，果招迂曲」。他不是至誠心，他心裡還沒有斷除貪瞋痴慢，他還用這個心，所以不能跟諸佛菩薩感應。
今日之下，學佛人許多人我們看他走入歧途，原因是他自己因地不真；因地純正，邪正自然就能夠辨別。怎麼個辨法？我再告訴諸位一個方法，你自己一反省、一省察就曉得，它是真的，還是假的。凡是這個法門能幫助我們增長貪瞋痴，就是假的，這個自己要認真反省。我貪名，我貪財，一學這個法門我就發財了，我曉得買什麼獎券我會中獎。這是什麼？這不是佛法，是幫助你增長貪心的。我恨那個人，我要想什麼方法整他，我一作法，就有感應了，這是幫助你瞋恨。凡是增長自己貪瞋痴慢的，這個法決定不是正法。正法決定幫助你減少貪瞋痴慢，決定幫助你增長清淨心；換句話說，決定是增長戒定慧，而不是增長貪瞋痴，因此我們也很容易能夠辨別。
我們用什麼心去感？要用無貪、無瞋、無痴，這是真心、誠心，這才能感應到真正的佛菩薩。如果我們心裡頭，雖然學佛，雖然念佛、持戒，甚至於修定，心裡頭還有貪瞋痴，這個心不清淨，你所感應的決定不是佛菩薩。所以因要正，果就正；因地不真，果招迂曲。好，我們今天就講到此地。